颐䷚

【题解】

《颐》为颐养之象，众生得养而能生，贤者得养而能用，故圣人对“养”之道，慎而又慎。如“食无求饱”的孔子，“割不正不食”。养有两种，或为人所养，或“求实”自养。自养者动，被养者静。艮在上，为静、为贤者、为灵龟；震在下，为动、为朵颐、为自养。贤者以灵龟比德，故被养；自养者动而“自求口实”；上下各得其正，故《彖》曰“养正则吉”。孟子曰：“君子远庖厨。”又曰：“劳心者治人，劳力者治于人。”《颐》下动而上静，养则以下养上，故下三爻皆“凶”，上三爻皆“吉”而“无咎”。

【原文】

颐[1]：贞吉[2]。观颐，自求口实[3]。

【注释】

[1]颐：卦名，下震上艮。《序卦》曰：“《颐》者，养也。”《尔雅·释诂》曰：“颐，养也。”卦象外实而中虚，下动而上静，虚以养实，动而养静，有口中含物咀嚼之象，故曰“颐”。

[2]贞吉：贞，正。人得颐养则吉，而“养正”则更吉。

[3]观颐，自求口实：观其所养，则可知养生的道理。

【译文】

《颐》象征着颐养：吉利。观察事物的颐养情况，应当明白自食其力的道理。

【原文】

《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也[1]。观颐，观其所养也[2]；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉[3]！

【注释】

[1]养正则吉：养正，指六二。六二当位居正，中正仁和，为上下虚涵颐养，故曰“养正”。“养正”则能利人，故曰“吉”。

[2]观颐，观其所养也：观察所养，则可知“所养”者何人、何德而为圣人颐养。

[3]颐之时大矣哉：春种夏长，秋收冬藏，万物皆生之以时，人得其养也应之以时。如失其时，则失其人，贤者隐，万民苦，故曰“时大”。

【译文】

《彖传》说：颐养，做事吉利，这说明用正道养身就会吉祥。观察颐养之道，是观察所颐养的人；而观察自求口中食物，则是观察自养之道。天地之大能养育万物，圣人效法天地养育万物之道，颐养贤能之士及其千千万万的民众，颐养贤人和百姓，其时间起着很大的作用。

【原文】

《象》曰：山下有雷[1]，颐。君子以慎言语，节饮食[2]。

【注释】

[1]山下有雷：山止于上，雷动于下。一静一动中，言语、咀嚼、饮食之事皆在其中，义在于“颐”。

[2]君子以慎言语，节饮食：“祸从口出，病从口入。”君子观察颐象，而知谨慎言语、节制饮食的道理。

【译文】

《象传》说：静止的山下有雷震动，这种情形象征着颐养。君子因此而大受启发，慎言少语，节制饮食。

【评析】

《颐》有自养和养贤两种意义，古之圣人观“颐”之象，悟觉颐养之道在于“养正”，故养贤者，养其有德之士；自养者，以正道求其饮食。但是，颐养的真正含义还在于：养人的东西不仅仅指饮食，更重要的是道德。“食”能养人，“德”也能养人。故君子于其中虚之口见颐养之道二则：即“慎言语，节饮食”。

【原文】

初九，舍尔灵龟[1]，观我朵颐，凶[2]。

【注释】

[1]舍尔灵龟：尔，指六四。灵龟，历来注释有三种：一是《集解》引虞翻所谓《晋》（）之离为龟（因《颐》从《晋》来）；二是《集解》认为龟之象，外实而内虚，从《颐》之整体看，就如此象，故《颐》象为龟；三是《集解》引侯果所谓“艮为山龟”，《颐》之上卦为艮。总之，龟在古代为神器，并非食物，更何况“灵龟”，岂有食之之理。故以灵龟比德则为卦之本义。

[2]观我朵颐，凶：我，指初九。朵，《说文》：“树木垂朵朵也。”以“朵”喻腮帮鼓起的样子。初九在震，震为动，有“朵颐”之象，即大吃大嚼的样子。舍灵龟而观我之大吃大嚼，有贪禄之心，“贪”则不正，故曰“凶”。

【译文】

初九，舍弃你的灵龟，却来观看我鼓起腮帮子大吃大嚼，这是有凶险的。

【原文】

《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也[1]。

【注释】

[1]亦不足贵：颐养之道“贵”在“养贤”，初九为震之始，震为动，为朵颐之动，乃“自养”之象，故“自养”则不足贵。

【译文】

《象传》说：“观看我鼓起腮帮子大吃大嚼”，这没有什么贵重可言。

【评析】

历来注《易》者，对此爻的注解多有歧义，主要表现在对“尔”、“我”的指称上，有注“我”为六四，有注“我”为坤。然六四“无咎”，则何以有“凶”？再者初九虽与六四为应，然爻指初九，则应以初九为主、为我，舍“主”则“我”何指？三者，《颐》上止而下动，“朵颐”之动在初九，卦象甚明，又岂能误指其他？又坤非“尔”非“我”，乃口中之食，岂能指“我”？四者，从《颐》整体来看，是以下养上，故上之三爻皆“无咎”则“吉”，下之三爻皆有“凶”，可知，灵龟在彼而不在我，则“尔”之所指已很明确，“我”之所指也就明了。最后，前人所注灵龟，虽有三种，然无一指向初九，则“朵颐”者指“我”，理已甚明。

【原文】

六二，颠颐[1]，拂经于丘颐[2]，征凶[3]。

【注释】

[1]颠颐：颠，颠倒。六二处下体之中，本该应于六五，反而颠倒上下之常理，去养初九，故曰“颠颐”。

[2]拂经于丘颐：拂，违反。经，常理。丘，指六五，上艮为山，五在半山之上，故曰“丘”。丘为六二应履行常理的地方。而“颠颐”反上求下，所以有违反了《颐》之常理。

[3]征凶：征，行也。六五为阴，六二也为阴，因此，六五无应于六二，故有“征”则“凶”。

【译文】

六二，颠倒“颐养”之理，违反以下养上常理，而向处在山丘之上的六五去求食，其前行必有凶险。

【原文】

《象》曰：“六二征凶”，行失类也[1]。

【注释】

[1]行失类：类，同类，指六五，六五与六二同阴，同性相斥，相斥则无应，故曰“失类”。

【译文】

《象传》说：“六二前行必有凶险”，这说明六二前行将失去同类的帮助。

【评析】

六二上无所应，“征”则有失其类而致“凶”，反求于下，虽有不得已的地方，但是，这样做违背了以下养上的《颐》理。因为六二虽当位，然上无所应，动则“失类”。如《尚氏学》所论：“阴阳相遇方为类，今六二不遇阳，故曰‘失类’。”“失类”则无助而“凶”。再者，若六二动则变，变而下卦成兑象，兑为口，口食上受，卦有《损》（）象，由此来看，六二动则不吉，静也有凶，实有进退两难之象。

【原文】

六三，拂颐，贞凶[1]；十年勿用，无攸利[2]。

【注释】

[1]拂颐，贞凶：失位不正，故“拂颐”。虽有上应，然上也不正，不正而应，故“贞凶”。

[2]十年勿用，无攸利：卦中有坤象，坤为地，地数为“十”。勿用，因失位不正，又与不正之上九相应，既然不能为正，故虽待至十年，也不为所用。以不正应不正，故“无攸利”。

【译文】

六三，违背“颐养”之常理，做事就会有凶险；因为十年也不能为君王所用，故无有所利。

【原文】

《象》曰：“十年勿用”，道大悖也[1]。

【注释】

[1]道大悖：以不正应不正，已悖于道；又以坤道反乾道，故“道大悖”。

【译文】

《象传》说：“十年也不能为君王所用”，这是因为六三大悖于“养正”之道。

【评析】

贤人为正，《颐》道“养正”，故圣人养之以理政治国。六三不正，且悖于《颐》养之道，故“十年勿用”。人若见此，也只能是恨其不正，“哀其不幸”。

【原文】

六四，颠颐，吉[1]。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎[2]。

【注释】

[1]颠颐，吉：居位得正，下应于初，虽其“颠颐”之实，也可为“吉”。

[2]虎视眈眈，其欲逐逐，无咎：眈眈，威猛而视的样子。逐逐，《本义》注曰“求而继也”。居得其位，有应于初，其下交不可以轻视亵渎，故“虎视眈眈”，威而不猛以待之。因有所养，故求食不断，故“其欲逐逐”。

【译文】

六四，颠倒颐养之道，却有吉祥。这是因为六四如老虎一样威猛地注视着初九，不断地求取所养之食，却没有过错。

《象》曰：“颠颐之吉”，上施光也。

【译文】

《象传》说：“颠倒颐养之道，却有吉祥”，这是因为六四能够向下广施光明的美德。

【评析】

六四当位处正，位于上艮之初，静而待其养，威猛地注视着初九“其欲逐逐”地“朵颐”样子，然其所以“无咎”者，因为上得其养，下能自养，深得颐养之道。

【原文】

六五，拂经，居贞吉[1]；不可涉大川[2]。

【注释】

[1]拂经，居贞吉：六五与六二无应，近顺于上九而居，艮为门阙，有居象，居正则“吉”。

[2]不可涉大川：《颐》中为坤，坤有川象。然六五依上而居，则吉。六五在艮，艮为止，如贤士在上，宜居正静养。且六二失位，六五不得其应，故不能屈尊而下养不正之人。

【译文】

六五，违背常理，居住在家就吉利；不可以涉越大河。

【原文】

《象》曰：“居贞之吉”，顺以从上也[1]。

【注释】

[1]顺以从上：六五既无所应，又失位不正，唯近承上九，顺应上九，方可有“居贞之吉”。

【译文】

《象传》说：“居住在家就吉利”，这是六五顺于上九的缘故。

【评析】

六五之吉，非己所有，唯上承顺从于上九，才能“居贞”有“吉”，若往而易位则成坎有险。

【原文】

上九，由颐，厉吉[1]。利涉大川[2]。

【注释】

[1]由颐，厉吉：由，从，自。颐从上九而来，上九为众阴所承，虽失位有“厉”，然有众阴在下，故“厉”而有“吉”。

[2]利涉大川：五上易位则卦成坎象，虽二者均失位，然上在坎外有应，故“利于涉”；五在坎中无应，故“不利”。

【译文】

上九，天下众生赖之而获得颐养，虽有危险，但最终仍然能获得吉祥。有利于涉越大河。

《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。

【译文】

《象传》说：“天下众生赖之而获得颐养，虽有危险，但最终仍然能获得吉祥”，这说明上九得颐养之福，大有喜庆。

【评析】

若上九“利涉大川”，则非六五与上九易位不可。而且二者易位后，就可使他们各得其正，有川可涉则使两爻得正，此可谓观水“有庆”。