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【题解】

《坤》与《乾》同为“天地之门户”,是以纯阴来象征“含弘广大”的大地有“德合无疆”的内涵。如果说《乾》象以“刚健中正”的纯粹来张扬“自强不息”的君子之行,那么,《坤》则以“柔顺利贞”的宁静来表彰“厚德载物”的君子之美。在《坤》象中,我们看到君子的美德是由表及里地得到体现,在初六的爻辞中,这种体现主要是启发人们要“驯致其道”,“驯”,义通“顺”。在实际生活中,“顺利”是一个词,“顺”是“利”的前提,只有顺从、顺应“其道”,才能达到“利”的境界。体现在六二爻辞上,就是以“直方大”的地象来修养“正直方大”的君子之德,正如《论语》所言“德不孤,必有邻”。美德,不仅本身代表着力量,而且它还会聚集更多的力量。养成并聚集了道德之后,就会有所行动,故《坤》六三以“含章”之美德、善才而“从王事”。然而,六三的可贵之处就在于虽有所成,却不自恃其“成”,因而能善始善终。老子云“天得一而清,地得一而宁”,地象的道德不仅在于她的“含弘光大”与“厚德载物”,还在于她有安宁沉静的、如月光一样温柔静美的仪态。顺至《坤》六四之“括囊无咎”,其内敛矜持的意蕴里,仿佛能将一颗躁动的心沉浸在那静谧柔美的月光里。至于六五的“黄裳元吉”则使历代封建帝王将“黄裳”霸占为他们的专利。但是,真正的“黄裳”并不是穿着于外体的服饰,而是《象传》所言之“文在中”的敦厚之德与内美之质。至于上六的“其血玄黄”,在揭示阴极而“战”的惨烈与悲壮时,更多地启示人们物不可极,极则生变,而且这种“变”是本象之中的变化,是一种异化的逆变,必然没有好的结果。故《乾》“亢”则有“悔”,《坤》“极”就流“血”。总而言之,《坤》道,即地道、妻道、臣道,她有安静顺从的品行,她有正直方大的仪态,她有含蓄内敛的心性,她有含弘光大的“厚德”。正因为如此,她能将“黄中通理,正位居体”的内美之质“畅于四支,发于事业”,因而她就当之无愧地成为六十四卦中唯一称得上“美之至”的卦象。

【原文】

坤[1]:元,亨[2],利牝马之贞[3]。君子有攸往,先迷;后得主,利[4]。西南得朋,东北丧朋[5]。安贞吉[6]。

【注释】

[1]坤:卦名,下卦、上卦皆为,象征着地、母亲、马等。《说卦》,“坤,地也”,“坤,顺也”,就是说《坤》于“象”则象征着大地,于“行”则象征着顺从。

[2]元:这里的“元”与《乾》卦中的“元”略同,因为天大,地也大,天能生物,地能化物。亨:天地相配,乾坤合德,所以能亨通。

[3]利牝马之贞:牝,《说文》解释:“牝,畜母也。”就是母马。贞,正,就是要守正而行。《集解》引干宝注曰:“行天者莫若龙,行地者莫若马;故《乾》以龙繇,《坤》以马象也。”龙行天上为阳,马行在地为阴。

[4]君子有攸往,先迷;后得主,利:攸往,所往之地。《集解》引卢氏曰:“《坤》,臣道也,妻道也。”坤为阴,应随人后而行,不宜抢先而行。若抢先则有迷路之失,若随后则有得主之喜,故有利。

[5]西南得朋,东北丧朋:尚秉和先生以《十二辟卦图》为说,指出《坤》居西北亥位,阴气逆行,沿西南方向前行遇阳气而渐盛,故“阴得阳为朋”,若沿东北方向前行,则失阳气渐尽,故东北行则丧朋。尚氏之说虽于理也通,却忽略了《十二辟卦图》应晚于《坤》卦卦辞。揆理度情,此处不妨以文王八卦的方位为解,则《坤》卦位于西南时六爻皆阴,同类为朋,以阴居阴,故曰“得朋”。《坤》卦相对的卦象《艮》卦(),则六阴爻变出两阳爻,余有四阴爻,故曰“丧朋”。

[6]安贞吉:安,安守。贞,正道。意指《坤》若安分随顺则能吉利。

【译文】

《坤》卦,它象征着大地,大地有元始之生,亨通之利,有利于像牝马一样守持正道。君子若要与人有来往,就要随着别人的后面,让别人来做主,必有利益,若是抢先或居首位,就会迷失方向。往西南会得到朋友,往东北则会丧失朋友。安分守正就会吉利。

【评析】

《坤》之卦辞,概括起来,反映着作为纯阴之卦的《坤》具有两种特征:一是先行则迷,二是后顺则吉。阴晦不明,如在黑夜,故类于迷道之物,如牝马之类。我们说“老马识途”,但是,那个识途的“老马”定然不是“牝马”,而是一匹公马。在现实生活中,我们也有这样的经验,即女性的方向感远不如男性的方向感明确,因为男人为阳,女人为阴。那些表现于外在的特征,实际上是由阴阳的内在本质所决定的。天化育万物,地生载万物。天地相配,阴阳相合而生育万物,乾坤有相合之理,阴阳有相合之情。然而,乾以强健为德,坤以阴柔为美。《坤》为阴,象征着臣道、妻道,要有随顺安分的守正之心,不能抢先冒进。

【原文】

《彖》曰:至哉坤元[1],万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆[2]。含弘光大[3],品物咸亨[4]。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行[5],先迷失道,后顺得常[6]。西南得朋,乃与类行[7]。东北丧朋,乃终有庆[8]。安贞之吉[9],应地无疆。

【注释】

[1]至哉坤元:坤,坤为地。元,大。这里指生育万物的大地有至善的美德。

[2]无疆:地广博无边,长久无疆。

[3]含:包容。弘:《尔雅·释诂》:“弘,大也。”

[4]品物:即万物。亨:亨通畅达。

[5]攸行:攸,助词,用于动词前,相当于“所”。攸行,即所往之地。

[6]后顺得常:常,经常恒久之道。《坤》为阴卦,其德为柔顺,其行应随从。若“先行”则迷,故曰“先迷”;若后随顺于阳刚之德,则能得其恒久之道。

[7]类行:类,类别,这里指同类之人。类行,就是与志同之士共行。

[8]终有庆:庆,福庆吉祥之事。“先迷”而“后顺”,故“终有庆”。

[9]安贞之吉:安,安分,安心。贞,正直,正道。即安分守正就会吉祥。

【译文】

《彖传》说:美德至极的大地啊,万物的滋生依赖您,您顺承天道,厚实的土地上承载着万物,天地相合,阴阳相生的德性广大无边。您含育一切生命并使之发扬光大,使万物都能亨通和顺。牝马是地上的生物,它能驰骋在无边无际的大地上,以柔顺的性情安分守正。君子若争先前行则易于迷失正道,若能随顺人后,就会走上正道。往西南方向前行,就会得到朋友,并且可以与朋友共赴前程。若向东北方向前进,则会失去朋友,但最终还是会吉祥福庆。安分守正的吉祥,应和着大地的美德而向无边无际的远方展开。

【评析】

“坤元”的美德不仅在于她有生育万物的厚实博大,更重要的是,她还有柔顺安正、含弘随和的心量。因此,她上可以顺承阳光的照耀而哺育万物的生长,下可以安分随顺地承载万物。这是因为对应《乾》卦的《坤》卦有着阴柔之美和随顺而安的品性,她安于处下,安于在后。如果保持她的本性之正,则往往是吉利的;反之,如果违背自然规律,违背其内在本质而欲争强、抢先,就会迷惘失道。

【原文】

《象》曰:地势坤[1]。君子以厚德载物[2]。

【注释】

[1]地势坤:坤,下、上均为阴,为地,故地势有随顺之德。坤为顺,“坤”古字作“巛”,而“巛”为顺的借字,自《周易正义》改作“坤”。

[2]厚:用如动词,在这里有增进、增厚的意思。

【译文】

《象传》说:广大无垠的大地包含着随顺安分的美德。君子从中悟出做人的道理,以大地之德来修养自己的品德,这样也能像大地一样包容、承载万物。

【评析】

《乾》之德在自强不息,《坤》之德在厚德载物,其所以如此,就在于《坤》能知阳而守阴,知雄而守雌,有安于在下、随和顺从的美德。君子也应从地理之情、地势之性中顿悟出做人的道理,在具备自强不息的精神后,更应该有厚德载物的心性和气量。

【原文】

初六[1]:履霜,坚冰至[2]。

【注释】

[1]初六:居下卦之第一位,故称“初”;又因为它是阴爻,故称“六”(参《乾》之初九注)。

[2]履霜,坚冰至:履,践,踏,踩。至,到来。初六阴气始来,故有霜象,然始于纯阴之卦,则“坚冰至”。或曰《乾》与《坤》旁通,“乾为寒”,时至《坤》卦,则阴消尽阳,故曰“坚冰至”。

【译文】

初六,当你踩着微霜时,严寒与坚冰也就即将来到。

【评析】

由微霜至坚冰,大自然的物候与气象是随着时间的推移而变化的。只要我们注意观察那些发生在我们周围的事情,我们就能比较准确地预知未来。因为,时间既能改变一切,也会告诉我们答案。

【原文】

《象》曰:“履霜坚冰”,阴始凝也[1],驯致其道[2],至坚冰也。

【注释】

[1]阴始凝:阴,阴寒之气。始,初六为“始”。凝,凝结。《五经通义》曰:“寒气凝以为霜,从地升也。”古人认为寒气是从地中升起的。

[2]驯:犹言“顺”,《说卦》曰“坤顺也”,就是说《坤》有“顺从”之德。致:使之到来。

【译文】

《象传》说:“踩着微霜即将迎来寒冬和坚冰”,从时间上说,这说明已经到阴气开始凝结的时节,顺从其中的规律看待事物,那么,结成坚冰的时候也就自然到来。

【评析】

初六,居《坤》卦之初,本为阳爻之位,然而阴气已经开始从地中升起,故作为《坤》卦之阴爻就要顺从自然规律,使寒冬和坚冰逐渐来到。因而朱熹就说:“其端甚微,而其势必盛。”谚语有“冰冻三尺,非一日之寒”,君子应有见微知著、审时度势的能力。

【原文】

六二,直方大[1],不习[2],无不利。

【注释】

[1]直方大:六二处中正之位,有端方之体,宏大之德。也有学者认为:直,读为《诗·宛丘》“值其鹭羽”之值,犹言“持”;方,并船。意谓操持方舟渡河。

[2]不习:习,学习,熟悉。因六二处中正之位,故不学习,也能够具有顺从道德的品性。

【译文】

六二,正直、端方、宏大,虽然是不熟悉其事,也不会有不利的事发生。

【评析】

如果说《乾》卦强调的是人的行为,那么,《坤》卦强调的则是人的道德,而德之美善者,莫过于《坤》之六二。六二爻处《坤》卦中正之位,所以有正直、端方、宏大的品德,即使是不学习,也能够顺利行事。正如朱熹所言:“《坤》卦中惟这一爻最纯粹。”因为它得中正之位,故而有德。

【原文】

《象》曰:六二之动[1],直以方也[2]。“不习,无不利”,地道光也[3]。

【注释】

[1]六二之动:六二的变动于中正之位,顺从事物规律性。

[2]直以方:直,值也,训为“持”。方,方正。即持以方正之德。

[3]地道光:光,借为“广”,有广大之义。《集解》引干宝曰:“女德光于夫,士德光于国也。”地以厚德载物,又能生长收成万物,所以其德“光大”。

【译文】

《象传》说:六二的变动,是坚持方正的法则,“不学习,未必不利”,因为地有广大的道德。

【评析】

事物的变动有变好的,也有变坏的。六二爻因处于《坤》卦的中正之位,故这种变动也是坚持其方正之品性,这很符合广大无边的地势所具有的美德。

【原文】

六三,含章,可贞[1],或从王事[2],无成有终[3]。

【注释】

[1]含章,可贞:含,包含,包裹。章,《正义》曰:“章,美也。”贞,正直。阴消阳至三,则坤道成,《说卦》曰“坤为文”。三本为阳位,以阴居之,故有阴包阳之象,故曰“含章”。

[2]王事:即公家之事,国家之事。

[3]无成有终:成,成功。终,事情的发展有好的结果。三失位于《坤》,故曰“无成”,动而变正则成《谦》(),《谦》之九三曰“劳谦,君子有终,吉”,故曰“有终”。

【译文】

六三,蕴含着阳刚之美德,所占问的事情是可行的;或者跟随君王去做事,成功之后,不要把功劳归于自己,谨守为臣之道,这样就能够有好的结果。

【评析】

六三处阳爻之位而为阴爻,故有以阴爻包含阳爻的情形。其所占问之事是可行的,然而,若辅佐君王有功,则应该不居功自大才能善终。

【原文】

《象》曰“含章可贞”,以时发也[1]。“或从王事”,知光大也[2]。

【注释】

[1]以时发:以,介词,自,按照。时,时间,时机。发,发动。以时发,即按照时机去做事。

[2]知光大:知,智慧。六三从王事则为“智”;事而“有终”,故能“光大”。

【译文】

《象传》说:“蕴含阳刚之美德,所占问的事情是可行的”,按照时机去发挥作用,“或者跟从君王去做事”,其智慧是广博宏大的。

【评析】

有智慧的人应该见机行事,应时而发,这是因为六三之爻蕴含着阳刚之德,有以阴包阳、含而不发的智慧和耐心守正的品性。

【原文】

六四,括囊[1],无咎无誉[2]。

【注释】

[1]括:《广雅·释诂四》释:“结也。”《方言》十二释:“闭也。”即束缚、扎紧之义。囊:口袋。《集解》引《九家易说卦》曰:“坤中虚,故为‘囊’。”

[2]无咎无誉:咎,灾殃,罪过,过失。誉,赞誉,美好的名声。《文言》曰:“天地闭,贤人隐。”六四近五则多惧,“多惧”就有警惕之心,故曰“无咎”;位不在中,且无下应,就不能建功立业,故曰“无誉”。

【译文】

六四,束紧口袋,就不会有危害,也不要求赞誉。

【评析】

《坤》之六四爻以束紧口袋为喻,来说明括囊即可使内无所出,也可使外无所入,劝说人在不当言之时,就应缄默其口。不求有功赞誉,但求无过无悔,正所谓君子之道“慎于言而敏于行”。

【原文】

《象》曰:“括囊无咎”,慎不害也[1]。

【注释】

[1]慎:谨慎,在这里是指慎于言,少说话。不害:无所害。

【译文】

束紧口袋,就会使灾祸之事进不来,所以君子慎于言,就不会受到危害。

【评析】

老子曰:“多言数穷,不如守中。”孔子要求,君子当“讷于言”,“慎于言”,“察颜色而言”,谚语有:“祸从口出,病从口入。”这些都在劝喻人们谨慎自己的言行,危害的事才能不降到自己的身上。

【原文】

六五,黄裳[1],元吉[2]。

【注释】

[1]黄裳:黄,黄为中和之色,坤为土地,中土之色为黄,土又能生万物,故于诸色中最为贵重。裳,下身所着之衣饰。《集解》:“黄,中之色;裳,下之饰;元,善之长也。”此处以“黄裳”喻指中和之德。

[2]元吉:元,相当于大、长。五本为阳位,六阴居之,象征着有中和之德的君王谦居君位,以治天下,故曰“元吉”。

【译文】

六五,身穿黄色裙裳,就很吉祥。

【评析】

在中国文化中,黄色被尊为高贵的颜色,这是因为它象征着土地的颜色,土能生长万物,故深受人们的尊崇。六五在《坤》卦中居五爻,本为君王之位,然而,《坤》之道是为臣之道,为妻之道,因此,六五就有臣居君位之嫌,故欲安人心、定天下,就必须内服中和之气,如黄色服于下饰一样。

【原文】

《象》曰:“黄裳元吉”,文在中也[1]。

【注释】

[1]文在中:文,“坤为文”。文,谓“温文”,与“威武”相对。五在《坤》上之中,故《象传》说:“文在中。”

【译文】

《象传》说:“身穿黄色裙裳,就很吉祥”,这是因为它以温和之性、中和之德处于中正之位。

【评析】

六五居尊位而谦和,所以事情会吉祥如意。正如朱熹所言:“这是那居中处下之道。《乾》之九五,自是刚健底道理;《坤》之六五,自是柔顺底道理,各随他阴阳,自有一个道理。”这也就是说,虽然同居五位,但是阴阳之性不同,其道理也自然不同。

【原文】

上六,龙战于野[1],其血玄黄[2]。

【注释】

[1]龙战:战,交战,《坤》之所处之位在亥,临戌之西北方,西北为《乾》卦之位,故《坤》阴必与之有交战之事。按,“战”又训为“接”,“龙战”,即阴阳交合。《坤》之上六阴气至盛,阴气甚极而阳气来复,故《坤》尽则《复》()来。《说文》云:“《易》曰‘龙战于野’,‘战’者‘接’也。”野:《乾》居西北广漠之方,故称“野”。

[2]其血玄黄:玄,赤黑色。血为精气所致。“天玄地黄”,承上句,可知戌亥之位为《坤》至《乾》位之地,居则天地二气交合于此,故曰“其血玄黄”。

【译文】

上六,龙在原野上交战,流出青黄相杂的鲜血。

【评析】

《坤》为纯阴,然运行至戌亥之方,遇纯阳之气,故有一战。此所谓“阴阳相薄”之理。

【原文】

《象》曰:“龙战于野”,其道穷也[1]。

【注释】

[1]其道穷:道,即《坤》之道。穷,穷尽,至极。上六居《坤》之穷尽之处,故曰“其道穷”。

【译文】

《象传》说:“龙在原野上交战”,这是因为《坤》之上六的纯阴之道已经走到穷尽之处。

【评析】

龙之所以于原野一战,在于它的纯阴之道已经运行到至极。极则生变。

【原文】

用六[1],利永贞[2]。

【注释】

[1]用六:义与《乾》卦“用九”相对。在筮法中,凡筮得阴爻,或为“六”,或为“八”,其“六”为可变之数,“八”为不可变之数,据筮法之原则,用“六”不用“八”,若筮后六爻皆八,则以卦辞断事,若筮后六爻皆六,则以“用六”之爻辞为占(参《乾》之用九)。

[2]利永贞:永,永久,持久。《坤》之“用六”为极柔至变之时,且《坤》为臣道,柔为本分,以柔顺为正则有利于持久。

【译文】

用六,有利于永久地保持正直之心。

【评析】

做人、做事需要守住本分,《坤》为臣道、妻道,当以柔顺为正道。能走正道,且不失本分,故能持久,故老子有言曰:“柔之胜刚也,弱之胜强也。”

【原文】

《象》曰:用六“永贞”,以大终也[1]。

【注释】

[1]以大终:阳大阴小,阴柔阳刚。《坤》至阴至柔,故“无成有终”。“大终”,就是阴极而转阳的结果。

【译文】

《象传》说:用六“能永远保持正直之心”,所以也就能得到以阴之柔顺而归之于阳气的结果。

【评析】

阴以柔顺为本,但是,纯阴则不能成事,故“用六”以至阴转阳为终。

【原文】

《文言》曰:坤至柔而动也刚[1],至静而德方[2],后得主而有常[3],含万物而化光[4]。坤道其顺乎,承天而时行[5]。

【注释】

[1]坤至柔而动也刚:《坤》虽至柔,然动而有变,变则为刚。故《集解》引《九家易》曰:“坤一变而成震(☳),阴动生阳,故‘动也刚’。”

[2]至静而德方:至静,阴静而阳动,《坤》为纯阴之象,故曰“至静”。德方,谓《坤》之恩德因阳动而流布于四方。古人认为天圆地方,然此处含有“流布四方”之意。《集解》引荀爽曰:“坤性至静,得阳而动,布于四方也。”

[3]后得主:《坤》性阴而“先迷”,动而为《震》,《震》为主持祭祀之主,故曰“后得主”,“得主”实谓从其“阳”。

[4]含万物而化光:《说卦》曰“坤以藏之”,地道能藏,故曰“含万物”,《彖传》曰“含弘光大”,《系辞上》曰“坤化万物”,化育万物,则其德光大,故曰“化光”。

[5]承天而时行:承,承接,顺应。而,犹言“以”。天行其四时之节,《坤》顺承天道,故曰“承天而时行”。

【译文】

《文言》说:象征大地的坤道虽然有至阴至柔的秉性,但它的运行是刚强的。它安安静静地将它的美好品德流布于四方。以他人为主,随从在后,顺从人君,所以能保持永恒之道。大地包容万物,化育万物,使万物弘扬光大。坤道是多么的柔顺啊!它顺承天道,顺应四时之序而运行。

【评析】

古人认为天圆地方,圆而动,方则静。大地的道德在于阴柔至静,但是,它却能从顺应天道中,使它的柔顺之德得以发挥,因而默默地响应着天上的雷声,静静地接应着天上的光辉,使万物得以生长、繁荣。

【原文】

积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。臣弑其君,子弑其父[1],非一朝一夕之故,其所由来者渐矣[2],由辩之不早辩也[3]。《易》曰“履霜,坚冰至”,盖言顺也[4]。

【注释】

[1]臣弑其君,子弑其父:弑,下杀上,幼杀长,谓之“弑”。《坤》阴消阳至三则成《否》(),《否》下坤上乾。《说卦》曰乾为君,坤为臣,坤成而乾灭,故曰“臣弑其君”。《坤》阴消阳至二成《遁》(),《遁》下艮上乾,《说卦》曰乾为父,艮为少男,即父之少子。艮成则乾灭,故曰“子弑其父”。

[2]其所由来者渐:渐,渐进,逐步发展。阴消阳非一日之事,实从初至二、至三,故曰“由来者渐”。

[3]由辩之不早辩也:由,由于,因为;辩,通“辨”,《经典释文》引马融曰:“别也。”即这是因为其辨之不早的缘故。

[4]顺:遵循。《说文》:“循,顺也。”故“循”与“顺”同义。

【译文】

积德行善的家族,必有很多福庆之事;累积了很多恶劣行为的家族,必然留下许多祸殃。臣民杀害君王,儿子杀害父亲,并非一朝一夕的原因所致。其作恶的由来是逐渐形成的,只不过是君王和父亲没有及早地辨清真相。《周易》说“踩着微霜时,坚冰也就即将到来”,这句话可能是在譬喻阴险丑恶的事是顺着时间累积的。

【评析】

事物的发展有一定的过程,积恶与积善一样,均非一朝一夕之所为,只要人们去细心观察,就会预见其必然趋势,故知善而多积善则多有福庆,正所谓“前人栽树,后人乘凉”。反之,则恶有恶报。明智之举是见微知著,防患于未然。

【原文】

“直”其正也,“方”其义也[1]。君子敬以直内,义以方外[2],敬义立而德不孤[3]。“直、方、大,不习无不利”,则不疑其所行也。

【注释】

[1]“直”其正也,“方”其义也:直,正直,即存心要正;方,方正;义,适宜,合理。此句意谓为人做事要以原则性去适应其物理人情。

[2]敬以直内,义以方外:内,内心,以恭敬之德而使内心正直,以“仁义”之德而形端方于外。故《正义》曰“内,谓心也。用此恭敬以直内心”,“用此义事以方正外物”。

[3]德不孤:谓美德传扬,众人响应。

【译文】

“直”是品性正直,“方”是指行为仁义。君子以其恭敬之德而使内心正直,行为仁义则使其外形端方。树立了恭敬、仁义的品德就会在道德上不孤立。“正直、端方、宏大,不熟悉也未必不获利”,这说明只要道德美好,就应对自己的行为无所疑虑。

【评析】

孔子说“德不孤,必有邻”。道德的力量在于能以正直的品格团结人,只要自己的行为是正确的,就不要怕别人说什么,更不要对自己的行动疑虑重重。

【原文】

阴虽有美,含之以从王事[1],弗敢成也[2]。地道也,妻道也,臣道也,地道无成而代有终也[3]。

【注释】

[1]含之:内含其美,含藏不显。

[2]弗敢成:《坤》为臣道,虽内含其美,也要唯《乾》命是从,故虽有“成”而不敢自称为“成”。故《系辞上》曰:“乾知大始,坤作成物。”即坤道非无成就,只是不敢居功而已。

[3]代有终:代,代替,《说文》释“更也”。地替代天道而终成结果。《集解》曰:“是凡之生,皆始于《乾》而终于《坤》,成物即终也。”

【译文】

阴柔的地道虽然含其内美之德、之才,“含”其美德、美才而跟从君王做事,即使是有所成就也不敢自居其功。因为地道就是妻道、臣道。故地道不将成就归之于己,却替代天道去成就万物。

【评析】

地道象征着臣道、妻道,故其虽有内美之德、之才,却含而不露,隐而不显。原因就在于:其一,地虽有成就万物之实,然而谨守臣道,不居功自傲;其二,成就万物的结果虽然表现于地,而其原因则在于天。

【原文】

天地变化,草木蕃[1]。天地闭,贤人隐[2]。《易》曰:“括囊,无咎无誉”,盖言谨也。

【注释】

[1]草木蕃:蕃,繁衍。天地变化,阴阳二气交通,则草木繁衍。

[2]天地闭,贤人隐:闭,闭塞,闭塞无光、无道。此句指《坤》之六四,六四既不在乾,又不在坤。其在互卦则为艮,“艮为止”,“止”于中间则上下之气不得交流。其中上卦,阴消阳至六四时,止卦为巽,“巽”为绳,下卦有坤,“坤为囊”,绳在囊上,故六四爻辞曰“括囊无咎”。乾为君子,至于六四则为贤人。当此“止”而不通之时,六四既不在天,又不在地,无天无地,即为“天地闭”。此时,因六四之变又出现了上卦巽,互卦艮,按《说卦传》,“巽为木”,“艮为山”,于是贤人为着“无咎”,只好隐退山林。

【译文】

天体与大地运转变化,草木繁衍茂盛。而当天地闭塞昏暗时,贤人就退避归隐。《周易》说:“束紧口袋,没有过错,也没有荣誉。”这大概说的就是要严谨处事吧。

【评析】

“括囊”则“无咎”、“无誉”,就是用譬喻的方式启发人们,当身逢无道之乱世时,就应该像束紧的口袋一样,隐藏自己的言行。不要求取荣誉,也就不会因此而招致过错,这是一种明哲保身的处世方法。

【原文】

君子黄中通理[1],正位居体[2],美在其中,而畅于四支[3],发于事业,美之至也。

【注释】

[1]黄中通理:黄,地之色,其色中和,譬喻君子之德。理,文理。《尚氏学》曰:“理,文也;《坤》为文,故曰‘理’。‘黄中通理’者,言由中发外,有文理可见。”

[2]正位居体:六五虽居贵位之正,但以阴柔为用,故以“黄裳”之中和之色来饰其德才。

[3]支:通“肢”,即四肢。

【译文】

君子以中和之黄色通达于文理,端正地居于正义之位,使美德含于内心,舒畅四肢,并将这些美德发挥到事业之中,这是最美好的事。

【评析】

黄色象征着地道,它是中和之色,能够体现君子端居正位的美德,圣人有言曰“心宽体胖”,故有德则能使四肢通泰舒畅,将这样的心情和身体发挥到事业中去,岂不是“美之至也”!

【原文】

阴疑于阳必战[1],为其嫌于无阳也[2],故称“龙”焉。犹未离其类也,故称“血”焉[3]。夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄。

【注释】

[1]阴疑(nǐ)于阳必战:疑,通“拟”,比拟。朱熹曰:“疑,谓均敌而无大小之差也。”王引之曰:“疑之言拟也。”即阴气到了与阳气相抗衡时,阴阳二气就会有一战。

[2]为其嫌于无阳:《集解》本无“无”字,“嫌”作“兼”,即阴中有阳,《坤》之上六卦象兼阴阳二气。《说文》曰:“嫌,疑也。”同上文之“疑于阳”之“疑”。

[3]犹未离其类也,故称“血”焉:上六,虽已兼有阴阳二气,然仍属《坤》卦,故曰“犹未离其类也”。血,阴气之类为“血”。朱熹曰:“血,阴属。”因犹未离其阴类,故称“血”。

【译文】

当阴气强盛到与阳气相抗衡时,就会与阳气发生交战。这是因为阴气可与阳气抗衡,所以就可以与《乾》一样被称作“龙”,但是,它仍然未脱离阴属之类,故称“血”。青黄之色,就是天地之色的相互杂合,天的颜色是青蓝色的,地的颜色是黄的。

【评析】

阴气达到极致时,就会与阳气抗衡。二者既对立,又统一,阴中有阳,阳中有阴,阴气是在阳气的升长中逐渐形成,阳气是在阴气的凝结中升长。阳与阴总是在对立中相互依存。


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