噬嗑䷔

【题解】

《噬嗑》以其雷电之动、之明，来象征先王“明罚敕法”的法制之严明，又以“啮合”食物为喻，来形象化说明刑罚、罪行的轻重之别：初九、六二、六三皆因罪小罚轻而“无咎”；九四、六五皆以“噬”得“金”物来比喻治狱之艰难；上九积恶太甚，故罪大而凶。因为爻所处的位置不同，所以刑罚的轻重也就有所不同。故《周易折中》引李过之言曰：“五，君位也，为治狱之主；四，大臣位也，为治狱之卿；三、二，又其下也，为治狱之吏。”在《噬嗑》中，着重在说明“狱治”要明，而不是在强调“刑罚”要严。

【原文】

噬嗑[1]：亨。利用狱[2]。

【注释】

[1]噬嗑（shì hé）：卦名，下震上离。噬，咬。嗑，合。《颐》卦（）为食养之象。《噬嗑》之九四如《颐》中有物，有啮嗑之状，故名之以“噬嗑”。

[2]利用狱：六三至六五互坎，坎为狱，也指刑罚。上卦为离，离为日，日为光明。下卦为震，震为动，动而见明，故曰“利用狱”。

【译文】

《噬嗑》象征着啮合与刑罚：亨通。有利于施行刑罚。

【原文】

《彖》曰：颐中有物曰噬嗑[1]。噬嗑而亨[2]，刚柔分，动而明[3]，雷电合而章[4]。柔得中而上行[5]，虽不当位，利用狱也。

【注释】

[1]颐中有物：颐，面颊，下巴。《噬嗑》之卦象，上下为阳爻，阳为实，中阴为虚，九四如虚中之物，故其象如口中有物。

[2]噬嗑而亨：有物在口，使上下相隔，若啮之，则又能使上下相通，故曰“亨”。

[3]刚柔分，动而明：《噬嗑》卦下为震，为阳卦，为刚；上为离，为阴卦，为柔，故曰“刚柔分”。下震为动，上离为明，故曰“动而明”。

[4]雷电合而章：章，同“彰”，显明。雷声以震动显示出威力，闪电以光耀显示出光明。二者相合，就使其威力和光明显示出来。

[5]柔得中而上行：六五柔居离中，离为光明。《乾文言》曰“本乎天者亲上”，故六五能“上行”。

【译文】

《彖传》说：“口中含有东西就需要啮合。啮合而亨通，震刚在下，离柔在上，当雷声震动时，闪电就闪耀出光芒，雷电交合在一起，就使其雷声的威力和闪电的光明显示出来。阴柔居中，其性如地气喜爱上行一样，虽然六五爻因以阴居阳而不当位，却有利于刑罚。

【原文】

《象》曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法[1]。

【注释】

[1]明罚敕（chì）法：敕，整治，整饬。雷动其威，火显其明，以其明而照其威，则刑罚明白而公正。

【译文】

《象传》说：雷电交加，象征着啮合。先代的君王运用这个卦象中所蕴涵的道理，严明法律，公正刑罚。

【评析】

《噬嗑》之《彖传》释其为“口中有物”，《象传》释其为“雷电交加”。若以《彖传》言，则“啮”去其物而使之通。《正义》曰：“物在于口，则隔其上下，若啮去其物，上下乃合而得‘亨’也。”《彖传》借口象为义，以喻刑法。凡物有不亲，因其有间；物之不齐，因其有过；有间与过，啮而合之，所以能通。法有所通，则“利用狱”。若以《象传》言，则威而有明，“雷电合而章”。雷动之以威，电耀之以明，法明则民服，刑威则民惧，此刑法之所以存。“公生明，廉生威”，廉洁与光明是维护法律公正的前提，公正与威力则是法律存在的基础。《噬嗑》的卦象，既以互坎、互艮象征着刑律与囚狱，又以雷电交加象征着震撼性的威力，更以“动而明”的意义昭示执法者要“明镜高悬”。

【原文】

初九，屦校灭趾[1]，无咎。

【注释】

[1]屦（jù）校灭趾：屦，用如动词，即脚上着物。校，古代刑具，桎梏之统称。灭，灭伤，伤没。趾，足。意即脚上戴着刑具而伤害了脚趾。初九上应九四，九四在互坎中，坎为桎梏，故曰“屦校”。又震为足，初九在震下，故曰“趾”。“趾”之于“屦校”，故曰“灭趾”。

【译文】

初九，脚上戴着刑具伤没了脚趾，没有太大的罪过。

【原文】

《象》曰：“屦校灭趾”，不行也[1]。

【注释】

[1]不行：“灭趾”则不能行，故曰“不行”。又《噬嗑》下卦为震，震为行，互卦为艮，艮为止，故有止于前行之象。

【译文】

《象传》说：“脚上戴着刑具伤没了脚趾”，不重犯以前的罪行。

【评析】

初九虽当位，然位处震下，震为足，震为动；动而前行，行遇坎象，坎为险，为陷，陷之于“桎梏”，故有“屦校灭趾”之象。因初九动之于下，动之于初，则象征着罪之所始，刑之所始。“始”则罪过较小，故以“屦校”罚之。相较其他刑罚，“屦校”之罚为“小惩”。《王注》曰：“过而不改，乃谓之过。小惩大诫，乃得其福。”初九因“小惩”而防止“大过”，如《系辞下》之所谓“小惩而大诫，此小人之福也”，故虽有“灭趾”之苦而终“无咎”。

【原文】

六二，噬肤灭鼻，无咎[1]。

【注释】

[1]噬肤灭鼻，无咎：噬，啮，食。肤，皮肤上的肉。灭，割去。灭鼻，《噬嗑》卦互为《蹇》（），下艮上坎，艮为鼻，鼻没于水中，故曰“灭鼻”，即劓刑，古代一种刑罚。又因六二以柔居正，故虽“灭鼻”，终无大刑加身，故仍然“无咎”。

【译文】

六二，如咬脆肉一样地割除犯人的鼻子，以使其不再犯大的罪行。

【原文】

《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也[1]。

【注释】

[1]乘刚：六二居正当位，然处于初九阳刚之上，有乘刚之失，故有“灭鼻”之刑。

【译文】

《象传》说：“如咬脆肉一样地割除犯人的鼻子”，因为六二有乘刚之嫌。

【评析】

《噬嗑》之上下均为阳，初九为趾，上九为耳，不在“颐”中，故爻辞不曰“噬”。二至五，尽在颐中，故曰“噬”。“噬肤”而“灭鼻”，则可见其刑远重于初九。《程传》解此爻象曰：“刑刚强之人，必须深痛。”然六二以柔居中，并非“刚强之人”，却受“灭鼻”之刑。有“灭鼻”之酷刑，却断之以“无咎”，此足以证实古代刑罚之残酷。六二之所以受此重刑，原因仅仅是因为其有“乘刚”之嫌，其刑也冤，其罚也重，念之令人伤痛之至。

【原文】

六三，噬腊肉遇毒，小吝[1]，无咎。

【注释】

[1]噬腊肉遇毒，小吝：六三施刑于人，就像噬咬腊肉一样，不仅很难咬，而且遇到了有毒的物质，故稍有困难。按《王注》，“噬”以喻刑人，“腊”以喻不服，“毒”以喻怨生。

【译文】

六三，噬咬腊肉却遇到毒物，稍有困难，却没有大的灾祸。

【原文】

《象》曰：“遇毒”，位不当也[1]。

【注释】

[1]位不当：六三失位不正，上承九四而“遇毒”，故曰“位不当”。

【译文】

《象传》说：“六三之所以遇到有毒的物质”，就是因为其所处的位置不当。

【评析】

六三失位不正，其政有失而施刑于人，故人不能服。上承九四，九四为所噬之毒，“遇毒”而小有“吝”。其所以“无咎”者，就在于其与六二相比，有“柔不乘刚”之德。

【原文】

九四，噬干胏，得金矢[1]。利艰贞[2]，吉。

【注释】

[1]噬干胏（zǐ），得金矢：胏，《集解》引陆绩曰：“肉中有骨谓之胏。”坎为肉，九四在互坎，故曰“噬干胏”。金，古人所谓“金”，多指“铜”，为金属材料之统称。矢，指箭镞。“坎为弓”，类于箭矢，阳为金，故曰“得金矢”。这里是以“金”喻其刚，以“矢”喻其直，比喻刑罚之刚直有力。

[2]利艰贞：九四因位不正，故虽有刑人之力，须从艰难中得之，故曰“利艰贞”。

【译文】

九四，噬咬干肉，却遇到了骨中的金属箭头。这有利于在艰难中守正，吉祥。

【原文】

《象》曰：“利艰贞吉”，未光也[1]。

【注释】

[1]未光：四以阳居阴，本来失位不正，又处于上下之间，有乱而不正之嫌，故于其刑罚“未光”。

【译文】

《象传》说：“有利于在艰难中守正，吉祥”，这说明九四不能使刑之威罚之明发扬光大。

【评析】

九四为卦之主，虽不能当位而正，然以其刚直之力施刑于人，故利在“艰贞吉”。又在互坎中，坎多艰险，上无所应，噬“胏”得“矢”，终不能通其道，故《象》云“未光”。

【原文】

六五，噬干肉得黄金[1]。贞厉，无咎[2]。

【注释】

[1]噬干肉得黄金：干肉，喻指肉质坚硬。六五在互坎上，坎为血，为赤，类如“干肉”，故曰“噬干肉”。黄，为中和之色。金，为刚直之物。六五失位不正，动而变，阴变阳，则九四至上成乾，乾为金，故曰“得黄金”。此句喻指施刑虽有不顺，其刑罚则得当。

[2]贞厉，无咎：厉，指危险。六五以阴处阳，以柔乘刚，噬物遇刚，下无所应，物有不服，故曰“厉”。然处尊柔中，变而成“乾”，故曰“无咎”。

【译文】

六五，噬咬干肉得到黄金一样的东西。事有危险，但最终没有灾难。

《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。

【译文】

《象传》说：“事有危险，但最终没有灾难”，这说明六五所用的刑罚是得当公正的。

【评析】

六五爻辞之“干肉”、“黄金”。前辈注《易》，多忽略卦象，训字为义。然古人作《易》，始于象而非始于辞，故朱子曰：“伏羲之易，有占而无文。”文王、周公演易，渐有卦爻辞，以明卦象而为卜筮以断吉凶。如《易传》之所谓“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”。朱子也曰“《易》为卜筮作，非为义理作”。即使是《彖传》之所作，也是“言乎象者也”。故注《易》释辞，不从卦象中出，则不知象之所示，辞从何出，义从何来。以六五之爻辞言，就须从象中探寻其究。因“《易》为卜筮作”，卜筮者断吉凶的依据，一方面源自本卦，另一方面，则须考虑到动变之爻。如《噬嗑》之六五，从本卦中，我们既看不到“干肉”之象，又找不到“黄金”之象。然从互卦看，六三至六五互为坎。按《说卦》坎为血，为赤，类如肉象。且肉取坎象，非只此一卦。如《屯》之九五“屯其膏”，“膏”即为“肉”。至于“黄金”，古人多从旁通与反对中取其象，但是，“圣人作《易》”、“观象系辞”时，并没有旁通与反对的概念，而取变之法则为当时常理，一如《系辞》所言：“爻者，言乎变者也。”如《噬嗑》之六五，失位不正，变而得正，则出乾象，“乾为金”，故“六五”之“黄金”象，是从变爻中求得。《姤》之初六“系于金柅”，《困》之九四“困于金车”，《鼎》之六五“金铉”，皆以乾象为金。

【原文】

上九，何校灭耳[1]，凶。

【注释】

[1]何校灭耳，凶：何，通“荷”，即担于肩上。校，刑具。耳，因上九处于“颐”之边、《噬嗑》之极，故近于耳；又互卦为坎，坎为耳。刑灭伤至耳，就是伤其首，故曰“凶”。

【译文】

上九，肩上荷负的刑具伤没了耳朵，有凶险。

【原文】

《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也[1]。

【注释】

[1]聪不明：上卦为离，离为火，本有光明之象，然互为坎，坎为水，为水所灭，故“不明”；互坎为耳，然上九为坎之不正，故又“不聪”。

【译文】

《象传》说：“肩上荷负的刑具伤没了耳朵”，这说明上九积恶不改，如不听话的聋子，太不聪明了。

【评析】

上九失位不正，故作恶多端，恶积不改，必罚至其首，其恶也甚，其罚也重。《噬嗑》卦中唯上九有凶，余则以“无咎”论，皆因其失位不正，穷居《噬嗑》之极所致。