蛊䷑

【题解】

《蛊》卦之义在除弊治乱。就其卦象而言，以山下有风来喻指“往有事”。苏轼曾在《东坡易传》中就《蛊》卦何以谓“蛊”做了细致的分析：“器久不用而虫生之，谓之‘蛊’；人久宴溺而疾生之，谓之‘蛊’；天下久安无为而弊生之，谓之‘蛊’。”“蛊之灾非一日之故也，必世而后见，故爻皆以‘父子’言之。”因为二、五皆不正，无法挟制众爻，则其有“事”，必是“弊乱之事”。有乱事必要治之，故初、三、五皆以匡正父弊而或吉、或无咎；六四因缓正父“蛊”而有“吝”；上九以不服侍王侯而“高尚其事”；唯九二以匡正母弊为喻，来说明“守正持中”的必要性。

【原文】

蛊[1]：元亨[2]。利涉大川[3]，先甲三日，后甲三日[4]。

【注释】

[1]蛊：卦名，下巽上艮，《说文》曰：“蛊，腹中虫也。”可引申为蛊惑、蛊乱等意。《序卦》曰：“蛊者，事也。”事乱则至于“蛊惑”，故《左传》云：“女惑男，风落山，谓之蛊。”

[2]元亨：九二以阳居中，上应六五，故曰“无亨”。

[3]利涉大川：初六至六四为大坎之象，初六在巽下，巽为入，入于坎，故曰“利涉大川”。《正义》曰：“有为之时，利在拯难。”故“利涉大川”。

[4]先甲三日，后甲三日：古代以天干、地支记日。天干，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。“甲”为天干之首，是一个创制法令的日子，先甲三日即为“辛”，后“甲”三日即为“丁”。欲要治乱，就要在先“甲”之日宣传政令，以期于后“甲”三日得以治理。

【译文】

《蛊》卦象征着弊乱和整治：大为亨通。有利于涉过大河；应当在“甲”日的前三天准备，至“甲”日的后三天行动。

【原文】

《彖》曰：蛊，刚上而柔下[1]，巽而止，蛊[2]。蛊，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也[3]。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也[4]。

【注释】

[1]刚上：下卦巽以二、三阳乘于初六阴爻之上，上卦艮以上九处于二阴之上。柔下：下卦初六之阴柔居于二阳爻之下，上卦二阴爻居于上九之阳爻下。

[2]巽而止，蛊：《说卦》曰，巽为入，艮为止，入而止，止则不通，不通则“蛊”。

[3]往有事也：巽为中女，艮为少男，巽入于艮，有蛊惑之事，然止而不得其入，或生乱事，故《正义》曰：“物蛊必有事。”

[4]终则有始，天行也：行，天道，即规律性。“天行”即天体的运行规律。天之道，有终则有始，始于治“蛊”之始，终于治“蛊”之终。如朱熹在其《本义》所言：“乱之终，治之始，天运然也。”

【译文】

《彖传》说：蛊之卦象，阳刚之爻居于阴柔之爻上，政令入而弊乱止，这就是“蛊”的真义啊！弊乱而最终得到整治，是大有可为的亨通之事，它能使天下得到大治。“利于涉越过大河”，这是因为前往则有事可做。“应当在‘甲’日的前三天准备，至‘甲’日的后三天行动”，有终止，也有开始，终而复始，就如同天体的运行一样。

【原文】

《象》曰：山下有风[1]，蛊。君子以振民育德[2]。

【注释】

[1]山下有风：《蛊》之上卦为艮，艮为山；下卦为巽，巽为风。故其卦象为“山下有风”。

[2]君子以振民育德：按《象传》以山比贤人，以风比教化，其卦象比喻贤人传德教以教化万民。

【译文】

《象传》说：山下吹来一阵风，象征着有乱事出现。这时君子就应以道德来培养百姓，拯救他们。

【评析】

《彖传》曰：“巽而止，蛊。”学者多以“巽而止蛊”为解，误解为“巽”能“止蛊”。其误因在“止蛊”相连而释，错断句读，又不明卦象，以至于误训“止”义。按《说卦》，则巽为入，入而有止，止则不通，不通则“蛊”生，故“止”与“蛊”间必须断明句读。

【原文】

初六，干父之蛊[1]，有子，考无咎[2]。厉，终吉[3]。

【注释】

[1]干父之蛊：《易》注多训“干”为“正”，木之正者为“干”，即正其父辈的弊乱。

[2]有子，考无咎：考，《说文》曰：“老也。”后专指去世之父。按卦象，乾为父，初六失位则乾象毁，毁则无父象，故辞称其“考”。父辈有了过错，子能纠正，故曰“有子”。因有子正其父辈之过错，后继有人，故曰“无咎”。

[3]厉，终吉：厉，祸乱。初六本上应四，然失位不正，故曰“厉”。巽为入，入其互震，震为父，则初能“干父之蛊”。子绪父业，故曰“终吉”。初六之“终吉”在其“有子”。“有子”才能“干父之蛊”。“有子”才能使父辈未竟之业“无咎”而“终吉”。

【译文】

初六，纠正父辈的弊乱之事，这是说有儿子可以依靠，那么，即使是父辈去世了，也不会造成太大的危害。而且，即使是有一些危害，因为有儿子能纠正并继续父辈未竟的事业，故最终也是吉利的。

【原文】

《象》曰：“干父之蛊”，意承考也[1]。

【注释】

[1]意承考：意，意愿。承，继承。即初六的意愿在于继承父辈未竟的事业。

【译文】

《象传》说：“纠正父辈的弊乱之事。”这说明儿子的意愿是继承已去世的父辈的未竟事业。

【评析】

“考”，前人多释“考”为“成”。按，《尔雅》曰：“考，成也。”然此“成”为功成、落成之“成”，非成就之“成”，故类词有“功、绩、登”等词。《春秋·隐公五年》：“考仲子之宫，初献六羽。”服虔注：“宫庙初成，祭之，名为考。”且《蛊》之《象传》曰“意承考也”，即“干父之蛊”意在继承父辈未竟事业。若依前人之解，强释“考”为“成”，则不仅不符卦象，也有悖于《象传》。按《蛊》象，因初六失位而致乾象毁，乾为父，乾象毁则父为“考”。故依卦象，则“考”取《说文》“老也”之说，再延义而训“父死曰考”之“考”，则既符卦象，也正“考”训。

【原文】

九二，干母之蛊[1]，不可贞[2]。

【注释】

[1]干母之蛊：九二居巽中，为母象，然失位不正，故有“蛊”。

[2]不可贞：九二以阳居阴，失位不正，故曰“不可贞”。故《王注》曰：“妇人之性难可全正，宜屈己刚。既干且顺，故曰‘不可贞’也。”也就是说，妇人之性情难全正。应在顺其性情的前提下正其弊乱，而不可强求。

【译文】

九二，纠正母辈的弊乱之事，是不可以勉强做的。

【原文】

《象》曰：“干母之蛊”，得中道也[1]。

【注释】

[1]得中道：九二刚中而上应六五，有中正之道。

【译文】

《象传》说：“纠正母辈的弊乱之事”，这是因为九二居于下卦之中，得中正之道的缘故。

【评析】

九二居下卦之中，此女主内之象，然以阳居阴，故有失位不正之嫌。按封建礼教有“夫死从子”之说，故子有纠正母辈弊乱之事的责任。然而，古人认为，妇人之性情难以全正，所以作为儿子，一方面要正其弊乱，另一方面，也要顺其性情。

【原文】

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎[1]。

【注释】

[1]小有悔，无大咎：小，稍有。九三欲正父辈弊乱，然上九失位，以刚济刚，故“有悔”。九三当位居正，故曰“小有悔”。

【译文】

九三，纠正父辈的弊乱之事，稍有悔恨，但没有大的过失。

【原文】

《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也[1]。

【注释】

[1]终无咎：以己之正“干父之蛊”。故虽“小有悔”而终则“无大咎”。

【译文】

《象传》说：“纠正父辈的弊乱之事”，最终并没有什么过失。

【评析】

九三当位居正，处巽之上，互兑之中，互震之上。按卦象，巽为入，兑为口，为言，震为动，口动而言入，意在“干父之蛊”。与初六相比，九三虽同有“干父之蛊”之辞，然辞同而象不同。初六失位，乾象毁，所应在四，四也为阴，故父已为“考”。九三当位而正，如父有生气，故辞称“父”不言“考”。然上无所应，且有艮止，故终言“无咎”，不如初六“终吉”之好。

【原文】

六四，裕父之蛊[1]，往见吝[2]。

【注释】

[1]裕父之蛊：裕，宽缓，宽容。六四以阴居阴，柔弱而不能如初六、九三之“干父之蛊”，又为艮所止，故以“裕”之。

[2]往见吝：六四本应下应初爻，然初爻失位，不能应四。又居艮下，艮为止，止而不前，故曰“往”而见“吝”。

【译文】

六四，慢慢地纠正父辈的弊乱之事，前面肯定会遇到困难。

《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。

【译文】

《象传》说：“慢慢地纠正父辈的弊乱之事”，往前发展也不能得到功效。

【评析】

君子有过则改，然六四却“裕父之蛊”，正如朱熹《本义》所言：“以阴居阴，不能有为。”力不从心，故只能是“往吝”而“未得”。

【原文】

六五，干父之蛊，用誉[1]。

【注释】

[1]用誉：用，因为，因而。誉，赞誉。六五以柔居尊，应二承上，《系辞下》曰“二多誉”，于此处则用其所长，故曰“用誉”。

【译文】

六五，纠正父辈的弊乱之事，因而得到人们的赞誉。

【原文】

《象》曰：“干父用誉”，承以德也[1]。

【注释】

[1]承以德：六五以柔处尊，以德承父业，又能应二，故曰“承以德”。

【译文】

《象传》说：“纠正父辈的弊乱之事而受到人们的赞誉”，这是因为六五自己用美德继承了父辈的事业。

【评析】

六五以柔处尊，居高位而不骄，执权势而不横，有“威而不猛，温而不厉”之德，秉持美德，子承父业，故理应赢得人们的赞誉。《中庸》曰：“善继人之志，善述人之事。”子能“干父之蛊”，可谓善继、善述。《孟子》曰：“不孝有三，无后为大。”《蛊》初六、九三、六四、六五，皆有“干父之蛊”之象，故卦辞曰“利涉大川”，《彖传》曰“天下治”，此《蛊》卦之大义。

【原文】

上九，不事王侯，高尚其事[1]。

【注释】

[1]不事王侯，高尚其事：前“事”字，作动词，侍奉。后“事”字，作名词，行为，言行。上九处于《蛊》卦之极，内无所应，仿佛事外之人，超然于世事，自乐其行。

【译文】

上九，不侍奉君王公侯，并把自己的行为看得很高尚。

【原文】

《象》曰：“不事王侯”，志可则也[1]。

【注释】

[1]志可则：《释诂》曰：“则，法也。”志可则，即言其人之志值得效法。

【译文】

《象传》说：“不侍奉君王公侯”，这种高尚的心志值得效法。

【评析】

上九居《蛊》卦之极，无应而无事，故无世俗之累，无忧无虑，不累于位，故可以逍遥于“不事王侯，高尚其事”的超然境界。伯夷、叔齐不食周黍，不做周臣，李太白之“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”，都是这种行为的表率。