景隆八發

少同王蔭伯讀書景隆。久之。閱事命名。王述其義。遂名《景隆八發》。蓋以可發笑者八事耳。然其辭隨義抑揚。譏誚道士。以為戲謔之音。以發其懽愉憤歎之志。客過而笑曰。君子遊心如是哉。有勃然色變者曰。果王者無戲言乎。王因告其虛車無庸。覆瓿將來。予病時文而假之鳴。豈知召釁起怒。文之害也歟。當投之水火。予則曰。彼哉笑之者也。癡人前不得說夢。其怒之者乎。所謂不笑則罵之是矣。且枚生《七發》。以無為有。君之《八發》。假有成無。是皆注玄思於筆端。闡才華於漢藻。所謂文者也。忍棄之耶。去年過姑蘇。與都南濠論《賓戲》等文。因誦以質。以告其客尤之情。都曰。其諸作之苗裔乎。其騷人發憤之言乎。其子雲譎怪之意乎。復喟曰。文雖近狎。義則通微。《毛穎》初成。裴晉公亦以為不可。以文為戲。文之妙者也。為我寄王子。又曰。事因戲警。名以文傳。景隆道士之幸也。安知不猶佛印之傳哉。時道士聞之。請予述其顛末。并錄《八發》為珠庭勸。遂書。　《無拘殿賦》。黃冠不淨。寶殿無拘。睠三清之幽境。為百戲之所都。藏鬮探帖。打馬投壺。博錢者錯處。抹牌者同區。棍兮不冠。拳兮無襦。或歌或舞。或笑或呼。或箕踞於前楹。或尸寢於後廚。斯則平日之所為也。若夫朱夏司權。溽暑當塗。招搖市井。和以屠沽。抱長席而至止。泛短水之醍醐。爾乃以瓦為枕。以棺為鋪。逍遙乎風涼。從容乎日晡。忽聞嘯於梁上。弄傀儡於東隅者也。至於萬物吿成。三冬來輸。無門不掩。有牆可踰。官府兮為堆鹽之所。隣舍兮為過米之衢。噫嘻嗚呼。名雖蕭散。實則污瀦。蓋無傷於道士。空見笑於吾儒。　《大笑堂記》。老子曰。不笑不足以為道。韓子曰。小笑之則小悅。大笑之則大悅。蓋莫貴於笑。亦莫貴於大笑矣。有道士居景隆。人好謔之。搆室焉。高而不剩。密而不狹。輕而不露。以干賓客。故又謂之堂。然至其堂者。莫不有笑焉。啜其茶則破悶。飲其酒則解酲。對其食則噴案。他日有客持觴過從。尸而祝之。把落其髯。余曰。此所謂樂然後笑者也。眾以為笑。酒酣。膊而笞之。罵曰。狗道士。余曰。以竹鞭犬。真可謂笑矣。眾乃大笑。遂為之記。　《銷鉛井銘》。銀壙之傍。 【銀壙。廁也。資以用。故名。】 米樹之下。 【米樹。桑也。藉以食。故名。】 有井焉。井之西。隙地丈餘。可容三五道士。嘗具飲。洗番鉛之琖。 【錫飲器也。】 列哥窰之盤。 【篾裂器也。】 果則蘇州之核。 【鹽豉也。】 蔬則楗橋之笋。 【蘆菔也。】 客有善為酒戲者。飲一杯。則下其琖井中以為樂。郡治西湖。為杭民之勝賞。故錢帛咸於湖費焉。因號曰銷金鍋。余謂茲井曰銷鉛可也。復銘之曰。井之泉。清且涼。井上之客迂且狂。嗚呼。釀井之水兮其毋長。　《叱石壇誌》。叱石壇者。牧羊之場也。景隆之觀。有廣除焉。嶐然而高。坦然而夷。承殿之址。若壇之形。道士好殖羊。羊之性羣。於其地走而若愛之。聚而若毆之。飽焉而臥以嬉。壯者魁而澤。瘠者（疒省）而癭。乳者小而圓。老者昂而峭。尩者俯而伏。望之纍纍然白石之奇塊也。叱而起則羊焉。道士。初平之流也。故擬而名之。他日。客至其廬。見其羹焉。曰羹耶。羊耶。而狗口是落耶。道士曰。是石也。客曰。汝叱石不休。必聞於冥道。且鎔鐵灌汝腸。腸其爛矣。寧石羹乎。道士懼。明日。石盡徙。壇復如故云。　《轉身路辭》。景隆之路法盤谷。窈而深兮往而復。如行羊腸在平陸。繚繞縈紆穿九曲。長蛇深蟄寒蛟縮。欲走嗟如縛在足。規行矩步如有束。乍向東趨又朝北。一身宛轉回顧多。番使頭圓腳步蹉。黃昏月黑不可過。雙手捫壁空摩挲。又似盤庚石鼓歌。一句佶屈牙相磨。道士道士可奈何。願君後世為田螺。　《警夢樓說》。無名子夜讀書景隆之岑樓。夢游華胥。瓊宮玉宇。神君仙人。遨而嬉焉。忽砉然而悟曰。是非響屧廊耶。將西子之魂徑行過也。何其聲之砉也。審而視之。童子執燭而來也。復就寢。夢化蝴蝶。夭桃冶杏。冷豔穠馥。栩而揚焉。忽轟然而醒曰。是非黃鶴樓耶。將謫仙之靈來槌碎也。何其聲之轟也。諦而觀之。道人煮茶而至也。明日。驗其樓。前履則板軒而後。右行則板輊而左。乃恚而歌曰。咄斯樓板。胡石?彭砰些。截道人頭。有長釘些。道士懼。無名子曰。古有警枕。是余之願也。勿輯。　《煉藥爐贊》。昔林君復隱於孤山。以梅為妻。以鶴為子。道士孑棲於景隆。以酒為妻。以狗為子。故其消煩滌妄。能守其教者。凡以酒也。是酒在吾儒。則為狂藥。在道士。乃長進藥也。名其爐曰煉藥爐。斯為稱情。贊曰。其寒不冰。其炎不爭。其高不亢。其滿不盈。消磨火性。出入風情。遠而覷之。若仙翁之丹灶。迫而察之。乃障愁之長城。青樓珠箔。能隳於天際。琅函玉笈。能守乎至誠。不知者以為陷人之地。知者以為葬道士之坑也歟。　《方便樹頌》。宮中塗廁。苦而難入。荒穢不治。惟民所止。何陋如之。如惡惡臭。天乃降祥。惟隰有桑。方便之路。黃絹幼婦。繞樹三匝。或得其桶。矢聲鏗鏗。聲在樹間。 【叶中。】 苟求其故。不見其處。右九文。惟序余成。餘皆王作也。王名一槐。今為員外云。