71. 如何确定你的存在不是幻觉？

本节就来谈谈如何对付前节所提到的“钵中之脑”式的怀疑论。有三种比较策略来对付这种怀疑论：第一种就叫“摩尔主义”，第二种是“语境主义”，第三种则是语境主义的一个变种，叫“比对主义”。

摩尔主义：钵中之脑只存在于遥远的可能世界之中

第一种叫“摩尔主义”。摩尔是一位英国哲学家，但这种立场也是不少学者根据摩尔的观点申发出来的，而未必是摩尔一人的思想。“摩尔主义”到底是怎么回事呢？这很大程度上就牵扯到了摩尔在二战之前在英国做的一个讲座，题目叫“捍卫常识”。

在讲座上他说：“怀疑论是不对的，咱们要保卫常识。”于是，他把左手举起来了，说：“这是一只手。”然后，他把右手举起来了，说：“这也是一只手。”于是，我们就看到了两只手了——接着，他就说：“我关于两只手的知识是可靠的。”由此摩尔就进一步推论出：我们人类关于外部世界的其他方面的知识也都是可靠的。

很多人恐怕都会问：这个论证怎么这么粗糙？该论证好像不能打败那种基于钵中之脑思想实验的怀疑论论证，因为怀疑论者完全就可以说：“摩尔你现在举的这两只手，都是钵中之脑的装置给予主体的某些幻觉。”

对此，摩尔又该怎么回应呢？现代的摩尔主义者对于这个问题的回应方案要来得精巧一些。他们是借用了莱布尼茨的想法，把“现实世界”和“可能世界”区分了开来。“现实世界”就是指现实发生的事情所在的世界，“可能世界”就是指那些虽然在现实中没有发生，但是可能发生的事情所在的世界。

出于对于怀疑论者的尊敬，摩尔主义者说：“我们的确不能够排除这样的一种可能性，即我们大家都是在钵中之脑里面……”——但是他们立即补充说：“然而，这种可能性所处的可能世界，离现实世界实在过于遥远，以致我们没有必要去考虑离我们那么遥远的可能世界。”

但是，这样的一种回击怀疑主义的方式是不是有效呢？我本人还是有点怀疑的，因为此论似乎无法消除这样一种非常极端的怀疑论：在每个可能世界（包括现实世界）里面，大家都是钵中之脑，因此，没有一个世界是对摩尔主义者友好的，并使得我们自己真的有两只手。而摩尔主义者预设“现实世界中我非钵中之脑”这一点，似乎有循环论证之嫌疑，因为这一点恰恰是需要他们去论证，而不是去预设的。

语境主义：不要被怀疑论者的语境牵着鼻子走

第二种回应极端怀疑论的方式，就是美国哲学家德罗斯提出的语境主义，其大致意思是：在不同的语境里面，我们关于知识的定义或者标杆不一样，而只有在怀疑主义的语境中，随着知识标杆的增高，我们才会对日常语境中不怀疑的事项产生怀疑。所以，在非怀疑主义的语境中，我们大可对常识表示宽容。

现在就来举例说明这种立场。

假设一个孩子跑到动物园里面，看到了斑马，然后就对爸爸说：“爸爸，那是斑马啊！”爸爸问：“你确定你看到的是斑马吗？”孩子说：“是啊，眼见为实嘛！”那爸爸再反问了一句：“现在我告诉你一件事情：这个动物园里面其实很可能没有斑马，却有骡子。动物园的管理员还在骡子身上刷颜色，刷出一条一条的斑纹，然后让它们冒充斑马。现在，你再看看你眼前的动物，这到底是真斑马，还是被精心涂色过的骡子？”儿子说：“如果是这样的话，我现在就不确定了。”

大家不难发现，上述谈话其实已经牵涉到了语境的迁移。在一开始的原始语境中，并没有任何信息告诉我们：动物园会把一种动物伪装成另外一种动物。而在后面给出的新语境信息中，动物园管理员将骡子伪装成斑马的可能性，却被孩子的父亲所提到，由此引发了孩子对于其所见的怀疑。这也就是说，在语境主义者看来，知识怀疑并不是平白无故地产生的，这些怀疑乃是由特定的话语技巧所引发的“知识门槛提高效应”所导致的。而所谓的“知识门槛提高效应”，在此就是指：知识追求者得用更多的证据来证明其所持有的信念的确是知识——譬如，在刚才的案例中，那孩子必须更接近那被观察的动物，以确定那到底是不是真斑马。很显然，在“钵中之脑”的案例中，上述“知识门槛提高效应”已经被加强到了无以复加的地位：倘若父亲告诉孩子，你可能是个钵中之脑，因此，你所看到的斑马，或许就是别人施加给你的视觉皮层的一些电刺激信号，那么，那孩子几乎是找不到任何证据来证实或者证伪上述主张的。他因此也会陷入极端的怀疑论。

——然后，正所谓“无风不起浪”——只要父亲不向孩子提到啥“被精心伪装的骡子”“钵中之脑”之类的脑洞，那么，知识的门槛就不会变得这么高——这样一来，孩子也就不会陷入怀疑论的麻烦。换言之，在日常语境中，怀疑论的疑惑会自动消失。从这个角度上来看，语境主义其实是一种更为精致的、语境化了的摩尔主义。在标准的摩尔主义者看来，只要我们不跑到那个遥远的可能世界去，就老老实实在现实世界待着，那么，我们就应当满足于“我有两只手”这样的日常知识，不用没事瞎怀疑。与之相比较，语境主义则没有用上“可能世界”这套话术，而是用上了“语境”这套话术——在语境主义者看来，只要我们不去进入怀疑主义的语境，我们就应当满足于“我有两只手”这样的日常知识。这套新话术的好处是：用上了这套话术后，我们就不用回答“为何在现实世界中我们并非钵中之脑”这个问题了——因为语境主义者根本就没提到“现实世界”与“可能世界”之间的区别。

比对主义：钵中之脑刻意拉大了对比项的差距

第三种用来对付怀疑主义的思路，就叫“比对主义”，代表这种立场的典型哲学家有美国学者乔纳森·谢弗。

要讲清谢弗的“比对主义”的观点是什么，我们先要来讲讲他关于“知道”这词的真实语法结构的看法。在一般人看来，“知道”这词的语法结构乃是某种二元关系，即建立在认知主体与被认知内容之间的二元关系，也就是“某人知道某事”，其英文表达是“S knows that P”（在这里，“S”即“某人”，“P”即“某事”）。

但谢弗的观点却不一样。在他看来，“知道”的真实语法结构并非是“某人知道某事”，而是“某人知道此事而非彼事”（S knows that P rather than Q）。换言之，在我们明说出一个我们所知道的事项的时候，我们都隐含地排除了一个我们所不认可的事项——或者说，某某被确定为真的事项之所以成立，恰恰是因为它与那个被排除的事项相比，看上去更为靠谱。譬如，假设伽利略说“我知道地球是绕着太阳转的”，他真正想说的是“我知道地球是绕着太阳转的，而非太阳绕着地球转”——而之所以“而非”后面的“太阳绕着地球转”一句在日常会话中经常被隐掉，主要就是省略的缘故。但在严肃的知识论导向语言分析中，我们一定要将这些隐蔽的语言成分复原出来。说得更学术化一点，这些被隐蔽的语言成分，就叫“比对项”。而被明确说出来的判断内容，则叫“被比对项”。

现在我们就用这个观点来处理怀疑论的难题。与语境主义者一样，比对主义者也区分了日常语境与怀疑论的语境。在比对主义者看来，在日常的语境中，“比对项”与“被比对项”之间的现象差异是比较明显的。换言之，一个小朋友若跑到动物园里面去，指着某动物说“这是斑马”，那么他仅仅想说的就是“这是斑马，而不是马”——而毫无疑问的是，几乎所有小朋友们都能够清楚地说明斑马与马之间的外貌差异。

但是如果我们把故事变一变，问小朋友说：“小朋友，你知道这到底是斑马，还是被涂成了斑马状的一头骡子？”——在这个新问题中，比对项就变成“涂成了斑马状的一头骡子”，而非“马”了。换言之，比对项和被比对项的外表特征之间的差异已经变得非常微小了。在这种情况下，你若要将干扰判断的比对项排除掉，岂不是非常之难吗？正因为大家觉得要解决这个问题非常之难，所以你就对问题的答案的正确性感到相当怀疑。这也为怀疑论思想的催生提供了契机。

这一点在钵中之脑的思想实验里会变得更加明显。试想：我本人所看到的这两只手，到底是真手，还是由钵中之脑的实验装置所引起的关于手的幻觉？请注意，作为被比对项的“真手”与作为比对项的“幻手”现在的“现象差距”是零。什么叫“现象差距是零”？就是说，从外观上讲，你对于二者的现象体验是一样的。在这种情况下，你又该如何区别哪个是哪个呢？

到此，大家大概就明白了怀疑论问题是怎么被引起的——换言之，被比对项与比对项之间的现象特征越接近，将被比对项单独凸显出来的难度就越大，对于被比对项的知识断定就越难，怀疑论思想的赢面就越大。

我个人认为比对主义是语境主义的一种精致化发展，因为此项理论通过对于“被比对项与比对项之间的现象特征”的探究，对语境如何提高知识门槛，做出了一种更为确切的说明。

启发及运用

按照语境主义或者比对主义的说法，怀疑论思想的产生与消除，本身就是话术引导的结果。这就是我们在第二章所说的“框架效应”的知识论运用：你提供了怎样的话语框架（这一框架的核心要素往往是由比对项所提供的），你就能引导你的谈话对象去怀疑或者不怀疑某个事项。其具体操作是：你如果要引导你的谈话对象去怀疑某事项，你就提出一个与该事项非常接近的比对项，让他无法在二者之间分辨（譬如：“你怎么知道这个姑娘接近你，的确是因为她爱你的人，而不是因为她贪图你的财产呢？”——在此我们假设听话人的确很富有）；如果你要引导你的谈话对象不去怀疑某事项，你就要提出一个与该事项差别很大的比对项，让其觉得确定这事项的真假，简直就是小菜一碟（譬如：“你怎么知道这个姑娘接近你，的确是因为她爱你的人，而不是因为她爱你的猫呢？”——在这里我们假设听话人只是偶尔会遛猫）。总之，要针对不同听话人的情况，巧妙设计比对项，这样就能很好地设置议题，引导对方的知识构建的方向。