036 幸福像花儿一样：亚里士多德的《尼各马可伦理学》（上）

我们应该拼命工作还是躺着晒太阳？

本讲我们将要探讨亚里士多德的《尼各马可伦理学》（Nicomachean Ethics），开始之前，我先给大家讲一个流传甚广的小故事：

一个渔民正在海边晒太阳，一位绅士走过来对他说：“这么好的天气为什么不去捕鱼呢？”

渔夫问：“先生，捕鱼干什么呢？”

“捕鱼你就能挣很多钱啊！”

渔夫接着问：“挣钱又为了做什么呢？”

“挣钱你就可以买一艘更大的船。”

“那么，买了大船又做什么呢？”

“这样你就可以打更多的鱼，挣更多的钱。”

“那又能怎么样呢？”

“这样你就可以像我一样，在海边晒太阳。”

渔夫说：“先生，我现在正在这样做呢！”

一般认为，在这场对话中，渔夫完胜绅士，因为他的人生境界看起来更高。但是如果亚里士多德恰好在现场，他一定会先问渔夫：说到底，你究竟有没有经历过中间的这些过程呢？

如果你什么都没有做，光在海边晒太阳，或者你只是三天打鱼两天晒网，那就不是一个值得称道的好生活，因为对于任何一个人来说，要想活得好，就必须积极地去从事和完善某种活动或实践，这不是一时一刻的兴之所至，而是一生一世持之以恒的事业。用亚里士多德的话说就是：“一只燕子或一个好天气造不成春天，一天的或短时间的善也不能使一个人享得福祉。”

然后，亚里士多德还会同时问渔夫和绅士：你们真的认为在海边晒太阳是一件幸福的事情吗？如果回答是肯定的，亚里士多德会接着告诉他们：这只是你们的主观欲望和偏好，你们认为的幸福不等于幸福本身，如果要想探讨何为幸福，就得进行严肃的哲学分析和思考。

幸福伦理学——《尼各马可伦理学》

《尼各马可伦理学》正是这样一本以幸福为核心主题的伦理学著作，后人因此称它为“幸福伦理学”。当然，除了幸福，亚里士多德还探讨了善、德性、自制、公正、友爱等等主题，为我们构建了一个丰富异常的伦理学世界。

在正式开始探讨这本书的主题之前，让我们先来听一听亚里士多德的警告：“不能期待一切理论都同样确定”。

比如，要求数学家只提出一个大概的说法，这是不符合数学的本性的，同样的，要求伦理学家或者修辞学家做出与数学一样严格的证明，这也是不合理的。

所以亚里士多德说，一个有教养的人应当在不同的学科里寻求不同的精确性。这个警告特别的重要，数学研究逻辑严密，有唯一的正确解，而伦理学的研究则往往众说纷纭，莫衷一是。古往今来，一直有人试图用数学或者科学作为模型去解决伦理问题，求得伦理问题的唯一正确解，但是问题在于，即使我们用科学的方式说明了伦理，也仍旧无助于我们理解生活和自我。

《尼各马可伦理学》第一页（1566年希腊文与拉丁文双语对照版）

在《尼各马可伦理学》中的开篇第一句话，亚里士多德就说：“每种技艺与研究，同样地，人的每种实践与选择，都以某种善为目的。所以有人就说，所有事物都以善为目的。”

关于善或者好，此前我们已经做过多次分析。为了帮助理解，让我们再来看这样两个例句：

1.因为这个事物是好的，所以我想要它。

2.因为我想要它，所以这个事物是好的。

仔细体会这两个句子，你会发现例句2是有问题的，因为它把善/好的标准奠立在人的主观欲望或者偏好上。

比方说，对糖尿病患者来说，蛋糕就不是好东西，虽然他很想吃蛋糕。由此可见，被欲求的不等于其自身就是有价值的。亚里士多德希望确立一个客观的善好标准，以此作为目标来引导人们实现它。

按亚里士多德的观点，善有等级，最低级的善是“因它物之故而选择的”。比如你想要上新东方学英语，你就得有钱，在这里，金钱就是因它物之故而选择的善，它本身并没有价值。中间的善是“因它们自身之故而选择它们，同时也为幸福之故而选择它们”，比如荣誉、快乐和各种德性。如此逐级而上，追问到最后，我们会遭遇所谓的最高善（the highest good），亚里士多德说，关于最高善，人们会在名词上达成一致意见，称之为eudaimonia，通译为“幸福”（happiness）。最高善的最大特点就是自足，也就是“始终因自身而从不因它物而值得欲求的东西”。

幸福是人生在世的终极答案，如果有人继续问：“你为什么想要幸福？”我们会认为这个问题不知所云，因为追问到此已经结束。除非你是在问：“什么是幸福？幸福包括哪些内容？”亚里士多德承认，人们对此会有相当不同的意见。

普通人把幸福等同于快乐和财富这些明显可见的东西，他们认为享乐的生活就是幸福的生活；有些人把政治的生活等同于幸福的生活，他们追求荣誉，把荣誉等同于幸福；而哲学家则认为沉思的生活才是最幸福的。

幸福像花儿一样

那么我们应该如何理解这三种幸福观呢？亚里士多德认为，当我们搞清楚人的功能是什么，我们也就明白幸福是什么了。

人的功能是什么？这个问题与人的本质属性直接相关，你一定还记得“人是有理性的动物”这个答案。享乐的生活与“动物”更近，与“理性”较远，所以就不是真正的幸福生活。而沉思的生活因为最大程度地实现了理性的功能，所以是人类所能获得的“至福”。

亚里士多德具体给出了六个理由来论证他的观点：

1.沉思是我们本性的最好部分的实现活动；

2.沉思最为持久；

3.最能带来最纯净的快乐；

4.最为自足；

5.自身即是目的；

6.含有最多的闲暇。

耐人寻味的是，亚里士多德一方面对“沉思的生活”推崇备至，另一方面又在反复暗示这是人类无法过上的生活。因为在他看来，这是一种比人的生活更好的生活。此时人甚至不是以人之为人的东西在生活，而是以人身上的神性在生活。

我猜想亚里士多德的意思是说，人类虽然有理性，但毕竟还是动物，很难过上纯理性的生活，只有真正的哲学家才有可能接近这种神的生活。既然如此，我们普通人不如退而求其次，选择过政治的生活，这才是多数人最有可能过上的幸福生活。所以，亚里士多德还有另外一个说法叫作“人是政治的动物”，关于这个问题我们到《政治学》那一讲中再详细讨论。

现在我想来重点谈一谈最高善“eudaimonia”的译法。如何翻译eudaimonia，一直以来众说纷纭，一般而言有幸福（happiness）、快乐（pleasure）、繁荣（flourishing）、福祉（well-being），以及成功（success）这些译名。

其中最为流行的是happiness，但是晚近三十年来，这个译名遭到了许多学者的质疑。比如约翰·库柏（John Cooper）认为英文里的happiness通常指称主观的心理状态，也就是幸福感，这与亚里士多德的伦理学立场是矛盾的。库柏认为更好的翻译应该是human flourishing（人类繁荣）。我自己也更加认同“繁荣”这个译名，因为它不仅可以和“功能论证”（ergon argument）直接挂钩，而且同潜能与实现的理论紧密相关。

邓超和孙俪曾经主演过一部大热电视剧《幸福像花儿一样》，我认为这个剧名最完美地表达了亚里士多德关于eudaimonia的理解：唯当人的潜能得到最为充分的实现，人才拥有属于他的德性与eudaimonia——你可以称它为幸福，但实质就是从潜能到实现的绽放过程，也就是“繁荣”。

进而我们会发现，人是有理性的动物，这个判断只是针对普遍的人而言，每一个个体还有属于他自己的天赋与潜能，所以按照潜能与实现的理论继续往下想，我们就会得出这样的结论：唯当每个人都发现了属于他自己的天赋，完成了从潜能到实现的绽放过程，他的人生才可以说是幸福的。至于都需要满足哪些条件，才可能让幸福像花儿一样绽放，我们下一讲继续探讨。

你到底是谁？

不久前我在朋友圈里看到潘石屹贴了两张图，一张是清华大学校友高晓松的观点，他说：“清华大学培养的学生，应该拥有国之重器、胸怀天下的远大理想，而不仅仅是去谋求一个职业，否则我们清华和蓝翔技校还有什么区别呢？”

另一张图是蓝翔校长荣兰祥的反驳：“咱们蓝翔技校就是实打实的学本领，咱们不玩虚的，你学挖掘机就把地挖好，你学厨师就把菜做好，你学裁缝就把衣服做好。咱们蓝翔如果不踏踏实实学本事，那跟清华北大还有什么区别呢？”

高晓松和荣兰祥说得都有道理，但是相比之下，我觉得还是潘石屹的点评最好，他说：“都对，都很重要。如果天赋是棵大树，让它参天伟岸；如果天赋是朵花，让它绽放；如果天赋是草，让它把世界染绿。”

最后，我想把好莱坞电影《本杰明·巴顿奇事》（The Curious Case of Benjamin Button）结尾处的一段台词送给大家：

有些人在河边出生；

有些人被闪电击中过；

有些人对音乐有着非凡的天赋；

有些人是艺术家；

有些人游泳；

有些人精通纽扣；

有些人知道莎士比亚而有些人是母亲；

也有些人能够跳舞。

那么，你到底是谁？你有没有努力地发现自己的天赋，并且积极地实现它，成为你之所是？还是说你一早就已经见山是山，见水是水，躺在海边晒太阳了？这个问题要交给每一个人自己去回答。