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恒䷟
【题解】
从《恒》卦中，我们可知天地之道在“恒久”，四时变化在“恒久”，圣人之“化成”也在“恒久”。具体就爻位而言：初六失位而陷于下，“无攸利”而“贞凶”；九二居中，然中而失位则不正，不正则唯“无悔”而已；唯九三当位，惜其急进上应，“不恒其德”，违背“恒”道，故“贞吝”；九四虽能下应于初，但因其失位不正，故“田”而“无禽”；六五虽“恒其德”，却以阴居阳，失位不正，故于妇则吉，于“夫子”则“凶”；上六以失位之极，不仅不守“恒”道，且“振”而失“恒”德，故“凶”。总此六爻，可知守持“恒”德的前提应该在于保持正确适当的位置，失去这种位置不仅不能“恒其德”，也失去了自身。故《系辞》曰“圣人之大宝曰位”。
【原文】
恒[1]：亨，无咎，利贞，利有攸往[2]。
【注释】
[1]恒：卦名，下巽上震，中实外虚，上下俱有所应，男女皆有所亲，因具守恒之志，故以“恒”名。
[2]亨，无咎，利贞，利有攸往：上有震动，下有恭顺，顺而动，故能“亨通”、“无咎”。
【译文】
《恒》卦象征着永恒持久：亨通，没有过错，利于做事，利于有所前往。
【原文】
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下[1]。雷风相与，巽而动，刚柔皆应[2]，恒。“恒亨无咎利贞”，久于其道也[3]。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣[4]。
【注释】
[1]刚上而柔下：震为阳卦，为长男，居《恒》上卦；巽为阴卦，为长女，居《恒》下卦。故曰“刚上而柔下”。
[2]雷风相与，巽而动，刚柔皆应：震为雷，巽为风，故曰“雷风相与”。巽为恭顺，雷为震动，故曰“巽而动”。一为长男，性阳刚；一为长女，性阴柔；异性相应相亲，又初六能应九四，九二能应六五，九三能应上六，故曰“皆应”。
[3]久于其道：长男在上，长女在下，此为夫妇之正道；即为正道，则须恒久坚持。
[4]天地万物之情可见：天长而地久，可见天地养育万物之深切情怀，故天地万物之情皆可从《恒》道中体现。
【译文】
《彖传》说：“恒”，就是持久的意思。震为阳刚处在卦上，巽为阴柔处在卦下。雷与风相互亲和，恭顺之后再震动，阳刚与阴柔皆有相应，这是“恒”之道。“永恒持久，亨通，没有过错，有利于做事”，这说明“恒”道在于永久地保持正道。天地的规律在于持久永恒地周流不已。“有利于有所前往”，这说明事物的发展是周而复始的。日月在天空运行能够长久地照亮人间大地，四季的变化也有着永恒的规律。圣人长久地保持正道与美德，就会使教化大有成就。观看“永恒持久”的正道，就会发现天地万物的发展规律。
【原文】
《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方[1]。
【注释】
[1]君子以立不易方：易，改变。方，道也，道德，品行，这里指正道，如《坤文言》“君子敬以直内，义以方外”之“方”。《正义》曰：“君子立身得其恒久之道，故不改易其方。”即立身以正，正则不“易”。
【译文】
《象传》说：雷在上，风在下，雷风相伴，这是大自然中长久不变的现象，所以就以此来命名卦名“恒”。君子应立身守节不改变正道。
【评析】
“顺而动”这是《恒》的卦象，也是《恒》之所以为“恒”的根本原因。动则有变，《系辞》曰：“变则通，通则久。”故《正义》曰：“恒久之道，所贵变通。必须变通随时，方可长久。”
【原文】
初六，浚恒[1]，贞凶，无攸利[2]。
【注释】
[1]浚（jùn）恒：浚，深也。初六以阴柔之性位居于下，软弱无力，欲有深求，则何以能久，故一开始就“深”求“恒”道，本身就违反了“恒”久之道。
[2]贞凶，无攸利：初以弱质深求“恒”道，必要与九四相应，然而九四为九二、九三所阻隔，且四也不“正”，故“无攸利”。
【译文】
初六，深入地求取长久之道，占问结果却是“凶险”，无有所利。
《象》曰：“浚恒”之“凶”，始求深也。
【译文】
《象传》说：“深入地求取长久之道”却出现了“凶险”，这是因为初六一开始就深求“恒”道。
【评析】
既然《恒》道在“持久”，那么，初六以其弱小之身深求其“恒”，就会有“凶”。事物的发展应以循序渐进之势顺应事物变化的规律，初六失位，变而无应，故“贞凶”；动而有凶，故“无攸利”。
【原文】
九二，悔亡[1]。
【注释】
[1]悔亡：九二失位，故“悔”。然动而得正，处中守正，则“悔亡”。
【译文】
九二，悔恨之事将要消失。
【原文】
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也[1]。
【注释】
[1]能久中：九二本因失位而“悔”，变而正，正以处中，故“能久”于中。
【译文】
《象传》说：九二的“悔恨之事将要消失”，这是因为他能持久地坚持中和之道。
【评析】
九二以阳居阴，失位不正，此所以有“悔”，然“变则通，通则久”，能变为阴，则当位于正，行中和之道，故“能久中”。
【原文】
九三，不恒其德，或承之羞[1]，贞吝[2]。
【注释】
[1]不恒其德，或承之羞：九三位于三阳之中，当位而上应于上六。然处巽之末，临震之初，或上或下，心无所定，不定则动，动则变，故曰“不恒其德”。变则上下皆成坎象，坎为险，失身而入险，故曰“或承之羞”。
[2]贞吝：贞，占问。吝，困难。既“不恒其德”，又“承之羞”，故有“吝”。
【译文】
九三，不能持久地保持自己的美德，时或受到别人的羞辱，做事会遇到困难。
【原文】
《象》曰：“不恒其德”，无所容也[1]。
【注释】
[1]无所容：九三上不能应于上六，下不能亲和初六，动而变之，又陷入上下皆坎的险难之中，周围皆不正，故难容其正。
【译文】
《象传》说：“不能持久地保持自己的美德”，则为众人所不容。
【评析】
《恒》卦之中，唯九三和上六当位。然九三正而不中，上则为阴所乘，“或承之羞”；下则为九二所阻隔，不能“恒其德”；动则上下皆“无所容”。以此而论，九三之不“恒”，咎在其位。而九三之“羞”则在其他爻皆不正，唯有己正。此情此景，或可哀之以“虎落平川”，或自恨“举世皆浊我独清”。
【原文】
九四，田无禽[1]。
【注释】
[1]田无禽：田，打猎。禽，同“擒”，即擒获。九四失位不正，虽有田猎之事，然居位不正，所以只能“无禽”而返。
【译文】
九四，打猎没有获得猎物。
【原文】
《象》曰：久非其位，安得禽也[1]？
【注释】
[1]久非其位，安得禽也：位，指九四所处的环境。因其上下之间皆不正，九四不能从这样的环境中脱身，只能久处非正之位，故“禽”无所获。
【译文】
《象传》说：久居不正之位，怎么能有所收获呢？
【评析】
“田”则有事，“无禽”则无功，为什么会这样呢？九四下应初六，初六为巽，巽为雉。九二至九四互为乾，乾为野。九四至上六为震，震为动，动在田野之中，田野之中又有雉。据此象而言，应该是“田有禽”，而爻辞却说“田无禽”。这是因为九四不当位，失位不正，则虽有“田”有“禽”，却不能得。以此言之，则“田无禽”之“无”，非有无之“无”，实无所得之“无”。
【原文】
六五，恒其德，贞[1]，妇人吉，夫子凶[2]。
【注释】
[1]恒其德，贞：贞，占测。六五虽不当位，然居中而与九二之阳刚相应，阴阳相亲，中中相应，故能“恒其德”，此妇道之“正”。
[2]妇人吉，夫子凶：六五在震，九二在巽，巽为妇人，六五能与九二“恒其德”，则对妇人吉利。六五失位于震中，震为长男，故曰“夫”。失位而应，则有利于彼，无利于己，故曰“夫子凶”。
【译文】
六五，恒久地保持自己的美德，占问吉凶，对于妇人有吉祥，对于男人则有凶险。
【原文】
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也[1]。夫子制义，从妇凶也[2]。
【注释】
[1]从一而终：从一，即跟从一个丈夫。按《礼记·郊特牲》曰：“壹与之齐，终身不改，故夫死不嫁。”
[2]夫子制义，从妇凶：制义，即因事而裁制事宜，从妇则凶。《正义》释：“五与二相应，五居尊位，在震为夫。二处下体，在巽为妇。五系于二，故曰‘从妇凶’也。”也就是说，男人为尊，不可顺从处在自己下面的妇人。
【译文】
《象传》说：妇人吉祥，这说明一个女人应该终身只顺从一个丈夫。而男人则要因事制宜，若顺从女人则会有凶险。
【评析】
六五所谓的“妇人吉”，有两个前提条件：一是“贞”，即贞洁守身；二是“从一而终”，而对男人则许之以因事“制义”之权。实际上，这是以牺牲妇女的利益为前提的。
【原文】
上六，振恒，凶[1]。
【注释】
[1]振恒，凶：振恒，静为持久之道。上六处《恒》之极，震在《恒》上为动，本来就很难持久坚守正道，又振而动之，“振恒”则无“恒”，故有“凶”。
【译文】
上六，振动不安于恒久之道，有凶险。
《象》曰：振恒在上，大无功也。
【译文】
《象传》说：上六在上振动不安于恒久之道，结果很不成功。
【评析】
动则不能持久，上六居震之上，动摇《恒》道，就等于动摇基础。《正义》曰：“凡处于上者，当守静以制动。”清静无为，垂拱而治，与民休息，这是处上之上策。