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损䷨
【题解】
《系辞下》曰：“《损》，德之修也。”损必有所失，然君子“损”不乱其志而修其德，故《损》卦虽名“损”，卦中六爻不仅无“凶”言，而且六五得以“元吉”。因为《损》卦之“损”，并非一损俱损，而是通过“损下益上”方式，一方面培养坚贞利人的品德，另一方面，也是通过“损而益之”的方式实现一种上下有别的秩序。换言之，臣侍君要损身，人祀上要损食，子事父母须损力，上之所益，即下之所损。概言之，因损而得益。
【原文】
损[1]：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往[2]。曷之用？二簋可用享[3]。
【注释】
[1]损：卦名，下兑上艮，象征着“减损”。《正义》曰：“‘损’者，减损之名。”初九应六四，九二应六五，下为阳实，上有阴虚，以实应虚，故卦有“损下益上”、损刚益柔之象。
[2]有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往：让人们去接受“损”，这是一件很难的事，但是，有所损，必有所益，损下益上时，若心存诚信，则“元吉”，若心不诚，则损之何益？故“有孚”则自然“元吉，无咎”。艮为少男，兑为少女，艮在上，而兑在下，上下皆正，故曰“可贞”。二失位，所应在五，五也失位，若往而易之，则成《益》卦（），且皆当位中正，故曰“利有攸往”。
[3]曷之用？二簋（ɡuǐ）可用享：曷，《说文》曰“何也”，言损下益上，将何所用？享，祭祀。簋，陶土制成的古代食器。《集解》引荀爽曰：“簋者，宗庙之器，故可享献也。”上为宗庙，上据二阴，阴虚能受，则二阴象其二簋。二簋虽淡薄，然献者“有孚”则虽淡也享。
【译文】
《损》卦象征着减损：心存诚信，大为吉祥，没有灾难，有利于有所前往。减损之道用什么来体现呢？内心真诚，二簋淡食就可以用来祭祀。
【原文】
《彖》曰：损，损下益上，其道上行[1]。损而有孚[2]，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时[3]：损益盈虚，与时偕行[4]。
【注释】
[1]损下益上，其道上行：按《损》之卦象，坤之上六下处乾三，乾之九三上升至坤六，故曰“损下益上”，即损下之乾阳以益于上，阳气上行，故曰“其道上行”。
[2]损而有孚：孚，诚信。损为益上，心须有诚，有诚则“元吉”。
[3]二簋应有时，损刚益柔有时：这里指损之道不可以常损，须损之以时，非其时则不得其“益”。
[4]损益盈虚，与时偕行：减损、增益、盈满、亏虚之事，皆有其时，以时损益则为变通，故《系辞下》曰：“变通者，趣时者也。”损益以时，则能变通，如满盈时，则损而有益，若亏虚时，则损而无益；夏宜损阳而滋阴，冬宜益阳而不损。故损之道须“与时偕行”。
【译文】
《彖传》说：所谓“损”，就是要损减于下，增益其上，其道理就是处于下者要奉献于上。在有所减损时能够心怀诚信，就会大为吉祥，没有过错，可守持正道，有利于有所前往。减损之道将何以用之呢？二簋淡薄的食物就可以用于祭祀，但是，奉献二簋淡薄之食物应有合适的时间，减损阳刚以增益阴柔也应有一个合适的时间：世上的减损、增益、盈满、亏虚要符合事物发展的规律，必须在适宜时间进行。
【原文】
《象》曰：山下有泽，损[1]。君子以惩忿窒欲[2]。
【注释】
[1]山下有泽，损：艮下为泽，泽愈深而山愈高，这正符合损下益上的道理，故曰“损”。
[2]君子以惩忿窒欲：惩，止住。忿，同“愤”。窒，堵塞，窒息。按卦象《损》自《泰》（）来，则《损》下卦本为乾，乾为君子，乾过刚武，近似于“忿”，损之以益上，故曰“惩忿”。三本为阳，上居坤上形成艮，艮为止，坤虚阴受，《说卦》曰坤为吝，《说文》曰“欲，贪欲也”，吝啬之心，近似贪欲。然艮象成则坤象灭，故曰“窒欲”。
【译文】
《象传》说：高山之下有水泽，象征着减损。君子因此而抑止愤怒，堵塞邪恶的欲望。
【评析】
“山下有泽”的卦象象征着“损下益上”的卦义，若从卦象推理，下阳上行以益坤阴，就实现了损物之实以“修德”的理想。卦中六爻，九二、六五、上九皆系辞以“益之”，其六五、上九更是“益之”而“吉”。由此观之，则损又何咎？所以卦辞有“元吉”、“无咎”、“利有攸往”之庆。
【原文】
初九，已事遄往，无咎[1]。酌损之[2]。
【注释】
[1]已事遄（chuán）往，无咎：已，完毕。遄，疾速。与其他各爻比较，唯初与四当位有应，具备损下益上的条件，故曰“已事”；既然“已事”，就当迅速前往，故曰“遄往”。
[2]酌损之：酌，斟酌。《正义》曰：“刚胜则柔危，以刚奉柔，初未见亲也。故须酌而减损之，乃得‘合志’，故曰‘酌损之’。”损刚益柔不能过分，因为刚过盛则柔也更柔，损益不当，则失其“修德”之本，故所损与所益应当适时、适量。
【译文】
初九，已经具备损下益上的条件，就应当迅速前往，那样才不会有过失。损下益上时应当酌情所损之多少并考虑到时间因素。
【原文】
《象》曰：“已事遄往”，尚合志也[1]。
【注释】
[1]尚合志：尚，通“上”。初九以阳居阳，当位居正，阳气上行，上应六四，以践其“损下益上”之志，故曰“尚合志”。
【译文】
《象传》说：“已经具备损下益上的条件，就应当迅速前往”，这是因为初阳上合于“益四”之志。
【评析】
初九当位有应，“其道上行”，以阳应阴，阳实而阴虚。故初九之应实为益上而损下，损己而利他。
【原文】
九二，利贞，征凶，弗损益之[1]。
【注释】
[1]利贞，征凶，弗损益之：二与五俱失位有应，二上至五易位则“利贞”。易位而不征，因为征则“凶”。二、五相易则当位居正，未损而有益，故曰“弗损益之”。
【译文】
九二，利于做事，出征则会有凶险，不用减损自己就能达到益上之目的。
【原文】
《象》曰：九二利贞，中以为志也[1]。
【注释】
[1]中以为志：九二虽不当位，却居下卦之中，以“中”为志，这是九二的位置，也是九二的利益之所在，故必以己志而“利贞”。
【译文】
《象传》说：九二之所以利于做事，就在于他以居中处正作为自己的志向。
【评析】
《正义》、《本义》以为“弗损益之”就是指九二只需要守着自己的位置不动就能益上。其所以如此解释，可能是认为九二爻辞中有“征凶”二字，从“征”则“凶”完全可以推断出不“征”就“弗损”。这种表面合乎常理的推断，其实是违背《损》的本义的，因为所谓“征凶”，不是指九二不动，而是指九二的居中位置不能丢。九二与六五的易位，不是“征”，而是“易”，“易”而居中得正，“易”而成《益》（），这才是《损》卦的真正含义。而《集解》之所谓二、五易位，就可以“小损”而“大益”，以为易位则居中有应，易位则居正处中，易位则得《益》，易而有益，又何以“损”之？由此可知，《集解》误解九二，因为二、五之易，并非交易之“易”，实则为变易之“易”。
【原文】
六三，三人行，则损一人[1]，一人行，则得其友[2]。
【注释】
[1]三人行，则损一人：三人，指自三以上的三个阴爻，因损道上行，在六三上行与上九相应时，就有其他二阴同行，但是，上只与三应，故只有一人能损而益上，其余二阴则无损。
[2]一人行，则得其友：六三一人上行则与上九应而为友。
【译文】
六三，三人出行，损失了一人，一人出行，得到了朋友。
《象》曰：一人行，三则疑也。
【译文】
《象传》说：一人独自出行能专心致志，而三人同行会因意见不一致而疑惑。
【评析】
《正义》曰：“三阴并行，以承于上，则上失其友，内无其主，名之曰‘益’，其实为‘损’。”六三所谓“损一人”，是指损一人而益上之“损”，非损失一人之“损”，故爻辞曰“得友”。
【原文】
六四，损其疾，使遄有喜[1]，无咎。
【注释】
[1]损其疾，使遄有喜：六三至六五互成坤象，坤为阴，六四“多惧”而在阴中，故有“疾”象。初九自损而“遄往”，六四当位，以柔纳刚，以“损其疾”。疾不能久，故速愈有喜。
【译文】
六四，减损其疾病，迅速地接纳上行的阳刚之气以使其病愈是一件可喜的事，没有什么灾祸。
《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。
【译文】
《象传》说：“减损其疾病”，说明六四接纳初九的阳刚之气有了十分可喜的结果。
【评析】
阴气为死，阳气为生，这是古人对生命结构的总体认知。因此，古人论及《易》时，或以坤为死，或以坤为尸。六四的幸运来自于“内因”当位为正与“外因”初九相助两个方面。《损》之六四不仅当位在阴，且在互坤之中，实为阴中之阴，故爻辞言“疾”。好在六四下应初九，初九为阳，“应”而得阳气救助，损去疾病。《彖传》之所谓“损下益上”正为此言，实当此理。
【原文】
六五，或益之十朋之龟，弗克违[1]，元吉。
【注释】
[1]或益之十朋之龟，弗克违：或，有人。益，增加。十朋，西周以贝为货币，十贝为一朋。克，能够。违，拒绝。艮内虚而外实，其形象龟，古人以龟为宝，十朋之龟，实为大宝，故“益之”弗违则“元吉”。
【译文】
六五，有人献上价值“十朋”的大宝龟，不能拒绝他，大为吉祥。
【原文】
《象》曰：六五元吉，自上佑也[1]。
【注释】
[1]自上佑：指上九，六五以上九为比，因上九而成艮，故曰“自上佑”。《集解》:“龟墨不违，故能延上九之佑，而来十朋之益，所以大吉也。”
【译文】
《象传》说：六五之所以能大为吉祥，是因为他承受了上天的佑助。
【评析】
《系辞》曰：“自天佑之，吉无不利。”六五柔顺虚中，以居尊位。当损之时而受“十朋之龟”，然其受益于龟，非只得于六五居尊之位，更得益于上九之佑。
【原文】
上九，弗损益之[1]，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家[2]。
【注释】
[1]弗损益之：上九处《损》之极，艮之终，使损之道在此终止，损终反益，故曰“弗损益之”。
[2]得臣无家：上九居上乘柔，处损之极，秉持阳刚之德，为众阴所归，故曰“得臣”。得臣则天下为一，故“无家”。
【译文】
上九，不用自我减损就能使他人受益，没有灾祸，做事会获得吉祥，有利于有所前往，因为得到广大臣民的拥护就不再是一己之家了。
《象》曰：“弗损益之”，大得志也。
【译文】
《象传》说：“不用自我减损就能使他人受益”，这说明上九使自己的志向大获成功。
【评析】
上九的大得志有两个方面的体现：一是“弗损益之”，不损己而能利人；二是当自己“大得志”时，大众臣服，天下一家，得大家而失小家，则失而无损。