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损䷨
【题解】
《系辞下》曰:“《损》,德之修也。”损必有所失,然君子“损”不乱其志而修其德,故《损》卦虽名“损”,卦中六爻不仅无“凶”言,而且六五得以“元吉”。因为《损》卦之“损”,并非一损俱损,而是通过“损下益上”方式,一方面培养坚贞利人的品德,另一方面,也是通过“损而益之”的方式实现一种上下有别的秩序。换言之,臣侍君要损身,人祀上要损食,子事父母须损力,上之所益,即下之所损。概言之,因损而得益。
【原文】
损[1]:有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往[2]。曷之用?二簋可用享[3]。
【注释】
[1]损:卦名,下兑上艮,象征着“减损”。《正义》曰:“‘损’者,减损之名。”初九应六四,九二应六五,下为阳实,上有阴虚,以实应虚,故卦有“损下益上”、损刚益柔之象。
[2]有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往:让人们去接受“损”,这是一件很难的事,但是,有所损,必有所益,损下益上时,若心存诚信,则“元吉”,若心不诚,则损之何益?故“有孚”则自然“元吉,无咎”。艮为少男,兑为少女,艮在上,而兑在下,上下皆正,故曰“可贞”。二失位,所应在五,五也失位,若往而易之,则成《益》卦(),且皆当位中正,故曰“利有攸往”。
[3]曷之用?二簋(ɡuǐ)可用享:曷,《说文》曰“何也”,言损下益上,将何所用?享,祭祀。簋,陶土制成的古代食器。《集解》引荀爽曰:“簋者,宗庙之器,故可享献也。”上为宗庙,上据二阴,阴虚能受,则二阴象其二簋。二簋虽淡薄,然献者“有孚”则虽淡也享。
【译文】
《损》卦象征着减损:心存诚信,大为吉祥,没有灾难,有利于有所前往。减损之道用什么来体现呢?内心真诚,二簋淡食就可以用来祭祀。
【原文】
《彖》曰:损,损下益上,其道上行[1]。损而有孚[2],元吉,无咎,可贞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。二簋应有时,损刚益柔有时[3]:损益盈虚,与时偕行[4]。
【注释】
[1]损下益上,其道上行:按《损》之卦象,坤之上六下处乾三,乾之九三上升至坤六,故曰“损下益上”,即损下之乾阳以益于上,阳气上行,故曰“其道上行”。
[2]损而有孚:孚,诚信。损为益上,心须有诚,有诚则“元吉”。
[3]二簋应有时,损刚益柔有时:这里指损之道不可以常损,须损之以时,非其时则不得其“益”。
[4]损益盈虚,与时偕行:减损、增益、盈满、亏虚之事,皆有其时,以时损益则为变通,故《系辞下》曰:“变通者,趣时者也。”损益以时,则能变通,如满盈时,则损而有益,若亏虚时,则损而无益;夏宜损阳而滋阴,冬宜益阳而不损。故损之道须“与时偕行”。
【译文】
《彖传》说:所谓“损”,就是要损减于下,增益其上,其道理就是处于下者要奉献于上。在有所减损时能够心怀诚信,就会大为吉祥,没有过错,可守持正道,有利于有所前往。减损之道将何以用之呢?二簋淡薄的食物就可以用于祭祀,但是,奉献二簋淡薄之食物应有合适的时间,减损阳刚以增益阴柔也应有一个合适的时间:世上的减损、增益、盈满、亏虚要符合事物发展的规律,必须在适宜时间进行。
【原文】
《象》曰:山下有泽,损[1]。君子以惩忿窒欲[2]。
【注释】
[1]山下有泽,损:艮下为泽,泽愈深而山愈高,这正符合损下益上的道理,故曰“损”。
[2]君子以惩忿窒欲:惩,止住。忿,同“愤”。窒,堵塞,窒息。按卦象《损》自《泰》()来,则《损》下卦本为乾,乾为君子,乾过刚武,近似于“忿”,损之以益上,故曰“惩忿”。三本为阳,上居坤上形成艮,艮为止,坤虚阴受,《说卦》曰坤为吝,《说文》曰“欲,贪欲也”,吝啬之心,近似贪欲。然艮象成则坤象灭,故曰“窒欲”。
【译文】
《象传》说:高山之下有水泽,象征着减损。君子因此而抑止愤怒,堵塞邪恶的欲望。
【评析】
“山下有泽”的卦象象征着“损下益上”的卦义,若从卦象推理,下阳上行以益坤阴,就实现了损物之实以“修德”的理想。卦中六爻,九二、六五、上九皆系辞以“益之”,其六五、上九更是“益之”而“吉”。由此观之,则损又何咎?所以卦辞有“元吉”、“无咎”、“利有攸往”之庆。
【原文】
初九,已事遄往,无咎[1]。酌损之[2]。
【注释】
[1]已事遄(chuán)往,无咎:已,完毕。遄,疾速。与其他各爻比较,唯初与四当位有应,具备损下益上的条件,故曰“已事”;既然“已事”,就当迅速前往,故曰“遄往”。
[2]酌损之:酌,斟酌。《正义》曰:“刚胜则柔危,以刚奉柔,初未见亲也。故须酌而减损之,乃得‘合志’,故曰‘酌损之’。”损刚益柔不能过分,因为刚过盛则柔也更柔,损益不当,则失其“修德”之本,故所损与所益应当适时、适量。
【译文】
初九,已经具备损下益上的条件,就应当迅速前往,那样才不会有过失。损下益上时应当酌情所损之多少并考虑到时间因素。
【原文】
《象》曰:“已事遄往”,尚合志也[1]。
【注释】
[1]尚合志:尚,通“上”。初九以阳居阳,当位居正,阳气上行,上应六四,以践其“损下益上”之志,故曰“尚合志”。
【译文】
《象传》说:“已经具备损下益上的条件,就应当迅速前往”,这是因为初阳上合于“益四”之志。
【评析】
初九当位有应,“其道上行”,以阳应阴,阳实而阴虚。故初九之应实为益上而损下,损己而利他。
【原文】
九二,利贞,征凶,弗损益之[1]。
【注释】
[1]利贞,征凶,弗损益之:二与五俱失位有应,二上至五易位则“利贞”。易位而不征,因为征则“凶”。二、五相易则当位居正,未损而有益,故曰“弗损益之”。
【译文】
九二,利于做事,出征则会有凶险,不用减损自己就能达到益上之目的。
【原文】
《象》曰:九二利贞,中以为志也[1]。
【注释】
[1]中以为志:九二虽不当位,却居下卦之中,以“中”为志,这是九二的位置,也是九二的利益之所在,故必以己志而“利贞”。
【译文】
《象传》说:九二之所以利于做事,就在于他以居中处正作为自己的志向。
【评析】
《正义》、《本义》以为“弗损益之”就是指九二只需要守着自己的位置不动就能益上。其所以如此解释,可能是认为九二爻辞中有“征凶”二字,从“征”则“凶”完全可以推断出不“征”就“弗损”。这种表面合乎常理的推断,其实是违背《损》的本义的,因为所谓“征凶”,不是指九二不动,而是指九二的居中位置不能丢。九二与六五的易位,不是“征”,而是“易”,“易”而居中得正,“易”而成《益》(),这才是《损》卦的真正含义。而《集解》之所谓二、五易位,就可以“小损”而“大益”,以为易位则居中有应,易位则居正处中,易位则得《益》,易而有益,又何以“损”之?由此可知,《集解》误解九二,因为二、五之易,并非交易之“易”,实则为变易之“易”。
【原文】
六三,三人行,则损一人[1],一人行,则得其友[2]。
【注释】
[1]三人行,则损一人:三人,指自三以上的三个阴爻,因损道上行,在六三上行与上九相应时,就有其他二阴同行,但是,上只与三应,故只有一人能损而益上,其余二阴则无损。
[2]一人行,则得其友:六三一人上行则与上九应而为友。
【译文】
六三,三人出行,损失了一人,一人出行,得到了朋友。
《象》曰:一人行,三则疑也。
【译文】
《象传》说:一人独自出行能专心致志,而三人同行会因意见不一致而疑惑。
【评析】
《正义》曰:“三阴并行,以承于上,则上失其友,内无其主,名之曰‘益’,其实为‘损’。”六三所谓“损一人”,是指损一人而益上之“损”,非损失一人之“损”,故爻辞曰“得友”。
【原文】
六四,损其疾,使遄有喜[1],无咎。
【注释】
[1]损其疾,使遄有喜:六三至六五互成坤象,坤为阴,六四“多惧”而在阴中,故有“疾”象。初九自损而“遄往”,六四当位,以柔纳刚,以“损其疾”。疾不能久,故速愈有喜。
【译文】
六四,减损其疾病,迅速地接纳上行的阳刚之气以使其病愈是一件可喜的事,没有什么灾祸。
《象》曰:“损其疾”,亦可喜也。
【译文】
《象传》说:“减损其疾病”,说明六四接纳初九的阳刚之气有了十分可喜的结果。
【评析】
阴气为死,阳气为生,这是古人对生命结构的总体认知。因此,古人论及《易》时,或以坤为死,或以坤为尸。六四的幸运来自于“内因”当位为正与“外因”初九相助两个方面。《损》之六四不仅当位在阴,且在互坤之中,实为阴中之阴,故爻辞言“疾”。好在六四下应初九,初九为阳,“应”而得阳气救助,损去疾病。《彖传》之所谓“损下益上”正为此言,实当此理。
【原文】
六五,或益之十朋之龟,弗克违[1],元吉。
【注释】
[1]或益之十朋之龟,弗克违:或,有人。益,增加。十朋,西周以贝为货币,十贝为一朋。克,能够。违,拒绝。艮内虚而外实,其形象龟,古人以龟为宝,十朋之龟,实为大宝,故“益之”弗违则“元吉”。
【译文】
六五,有人献上价值“十朋”的大宝龟,不能拒绝他,大为吉祥。
【原文】
《象》曰:六五元吉,自上佑也[1]。
【注释】
[1]自上佑:指上九,六五以上九为比,因上九而成艮,故曰“自上佑”。《集解》:“龟墨不违,故能延上九之佑,而来十朋之益,所以大吉也。”
【译文】
《象传》说:六五之所以能大为吉祥,是因为他承受了上天的佑助。
【评析】
《系辞》曰:“自天佑之,吉无不利。”六五柔顺虚中,以居尊位。当损之时而受“十朋之龟”,然其受益于龟,非只得于六五居尊之位,更得益于上九之佑。
【原文】
上九,弗损益之[1],无咎,贞吉,利有攸往,得臣无家[2]。
【注释】
[1]弗损益之:上九处《损》之极,艮之终,使损之道在此终止,损终反益,故曰“弗损益之”。
[2]得臣无家:上九居上乘柔,处损之极,秉持阳刚之德,为众阴所归,故曰“得臣”。得臣则天下为一,故“无家”。
【译文】
上九,不用自我减损就能使他人受益,没有灾祸,做事会获得吉祥,有利于有所前往,因为得到广大臣民的拥护就不再是一己之家了。
《象》曰:“弗损益之”,大得志也。
【译文】
《象传》说:“不用自我减损就能使他人受益”,这说明上九使自己的志向大获成功。
【评析】
上九的大得志有两个方面的体现:一是“弗损益之”,不损己而能利人;二是当自己“大得志”时,大众臣服,天下一家,得大家而失小家,则失而无损。