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小过䷽
【题解】
《小过》的境界，概言之就是“宜小而不宜大，宜下而不宜上”。初六以柔弱处下就不能远飞高举，否则就有“凶”；六二虽当位于中正，然上无所应，故过而有“遇”才能“无咎”；九三因盲从他人很可能会有被戕害之凶；九四应守正“勿用”，因为其位不正，故不能有所作为；六五阴气过于向上，故遭受弋射；上六阴盛于上，过而无遇，故有“灾眚”。由此可见，《小过》实际上在强调“小于过越”时，更向往一种不期而遇的巧遇。
【原文】
小过[1]：亨，利贞[2]。可小事，不可大事[3]。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉[4]。
【注释】
[1]小过：卦名，下艮上震。按卦例，阴小而阳大，此卦二阳在内，四阴在外，阴盛于阳，如《象传》所言有“过恭”、“过哀”、“过俭”，故曰“小过”。《本义》曰：“小谓阴也，为卦四阴在外，二阳在内，阴多于阳，小者过也，即过于阳。”
[2]亨，利贞：阴柔得中而应阳刚，正符合礼之用，且如卦辞所言“不宜上，宜下，大吉”，即若“小过”则“亨”。如《正义》所言：“过为小事，道乃可通，故曰‘小过，亨’也。”
[3]可小事，不可大事：因二、五皆柔而失位，阴柔为小，故可以为小事，不可以为大事。《周易集说》:“‘小过’之时，可过者小事而已，大事则不可过也。”《折中》曰：“大事，谓关系天下国家之事；小事，谓日用常行之事。”
[4]飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉：上卦为震，《说卦》曰：震为鹄。鹄，即天鹅，故卦有“飞鸟”之象。遗，遗失，留下。震为声，鸟声遇山而止，故曰“飞鸟遗之音”。
【译文】
《小过》卦象征着小有过越：亨通，有利。可以做小事，不可以做大事。就像飞鸟飞来时留下的声音，不宜飞得太上，使人听不到声音，应该向下飞，使人听到声音，如此则会获得大的吉祥。
【原文】
《彖》曰：小过，小者过而亨也[1]。过以利贞，与时行也[2]。柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也[3]。有飞鸟之象焉[4]，“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也[5]。
【注释】
[1]小者过而亨：阳大阴小，故“阴称小”。九四应初，初阴过二而去，九三应上，阴过五而去，阴过于阳，五居中见过而不见应，故曰“小者过而亨”。
[2]过以利贞，与时行也：五失位不正，过五则变正，变正则卦成《咸》（），过，应时而行，故曰“过以利贞，与时行也”。
[3]柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也：柔，指六二。六二为阴柔之爻，居下卦之中位，六五也以阴爻居上卦之中位，故曰“柔得中”。此喻才小力弱之人居于要职，故只可以为小事。刚，指九四，九四为阳刚之爻，以阳居阴位，故曰“刚失位”。此喻才大力强者处在不适当的职位上，所以不可以干大事。
[4]有飞鸟之象焉：《说卦》曰震为鹄，鹄为天鹅，也有飞鸟之象。或震为龙，鸟与龙都有飞腾之象。
[5]上逆而下顺：四、五失位，故曰“上逆”。二、三得位，故曰“下顺”。
【译文】
《彖传》说：小有过越，这说明柔小之事有所过越则可亨通。过则有利，并顺应适当的时间行进。因柔小者居于卦中，所以做小事则会吉利。阳刚失位不正且不能居中正之道，所以不可以为大事。因为卦象中含有飞鸟之象，所以卦辞说：“飞鸟飞来时留下的声音，不宜飞得太高，使人听不到声音，应该向下飞，使人听到声音，如此则会获得大的吉祥。”这说明向上行不能顺利，而向下行则顺利。
【原文】
《象》曰：山上有雷，小过[1]。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭[2]。
【注释】
[1]山上有雷，小过：下艮为山，上震为雷，故其象为“山上有雷”。山大而雷小，因为艮一阳在上，故曰“山大”；震重阴在上，故曰雷小。就卦象而言，山上有雷，是小过于大，故曰“小过”；又阳大而阴小，而《小过》阴过于阳，故曰“小过”。
[2]君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭：君子观此卦象，知过而矫之以正，故于其行则过于恭谨，于其丧则过于哀伤，于其用则过于节俭。
【译文】
《象传》说：山上有雷声震动，象征着“小有过越”。君子因此在行事时就稍过于恭谨，遇到丧事时就稍过于悲哀，使用东西时就稍过于节俭。
【评析】
《小过》与《大过》相对，《大过》四阳居中，阳多而居内，阳盛于阴，故曰“大过”；《小过》是二阳居中，阴多而居于外，阴盛于阳，故曰“小过”。然“小过”之“过”并非过错之“过”，从卦象上来看，它是指超过之“过”，所以卦辞有“亨，利贞”之说，又说“不宜上，宜下，大吉”。若为过错，即使是小的过错，也不可能有“大吉”。然君子知阴盛于阳则不能为“大事”，故以“三过”矫之。
【原文】
初六，飞鸟以凶[1]。
【注释】
[1]飞鸟以凶：初失位不正，欲上而应四，然四失位不正，如《彖传》所言“上逆而下顺”，四在上，所应在上卦，进而遇逆，故有“凶”。按卦象，初失位，筮得此爻则动，动则变，变正则爻为阳，卦成离，离为雉。上卦为震，震为动，雉动象如“飞鸟”。然初六失位于下，不动、不变则失位而应于失位之九四，动而变之则无应，故曰“飞鸟以凶”。
【译文】
初六，飞鸟逆势向上飞行就会遇到凶险。
【原文】
《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也[1]。
【注释】
[1]不可如何：无可奈何的意思。明知上而遇险，还要上飞，自取其咎，别人也无法解救。《来氏易注》:“不可如何，莫能解救之意。”
【译文】
《象传》说：“飞鸟逆势向上飞行就会遇到凶险”，这是初六自取其咎，谁也不知该如何救它。
【评析】
初六之“凶”，原因有三：一则自己失位而不正，二则“飞”动于“艮止”，三则应于失正之九四。
【原文】
六二，过其祖，遇其妣[1]。不及其君，遇其臣，无咎[2]。
【注释】
[1]过其祖，遇其妣（bǐ）:《曲礼》:“生曰父母，死曰考妣。”父死曰“考”，母死曰“妣”。《说文》:“妣，殁母。”初为坤体之始，故称“祖母”；二在初上，则二已过初，故曰“过其祖”。筮得六二则动，动则变，变则二至四互有乾，乾为父，为祖，动而有乾，也是“过其祖”。乾伏坤，坤为母，坤伏则母失其象而不显，故曰“遇其妣”。
[2]不及其君，遇其臣，无咎：及，赶上，到达。二本应五，然中有三、四阻隔，且有艮止，又因五失位不正不能下应二，使二不得应于尊居王位的六五，故曰“不及其君”。退而求其次，则与九三、九四相遇，此二位均为臣位，故曰“遇其臣”。六二在艮而止，止而承三，以阴承阳，以下承上，故曰“无咎”。
【译文】
六二，越过象征着祖父的初爻，遇到象征着祖母的三爻。然而，还是没有到达象征着君王之位的六五，但是遇到象征着大臣的九三爻，所以还是没有什么灾祸。
【原文】
《象》曰：“不及其君”，臣不可过也[1]。
【注释】
[1]臣不可过：二居艮止之中，五君为三、四所隔，使六二只能“相遇”，不能“越过”，故曰“臣不可过”。
【译文】
《象传》说：“没有到达象征着君王之位的六五”，这是因为作为臣仆的六二不能超过尊上之位。
【评析】
六二虽当位居正于《小过》之中，然而，既失之于应，又阻隔于臣，所遇非所求，所求非所应。作为一个中正仁和的君子，阻于逆臣，蔽于暗主，“不及于君”，不能有所作为，这是多么痛心的事！故爻辞虽曰“无咎”，其实“有悔”，只是悔得太深、太甚，说不出来而已。
【原文】
九三，弗过防之，从或戕之，凶[1]。
【注释】
[1]弗过防之，从或戕（qiānɡ）之，凶：防，防备。从，随从。或，或者，《正义》曰“言‘或’者，不必之辞也”。戕，杀害。三得位应上，然为四所阻，三恃其阳刚之强，不愿过于防备四，故曰“弗过防之”。二至四互为巽，巽为木；三至五互为兑，兑为毁折。九三为九四所阻，阳阳相敌，以木象入于毁折之中，故曰“从或戕之，凶”。
【译文】
九三，不仅不肯过分地防备，而且随从其上，可能会受到杀害，有凶险。
【原文】
《象》曰：“从或戕之”，凶如何也[1]！
【注释】
[1]凶如何：九四失位不正，既阻隔二，又蔽碍九三，有小人之象。九三从于“小人”，从而受“戕”，既伤于情，又失其身，凶险严重，故《程传》曰：“凶如何也，言其甚也。”
【译文】
《象传》说：“随从其上就可能会受到杀害”，凶险是多么的严重啊！
【评析】
《正义》曰：“上六小人最居高显，而复应而从焉。其从之也，则有残害之凶至矣。”由此可知，《正义》是将上六当作“小人”。但是，我们需要弄清楚的是，九三所随的究竟是“四”还是“上六”。现做如下分析：其一，上六当位，不能称“小人”；其二，三阳当位，上六也当位，二者本有其应，如何又害之？其三，三以阳刚之强，上六又如何害得？由此可知，害三者不是上六，而是九四。按卦例，四多凶，且居于互《大过》（）中，兑主西方之卦，多杀气，为毁折，三不防而从，故为其所害。同类为“从”，三与四同属阳爻，故曰“从”。若非同类则为“应”。上六以阴居阴为当位，三为阳，故可知“从”非指上六。这里要强调的是“三”自恃其强，不“过防”而“从”，则为其所害，若“防”而不“从”，则可能免于其害，因为爻辞中有“或”字，即“或者”之意。
【原文】
九四，无咎，弗过遇之[1]；往厉必戒，勿用，永贞[2]。
【注释】
[1]无咎，弗过遇之：九四以阳居阴，失位不正，本来有“咎”，然居互巽之中，巽为入，入则遇五，易位而正，故曰“无咎”。四失位不正，然居于《小过》上震之初，震而动，动则上居于五，用不着过五就能遇五，故曰“弗过遇之”。
[2]往厉必戒，勿用，永贞：戒，戒备。四阳不正，且前往会遇互卦兑，兑为毁折，应有戒备之心，故曰“往厉必戒”。四阳居《小过》，虽具阳刚之才，然不可以为“大事”，故曰“勿用”。宜长久地守持正道，故曰“永贞”。
【译文】
九四，没有灾祸，不用越过而有遇合；前往有危险，一定要有所戒备，不可施展阳刚之才能，应长久地守持正道。
【原文】
《象》曰：“弗过遇之”，位不当也；“往厉必戒”，终不可长也[1]。
【注释】
[1]终不可长：九四以阳居阴，失位不正，因所居不正，要时刻戒备小心，故不能长久，故曰“终不可长”。又筮得此爻则动，动则变，变而上卦为坤，坤为顺，四变而当位于坤，也可谓“终不可长”。
【译文】
《象传》说：“不用越过而有遇合”，这是因为九四居位不当所致；“前往有危险，一定要有所戒备”，这说明九四不能长久地居于阳刚之道。
【评析】
九四以阳居阴，正应了《彖传》所谓“行过乎恭”，这样做本无可厚非，但是，九四居位不正，以“往厉必戒”之心处《小过》之世，才能得不到施展，所以应以守持正道为上。
【原文】
六五，密云不雨，自我西郊[1]；公弋取彼在穴[2]。
【注释】
[1]密云不雨，自我西郊：上卦为震，震为雷，六五为震主，有雷则必有云，故曰“密云”。坎为水，有震象而无坎象，故曰“不雨”。又六五在互兑之上，兑为西方卦，雷动于兑，六五在兑上，故曰“自我西郊”。
[2]公弋取彼在穴：公，指三，三以阳刚得位。弋，本指系有细绳的箭，这里指用箭射。下卦为艮，艮为山，九三至六五互为兑，兑为口，山中之口，故为“穴”。辞曰“宜下”而“不宜上”，故曰“公弋取彼在穴”。六二至九四互为巽，巽为高；初六变正则下卦成离，离为雉；上卦为震，震为龙，有腾飞之象，故《小过》之初六、六五、上六辞皆有“鸟飞之象”。
【译文】
六五，浓云密布却不降雨，浓云从我们所居住城邑的西郊兴起；王公用箭射取藏在洞穴中的鸟兽。
【原文】
《象》曰：“密云不雨”，已上也[1]。
【注释】
[1]已上：六五之阴本在四，四居阴则当位，阴不上，则四为阴，五为阳而卦成坎，坎为水，则有“雨”。然阴上至五，则震象成而坎象毁，故有“云”而无“雨”。总此卦情则可知，“密云”之所以不雨，原因皆在于四阴“已上”至五而毁了坎水之象。
【译文】
《象传》说：“浓云密布却不降雨”，说明阴柔之气已过于向上。
【评析】
六五有两个特征需要我们特别注意：其一，对于“密云不雨”，《正义》曰：“六得五位，是小过于大，阴之盛也。阴盛于上，而艮止之，九三阳止于下，是阴阳不交，虽复至盛，密云至于西郊，而不能为雨也。”也就是说，虽然阴气很盛，但是因艮止阴阳二气不能交流，故而不能“雨”。这是从义理上解释六五，虽于理也通，但无关卦象。其二，以六五之尊重，却只能“公弋取彼在穴”。这是因为六五的失位实际上暗示着他的失职，因其失位不正，不能为“大事”，故以“公”之尊、之才、之德，只能弋取穴中之鸟兽。
【原文】
上六，弗遇过之[1]；飞鸟离之，凶，是谓灾眚[2]。
【注释】
[1]弗遇过之：上六本与三阳有应，然因过至极高，故不能相遇，故曰“弗遇过之”。马其昶在其《重定费氏学》中说：“阴阳之气，同类则相拒，异类则相感。上变阳则与三相失，弗能亲遇，但有过之而已。先曰‘弗遇’，见上本有可遇之道，其弗遇也，自为之也。”这里所说的“自为之”，是说上六过之极高，违背了卦辞中所言的“不宜上，宜下”之道，故得到“弗能亲遇”的结果。
[2]飞鸟离之，凶，是谓灾眚：离，通“罹”，即遭受。眚，灾异。是，指前面所说“飞鸟离之，凶”这件事。《小过》有飞鸟之象，然飞鸟飞至过高，不能有遇，无遇则无所寄托，互兑为毁折，离又有戈兵之象，故必遭弋射，故曰“飞鸟离之，凶”。飞至过高而遭遇凶险，故曰“是谓灾眚”。
【译文】
上六，不能遇合阳刚而超过阳刚；就像飞鸟遭受射杀一样，有凶险，这件事真可谓是“灾眚”。
【原文】
《象》曰：“弗遇过之”，已亢也[1]。
【注释】
[1]已亢：已，已经。亢，高，这里指“极高处”。《正义》曰：“‘已亢’者，释所以‘弗遇过之’，以其已在亢极之地故也。”
【译文】
《象传》说：“不能遇合阳刚而超过阳刚”，这是因为上六已到达极高之处。
【评析】
《乾》上九曰：“亢龙有悔。”《小过》之“亢”就不仅仅是一个“悔”字了得，而是遭受“飞鸟离之”那样凶险之“灾眚”。在《小过》中，九三、九四皆曰“弗过”，唯上六曰“过之”，这是因为上六处于《小过》之极，过至上极，则过而不知所限，以至于“亢”。