升䷭

【题解】

《升》蕴涵着地中生木的情境，卦辞以“南征吉”来喻指生命需要阳光的温暖。《彖传》以“柔以时升”来说明“升”因时来，不能强求。从卦象上看，生长是一个持续不断的过程，也是一个积小成大的过程，所以卦中六爻皆有向上演进的情境：初六能顺着阳气上升，所以“大吉”；九二以阳居中，“孚”而“有喜”；九三上升得很顺利；六四若以诚心等待上升，就可以“吉”而“无咎”；六五能阶阶上升，守正则“吉”；上六于“冥”中上升，也无大碍。总体而言，“升”因符合天道自然，所以基本没有不好的爻象，其中以初六最吉，因为初六处在顺利上升之位。

【原文】

升[1]：元亨，用见大人，勿恤[2]，南征吉[3]。

【注释】

[1]升：卦名，下巽上坤。巽为木，木生地中，必有生长上升之势，故曰“升”。

[2]元亨，用见大人，勿恤：巽为入，坤为顺，入而顺，故曰“元亨”。因五失位在坤，三、上皆阴柔晦暗，故出现大德之人则“勿恤”。

[3]南征吉：南方为火，坤道阴暗，上卦过于阴柔，故宜征南方光明之地。

【译文】

《升》卦象征着上升：大为亨通，宜出现大人，无须担忧，向光明的南方行进就能获得吉祥。

【原文】

《彖》曰：柔以时升[1]，巽而顺[2]，刚中而应[3]，是以大亨，“用见大人勿恤”，有庆也。“南征吉”，志行也[4]。

【注释】

[1]柔以时升：下卦为巽，巽为木，巽为阴卦，故曰“柔”。草木的生长是以季节的变化而变化的，故“柔以时升”。

[2]巽而顺：下巽而上坤，坤道柔顺，故曰“巽而顺”。

[3]刚中而应：刚中，指九二，虽失位，然有六五相应，故曰“刚中而应”。

[4]志行：九二不当位，动变而上行，则上应五，五在坤，为西南之卦，坤为顺，征而入顺，故其“志行”。

【译文】

《彖传》说：柔顺的草木按照时节生长、上升，这是因为《升》卦的卦象是以谦和的巽卦在下而柔顺的坤卦在上组成的，而且，上升时会刚中而有应，所以大为亨通，“此时会出现大人无须担忧”，因为出现“大人”是一件值得庆贺的事。“向光明的南方行进就能获得吉祥”，这是因为只有如此，巽木上升、生长的目的才能成功。

【原文】

《象》曰：地中生木，升[1]。君子以顺德，积小以高大[2]。

【注释】

[1]地中生木，升：坤为地，巽为木，地中生木，从小至大，每日每时都在生长，时时有上升之象。

[2]君子以顺德，积小以高大：巽为入，坤为顺，入于顺。据卦象而言，升有“顺”德而后升。木生由小到大，人做事也要从小事做起，然后才能成就大业，故曰“积小以高大”。

【译文】

《象传》说：地中生长出草木，这种情境象征着“上升”。君子以“顺”为美德，积累小善以成就崇高伟大的事业。

【评析】

“入”为《升》卦的基本前提，“顺”是《升》卦的有利条件。入而能顺，顺则能“升”，“入”与“顺”二者共同形成《升》卦的本质特征。就卦象而言，“入”与“顺”象征着欣欣向荣的自然情态，而卦辞却将自然情态中的动人情景融入人的行为特征中，因而有了“利见大人”和“南征吉”的兆辞。从天道与人事的对应关系看，其中蕴涵着圣人心系民生的深情，同时，入而顺的自然情态还启示人们培养恭顺谦逊的美德。

【原文】

初六，允升，大吉[1]。

【注释】

[1]允升，大吉：允，《王注》、《正义》皆曰：“当也。”初六为巽主，然居下柔弱，上无所应，不能单独上升，须与二、三之阳同为一体才能上升，同志上升，故曰“大吉”。

【译文】

初六，宜于上升，大为吉祥。

《象》曰：“允升大吉”，上合志也。

【译文】

《象传》说：“宜于上升，大为吉祥”，这说明初六上升符合二、三的心志。

【评析】

巽为木，而初六在下，于象犹如树木之根，二、三为阳，如树木之出于地上之树干、枝叶。根之生长是通过树干和枝叶来体现的，故《象》曰“上合志”，无根则不能“升”，无干则不见其“升”。

【原文】

九二，孚乃利用禴，无咎[1]。

【注释】

[1]孚乃利用禴，无咎：禴，《集解》曰“薄祭也”。九二失位，本有“咎”，然处在上升之时，上升于五则变正，故“无咎”。升于五，至上卦有坎象，“坎为豕”，较之大牲牛，其祭则微薄，然九二以阳居中，有刚中而“孚”，故“利用禴”。

【译文】

九二，若心存诚信，即使是祭品微薄也能达到祭祀的目的，没有灾祸。

《象》曰：九二之孚，有喜也。

【译文】

《象传》说：九二的诚信，会给他带来喜庆。

【评析】

祭祀是国之事，九二因上应于五，故“利用禴”。虽“禴”祭微薄，然其刚中心“孚”，有诚信之德，故虽薄也“无咎”。从更深的角度来看，九二的诚信之德也会给他带来喜庆，因为“至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨”（《尚书·君陈》）。神享于有德之“馨”，非享于三牲之“馨”。实际上，古人祭祀过程的真正用意，不是为了满足神享于“馨”，而是在培养人们的诚信之德。

【原文】

九三，升虚邑[1]。

【注释】

[1]升虚邑：阳实阴虚，三上为坤，坤有城邑之象，九三以阳刚亢进阴虚，如入空城，故曰“升虚邑”。

【译文】

九三，上升顺利如处空虚之城邑。

【原文】

《象》曰：“升虚邑”，无所疑也[1]。

【注释】

[1]无所疑：九三以阳实刚正之德，上入虚空柔顺之处，阳能入阴，阴喜阳入，入而顺，顺而无所得，故“无所疑”。

【译文】

《象传》说：“上升顺利如处空虚之城邑”，没有什么可疑惑的。

【评析】

九三当位有应，上应则“入而顺”。又居巽上互兑之中，有“入而悦”之象，故爻辞只说“升虚邑”，不说“疑”，而《象传》却附“无所疑”。

【原文】

六四，王用亨于岐山，吉，无咎[1]。

【注释】

[1]王用亨于岐山，吉，无咎：王，指周王。亨，通“享”，祭祀。岐山，在今陕西岐山东北，周之始祖古公亶父曾率众自豳迁徙于山下周原，筑城作邑。《孟子》曰：“昔者太王居邠，狄人侵之。”又曰：“去邠，逾梁山，邑于岐山之下居焉。”六四当位居正，位有侯象，祭祀于岐山以明事王之心志，故曰“王用亨于岐山”。顺而事上，故“吉”。虽无应于下，然能率众阴以升，故“无咎”。

【译文】

六四，君王来到岐山祭祀神灵、祖宗，吉祥，没有过错。

【原文】

《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也[1]。

【注释】

[1]顺事：《正义》曰：“‘顺事’者，顺物之情，而立功立事，故曰‘顺事’也。”也就是说，六四居坤之初，处顺之始，能顺事君王。

【译文】

《象传》说：“君王来到岐山祭祀神灵、祖宗”，这说明六四要顺从天道，建功立业。

【评析】

六四系辞曰“王用亨于岐山”。然而，这里的“王”，究竟是谁，前人多有所指，总之，主要有三种：一是《集解》释“亨”为亨通，以王为太王，“王用亨于岐山”，指亨通于岐山之邑；二是《正义》以为“王”为文王，曰：“事同文王岐山之会，故曰‘王用亨于岐山也’。”三是《尚氏学》认为“王”指殷纣王，六四为侯，此爻体现了文王服事殷纣王的初衷本义。以上三说，尽管于“王”指何人有不同见解，但顺从事上的主旨则是一致的。

【原文】

六五，贞吉，升阶[1]。

【注释】

[1]贞吉，升阶：六五本为阳刚中正之位，有应于九二，待其上升则互为中正，故“贞吉”。《说卦》曰巽为高，坤为土，古之阶梯土筑而成，故坤有土阶之象。九三至六五互有震象，震为足，震为动，动而行，故曰“升阶”。

【译文】

六五，做事吉祥，如沿着阶梯步步上升一样。

【原文】

《象》曰：“贞吉升阶”，大得志也[1]。

【注释】

[1]大得志：按《易》例，阴小而阳大，六五尊居君王之位，又有九二来应，其所“升”有大得之象，故曰“大得志”。

【译文】

《象传》说：“做事吉祥，如沿着阶梯步步上升一样”，这说明六四大得其上升的心愿。

【评析】

“升”而能“顺”，“顺”以有“阶”。居君位而有应，比有阴而应于阳，故能“贞吉”、“得志”。

【原文】

上六，冥升，利于不息之贞[1]。

【注释】

[1]冥升，利于不息之贞：冥，昏暗。上六处坤之极，《升》之终为坤，坤阴为“冥”。有九三上应，故曰“冥升”。九三如一阳光明来入黑夜，故曰“利于不息之贞”。

【译文】

上六，在昏暗中上升，有利于永不停息地生长。

【原文】

《象》曰：冥升在上，消不富也[1]。

【注释】

[1]消不富：上六处于《升》极，仍然升而不息，利于不息，如此之升则可消除“不富”之虚。

【译文】

《象传》说：在昏暗中仍继续上升，就会消除虚而不富的情况。

【评析】

前人注上六大都以为“消不富”之“消”为“消灭”，其理由大略有二：一是上六处在《升》极，不能长久于升，故而“消”而“不富”；二是因为阴消则“不富”，《王注》、《正义》、《集解》、《本义》、《尚氏学》皆如此释。然而，这些见解皆非卦象本义，原因有四：其一，上六爻辞既曰“冥升”，则意在“升”而不在“消”；其二，上六当位居正，处于坤极之虚，已无所谓“消”；其三，上六为阴虚之极，虚极则“不富”，然得九三之阳来入，入而实之，则可谓“消除不富”，非“消而不富”；其四，爻辞曰“利于不息”，《象传》曰“冥升在上”，皆为吉辞，何有消极之意呢？