一五七 全晉文卷一三九

郭元祖《列仙傳讚》。按《讚》七〇篇，文采不足觀；“灼灼容顔”、“曄爾朱顔”，“變白還年”、“變白易形”，此類語反復稠疊。《女丸》：“女丸藴妙，仙客來臻”；“丸”必“几”之譌，參觀《太平廣記》卷論卷五九《女几》。《讚》有小引，頗耐玩索。既疑方士之作僞，故曰：“始皇好遊仙之事，庶幾有獲，故方士霧集，祈祀彌布，殆必因迹託虚，寄空爲實，不可信用也”；却信神仙之爲真，故曰：“雖不言其變化云爲，不可謂之無也。……聖人所以不開其事者，以其無常然，雖［疑當作惟］有時著；蓋道不可棄，距而閉之，尚貞正也。而《論語》云：‘怪力亂神’，其微旨可知矣。”張華《博物志》卷五列舉“魏王所集方士名”，一言以蔽曰：“《周禮》所謂‘怪民’，《王制》稱挾‘左道’者也。”張氏引《周禮》之“怪”訶斥方士；郭氏引《論語》之“怪”，佐證神仙，其於《述而》“子不語怪、力、亂、神”一語，别有會心，所謂“微旨”者乎。陸九淵《象山先生集》卷三四《語録》：“‘子不語怪、力、亂、神’，只是‘不語’，非謂‘無’也。若‘力’與‘亂’分明是有，‘神’，‘怪’豈獨無之？”蓋望文生義，此語亦可與《公冶長》：“夫子之言性與天道，不可得而聞也”，或《子罕》：“子罕言利與命與仁”，等類齊觀；皆“分明是有”，特“不聞言”或“罕言”之耳。郭氏援引，意謂孔子以四者“無常然”而“有時著”，故“不語”，非以四者爲無；正亦陸氏之意。漢大儒誦説孔子，已於神仙有信有不信。信者如劉向、歆父子，桓譚《新論》、魏文《典論》分别譏其“惑”與“愚”。不信者如揚雄，《法言·君子》：“或曰：‘世無仙，則焉得有斯語？’ 曰：‘語乎者，非囂囂也與？惟囂囂，能使無爲有’”；“囂囂”能使有，則苟“不語”亦可使無矣。余嘗怪王充《論衡·道虚》一篇，破“道家”“仙術”之“傳虚”，如湯沃雪，如斧破竹，而所擊排，莫不冠以“儒書言”。夫黄帝鼎湖事著於《史記·封禪書》，以司馬遷爲“儒”，或猶可説；文摯療疾事著於《吕氏春秋·至忠》篇，以吕不韋屬儒家，已稍不倫；若盧敖仰視若士事載在《淮南子·道應訓》，入劉安於儒家，列《鴻烈》於“儒書”，雖如《韓非子·顯學》所謂“儒分爲八”，恐此中亦無堪位置處；至淮南王拔宅升天事，充自言出《八公之傳》，尤顯爲方士之言，乃竟被“儒書”之目。夫《儒增》篇之指摘“儒書稱”，名正而言順也；題標《道虚》，篇中卻舍道書而刺取“儒書”，加“儒” 稱於道家、方士，文心何在，蒙竊惑焉。《史記·司馬相如列傳》：“以爲列仙之傳”，《漢書》作“列仙之儒”，顔師古註： “‘儒’、柔也，術士之稱也，凡有道術者皆爲‘儒’；今流俗書本作‘傳’，非也，後人所改耳”；《説郛》卷一七蕭參《希通録》嘗力辯秦始皇未嘗坑“儒家者流”之“儒”，所坑實是“方士”，自喜能發千古之覆。倘以此爲王充解，政恐未可。從俗通稱，固不必矯異，而辨章學術，則宜名從主人；況既以《道虚》命篇，同篇之内，“儒書言”與“道家相誇曰”又雜然並陳，莫衷一是，呼牛呼馬，殊乖嚴慎矣。充雖勿信神仙，而甚信妖怪，其《論死》、《紀妖》、《訂鬼》諸篇所持無鬼論，亦即有妖精論。李覯《盱江全集》卷二四《邵氏神祠記》：“五通之爲神，不名於舊文，不次於典祀，正人君子未之嘗言，而有功於予，其可以廢？”，卷三四《疑仙賦》：“儒者不言仙，既匪聞而匪見，我焉知其所如？”；蓋不信人之成仙，而信妖之有神，與充相似。《朱文公集》卷五《二十七日過毛山鋪，壁間題詩者皆言有毛女洞，在山絶頂，問之驛吏云：‘狐魅所爲耳！’因作此詩》：“人言毛女住青冥，散髮吹簫夜夜聲；卻是郵童知端的，向儂説是野狐精”；猶充《訂鬼》力主“鬼者，老物精也，夫物之老者，其精爲人”。文廷式《文道希先生遺詩》有絶句，題爲：“萍鄉有毛女洞，《志》以爲仙也，朱子詩云云；夫信野狐之能精，而不信毛女之得道，一彼一此，無是非也”；斯言亦可施於充與覯耳。《述而》之語，千載奉爲良箴，余故舉郭、陸，以見“不語”非即言“無”，復舉王、李、朱，以見“不語神”或即“語怪”，韓愈《謝自然詩》所謂“木石生怪變，狐狸騁妖患”，《西遊記》唐僧所遇魔頭，皆妖精也，物之怪而非人之鬼也。參觀《全梁文》論范縝《神滅論》。