一八〇 全宋文卷五七

朱昭之《與顧歡書難〈夷夏論〉》：“昔應吉甫齊孔、老於前，吾賢又均李、釋於後。”按謝靈運《辨宗論》亦言應貞謂“孔、老可齊”。“李”、李耳也，即老子，曰“李”者，所以避與上句“老”字複出耳。《全梁文》卷五七劉歊《革終論》：“世多信李、彭之言，……余以孔、釋爲師”；《論語·述而》之“竊比於我老彭”，包咸註謂“老彭”一人，鄭玄註謂老聃、彭祖二人，曰“李、彭”則顯爲二人而對“孔、釋”，不至偏枯矣。唐釋道宣《高僧傳》二集卷一一《羅雲傳》：“有道士姓俞者，學冠李宗”；卷一三《普曠傳》：“武帝雖滅二教，意存李術”，又《吉藏傳》： “釋、李兩部，各有搜揚”；卷一五《道岳傳》：“欲使李道東移，……盛演老宗”；卷一七《僧辯傳》：“李、釋同奔”；卷二四《明淨傳》：“詔釋、李兩門”；卷二八《惠滿傳》：“下敕李衆在前”；卷三〇《曇無最傳》：“請釋、李兩宗上殿”，《曇顯傳》：“釋、李二門，交競優劣”，又《静靄傳》：“潛進李氏，欲廢釋宗”；卷三二《法琳傳》：“致令李宗奉釋之典，包舉具舒；張［道陵］僞葛［洪］妄之言，銓題品録”；諸若此類，大似挾門户之仇，寓春秋之筆，不肯名從主人，質言“道家”也。僧徒靳 “道”字而勿以予道家，毛奇齡之流乃拱手以“道”字讓道家而不許宋儒之號“道學”（見論《全晉文》闕名《道學論》），唐僧衛“道”，勇於清儒矣。又如《全宋文》卷六二釋僧愍《戎華論、折顧道士〈夷夏論〉》：“首冠黄巾者，卑鄙之相也”；《全後周文》卷二三釋道安《二教論·服法非老》第九：“黄巾之賊，至是始平，……黄巾布衣，出自張魯”；唐釋道宣《高僧傳》二集卷三一《智實傳》載《表》：“今之道士，……所着衣服，並是黄巾之餘”，故其書通呼道士爲“黄巾”（卷一七《僧辯傳》：“黄巾致問，酬答乃竟”，卷二九《明導傳》：“妄託天威，黄巾扇惑”，卷三〇《僧猛傳》：“黄巾之徒紛然構聚”等），一若其爲漢末張角之餘孽流裔者，豈非深文微詞哉？中唐以後，“黄冠”之名大行，宋釋贊寧《高僧傳》三集卷一七《玄嶷傳》：“曾寄黄冠”，《法明傳》：“抗禦黄冠”，不復淆道士於“黄天”之徒矣。寒山詩：“昨到雲霞觀，忽見仙尊士，……莫學黄巾公，握愚自守擬”；“黄巾”正是唐僧習呼道士之名，《全唐詩》附註：“‘巾’一云‘石’”，蓋後人不知妄改，誤以張良圯橋所遇老人當之也。

朱廣之《諮顧歡〈夷夏論〉》：“想兹漢音，流入彼國，復受 ‘蟲諠’之尤、‘鳥聒’之誚，‘婁羅’之辯，亦可知矣。”按《全齊文》卷二二顧歡《夷夏論》：“夫蹲夷之儀，婁羅之辯，各出彼俗，自相聆解，猶蟲讙鳥聒，何足述效？”顧謂“夷”語非中 “夏”所能“聆解”，朱駁謂“漢音”易地亦然，“夷”耳聞之，與蟲鳥讙聒，無以異爾。比外國語於蟲鳥之讙聒，猶以外國字比於鬼狐之書跡（參觀《太平廣記》卷論卷三二一《郭翻》）。《世説·言語》：“王仲祖聞蠻語不解，茫然曰：‘若使介葛盧來朝，故當不昧此語！’”；韓愈《送區册序》：“鳥言夷面”；皇甫湜《東還賦》：“蟲聲鬼軀。”“蠻”從“虫”，“狄”從“犬”，“貉”從 “豸”，漢人妄自尊大，視異域之民有若畜獸蟲豸，則異域之言亦如禽蟲之鳴叫，人聆而莫解。吴潛《祝英臺近》咏春鳥：“百舌樓羅，漸次般言語”，即以“婁羅”狀鳥語；黄山谷《清平樂》所謂：“春無踪跡誰知，除非問取黄鸝，百囀無人能解”，是“百舌樓羅”之的解也。

【增訂三】《周禮》命官，已示此意。《秋官司寇》：“閩隸掌役畜養鳥，而阜蕃教擾之，掌與鳥言”（“與鳥言”三字錯簡在“夷隸”節中，依王引之説移此，參觀《周禮正義》卷六九），又：“貉隸掌役服不氏而教擾之，掌與獸言。”非即以“職方氏”所掌“閩蠻”、“貉狄”之語與“鳥言”、“獸言”可通歟？《後漢書〃度尚傳》：“移深林遠藪椎髻鳥語之人臵於縣”，章懷註：“謂語聱似鳥也。”《書》曰：“島夷卉服”，王先謙《集解》引錢大昕説，謂“島”當作“鳥”；又《南蠻、西南夷列傳》：“其母鳥語”，又“獸居鳥語之類”，均逕以“鳥語”爲化外野人標志。《史通〃言語》譏魏收、牛弘記言，“必諱彼夷音，變成華語，等楊由之聽雀，如介葛之聞牛”；正等“夷”言於牛鳴雀噪，楊由事參觀 999－1000 頁。《文鏡秘府論〃九意〃山意》：“春禽嘲哳，夏鳥嘍囉”，增“口”傍而“婁羅”之義昭晣無疑矣。

【增訂四】《魏書〃僭晉司馬叡傳》：“巴蜀蠻獠，谿俚楚越，鳥聱禽呼，語言不同。”

“婁羅”有數義，黄朝英《緗素雜記》卷八、郎瑛《七修類稿》卷二三、黄生《義府》卷下皆考釋之，而以沈濤《瑟榭叢談》卷下最爲扼要，所謂一“幹事”、二“語難解”、三“緑林徒”。顧歡文中“婁羅”，正如沈所引《北史·王昕傳》語，均“難解”之意。黄遵憲《人境廬詩草》卷一《香港感懷》第三首：“盜喜逋逃藪，兵誇曳落河；官尊大呼藥，客聚衆婁羅”；時人《箋註》引顧歡此論，非也，第四首：“夷言學鳥音”，或可引顧歡語爲註耳。“客”、“衆”而曰“婁羅”，得指幹事善賈之商客，然此句與第一句“盜”呼應，則指緑林豪客爲宜。蓋第四句承第一句，猶第三句言總督之承第二句言兵，修詞所謂“丫叉法”，詳見《毛詩》卷論《關雎·序》、《全上古文》論樂毅《上書報燕王》。“官尊大呼藥”句黄氏自註：“官之尊者，亦號‘總督’”；箋註者未著片言，蓋不知《周書·盧辯傳》、《北史·盧同傳》載北周官制有“大呼藥”、“小呼藥”、“州呼藥”等職，黄氏取其名之詭異也。

襲慶《鬼遺方序》：“劉涓子，不知何許人也。晉末於丹陽郊外較射，忽見一物，高二丈許，因射而中之，走而電激，聲若風雨，夜不敢追。明旦，率門人弟子鄰伍數十人，尋其踪跡。至山，見一小兒，問之何姓，小兒云：‘主人昨日爲涓子所射，今欲取水以洗瘡。’因問小兒：‘主人是誰？’答曰：‘是黄父鬼。’……聞擣藥聲，遥見三人，一人卧，一人開書，一人擣藥。……三人並走，遺一帙癕疽方，并一臼藥。”按與劉敬叔《異苑》卷四記宋高祖劉裕微時事絶相肖，李延壽《南史·宋本紀》上全采之： “伐荻新洲，見大蛇長數丈，射之傷。明日復至洲裏，聞有杵臼聲，往覘之，見童子數人，皆青衣，於榛中擣藥。問其故，答曰：‘我王爲劉寄奴所射，合散傅之。’帝曰：‘王神，何不殺之？’答曰：‘劉寄奴王者不死，不可殺。’帝叱之，皆散，仍收藥而反。”《異苑》與《鬼遺方》皆劉宋朝著作，必當時流傳野語，一取以神其君，一取以神其方耳。“走而電激”之“而”字，雖可據《春秋》莊公七年“星隕如雨”之例，解同“如”字，然此篇文風殊不類用古義者，疑即“如”之訛文也。

喬道元《與天公牋》。按《全晉文》卷一四三有劉謐之《與天公牋》亦刻劃己身窮乏之狀，而出以詼諧。“與天公”當是窮則呼天，上訴蒼穹；兩牋皆殘缺零落，遂佚其告籲之詞耳。杜甫《山水障》詩曰：“真宰上訴天應泣”，此等則上訴而天應亦爲之哂笑者歟。