二一三 全梁文卷四七

陶弘景《發真隱訣序》：“非學之難，解學難也。屢見有人，得兩三卷書、五六條事，謂理盡紙，便入山脩用，動積歲月，愈久昏迷。……真人立象垂訓，本不爲朦狡設言，故每標通衢，而恒略曲徑。……凡五經、子、史，爰及賦頌，尚歷代注釋，猶不能辨，況玄妙之秘途、絶領之奇篇。”按方士常言，學道者不蒙祖師親傳，徒執丹經，雖熟讀深思，終無入處。故求仙必得秘訣，而秘訣端賴口耳密授（esoteric），所謂“口訣”。《真誥》中 “傳授”之“授”字，每作“口”傍，如《稽神樞》一：“此後墨書皆定録，真君㖟以告長史”，寓此意也。

【增訂四】許顗《彦周詩話》記鑿井得碑，文言鍊丹法，全載之。結語云：“金與玉與？天年上壽。無著于文，訣之在口”；亦即“㖟”字之意。

《抱朴子》内篇《論仙》：“夫作金皆在神仙集中，淮南王抄出，以作《鴻寶枕中書》，然皆秘其要文；必須口訣，臨文指解，然後可爲耳。其所用藥，復改其本名，不可按之便用也”；又《黄白》：“黄者金也，白者銀也，古人秘重其道，不欲指斥，故隱之云爾”；《太平御覽》卷六六八引《集仙録》、《太平廣記》卷五九引《女仙傳》記仙人過酒家飲，以“素書”五卷貰酒，酒家婦名女几，竊視則皆“養性長生”之“要訣”，依修而不得仙，“仙人復來，笑謂之曰：‘盜道無師，有翅不飛！’”；《全唐文》卷九二六吴筠《服炁》：“上古已來，文墨不載，須得至人，歃血立盟，方傳口訣”；吕巖《絶句》：“神仙不肯分明説，誤了千千萬萬人”；紫陽真人張伯端《悟真篇》卷中《七言絶句》之一三、一四：“契論經歌講至真，不將火候著於文，要知口訣通玄處，須共神仙仔細論。饒君聰慧過顔閔，不遇師傳莫强猜，只爲丹經無口訣，教君何處結靈胎！”，雲陽道人朱元育註：“自古到今，未有無師而得證盡性命之大道者”，又《後序》：“然其言隱而理奥，學者雖諷誦其文，皆莫曉其意，若不遇至人授之口訣，縱揣量百種，終莫能著其功而成其事”；以至《西遊記》第二回須菩提祖師歌：“難！難！難！道最玄。……不遇至人傳妙訣，空教口困舌頭乾！”均如陶氏所言“謂理盡紙，愈久昏迷”也。陶氏“痛心”學者之但依“經説”而“未造門牆”，故金針度人，發其“真訣”。特未識得此一編，亦可以“無師”而不須口“㖟”否！《抱朴子·微旨》記或願聞“真人守身鍊形之術”，葛洪答曰： “夫‘始青之下月與日，兩半同昇合或一，出彼玉池入金室，大如彈丸黄如橘，中有嘉味甘如蜜，子能得之謹勿失。既往不追身將滅，純白之氣至微密，昇於幽關三曲折，中丹煌煌獨無匹，立之命門形不卒，淵乎妙矣難致詰。’此先師之口訣，知之者不畏萬鬼五兵也。”此固傳授“口訣”矣，而“知”者其唯洪乎！他人聞之，仍如闇室無燈、瞽者無相爾。陶氏“真訣”雖筆於書，恐亦徒滋迷罔，未必有裨“解學”。張籍《和左司元郎中秋居》第二首：“神方謎語多”，誠片言據要者。夫道家欲破除文字言説，謂師無可授，弟無可受（參觀《楚辭》卷論《遠遊》）；而道士則“契論經歌”之不足，尚加以“訣”，“訣”又必傳以口，舍師授而弟受，則得“訣”無由。神仙之於老莊，不啻反其道而行，亦各道其所道而已矣。

陶弘景《本草序》：“魏晉以來，……或三品混糅，冷熱舛錯，草石不分，蟲獸無辨。……今輒苞綜諸經，研括煩省，…… 合七百三十種。”按“三品”即《神農本草經》所稱“養命”之 “上藥”、“養性”之“中藥”、“養病”之“下藥”。《太平廣記》卷一五《桓闓》（出《神仙感遇傳》）：“降陶君之室，言曰：‘君之陰功著矣！所修《本草》，以蝱蟲、水蛭輩爲藥，功雖及人，而害於物命，以此一紀之後，當解形去世’”；又卷二一《孫思邈》（出《仙傳拾遺》及《宣室志》）：“有神仙降謂曰：‘爾所著《千金方》，濟人之功，亦已廣矣，而以物命爲藥，害物亦多，必爲尸解之仙，不得白日升舉矣。陶貞白事，固吾子所知也。’”然《華陽陶隱居内傳》卷中陶自言：“仙障有九，名居其一；使吾不白日登宸者，蓋三朝有微名乎！”則陶之不得飛舉，緣身之享名，非由物之損命也。蓋學仙而不得飛昇，且終於委蜕陳屍，事實具在，不可諱也，祇可飾也；物命與聲名大異，巧言文飾則等爾。

《全梁文》卷一一簡文帝《勸醫論》：“非直傳名於後，亦是功德甚深，比夫脱一鴿於權衡，活萬魚於池水，不可同日而論焉”；則似人命重於物命，“害物”或在所不計歟。

陶弘景《藥總訣序》：“或一藥以治衆疾，或百藥共愈一病。” 按此《雜譬喻經》第三四則言耆域所爲。

【增訂四】道略集《雜譬喻經》第三四則言耆域“或以一草治衆病，或以衆草治一病”。陶弘景《藥總訣序》語同此。

《舊唐書·方伎傳》許胤宗曰：“且古之名手，唯是别脈，脈既精别，然後識病。夫病之於藥，有正相當者，唯須單用一味，直攻彼病，藥力既純，病即立愈。今人不能别脈，莫識病源，以情臆度，多安藥味；譬之於獵，未知兔所，多發人馬，空地遮圍，或冀一人偶然逢也。如此療疾，不亦疏乎！假令一藥，偶然當病，復共他味相和，君臣相制，氣勢不行，所以難差，諒由於此”；設譬甚隽，顧似不以“百藥共愈一病”爲然者。《黄帝素問·至真要大論》：“君一臣二，奇之制也；君二臣四，偶之制也”，唐王冰註：“奇、古之單方，偶、古之複方”；則“單方”亦“君臣相制”，非“單用一味”者。沈括《良方》自序論“藥之單用爲易知，複用爲難知”，闡發共味交攻（synergism），最爲明通。又按《新唐書·方伎傳》記胤宗語：“古之上醫，要在視脈，病乃可識；病與藥值，惟用一物攻之，氣純而愈速。今之人不善爲脈，以情度病，多其物以幸有功，譬獵不知兔，廣絡原野，冀一人獲之，術亦疏矣！一藥偶得，他味相制，弗能專力，此難愈之驗也。”文簡而詞不達，讀《舊唐書》所記，方意申理順；且“獵不知兔，廣絡原野”，是徧設罝羅也，則當承以“冀其落網”，安得曰：“冀一人獲之”哉？言無序而語有病者也。胡應鱗、汪琬、趙翼、梁玉繩等皆謂《新唐書》文章未可厚非（《少室山房類稿》卷一〇一、《説鈴》、《陔餘叢考》卷一一、《瞥記》卷三），竊謂《舊唐書》文章正未許輕非耳。

【增訂三】明戴良《九靈山房集》卷二七《滄洲翁傳》載吕復《醫評》全文，末曰：“王德膚如虞人張羅，廣絡原野，而脱兔殊多，詭遇獲禽，無足算者”，即用《新唐書〃方伎傳》語。吕復歷舉扁鵲以下名醫，一一題品，即仿袁昂《古今書評》體製，可爲 2232 頁補一例。

陶弘景《肘後百一方序》：“凡一百一首。……昔應璩爲《百一詩》，以箴規心行，今余撰此，蓋欲衛輔我躬。且佛經云：‘人用四大成身，一大輒有一百一病。’……脱從禄外邑，將命遠途，或祇直禁闈，晨宵閉隔，或羈束戎陣，城壘嚴阻，忽驚急倉卒，唯拱手相看，孰若便探之枕笥，則可庸竪成醫。”按《文選》特爲璩詩一首獨闢《百一》門；題解各殊，李善註據作者自道而斷言：“據《百一詩》序云：‘時謂曹爽曰：公今聞周公巍巍之稱，安知百慮有一失乎？’《百一》之名，蓋興乎此也。”然則“百一”，即“萬一”之旨，如《史記·張釋之傳》：“有如萬分之一假令愚民取長陵一抔土”，所謂意外毋妄之變故是矣。陶自比其書之衛身於應詩之箴心，曰“脱”，曰“忽驚急倉卒”，均謂意外忽病、萬一有疾，而無醫可就，備此方猶堪救急。足與善註引璩序語發明；擬必於倫，“百一”本意得參驗而了然矣。蓋《百一方》涵兩意，如言《備緩急方一百一首》也。《全三國文》卷三 〇漏輯《百一詩·序》佚文。“一大有一百一病”，故四大之和當得四百四病，釋書如《淨心誡觀法》云：“四百四病，以夜食爲本”，則開郭印《雲溪集》卷六《和曾端伯安撫〈勸道歌〉》：“夜氣若要長存，晚食尤宜減些”，或後世俗諺：“夜飯少吃口，活到九十九”，西方亦有古諺：“食宜少，夜食宜更少”（come poco y cena màs poco）。應璩《三叟詩》：“中叟前致辭：‘量腹節所受’”，普謂三餐，非僅夜食；《太平御覽》卷七二〇引《老子養生要訣》：“冬則朝勿虚，夏則夜勿飽”，又僅戒夏夜，非普謂四季也。《河南二程遺書·外書》卷一二《明道語》：“人有四百四病”，正出流傳佛説；元曲如《張天師》第三折、《倩女離魂》第一折、《竹塢聽琴》第二折皆有：“三十三天，（覷了）離恨天最高；四百四病，（害了）相思病最苦（怎熬）”，已説得口滑。吴聿《觀林詩話》：“昔人有言：‘馬有三百四病，詩有三百八病，詩病多於馬病’”；謝翱《晞髮集》卷七《散髮》：“詩病多於馬，身閒不似鷗”，沈德潛《歸愚詩鈔·餘集》卷七《又病》：“詩病多於馬，我病多於詩，耄年如枯木，病又摧其枝”，皆用其語。竊謂錢謙益、龔自珍或沈曾植爲之，當曰：“身病多於詩”，隱用佛經，以“身”字虚涵“人身”、“自身”兩意矣。

陶弘景《瘞鶴銘》：“甲午歲，化於朱方。”按鄭文焯《半雨樓叢鈔》：“説者未詳何地。按宋張養《六朝事迹編類》第三卷，丹陽、丹徒，春秋時稱‘朱方’，梁簡文亦有‘及忝朱方’之語。”又按鄭氏謂“不爲無益之事，何以悦有涯之生”，見諸陶弘景“上梁武帝論書”，似誤，卷四六《與梁武帝啓》七首初無此也。兩語歷代稱引，實出張彦遠《歷代名畫記》卷二論鑒識、收藏、購求、閲玩一節：“既而歎曰：‘若復不爲無益之事，則安能悦有涯之生！’是以愛好愈篤，近於成癖。”陳師道《後山詩集》卷一二《題明發高軒過圖》：“晚知書畫真有益，却悔歲月來無多”，即反用張語；賈似道好收藏，名其堂曰“悦生”，《説郛》卷十二采賈氏雜記曰《悦生堂隨鈔》，取意亦本張語。然董其昌《容臺集·詩集》卷四《倣李營丘寒山圖·序》云：“余結念泉石，薄於宦情，則得畫道之助。陶隱居云：‘若不爲無益之事，何以悦有涯之生！’千古同情，惟予獨信，非可向俗人道也”；早誤主名。李葆恂《義州李氏叢刊七種》中《無益有益齋論書詩》自序，亦沿誤以爲陶氏語。鄭氏傳訛而坐實之。項鴻祚《憶雲詞》丙稿自序：“嗟乎！不爲無益之事，何以遣有涯之生！時異景遷，結習不改”；變收鑒書畫爲寫作詞章，又易“悦”爲“遣”，意較悽婉矣。

陶弘景《吴太極左仙公葛公碑》。按謂葛玄也。其語繳繞不明：“舉代翕然，號爲‘仙公’。……俗中經傳所談，云已被太極銓授，居‘左仙公’之位。如《真誥》并葛氏舊譜，則事有未符。……久當受任玄都，祇秩天爵”；似言俗尊爲“仙公”時，玄尚未實授“仙公”之位，今則歷時悠久，當已真除。《真誥· 稽神樞》之二：“葛玄善於變幻而拙於用身，今正得不死而已，非仙人也”，即所云“事有未符”也。

陶弘景《遺令》：“因所著舊衣，上加生裓裙及臂衣、靺、冠、法服，……釵符於髻上，通以大袈裟覆衾，……道人、道士並在門中。”按“生”者，未經穿着之新冠服，以别於“著舊”，猶“生飯”之“生”，詳見《太平廣記》卷論卷七五《馮漸》。孫詒讓《札迻》卷四論《管子·形勢》：“生棟覆屋”，并舉《韓非子·外儲説右》之“椽生”及《吕氏春秋·别類》之“木尚生”，謂“生”乃“材尚新未乾”之意，可相發明。陶氏爲道士而受佛戒，故黄冠“道士”與緇衣“道人”同佐喪事，“並在門中”。其遺體被服亦示融會二氏，通門户而化町畦；“法服”、“髻符”，顯爲道服，而“袈裟”則僧衣也。《全梁文》卷六七所收傅弘即《全陳文》卷一一徐陵《東陽雙林寺傅大士碑》所讚歎之高僧，禪門所稱“善慧大士”。《五燈會元》卷二記大士赴梁武帝招，“被衲、頂冠、靸履朝見，帝問：‘是僧耶？’士指冠。帝曰：‘是道耶？’士指靸履。帝曰：‘是俗耶？’士以手指衲衣”；其事疑出後人附會，不見唐前紀載。若夫弘景遺命，則真以道冠加首而衲衣蒙身矣。《佛祖統紀》卷三三《法門光顯志》：“藏前相承列大士像，備儒、道、釋冠服之相者，以大士常作此狀也”；曹安《讕言長語》載詩：“袈裟新補片雲寒，足躡儒鞋戴道冠；欲把三家歸一轍，揑沙終是不成團！”，即嘲大士。

【增訂三】寒山詩“有人把椿樹”篇結云：“似聚沙一處，成團也大難”，曹安引詩末句出此。院本、話本則取譬又别，《神奴兒》第一折、《醉醒石》第一回均云：“老米飯揑殺也不成團”，似愈精警。蓋沙粒本不粘，飯粒或尚可粘，而“揑”之仍浪拋心力，等“聚沙”之落空而更使人怏怏失望矣。

龐元英《談藪》（《説郛》卷三一）載謝希孟爲陳伯益像贊：“禪鞵俗人鬚髩，道服儒巾面皮”；顧瑛《玉山逸稿》卷四《自贊》：“儒衣僧帽道人鞋，到處青山骨可埋；還憶少年豪俠興，五陵裘馬洛陽街”；又均效大士。弘景《遺命》載在《南史》本傳，而未嘗有徵引以與大士比類者。方岳《秋崖先生小稿》卷二《蒙恩予祠》：“月明弄影雪顛癯，只似胡僧不似吾；忽予牙緋稱羽客，道官儒紱釋頭顱”；祠禄故曰“道官”，“髮秃”故曰“釋顱”，非言衣着，而“揑沙爲團”之筆意則類。

Don Quijote，II. 43，op. cit. VII，110.