一八二 全宋文卷六四

釋寶林《檄太山文》：“夫東嶽者，龍春之初，清陽之氣，育動萌芽，王父之位。……而何妖祥之鬼、魍魎之精，假東嶽之道，託山居之靈。……又太山者，則閻羅王之統，其土幽昧，與世異靈，……總集魂靈，非生人應府矣。而何弊鬼，詐稱斯旨，横恣人間。”按參觀《史記》論《封禪書》。吾國古説，東方者、 “動方”也，而春者、“蠢生”也，《史記·六國年表》引或曰： “東方物所始生”，故太山本主生；後漢釋説入華，流俗漸以東嶽之太山與“六道”之“太山地獄”混爲一談，如《高僧傳》二集卷一《曇曜傳》所斥北魏僧曇靖妄以“岱岳”譯“東方太山”，於是太山遂主死。寶林此檄，並舉兩説，渾不覺其矛盾而須斡旋，亦可笑也。閻羅王既“總集魂靈”，而“妖祥之鬼”、“弊鬼” 即在其理所“狂詐”，大似横行於法外者。虎兕出柙，太山府君若不得辭其責然。再究之，則所謂“鬼”者，非人之亡魂，乃物之精怪，故曰：“魍魎之精”、“此皆狼蛇之羣鬼，梟蟒之虚聲”。蓋指妖魔，與鬼異類，遂不屬閻羅治下耳。《檄》引《黄羅子經玄中記》曰：“夫自稱山嶽神者，必是蟒蛇；自稱江海神者，必是黿鼉魚鼈；自稱天地父母神者，必是貓貍野獸；自稱將軍神者，必是熊羆虎豹；自稱仕人神者，必是猿猴㹢玃；自稱宅舍神者，必是犬羊豬犢、門户井竈破器之屬”；皆獸或器物也，人之强死爲厲、游魂爲變不與焉。《抱朴子》内篇《登涉》：“山中夜見胡人者，銅鐵之精也……山中寅日有自稱虞吏者，虎也”云云，《摩訶止觀》卷八記“時媚鬼”：“寅有三：初是貍，次是豹，次是虎；卯有三：狐、兔、貉”云云，均可與此《檄》所引相發明。後世僧徒常嗤道士剽竊釋典之天神帝釋，换頭面而改名稱，如仿“三寶”而有“三清”，擬“四金剛”而有“四天王”之類；然僧徒所言精怪，實又本諸道士之野語；寶林之《檄》，不啻供狀，與釋典如東晉譯《觀佛三昧海經·觀相品》第三之二所寫諸鬼“雲起”種種色目，了無係屬。二氏於搜神志怪，有無互通，不須相誚；以斯意讀《西洋記》、《封神傳》、《西遊記》也可。

釋寶林《檄魔文》、《破魔露布》。按兩篇之“魔”乃“揀魔辨異”之“魔”（《五燈會元》卷一一臨濟義玄：“山僧所舉，皆是揀魔辨異，知其邪正”），借喻迷見邪説、貪嗔痴愛，非若前篇之“鬼”乃直指“淫鬼”、“小鬼”也。《全後魏文》卷五九釋僧懿《伐魔詔》、《檄魔文》、《魔主報檄文》、《破魔露布文》、《平魔赦文》等，稠疊不憚煩，即寶林兩篇之踵事增華。《全唐詩》吕巖《七言詩》之一四：“虎將龍軍氣宇雄，佩符持甲去匆匆。鋪排劍戟奔如電，羅列旌旗疾似風。活捉三尸焚鬼窟，生禽六賊破魔宫。河清海晏乾坤淨，世世安居道德中”；少許可抵寶林、僧懿之多許。與寶林《檄太山文》相類而詞氣遠勝者則凌雲翰《柘軒集》卷一《鬼獵圖》、卷三《鬼獵圖》七言古近體或吴承恩《射陽先生存稿》卷一《二郎搜山圖歌》其選也。