枢言第十二
【题解】
枢，本指门户的转轴，引申为事物的中心或关键。枢言即枢要之语、精要之言。本文以治国治天下为中心，广泛论述天道、君道、臣道，涉及国家的政治、财用、外交等各个方面，间杂道家、法家、阴阳家、儒家及兵家、农家、墨家、名家等各学派之言，内涵丰富。简而言之，本文有以下四方面内容：一是重百姓轻珠玉的民本思想；二是以道义治国王天下的道理；三是先王治国理民王天下的条件和原则；四是臣下辅佐君主的规范和原则。重视百姓，重视农业，提倡仁爱诚信，戒骄戒满，推崇先代圣王，这些是本篇的特色。
本篇论述每节文字不多，转换快，语言精辟，多用比喻，概括面广，含意深刻，富有哲理。作者篇末自云，怕多事，怕多言，“行年六十而老吃”，可以看出是一个阅历很深的长者所作。郭沫若疑此人即是宋牼，宋牼是齐稷下学宫的先辈，孟子曾称之为“先生”，荀子也尊称他为“子宋子”。
管子曰：“道之在天者，日也[1]；其在人者，心也。”故曰：有气则生，无气则死，生者以其气[2]。有名则治[3]，无名则乱，治者以其名。枢言曰：爱之，利之，益之，安之，四者道之出[4]。帝王者用之，而天下治矣。帝王者，审所先所后[5]，先民与地则得矣[6]，先贵与骄则失矣[7]。是故先王慎贵在所先所后。人主不可以不慎贵，不可以不慎民[8]，不可以不慎富[9]。慎贵在举贤，慎民在置官[10]，慎富在务地[11]。故人主之卑尊轻重在此三者，不可不慎。国有宝，有器，有用。城郭、险阻、蓄藏，宝也；圣智[12]，器也；珠玉，末用也[13]。先王重其宝器而轻其末用，故能为天下。
【注释】
[1]道之在天者，日也：太阳是道在天的表现。
[2]生者以其气：生机依靠的是精气。气，在中国古代哲学概念中，即谓物质本原。
[3]名：名分。此指制度、规矩等。
[4]四者道之出：以上所说的这四项内容都由“道”产生出来的。张佩纶《管子学》：此即《牧民》之“四欲”也。民恶忧劳，我佚乐之，即爱之也。民恶灭绝，我生育之，即利之也。民恶贫贱，我富贵之，即益之也。民恶危坠，我存安之，即安之也。
[5]审所先所后：分清事情的先后次序。审，明察，分清。
[6]先民与地：把民众和土地放在前边。
[7]贵:高贵。骄：骄傲。尹注曰：贵而不已则骄，骄而不已则亡。
[8]慎民：慎重对待百姓安定之事。
[9]慎富：慎重地设法使百姓致富。富，使百姓致富。
[10]置官：设置任命官吏。
[11]务地：重视土地耕作，注重地利。
[12]圣智：指圣明智慧者，即人才。圣，《尚书·洪范》孔传：“于事无不通谓之圣。”
[13]末用：不重要的东西。又称末业，一般指工商业等，相对农业而言。
【译文】
管子说：“道在天上，其表征是太阳；在人身上，就是心。”所以说，有了元气，便能获得生命，没有了元气，生命就会死亡，生命就是依靠元气而生存。有了名分的规制，国家就会安定；没有名分规制，国家就会混乱；国家政治安定就是依靠名分规制来实现的。枢言指出：爱惜民众，有利于民众，使民众增加财富，使民众得到安定，这四者都是从道产生出来的。想要成就帝王事业的君主，若能运用这四者，那天下便能安定治理、得到太平了。想要成就帝王事业的君主，就要分清事情的先后次序，明悉什么事情应当放在前面做，什么事情应当放在后头做，把百姓利益和土地生产放在首位就得天下；把高贵的尊位和骄奢自矜的权力放在首位就失天下。所以，先代圣王贵在善于慎重地处理何者为先、何者为后的问题。君主不可不慎重地对待如何使人得到尊贵的问题；不可不慎重地对待如何使百姓能够安居乐业；不可不慎重地对待如何使百姓富裕。谨慎地对待使人尊贵之事，在于如何举用圣贤人才；谨慎地对待民众安定的生活，在于如何设置官吏；谨慎地对待百姓致富之事，在于如何注重开发地利、发展农业生产。所以，君主威望的高低、地位的尊卑、权力的轻重，其关键处就在这三个方面，因此，不可不慎重处理。一个国家，总是会有珍宝，有器具，有财用。内外城郭、可凭借的险要地势以及粮食贮备，这些都是国家的珍宝；圣明贤才、智谋之策，可算作国家的器具；而珠宝玉器，仅居于末业，只有次等的用处，作国家的财用。先代圣王看重国家的宝物器具而看轻珠玉财用，所以能够治理好天下。
生而不死者二[1]，立而不立者四[2]：喜也者、怒也者、恶也者、欲也者、天下之败也，而贤者宝之[3]。为善者[4]，非善也，故善无以为也；故先王贵善。王主积于民[5]，霸主积于将战士[6]，衰主积于贵人，亡主积于妇女珠玉。故先王慎其所积。疾之[7]，疾之，万物之师也；为之，为之，万物之时也；强之[8]，强之，万物之脂也[9]。
【注释】
[1]不死者二：指上文提到的宝与器。郭沫若云，指上文气与名，也可。
[2]立而不立：应立而不能立。即下面喜、怒等四种情绪应稳定而不能稳定。立，住。
[3]宝：养，涵养。即涵养以上喜、怒等四者，使之均衡不过当。宝，通“保”。又，郭沫若云：此喜、怒、恶、欲皆人之情不应言“贤者宝之”。故知“宝”当为少。
[4]为：假为“伪”。造作。下句“善无以为”之“为”也是“伪”。
[5]王主积于民：王者倾向积财富于民。主，倾向于。
[6]将：养，供养。
[7]疾之：急速。引申为努力、奋力。即努力实现上述的“贵善”作为。意谓要抓紧。
[8]强之：勉力。或谓加强、强化。
[9]脂：通“旨”。美好，善。
【译文】
国家存在而不是灭亡的条件有宝与器两者，应该存立却不能存立的缘由有以下四个：人君反复无常的喜悦、愤怒、憎恶与嗜好，这些都是导致天下败亡的原因，然而贤德之人却恰在这四件事上进行自我修养。高明造作的伪善，不是善，真正的善不是造作出来的；所以先王贵真正的善。真正的王者尽力积聚增多百姓，霸主积累资本重在供养战士，败落的国君重视权贵，扩大官僚和贵族视为累积资本；亡国之君重视美色财宝，最善于积聚增多珠玉和美女。所以，先王特别注意和慎重处理的便是积聚增多什么的问题。要抓紧时间、加快步伐啊，做好积累之事，可以做万物的老师；要努力，努力，就可以把握万物的时机；强力为之，强力为之，就可以获得万物之美。
凡国有三制[1]：有制人者，有为人之所制者，有不能制人、人亦不能制者。何以知其然?德盛义尊，而不好加名于人[2]；人众兵强，而不以其国造难生患[3]；天下有大事，而好以其国后[4]。如此者，制人者也。德不盛，义不尊，而好加名于人；人不众，兵不强，而好以其国造难生患；恃与国[5]，幸名利[6]。如此者，人之所制也[7]。人进亦进，人退亦退，人劳亦劳，人佚亦佚[8]，进退劳佚与人相胥[9]。如此者，不能制人，人亦不能制也。
【注释】
[1]制：驾驭，控制。此处所谈为有关“控制”的话题。
[2]加名于人：把自己的名分、地位凌驾于他人头上。一说把自己的意图强加于人。名，名义。
[3]造难生患：制造灾难和祸患。
[4]好以其国后：好让本国跟随在后面。
[5]恃与国：依靠盟国。
[6]幸：侥幸，希冀。
[7]人之所制：被别国他人所制服。
[8]佚：安闲，逸乐。
[9]胥：相偕，相伴。
【译文】
就一个国家而言，一般有三种控制的情况：有控制他国的，有被他国所控制的，还有就是既不能控制他国，他国又不能控制本国的。依据什么知道会是这三种情况的呢?恩德隆盛、道义高尚，却不喜好把自己的名分施加于别国他人头上；百姓众多、武器精锐，兵力强大却不依仗本国实力去制造危难、祸患；天下有了重大事变，却甘愿使自己的国家跟随在他国后面的。这样的国家，是可以控制他国的。恩德不重，道义不高，却喜好把自己的名分强加于别国他人头上；人口不多，武器不精，兵力不强，却喜好用国力去挑起争端战事，制造祸患危局；能凭仗同盟邻国，又贪图名利。像这样的国家，必然是要被他国所控制。人家前进他也前进，人们后退他也后退，人家劳作他也劳作，人家安乐他也安乐；前进后退，劳作安逸，全都与众相从。像这样的国家，一定是既不能控制他国，也不被他国控制的。
爱人甚，而不能利也；憎人甚，而不能害也[1]。故先王贵当[2]，贵周[3]。周者，不出于口，不见于色[4]；一龙一蛇，一日五化之谓周[5]。故先王不以一过二[6]，先王不独举[7]，不擅功[8]。
【注释】
[1]“爱人甚”四句：利，指私予其利。不能害，指不能随意损害人。陶鸿庆云：此言先王之利人害人，不以一己之爱憎耳。下文云“无私爱也，无私憎也”，即其义。
[2]贵当：注重举措得当。
[3]贵周：注重周密。
[4]见：同“现”。显示，表露。色：神色，神情。
[5]一龙一蛇，一日五化之谓周：乃是以龙蛇作为比喻，言其一日变化五次而不露形迹。《淮南子·俶真训》曰：“至道无为，一龙一蛇，盈缩卷舒，与时变化。”即此句之义。
[6]以一过二：因一而责求其二。过，责备，责求。一说谓以一过二，言不夸大。
[7]独举：独自行动。一说独揽、包办。
[8]擅功：专功，独占功劳。
【译文】
即使爱惜某人到极点，也不能私与其利；即使憎恨厌恶某人到了极点，也不能私自加害于他。所以，先代圣王注重举措得宜，表达注重与道周合。所谓与道周合，就是既不必从嘴里出来，也不必从外表神态流露出来；而是举措就像龙、蛇的行动一样，盈缩卷舒，与时变化，一天五变。这就叫作与道周合。所以，先王从不因一而责备二；先王不肯独自包办一切，也不独自居功。
先王不约束[1]，不结纽[2]。约束则解，结纽则绝[3]。故亲不在约束、结纽。先王不货交[4]，不列地[5]，以为天下。天下不可改也，而可以鞭棰使也[6]。时也，利也，出为之也[7]。余目不明，余耳不聪[8]，是以能继天子之容[9]。官职亦然。时者得天，义者得人；既时且义[10]，故能得天与人。
【注释】
[1]约束：用绳结成捆束。
[2]结纽：用结结成绳纽。
[3]绝：断绝。
[4]货交：用财货建立邦交。即用贿赂手段买通别国进行邦交。
[5]列地：割地给他国。列，通“裂”。
[6]鞭棰(chuí)：鞭子和棍杖，引申为武力。意思是凭威力驾驭。
[7]出为之：应尽力掌握时机与义理。出，许维遹云：当作“诎”，与“曲”同义。“诎为之”犹曲成之。曲，尽也。
[8]余目不明，余耳不聪：古人认为做君主的不能什么都看得清楚、听得明白，要会装糊涂，这样才能不受蒙蔽，所谓“不痴不聋，不做大家翁”。余目，有多余的视力。余耳，有多余的听力。余，多余的。
[9]容：仪容，仪态。
[10]既时且义：既合乎时，又合乎义。
【译文】
先王处理国家关系时，既不像打捆那样与他国结盟，也不像系死扣子那样与他国交好。因为约结成束的盟友，就必然有解体分散的一日；结成绳扣的邦交，也必然有断折绝交的时候。道理在于真正的亲近不因为捆绑，也不在系死扣。先王不用财货贿赂建立邦交，不用割让土地建立邦交，而能处理好与天下各国的关系。天下大势不能任意改变的，却可以凭借威势武力加以统驭。契于天机时势，合于利益的原则，就要尽力为之。除此之外，虽有多余的视力也不必过度察看，即使有多余的耳力也不必过度探听，这样，才能够保持天子一样的仪态。官员做事也应同样如此。合乎天时掌握机遇的人，就能得上天眷顾，得到大自然的帮助，形成自己的优势；合于正道掌握义理的人，就能获得人心，受到百姓的拥护。得时机者老天帮助，合道义者众人帮助；既得时机，又能合乎正义，就能既得天，又得人。这就能把天意与人力一并掌握起来。
先王不以勇猛为边竟[1]，则边竟安；边竟安，则邻国亲；邻国亲，则举当矣[2]。人故相憎也[3]，人之心悍[4]，故为之法[5]。法出于礼[6]，礼出于治[7]。治、礼，道也。万物待治礼而后定。凡万物，阴阳两生而参视[8]。先王因其参而慎所入所出。以卑为卑，卑不可得；以尊为尊，尊不可得[9]。桀、舜是也[10]。先王之所以最重也[11]。得之必生，失之必死者，何也？ 唯无[12]。得之，尧舜禹汤文武孝己[13]，斯待以成[14]，天下必待以生。故先王重之。一日不食，比岁歉[15]；三日不食，比岁饥；五日不食，比岁荒；七日不食，无国土；十日不食，无畴类[16]，尽死矣。
【注释】
[1]竟：通“境”。下同。
[2]举当：尽当，全都合适的意思。举，尽。
[3]故：通“固”。固然。
[4]悍：凶悍。
[5]为之法：谓治之以法。为，治。人之性格本来相憎相妒，人之心则凶狠，因此必须以法制来治理。
[6]法出于礼：法由理定，合理者定为法。《礼记·乐记》：“礼也者，理之不可易者也。”礼俗中固有各种道理，所以两个字可通。
[7]礼：治世的原则。治：理，治世之理。
[8]参视：即交互作用发生。参，动词，交互作用。视，古通“示”。显现。
[9]“先王因其参而慎所入所出”五句：慎所入所出，先王知天地演变有序，故慎其所为，不强行。入、出，分别代表静止与行动。
[10]桀、舜是也：桀和舜就是在正反两面相比较之下，才显出其优劣的。
[11]最重：谓把事物聚集起来加以比较看得很重要。最，通“聚”。聚合，聚集。
[12]无：气。郭沫若云：“无”殆“炁”字之误……《释文》“炁本亦作气”“炁”与“无”字相似，故误为“无”也。上文云“有气则生，无气则死，生者以其气”。故郭说可从。
[13]孝己：人名，乃殷高宗的太子，以孝闻名天下。
[14]斯：尽，皆。
[15]比：好比，等于。
[16]畴类：同类。畴，同“俦”。
【译文】
先王不凭借勇猛武力来处理边境问题，这样边境自然就会安宁；边境安宁，邻国就会来亲善；邻国能来亲善归附，什么问题都好办了。人与人之间本来是相互厌恶憎恨的，因而人心凶悍，因而就要颁布法律来治理百姓。法律出于礼，礼出于合乎人情的道理。因此，道理和礼仪都属于道。万事万物都根据理和礼来确定。宇宙万物，都由阴阳两者交互作用而出现的。先王依据阴阳参合的道理，很慎重地采取各种举措行动。以卑下比照卑下，卑下就无法显出；以崇高比照崇高，崇高也永远显不出来。夏桀、虞舜相比较，他们之间的差异就区别明显了。这是先王最重视的。得到它必定能生存，失去它必定要死亡，它是指什么东西呢?唯有气。得到它的，有尧、舜、禹、汤、文、武和孝己，全是依靠它才能成就功业声名；天下的人也必须依靠它才可以生存。所以，先王很重视它。一天断粮，就等于年景歉收之年；三天断粮没有吃的，就等于饥荒之年；五天断粮没有吃的，就等于大灾之年，七天断粮没有吃的，就无国士了；十天断粮没有吃的，人就全都死去了。
先王贵诚信；诚信者，天下之结也[1]。贤大夫不恃宗[2]，至士不恃外权[3]。坦坦之利不以功[4]，坦坦之备不为用[5]。故存国家，定社稷，在卒谋之间耳[6]。圣人用其心，沌沌乎博而圜[7]，豚豚乎莫得其门[8]，纷纷乎若乱丝，遗遗乎若有从治[9]。故曰，欲知者知之，欲利者利之，欲勇者勇之，欲贵者贵之。彼欲贵，我贵之，人谓我有礼[10]；彼欲勇，我勇之，人谓我恭[11]；彼欲利，我利之，人谓我仁；彼欲知，我知之，人谓我慜[12]。戒之，戒之，微而异之[13]；动作必思之，无令人识之，卒来者必备之。信之者，仁也；不可欺者，智也；既智且仁，是谓成人[14]。
【注释】
[1]天下之结：即“结天下”，固结天下人心。
[2]宗：宗亲门第。
[3]至士：德才、修养等已达到最高境界的人。“至士”与“贤大夫”为对文。外权：来自外部的权力。
[4]坦坦：平常，普通。
[5]备：贮备。或谓富足。
[6]卒谋：仓促之间的谋略。卒，突然。
[7]沌沌：浑沌无知貌。博而圜：圆转的意思。博，丁士涵云：当作“抟”，圆。一说，即“博而圆”，广博而周到。
[8]豚豚乎：言隐隐约约的样子。豚，丁士涵云：“遯”之借字。《广雅》：“遯，隐也。”
[9]遗遗：弯曲延续貌。遗遗，与“委蛇”通。从：同“踪”。踪迹。治：治理，整理。
[10]礼：礼法。
[11]恭：谦恭。
[12]慜（mǐn）：聪敏，敏锐。
[13]微而异之：以细微的态度分别对待之。异，分别。
[14]成人：成熟、完美无缺的人。
【译文】
先王最重视忠诚信实；因为忠诚信实是固结天下人心的纽带。真正贤良的大夫不依靠亲缘门第，最好的士人不借助他国势力谋权。不把平常的为民兴利视为自己的大功；不把平常的贮备的作用看得特别大。保卫国家，安定社稷的大事，要看顷刻间的谋划。圣人在运用其心思考虑问题时，混混茫茫圆满而周到；隐隐约约使人找不到其门径；纷纷扰扰混乱得像一团乱丝，然而婉转曲折，也能找到治乱的踪迹。所以说，人们希望求得知识的，就应使他们求得知识；想要求得实惠利益的，就让他求得实惠利益；想要求得勇气武功的，就让他求得勇气武功；想要求得地位尊贵的，就让他求得地位尊贵。他想要地位尊贵我就使他地位尊贵，人们就会认为我懂得礼让；他想要勇气我就使他有勇气，人们就会说我恭敬谦和；他想要利益实惠我就让他得到利益实惠，人们就会说我仁爱；他想要知识我就使他有知识，人们就会说我聪敏。谨慎而又谨慎地去做啊，要以小心细致的用心，去分别对待欲求不同的人；有举动要深思，不要让人知道你的心思，突然到来的事件，也有办法应对。待人有诚信叫作仁爱，不被欺瞒叫作智慧；既智慧，又仁爱，就可以说是完美无缺的人了。
贱固事贵，不肖固事贤。贵之所以能成其贵者，以其贵而事贱也；贤之所以能成其贤者，以其贤而事不肖也。恶者，美之充也[1]；卑者，尊之充也；贱者，贵之充也。故先王贵之。天以时使[2]，地以材使[3]，人以德使，鬼神以祥使[4]，禽兽以力使。所谓德者，先之之谓也[5]。故德莫如先，应适莫如后[6]。先王用一阴二阳者，霸[7]；尽以阳者，王；以一阳二阴者，削；尽以阴者，亡。量之不以少多，称之不以轻重，度之不以短长。不审此三者，不可举大事。能戒乎？ 能敕乎[8]？ 能隐而伏乎？ 能而稷乎[9]？ 能而麦乎？ 春不生而夏无得乎？ 众人之用其心也，爱者憎之始也，德者怨之本也。唯贤者不然[10]。先王事以合交[11]，德以合人。二者不合，则无成矣[12]，无亲矣。
【注释】
[1]恶者，美之充也：恶的东西，是使美显得充分的东西。美恶是相较而言的，无恶，自然美之为美亦无法显得充分。充，变得充分。
[2]使：起作用，发挥功能。
[3]材：材料，资源。使：使用，行事。引申为发挥作用。
[4]祥：吉凶预兆。
[5]先之之谓：即先于他人，率先示范。
[6]适：通“敌”。敌人。
[7]先王用一阴二阳者，霸：这是说治国明多暗少可以称霸。一阴二阳，一明二暗。阴，暗。阳，明。
[8]敕：整饬，整顿。或谓谨饬、谨慎。
[9]能而稷乎：能像种稷而得稷那样吗。而，如。《吕氏春秋·用民》：“夫种麦而得麦，种稷而得稷，人不怪也。用民亦有种，不审其种而祈民用，惑莫大焉。”稷，高粱。
[10]“能而麦乎”六句：王念孙云：“此六句，皆涉下文而衍”。译文仍译此六句，供参考。
[11]事以合交：即“以事合交”，用事奉、做好事联合交与之国。
[12]二者不合，则无成矣：二者，指“事以合交”和“德以合人”。不合，无所合，指二者若合不上，则无所成就。
【译文】
地位卑贱者，本来应当事奉尊贵之人；不肖之人，本来应当侍奉贤明之人。高贵者之所以能成为高贵之人，是因为他们能够做到以高贵的身份去侍奉卑贱之人；贤良者之所以能够成为贤良之人，是因为他们能够做到以贤良的身份去侍奉不肖之人。恶的，可使美的充分显示；卑下，可使崇高充分显示；微贱，可使高贵充分显示。所以，先代圣王很重视它们。上天凭借时令发挥作用，大地凭借物材资源发挥作用，人们通过推行道德发挥作用，鬼神通过预兆吉凶和赐福于人发挥作用，禽兽凭借力气发挥其作用。所谓德行，说的就是要率先示范的意思。所以，行德最好的是走在前头，它不像应敌打仗那样，以后发制人为好。先王为政，做事光明的行为多，阴谋行为少，可以成就霸业；能完全光明磊落，可以成就王业；多阴谋而少光明行事的，国力必然要被削弱；全用阴谋手段的，国家就要走向败亡。不经量度以后，不能以多少计量，不经称量以后，不能以轻重估量；不经衡度之后，不能以长短计算。不能明悉这三个道理的人，不可以举办大事。能够保持戒惧吗?能够保持谨慎吗?能够注意低头隐伏自己而不锋芒外露吗?能像种高粱得高粱、种小麦得小麦那样自然吗?能像到春日不事生长、夏日也就无所收获吗?一般普通众人的心思其常理，爱到尽头就是憎恨的开始，而恩德用尽则成为怨恨的发端。只有贤良的人不是这样。先王用事情做得好来争取与邻国的亲善，用德来凝聚国民，这两点做不好，不能有所合，则什么也做不成，因为没有亲附他人的力量。
凡国之亡也，以其长者也[1]；人之自失也，以其所长者也[2]。故善游者死于梁池[3]，善射者死于中野[4]。命属于食，治属于事。无善事而有善治者，自古及今，未尝之有也。众胜寡，疾胜徐，勇胜怯，智胜愚，善胜恶，有义胜无义，有天道胜无天道[5]。凡此七胜者，贵众[6]；用之终身者众矣。人主好佚欲，亡其身失其国者[7]，殆；其德不足以怀其民者[8]，殆；明其刑而贱其士者[9]，殆；诸侯假之威久而不知极已者[10]，殆；身弥老不知敬其适子者[11]，殆；蓄藏积，陈朽腐，不以与人者[12]，殆。
【注释】
[1]以其长者：安井衡云：以下句例上句，“长”上当有“所”字。
[2]所长者：长处，专长。
[3]梁池：即有梁之池。此处即指水池、水塘。
[4]中野：即“野中”。亦即荒野之中。
[5]有天道：指合于上天的意旨。
[6]贵众：贵多，地位贵的意思。
[7]亡其身失其国者：姚永概云：“亡”读为“忘”，“失”与“及”相近而讹。忘，忘记。
[8]怀其民：使其民众感德怀恩。
[9]明：盛，重。贱：古本等作“残”。
[10]极：通“亟”。急，危急。
[11]適子：即嫡子，此处指太子。適，通“嫡”。
[12]与：援助，救助。
【译文】
但凡一个国家的败亡，原因往往是由于自恃其国的优越条件；一个人自毁于失误，也常常在于他所具有的特长上。所以，善于游泳的人多死于梁池，善于射猎的人往往死在荒野之中。生命靠食物，治世靠做事。没有完善的政事而欲有好的政治，自古至今从来没有过。众多能胜寡少，快捷能胜迟缓，勇敢能胜怯懦，明智能胜愚蠢，善良能胜邪恶，有义能胜无义，有天道能胜无天道。凡有此七个致胜条件的，就享受的尊贵多：君主能享用终身的，就在这众多条件了。人君好放荡纵欲，忘身逸乐而贻误国政者，危殆；其德行声望不足以使民众感恩戴德者，危险；重用刑罚而残害其士民生命者，危殆；长期假借诸侯给予的权威，自身毫无建树而不知急起直追者，危殆；自身渐老而不知亲重嫡子者，危殆；财货物资贮蓄积压，粮食因陈积而腐烂变质，却不肯用来救助民众施与他人者，危殆。
凡人之名三：有治也者，有耻也者[1]，有事也者。事之名二：正之，察之；五者而天下治矣[2]。名正则治，名倚则乱[3]，无名则死[4]。故先王贵名。先王取天下，远者以礼，近者以体[5]。体、礼者，所以取天下；远、近者，所以殊天下之际[6]。日益之而患少者[7]，惟忠；日损之而患多者[8]，惟欲。多忠少欲，智也，为人臣者之广道也。为人臣者，非有功劳于国也，家富而国贫，为人臣者之大罪也；为人臣者，非有功劳于国也，爵尊而主卑，为人臣者之大罪也。无功劳于国而贵富者，其唯尚贤乎[9]!
【注释】
[1]有治也者，有耻也者：治，正面的治理。此“治”与下一句“耻”相对。“耻”为反面的激励。耻，励耻，用激励之法使之有耻。即督促之意。
[2]而：能，能者善也。
[3]倚：偏斜，偏于一边。
[4]死：指万事俱废。
[5]体：亲近。
[6]殊：不同，区分。际：边际。
[7]患：忧虑，担心。
[8]损：减少。
[9]其唯：岂，难道。又，郭沫若云：“唯”读为“谁”。亦通。
【译文】
关乎人的名分有三方面：有正面的治理，有反向的励耻督促，还有事功上的督察。事功的名分又分为两种：有事前加以指导纠正的，有事后加以考察辨明的。这五方面都能完善，天下就得到治理而安定了。名分正当，则国家得治而安定；名分偏斜不正，则国家就得不到治理而混乱；若没有名分、万事俱废就是死局了。所以，先王很注重名分。先王取得天下，对于远方的国家采用礼遇的手段；对于近邻的国家则用亲善的办法。所谓亲善和礼遇，都是用来谋取天下的手段方式；所谓远方和邻近，是就区分不同国家的边界而言的。每天都在加多增长，而仍然担心缺少的，是忠心；每天都想让它减少，而唯恐太多的，是欲望。增加忠心，减少私欲，是明智的表现，也是作为臣子通向宽敞广阔的道路。作为臣子，对于国家没有贡献，却使得自家富有而造成国家贫弱的局面，就是臣子莫大的罪孽；作为臣子，对于国家没有功劳，却使得自己的爵位尊贵而造成人君国主的地位卑微的局面，也是臣子莫大的罪孽。对国家没有功劳，而臣子却能爵尊家富，难道这是崇尚贤才应有的情况吗?
众人之用其心也，爱者憎之始也，德者怨之本也。其事亲也，妻子具则孝衰矣[1]；其事君也，有好业、家室富足，则行衰矣；爵禄满，则忠衰矣。唯贤者不然。故先王不满也[2]。人主操逆[3]，人臣操顺[4]。先王重荣辱，荣辱在为。天下无私爱也[5]，无私憎也，为善者有福，为不善者有祸；祸福在为。故先王重为。明赏不费[6]，明刑不暴[7]。赏罚明，则德之至者也，故先王贵明。天道大而帝王者用，爱恶爱恶[8]，天下可秘[9]，爱恶重闭，必固[10]。釜鼓满[11]，则人概之[12]；人满，则天概之。故先王不满也。先王之书，心之敬执也[13]，而众人不知也。故有事[14]，事也；毋事[15]，亦事也。吾畏事，不欲为事；吾畏言，不欲为言。故行年六十而老吃也[16]。
【注释】
[1]妻子：妻子与儿女。
[2]不满：不使其满盈。指先王用人，先不满足人的官位，以待以后的升迁。
[3]操逆：即逆向操作。即不要顺着臣子求爵禄的心思一味满足。
[4]操顺：君主逆向操作，臣子就顺从了。
[5]天下：指先王对待天下人们的态度。
[6]费：浪费。即过当的赏赐。
[7]暴：猝，突然。
[8]爱恶爱恶：郭沫若云:当为“爱爱恶恶”，言帝王者，能本天道无私，好人之所好，恶人之所恶，则天下可长保而勿失也。
[9]天下可秘：言帝王应把天下所有的好恶情感都隐而不露。秘，藏，藏在心里。
[10]爱恶重闭，必固：言能隐蔽情感，地位就必定稳固。固，稳固。
[11]釜鼓：古代量器。釜，春秋战国时期流行于齐国，春秋时以六斗四升为釜，后田氏以十斗为釜。鼓，相当于一斛。
[12]概：古代量米麦时刮平釜、鼓、斗、斛的器具。此处用作动词，刮平，削平。
[13]敬执：恒常地保持虔敬之心。
[14]事：指事故、重大变化。
[15]毋：没有。
[16]老吃：年老口讷。吃，《说文》：“言蹇难。”不善言辞的意思。
【译文】
一般人的心思，爱到尽头就是憎恨，恩德用尽则怨恨发生。他们侍奉父母双亲，等有了妻室儿女，孝心顺从就会衰减；侍奉人主国君，等有了美满的产业，家室趋于富足，行为就会减色；官爵俸禄达到满足丰盈，忠心就会衰减了。只有贤明的人不会这样。所以，先王不让人臣的爵秩俸禄一下子达到满盈。君主坚持不用爵尊禄厚的政策，臣子反而坚持忠心耿耿的态度。先王重视荣辱，荣辱取决于人们的行动。先王对待天下人的态度既没有偏私之爱，也没有私心之恨；行动上做善事之人得福，行为作恶之人有祸；是祸是福都在各自的行为。所以，先王看重的是行为。彰明奖赏而不过度，明定刑律而不突兀。赏罚彰明是德政的最高体现，所以，先王重视彰明赏罚。天道宏伟广大无爱恶情绪，成就帝王事业的人应当善用爱恶的情感，应有把所有爱恶之情深藏不露的本领，能严密地深藏不露，政治就稳固。釜、鼓之类的量器装得太满了，人们就要用概来刮平；人欲太满了，上天就要来刮平。所以，先王行事举止不使之过于盈满。先王留下的典籍，内心应总是保持着敬爱的，然而一般的人并不知道敬重它们。所以，有事发生的时候，要去拜读它们；没有事发生的时候，我也要去拜读它们。我怯于发起什么事，也不敢去有心做成什么事；我害怕发言有失， 也不敢立下什么言论。这就是我已经行年六十、年老口吃的原故。