法法第十六
【题解】
《法法》是先秦时期法家思想的重要文献。所谓“法法”，即取法于法，以法行法，以法执法，即用法的手段来推行法度。本篇主旨强调立法，立法然后有常规，上自君臣，赖之而治事，下至庶民，守之而成规，则国无不治，民无不安。值得注意的是，作者特别强调统治者首先要遵守法度，遵守行法的合法性。为此，文章强调了以下几点：第一,国君声望地位的高低,取决于能否法立令行。“法立令行,则民之用者众”，第二，善于用民的办法，是严格地施行法制。作者认为善用民者，“轩冕不下拟，而斧钺不上因”。严格依法赏罚，则“贤者劝而暴人止”，功名可立其后。第三，依规矩才能正方圆，依法度才能治国事，无论贤愚智昏，概莫能外。作者反复强调：“虽圣人能生法，不能废法而治国”，“虽有明智高行，倍法而治，是废规矩而正方圜”。第四，欲求法令施行，君主必以身作则，率先垂范。作者推原法令之所以不能施行，其原因之一即君主不知自身行为即为法令之本，不以身先，虽令不行。若“禁胜于身，则令行于民矣”。
作者还对统治者行法提出了一些警示，其中有：不以法治国造成国家混乱，罪在君主；君主不以法行法实质是害民害国，因此不得以私欲改变法；君主必须坚决废私议而维护公法，要节俭行法，要一切以法为准，不能超前或落后于法，要以法行法来争取民众，才能维护君主的尊严，才能与民乐成，而不与虑始；君主不先行法则国危自危；要坚持自己的权威，不得毁法、废法；法令是百姓之宝，唯君所好，“先民服也”，才能行法；君主以法行法要虚心谨慎，不能自满，要以国为重，等等。
本篇体现出战国法家思想的核心内容,实为管子富有浓厚法家色彩的一篇理论宣言。篇中谈到“术”和“势”，分析君主手中所握的权势以及如何维持这一权势，论述如何运用赏罚手段，如何运用手中六种权力等等。法、术、势三者正是本篇的核心内容，这都是后来法家的核心思想。
不法法则事毋常[1]，法不法则令不行[2]，令而不行则令不法也，法而不行则修令者不审也[3]，审而不行则赏罚轻也，重而不行则赏罚不信也[4]，信而不行则不以身先之也[5]。故曰：禁胜于身[6]，则令行于民矣。
【注释】
[1]法法：取法于法，即依法办事。第一个“法”字为动词。事毋常：指国事没有常规。
[2]法不法：法不像个法。
[3]修令者：指起草法令条文的人。
[4]重：赏罚重。
[5]以身先之：以身作则。
[6]禁胜于身：意思是以法约束自己。
【译文】
不依照法来办事，国事就没有常规；法令不得其宜严格执行，政令就不能贯彻实施，政令下达却不能得到贯彻执行，是因为政令没有其合法性；合法性的政令不能得到贯彻执行，是因为起草制定法令不够慎重周密；慎重周密而不能得到贯彻执行，是因为赏罚太轻；赏罚重了而不能得到贯彻执行，是因为赏罚没能如实施行；赏罚严格政令还不能得到贯彻执行，是因为君主不能率先垂范。所以说：法律禁令能够管束制约君主自身，那么，政令就可以于民众间施行了。
闻贤而不举，殆[1]；闻善而不索[2]，殆；见能而不使，殆；亲人而不固[3]，殆；同谋而离[4]，殆；危人而不能[5]，殆；废人而复起[6]，殆；可而不为[7]，殆；足而不施[8]，殆；几而不密[9]，殆。人主不周密，则正言直行之士危；正言直行之士危，则人主孤而毋内[10]；人主孤而毋内，则人臣党而成群。使人主孤而毋内、人臣党而成群者，此非人臣之罪也，人主之过也[11]。
【注释】
[1]殆：危险。
[2]索：寻找，寻求。
[3]亲人：亲近于人。
[4]离：背离，离心。此指离心、不团结。
[5]危人而不能：想危害人却办不到。
[6]复起：重新起用。起，起用。
[7]可而不为：可以做到的事却不去做。
[8]足而不施：富足了却不施舍于人。或曰国库富足，却不注重赈济。
[9]几：指机要保密之事。一说细微的迹象。本文此处指几事，即隐微机密的军政要事。
[10]毋内：即“无内”。没有亲信。
【译文】
知道有贤才而不举用，政局就会危险；听到有好人好事而不去查访表彰，政局就会危险；发现了能臣干将却不加以任用，政局就会危险；亲近臣民而不能坚固，政局就会危险；与人共同谋事而离心离德，政局就会危险；想使人身陷险境却不能做到，政局就会危险；已经废黜的人而又要再度起用，政局就会危险；可做的事不能及时作为，政局就会危险；国家已经富足而没能注重施舍赈灾救济，政局就会危险；机密要务不能严加保密，政局也会危险。人君行事不周严细密，言行正直又光明磊落的人就会有危险，君主也会被孤立从而失去亲信；君主孤立而无亲信，臣子们就会互相结成朋党群伙。致使君主孤立而无亲信、臣子们相互结党营私的，并不是臣子的罪责，而是君主自身的过失。
民毋重罪[1]，过不大也，民毋大过，上毋赦也[2]。上赦小过，则民多重罪，积之所生也[3]。故曰：赦出则民不敬[4]，惠行则过日益。惠赦加于民[5]，而囹圄虽实[6]，杀戮虽繁，奸不胜矣[7]。故曰：邪莫如蚤禁之[8]。赦过遗善[9]，则民不励[10]。有过不赦，有善不遗，励民之道，于此乎用之矣。故曰：明君者，事断者也。
【注释】
[1]重罪：重大的犯罪现象。
[2]上毋赦：指君主不轻易赦免。
[3]积：积累。
[4]不敬：不戒慎，常怠慢。敬，畏惧，戒慎。
[5]惠赦：指恩惠和宽赦。
[6]囹圄(líng yǔ)：或作“囹圉”。指牢狱。
[7]奸不胜：指作奸者不能禁止。
[8]蚤禁之：谓当及早禁止。蚤，通“早”。
[9]赦过遗善：赦免小罪大过，遗漏仁惠善举。
[10]励：鼓励，激励。
【译文】
百姓没有重大犯罪现象，是因为他们平日里过失不大；百姓不犯大过，是由于君主不轻易赦免罪行。君主随意赦免小过，则民众就容易多犯重罪，这是日积月累所造成的。所以说，赦免之令轻易发出，人们的言行举止就没有了敬畏戒惧；朝廷的恩赐仁惠经常推行，人们的过失也就会日益增多。对民众只施行恩惠和宽赦的政策，监狱虽满，处决虽多，作奸犯科、为非作歹的邪恶现象也不能制止。所以说，对邪恶的事，不如及早加以禁止。只是赦免了罪行，而遗忘仁惠善举，民众便得不到正面的鼓舞和激励。有了罪行过错不轻易赦免，有了仁惠善举不随便遗忘，激发勉励民众的政策才可以发挥作用。所以说：英明的君主，就是裁决事端的人。
君有三欲于民，三欲不节，则上位危。三欲者何也?一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡；禁多者，其止寡；令多者，其行寡。求而不得，则威日损；禁而不止，则刑罚侮[1]；令而不行，则下凌上[2]。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛则下不听[3]，下不听而强以刑罚，则为人上者众谋矣[4]。为人上而众谋之，虽欲毋危，不可得也。号令已出又易之，礼义已行又止之，度量已制又迁之[5]，刑法已错又移之[6]。如是，则庆赏虽重，民不劝也；杀戮虽繁，民不畏也。故曰：上无固植[7]，下有疑心。国无常经[8]，民力必竭，数也[9]。
【注释】
[1]侮：侮弄，轻慢，戏弄。
[2]凌上：欺凌君上。
[3]苛：苛刻。听：从
[4]众谋：指众人谋算他，被众人图谋。
[5]制：规定，制定。
[6]错：通“措”。施行。
[7]固植：坚定的恒心和意志。植，指意志。《版法解》：“天植者，天心也。”心、志同义。
[8]常经：常规常法。
[9]数：自然规则。
【译文】
君主对百姓有三种要求，如果对三种要求不加以节制，君主的地位就危险了。这三种要求是什么呢?一是索取，二是禁令，三是命令。要索取总是希望一定得到，有禁令总是希望一定能制止，下命令总是希望一定能够施行。但若索取太多，所得到的反而会更少；若禁令太多，所能制止的作用反而会更小；下命令太繁，所能推行并实施的反而会不多。索取而不能必得，威严就会日益削弱降低；禁出而不能必止，刑罚将会受轻视遭戏弄；下达命令而不能必定执行，下面的人就会欺凌上面的君主。所以从来没有索求越多而得到越多的事，从来没有禁令越多而能制止的就越多的事，也从来没有下达命令越多而能执行的越多的事。所以说：上面君主过于苛刻，下面就无法服从和听命；若下面的人不听命而强加以刑罚使其服从，做君主的就将会被众人图谋暗算。君主若是被众人图谋暗算，想要没有危险，就不可能办到。政令已经颁布发出却又要改变，礼仪已经推出施行却又要废止，度量衡器已经制作规定却又要变换，刑法已经设立布行却又要更改变动，像这样反复无常，即使是赏金重赐予多，百姓也不会得到勉励；即使是处决频繁杀戮严重，百姓也不会畏惧。所以说：上面君主没有坚定的恒心意志，下面的臣民就会有疑心忧虑。国家没有已定的常规常法，百姓就不能依法尽心尽力地效忠，这是很自然的道理。
明君在上位，民毋敢立私议、自贵者[1]，国毋怪严[2]，毋杂俗，毋异礼，士毋私议。倨傲易令[4]，错仪画制[5]，作议者尽诛[6]。故强者折，锐者挫，坚者破。引之以绳墨，绳之以诛僇[7]，故万民之心皆服而从上，推之而往，引之而来。彼下有立其私议自贵，分争而退者，则令自此不行矣。故曰：私议立则主道卑矣。况主倨傲易令[8]，错仪画制，变易风俗，诡服殊说犹立[9]。上不行君令，下不合于乡里，变更自为[10]，易国之成俗者，命之曰不牧之民[11]。不牧之民，绳之外也[12]；绳之外诛。使贤者食于能，斗士食于功。贤者食于能，则上尊而民从；斗士食于功，则卒轻患而傲敌。上尊而民从，卒轻患而傲敌。二者设于国[13]，则天下治而主安矣。
【注释】
[1]私议：私立异说。与“公法”“君令”相对。《立政》：“私议自贵之说胜，则上令不行。”自贵：抬高自己。
[2]怪严：犹言怪诞、荒诞。严，读为“(hàn)”。《说文》：“，诞也。”
[4]倨(jù)：傲慢。
[5]错仪画制：立法定制。错，通“措”。画，谋划，筹划。
[6]作议：即立私议。
[7]诛僇：杀戮。僇，通“戮”。
[8]主：郭沫若云：“主”乃“夫”字之误。译文从郭说。
[9]诡服殊说：奇异的服饰和奇怪的言论。
[10]变更自为：擅自变换更改。
[11]不牧之民：指不服从治理、不可养育之民。
[12]绳之外：即法度之外，亦即不守法之民。绳，绳墨，准则。
[13]设：完备，施行。
【译文】
圣明的君主处在朝廷高位上，民众自然不敢私立异说或自视高贵，国内就没有标新立异、怪诞骇俗的事情，没有混杂不伦的习俗，也没有荒唐不经的礼仪，士人们也就不敢私立异说。对于那些傲慢不恭、改变法令、自立礼仪、擅定体制、制造异端邪说的人全部都要严惩不贷。那么，强横的就会屈服，锋芒尖锐的就会受挫，坚固的就会破散。再用法度来引导他们，用杀戮来管制他们，因而，万民都会因心服而听从君上，这样就能做到推之而往，招之而来。如果臣民在下面各自私立异说、引发纷争而安然无恙，那么君令就再也无法推行。所以说，私立异说一旦出现，君主的威信就降低。何况还有那些傲慢不恭、改变法令、自立礼仪、擅定体制、变改习俗、标新立异、奇装异服、奇谈怪论的人存在呢?那种对上不执行君主的命令，对下不合乎乡里的风俗，任意独行，改变一国既定习俗的人，称之为不服从治理的人。不服从治理的人，就是跑到法度容许的范围以外了；逍遥于法度之外的人，应当处死不赦。君主应当使贤能的人靠其能力任职谋生，勇武的人依靠战功任官用事。贤能的人靠能力谋生，那么君主就会被尊崇而民众也顺从；勇士们依靠战功升迁，那么士卒们就不怕患难牺牲而蔑视敌人。君主有尊严受尊崇而百姓又服从；士卒不怕患难牺牲而蔑视敌人。两者都能树立于国内，那么天下得治而太平，君主得安而无忧了。
凡赦者[1]，小利而大害者也[2]，故久而不胜其祸[3]。毋赦者，小害而大利者也，故久而不胜其福。故赦者，奔马之委辔[4]；毋赦者，痤雎之矿石也[5]。爵不尊、禄不重者，不与图难犯危，以其道为未可以求之也[6]。是故先王制轩冕所以著贵贱[7]，不求其美；设爵禄所以守其服[8]，不求其观也。使君子食于道[9]，小人食于力。君子食于道，则上尊而民顺；小人食于力，则财厚而养足。上尊而民顺，财厚而养足，四者备体则胥足[10]，上尊时而王不难矣[11]。文有三侑[12]，武毋一赦。惠者，多赦者也，先易而后难，久而不胜其祸：法者，先难而后易，久而不胜其福。故惠者，民之仇雠也[13]；法者，民之父母也[14]。太上以制制度[15]，其次失而能追之[16]，虽有过，亦不甚矣。
【注释】
[1]凡赦者：一说认为：自此“凡赦者”之后至“痤雎之矿石也”，共五十一字，据前后文义来看，应是错简，当移至本文“民毋重罪”章的“邪莫如蚤禁之”句后。
[2]小利而大害：利小而弊大。
[3]不胜其祸：其祸无穷。
[4]委辔(pèi)：抛弃缰绳。委，丢弃。辔，马缰绳。
[5]痤雎(cuó jū)：痤，指疖子。雎，当作“疽”。指痈疮。矿石：坚硬之石，可取做砭石，治疗疽痤之疾。
[6]以其道为未可以求之：意为因为还不足以要求人为自己冒险涉难。以，因。道，道理。
[7]轩冕（miǎn）：古代卿大夫乘坐的车马，穿戴的服饰。著：显示，标志。
[8]服：所担任的职责。
[9]食于道：靠才能吃饭。道，治国之道。
[10]胥足：皆足，都充足。胥，皆也。
[11]上尊时：君主善于把握时机。尊，宗，主。王不难：称王不困难。
[12]文：文治，文官。下文“武”则指武力方面的人和事。三侑（yòu）：三项宽容。侑，通“宥”。宽恕，宽容。《周礼·秋官·司刺》：“壹宥曰不识，再宥曰过失，三宥曰遗忘。”一说认为：自此“文有三宥”至“虽有过，亦不甚矣”，共七十三字，据前后文义看来，应是错简，宜移至本文“民毋重罪”章的“邪莫如蚤禁之”句后接“痤雎之矿石也”。
[13]仇雠（chóu）：仇人。
[14]父母：喻恩人。
[15]太上：犹言最上。以制制度：依照法式规定标准。前“制”为名词，后“制”为动词。
[16]追：追悔，补救。
【译文】
大凡施行赦免，总是利小而害大，所以长期施行就祸害无穷。不行赦免，却是害小而利大，长期施行就得福无穷。因而施行赦免，就好比驾驭奔马而丢弃缰绳；不施行赦免，就好比诊治疽痤而用砭石。君主悬赏的爵位不够尊贵、俸禄不够厚重，就没有人肯赴难冒险，因为君主的恩惠还不足以调动人们这样做。因此，先代圣王规定车子礼帽的样式，是用来区别贵贱等级的，而不是追求华美；设置爵位俸禄的高低差别，是用来规定其待遇等级制度，而不是追求排场好看。要使君子靠治国之道来过活，让小民百姓凭体力劳动来维生。让君子靠治国之道来生活，则君主就有尊严而民众就顺从；让小民百姓靠体力劳动来生活，则财物丰厚生活富裕，而供养充足。君主有尊严，民众顺从，财物丰厚，供养充足，这四个条件都具备了，那么上下都能各得其所，君主抓住时机，称王也就不难了。对待文官犯错，可以有三次宽容，而对战事方面的失误，一次赦免都不能有。所谓恩惠仁慈，就是多作宽赦，施行起来先易后难，日子久了就不胜其祸而贻害无穷；所谓法度令行，就是施行起来先难后易，日子久了就不胜其福而利益不断。所以，恩惠仁慈，是民众的仇敌，为害无数；法度令行，是民众的父母，恩重如山。最上等的策略是事先用法制规范人们的行为举止，其次是有失误而能补救，即使有过错也不至于很严重。
明君制宗庙，足以设宾祀[1]，不求其美；为宫室台榭[2]，足以避燥湿寒暑，不求其大；为雕文刻镂[3]，足以辨贵贱，不求其观[4]。故农夫不失其时[5]，百工不失其功；商无废利，民无游日[6]，财无砥[7]。故曰：俭其道乎!
【注释】
[1]设宾祀：举行祭祀活动。宾，敬。
[2]榭：建在高台上的房屋。
[3]雕文刻镂：描绘的花纹及雕刻的图案。
[4]观：美观。
[5]时：农时。
[6]无游日：没有闲游之时。
[7]砥(dǐ zhì)：即“底滞”。堵塞，不流通。
【译文】
圣明的君主建造宗庙，只求礼敬鬼神的设施齐全就行了，并不追求它的外在美观；修筑宫室台榭，只要可以防燥湿、避寒暑就行了，并不追求它的高大宏伟；雕制花纹，刻镂金木，只求可以分辨贵贱的等级就行了，并不追求它的奇特壮观。这样，农夫就不会耽误农时，工匠就能保证功效，商人没有失去盈利，普通百姓没有游荡的闲暇时间，财货也没有积压浪费。所以说：节俭才是正道啊!
令未布而民或为之，而赏从之，则是上妄予也[1]。上妄予，则功臣怨；功臣怨，而愚民操事于妄作[2]；愚民操事于妄作，则大乱之本也。令未布而罚及之[3]，则是上妄诛也。上妄诛，则民轻生；民轻生，则暴人兴、曹党起而乱贼作矣[4]。令已布而赏不从，则是使民不劝勉、不行制、不死节。民不劝勉、不行制、不死节，则战不胜而守不固；战不胜而守不固，则国不安矣。令已布而罚不及，则是教民不听。民不听，则强者立；强者立，则主位危矣。故曰：宪律制度必法道[5]，号令必著明，赏罚必信密[6]，此正民之经也。
【注释】
[1]妄予：错误的赏赐。指乱施奖赏。
[2]操事：从事。
[3]罚及之：进行惩罚。
[4]暴人：发动暴乱的人。曹党：群党，团伙。曹，群，众。
[5]宪：法令。法道：符合治国之道。法，效法。
[6]信密：信赏必罚。密，当作“必”。必行。
【译文】
法令没有正式公布民众偶然做到施行了，就随即加以行赏，这便是君主错误的赏赐。君主给错误的赏赐，那么有功之臣就会抱怨；有功之臣抱怨，那么愚顽之民就敢胡作非为；愚顽之民胡作非为，这是国家大乱的根源。法令没有正式公布诛罚便已施及，那便是君主错误的诛罚。君主错加诛罚，那么民众就会轻视生命；民众轻视生命，残暴之人就会兴起作乱，就会出现帮派横行、朋党林立，那么暴徒乱贼就要趁机造反了。法令已经公布，而赏赐不能跟着依法施行，这就使民众不能得到鼓励尽力做事，民众也不肯执行军令或不情愿为国死节。民众不勉力从公，不执行军令，不为国牺牲，那么就会出战不能取胜而防守不能坚固；征战不能取胜而防守不能稳固，国家就不会安全了。法令已经公布，而诛罚不能跟着依法施行，这就是叫老百姓不要去服从法令。民众不服从法令，强盗暴徒就要兴起作乱；强盗暴徒起来造反，君主的地位就危险了。所以说：法律制度一定要合乎治国的根本之道，号令一定要昭著严明，赏罚一定要信实周密并坚决执行，这都是治理规正民众的常法准则。
凡大国之君尊，小国之君卑。大国之君所以尊者，何也?曰：为之用者众也。小国之君所以卑者，何也?曰：为之用者寡也。然则为之用者众则尊，为之用者寡则卑，则人主安能不欲民之众为己用也?使民众为己用，奈何?曰：法立令行，则民之用者众矣；法不立，令不行，则民之用者寡矣。故法之所立、令之所行者多，而所废者寡，则民不诽议[1]；民不诽议，则听从矣。法之所立，令之所行，与其所废者钧[2]，则国毋常经；国毋常经，则民妄行矣。法之所立、令之所行者寡，而所废者多，则民不听；民不听，则暴人起而奸邪作矣。
【注释】
[1]诽议：诽谤议论。指诋毁、非议。
[2]钧：通“均”。均等。
【译文】
凡是大国的君主其地位都高，而小国的君主其地位都低。大国的君主为何地位就高呢?答案是：为其服务、被他使用的人多。小国的君主为何地位就低呢?答案是：为其服务、被他使用的人少。既然这样，被他使用的人多就地位高，被他使用的人少就地位低，那么，君主怎么会不希望有更多民众为自己所使用呢?要想使众多的民众为自己所使用，怎么办呢?答案是：法律完善、政令通行，被君主所使用的民众就多了；法律不完善，政令不畅行，民众为之所使用的就少了。所以，确立完善的法律和畅行通用的政令多了，而被废弃者少了，民众就不会妄加非议和攻击；民众不去非议和攻击，就会听从了。确立的法律和通行的政令，如果与被废弃者均等，国家就没有正常的法律准则；国家没有正常的法律准则，民众就有可能胡作非为。确立的法律和通行的政令少了，而被废弃者多了，民众就不肯服从；民众不服从法律政令，暴民就会乘兴作乱而奸邪之辈就要起来造反了。
计上之所以爱民者[1]，为用之爱之也。为爱民之故，不难毁法亏令[2]，则是失所谓爱民矣。夫以爱民用民，则民之不用明矣[3]。夫至用民者[4]，杀之危之，劳之苦之，饥之渴之；用民者将致之此极也，而民毋可与虑害己者[5]，明王在上，道法行于国，民皆舍所好而行所恶[6]。故善用民者，轩冕不下拟[7]，而斧钺不上因[8]。如是，则贤者劝而暴人止。贤者劝而暴人止，则功名立其后矣。蹈白刃[9]，受矢石[10]，入水火[11]，以听上令；上令尽行，禁尽止。引而使之，民不敢转其力[12]；推而战之，民不敢爱其死[13]。不敢转其力，然后有功；不敢爱其死，然后无敌。进无敌，退有功，是以三军之众皆得保其首领[14]，父母妻子完安于内。故民未尝可与虑始[15]，而可与乐成功[16]。是故仁者、知者、有道者[17]，不与大虑始[18]。
【注释】
[1]计：思量，考虑。
[2]难：以……为难事。亏：减损。
[3]民之不用：指民众不可役使。
[4]至用民者：张佩纶云：“至用民”当作“善用民”。意谓最善于使用民众的人。
[5]毋可与虑害己者：此句意思是：民虽被强迫为君做事，却想不到这是在害自己。可与，可以。《论语·阳货》“鄙夫可与事君也与哉”，“可与”即“可以”。
[6]舍所好而行所恶：指抛弃所喜爱的而力行所厌恶的。
[7]轩冕：指富贵地位。不下拟：不向下滥赏。拟，许。
[8]斧钺：指刑罚。不上因：不往上滥施。因，就，及。
[9]蹈白刃：踩利刃。
[10]受矢石：冒着箭石。
[11]入水火：赴汤蹈火。
[12]转：变换，回避。
[13]爱：吝啬，吝惜。
[14]三军：上、中、下三军，指全军。首领：首级，脑袋。
[15]虑始：谋划创立某些事情。
[16]乐：享受。
[17]知者：即智者。
[18]大：当作“人”。指百姓。或作“众”。
【译文】
考察君主之所以爱民，是因为了百姓可供驱使才爱惜他们。为了爱民的缘故，而不惜毁坏法度，削减政令，那就失去了爱民的本意了。因爱惜民众而毁法损令有此做法，再想使用民众，民众不为所用就是明摆着的事了。善于使用民众的君主，他可以依法来杀戮百姓、危害百姓、使他们服劳役、做苦工、忍受饥饿口渴等，使用民众的方法到了这般境地，用民可以用到这种极端的手段，而百姓并不以为这是有意害己，那是因为圣王明君在上，道德和法律通行于全国，百姓也就都能抛弃自己所喜欢的而努力做自己厌恶的。所以善于使用民众的君主，车马冠冕等荣华富贵不随意向下施舍，刑罚也不随意向上滥施。如此，贤良之人倍受勉力而暴徒乱民随即止息。贤良受勉力而暴民被平息，那么功业和名声就随之而建立了。人们可以踏着白刃，冒着矢石，赴汤蹈火地来听从指挥，那么，君令可以尽行，禁律可以尽止。招来使用，百姓不敢转移力量、回避使命；送去作战，民众不敢吝惜生命。不敢转移力量、回避使命，然后可以立功；不敢吝惜生命，然后就能无敌。进无敌，退有功，于是三军的将士都能够保住首领，使父母妻儿完好无损地安居于国内。所以，对百姓不必同他们商量谋划事业的开始，却可以同他们欢庆事业成功的快乐。因此，仁慈的、明智的、有道的君主，在事业草创之时，都不与他人共同商量和谋划。
国无以小与不幸而削亡者，必主与大臣之德行失于身也，官职、法制、政教失于国也，诸侯之谋虑失于外也，故地削而国危矣[1]。国无以大与幸而有功名者，必主与大臣之德行得于身也，官职、法制、政教得于国也，诸侯之谋虑得于外也，然后功立而名成。然则国何可无道?人何可无求[2]?得道而导之，得贤而使之，将有所大期于兴利除害。期于兴利除害莫急于身，而君独甚伤也，必先令之失[3]。人主失令而蔽，已蔽而劫[4]，已劫而弑[5]。
【注释】
[1]危：据前文“削亡”，“危”当作“亡”。
[2]人何可无求：言人才不可不求。指求贤才而言。
[3]先令之失：法令先有失误。
[4]蔽：蒙蔽。此处指被蒙蔽。
[5]弑(shì)：古代臣杀君、子杀父称弑。
【译文】
国家从来没有因为版图小和时运不济而削弱灭亡的，必定是因为君主和大臣自身失去德行，国内的官职制度、政教法制失误，国外的针对诸侯国政策谋略有过失，致使国土被削减，甚而国家被灭亡。国家也从来没有因为版图大和时运好而成功立名的，必定是因为君主和大臣自身具有德行，国内的官职制度、政教法制成功，国外对诸侯国政策谋略得当，才能功业建立而大名成就的。既然如此，治国怎么可以没有正道呢?用人怎么可以不用贤人呢?有了正确的策略就要引导实施，获得了有用之人就要使用，这将是对于国家的兴利除害大有希望。希望兴利除害，没有比以身作则更急需的了，而且这点对于国君来说尤为重要。如兴利除害的事业受到损害，那必定首先是法令有错误。君主将因法令错误而受到蒙蔽，因受蒙蔽而被挟制威胁，因受挟制威胁而被杀。
凡人君之所以为君者，势也[1]。故人君失势，则臣制之矣。势在下，则君制于臣矣；势在上，则臣制于君矣。故君臣之易位，势在下也。在臣期年[2]，臣虽不忠，君不能夺也[3]；在子期年，子虽不孝，父不能服也[4]。故《春秋》之记[5]，臣有弑其君、子有弑其父者矣。故曰：堂上远于百里，堂下远于千里，门廷远于万里[6]。今步者一日[7]，百里之情通矣；堂上有事，十日而君不闻[8]，此所谓远于百里也。步者十日，千里之情通矣；堂下有事，一月而君不闻，此所谓远于千里也。步者百日，万里之情通矣；门廷有事，期年而君不闻，此所谓远于万里也。故请入而不出谓之灭[9]，出而不入谓之绝，入而不至谓之侵，出而道止谓之壅[10]。灭、绝、侵、壅之君者，非杜其门而守其户也，为政之有所不行也[11]。故曰：令重于宝，社稷先于亲戚，法重于民，威权贵于爵禄。故不为重宝轻号令，不为亲戚后社稷，不为爱民枉法律，不为爵禄分威权。故曰：势非所以予人也[12]。
【注释】
[1]势：先秦法家讲究的三种加强君主权威的手段之一，亦即“法、术、势”之“势”。而所谓“势”即运用权力所形成的不可抗拒的趋势。
[2]期(jī)年：一整年。
[3]夺：强加改变。
[4]服：驾驭，控制。
[5]《春秋》：中国古代最早的编年体史书。相传为孔子依据鲁国史官所编《春秋》加以整理修订而成。起于鲁隐公元年(前722)，终于鲁哀公十四年(前481)。
[6]门廷：指宫廷。
[7]步者一日：步行者走一天。
[8]十日而君不闻：指朝廷有了变故，发生十天了君主还不知道。
[9]请：本义为请示汇报。此处引申为情报。
[10]道止：半路停止。壅：阻塞。
[11]不行：不能施行。
[12]势非所以予人：指君主的势力、权威、地位等，是不能给予别人的。
【译文】
大凡君主之所以能成为君主，是因为他有权势。所以，君主失去权势，臣下就能挟制他了。权势在下面，君主就被臣子所要挟钳制；权势在上面，臣子就由君主所控制指挥。所以，君臣的地位颠倒，就是因为君主的大权旁落、威势下移。大臣得势一整年，臣即使不忠，君主也不能夺其权；儿子得势一整年，子即使不孝，父亲也管教不了他了。所以《春秋》就记载，臣子有杀害君主的，儿子有杀害父亲的。所以说：堂上可以比百里还远，堂下可以比千里还远，宫廷可以比万里还远。如今一个人步行一天，一百里地之内的事情就都知道了；而堂上有事，过了十天君主还不知道，这就叫作堂上比一百里还远了。一个人步行十天，可以了解一千里地的情况；而堂下有事情，过了一个月君主还不知道，这就叫作堂下比一千里还远了。一个人步行一百天，可以了解到一万里地的情况；而宫廷有事情，过一年了君主还不知道，这就叫作宫廷比一万里还远了。情报汇入朝廷而相应指令不能批出来，叫作湮灭；政令批出来而执行的情况不能报入朝廷，叫作断绝；事情报入朝廷而不能到达君主手中，叫作侵权；政令下达而中途被扣留或截停，叫作壅塞。有湮灭、断绝、侵权、壅塞诸问题出现的国君，并不是因为有人杜绝其门户、封锁其庭院，而是因为政令不能推进施行。所以说：政令比珍宝财物重要，政权比至亲家属重要，法度比民众重要，威权比爵禄重要。所以，不可因为重视珠宝而轻忽君令，不可为了至亲而把国家政权放在后面，不能为了爱惜民众而歪曲法律，不能为了爵禄而分让权威。所以说：君主的地位和权势，是不能给予别人的。
政者，正也。正也者，所以正定万物之命也[1]。是故圣人精德立中以生正[2]，明正以治国。故正者，所以止过而逮不及也[3]。过与不及也，皆非正也；非正，则伤国一也。勇而不义伤兵，仁而不法伤正。故军之败也，生于不义；法之侵也，生于不正。故言有辩而非务者[4]，行有难而非善者。故言必中务，不苟为辩；行必思善，不苟为难。
【注释】
[1]命：即“名”。命名，名分。
[2]精德立中：精修德行，树立中正。
[3]逮：及，到。或谓追、补救。
[4]辩：雄辩。务：要务，重要的事。
【译文】
所谓政，就是实现公正的事。所谓公正，就是正确地匡定万事万物的名称与名分。因此，圣人总是精修德性，确立中道以培植公正，宣明公正以治理国家。所以，公正是用来禁止过分而补充不足的。过分与不足都不是公正；只要是不公正损害国家是一样的。勇敢而不合乎正义就损害军队，仁慈而不合法度就会伤害正义。所以军队的失败，产生于不合正义；法度的破坏，产生于不正义。有的言论话语虽甚雄辩，却并非急切的要务，有的行为虽艰难，却并非好事。所以，言论话语必须务实，不故意作雄辩之辞；行为举动必须考虑是否有好的实效，不故意做些难为之事。
规矩者，方圜之正也[1]。虽有巧目利手，不如拙规矩之正方圜也[2]。故巧者能生规矩，不能废规矩而正方圜。虽圣人能生法，不能废法而治国。故虽有明智高行，倍法而治[3]，是废规矩而正方圜。
【注释】
[1]规矩者，方圜之正也：意谓规矩是矫正方圆的工具。方圜之正，即“正方圆”。圜，同“圆”。下同。
[2]拙：笨拙。引申为粗糙、简朴。
[3]倍：通“背”。背离，背弃。
【译文】
规矩，是矫正方圆的工具。人们虽有巧手利目，也不如朴拙的规矩能有效矫正方圆。所以，聪明灵巧的人虽可以制造出规矩，却不能废弃规矩来矫正方圆。圣人虽能制定法度律令，却不能废弃法度律令来治理国家。所以，圣人明君虽有明彻的智慧和高尚的品德，如果他们违背法度来治理国家，就等同于废除规矩来矫正方圆一样。
一曰[1]：凡人君之德行威严[2]，非独能尽贤于人也，曰人君也，故从而贵之，不敢论其德行之高卑有故[3]。为其杀生，急于司命也[4]；富人贫人[5]，使人相畜也[6]；贵人贱人[7]，使人相臣也[8]。人主操此六者以畜其臣[9]，人臣亦望此六者以事其君，君臣之会[10]，六者谓之谋[11]。六者在臣期年，臣不忠，君不能夺；在子期年，子不孝，父不能夺。故《春秋》之记，臣有弑其君，子有弑其父者，得此六者，而君父不智也[12]。六者在臣，则主蔽矣；主蔽者，失其令也。故曰：令入而不出谓之蔽，令出而不入谓之壅，令出而不行谓之牵[13]，令入而不至谓之瑕[14]。牵、瑕、蔽、壅之事君者，非敢杜其门而守其户也，为令之有所不行也。此其所以然者，由贤人不至而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大宝也。
【注释】
[1]一曰：称举另外的关于阻碍君令的说法。《韩非子·外储说》中有此例。
[2]威严：威仪风度。《论语·子张》“望之俨然”之“俨然”与此处“威严”同义。
[3]高卑：高下。
[4]司命：掌管寿命长短的神灵。
[5]富人：使人富裕。贫人：使人贫困。
[6]相蓄：互相供养。
[7]贵人：使人地位高贵。贱人：使人地位卑微。
[8]相臣：互相服从。
[9]六者：指上文所述杀、生、富、贫、贵、贱六项大权。
[10]会：会合，联合。
[11]谓之谋：即上述六项利害的谋算存在于君臣之间的意思。谓，古通“为”。
[12]智：通“知”。
[13]牵：牵累，牵制。
[14]瑕：俞樾云：读为“格”，古字可通用。格，扞格，抵触，阻碍。
【译文】
有一种说法是：君主所以有不可比拟的品德威严，并不是因为君主本人各方面都比其他人特别好，而是因为他是君主，因而人们都尊重他，不敢妄加评论他德行的高下。因为他是君主，手中掌握杀和生的大权，索人性命比司命之神还厉害；他还有使人富、使人贫，并使他们相与供养的大权；他还有使人贵、使人贱，并使他们互相服从的大权。君主就是掌握着这六项权限来统治臣民，臣民也因向往这六种大权而侍奉君主，君臣聚在一起，这六项大权就是他们各自谋划的事情。这六种大权若掌握在大臣手里一年，臣子即使不忠于朝廷，君主也无法强行去剥夺；这六种大权落在儿子手里一年，儿子即使不孝顺父母，父亲也不能强行去改变。所以《春秋》上记载着：臣子中有弑杀君王的，儿子中有弑杀父亲的。就是因为臣与子已得到这六种大权，而君主和父亲还不曾知道的缘故。六种大权旁落在臣下手里，君主就会受到蒙蔽；君主受到蒙蔽，政令就失去了效用。所以说：政令只能滞留朝廷内而不能颁布发出，叫作被蒙蔽；政令发出而执行情况不能反馈到朝廷，叫作被壅塞；政令只能发出去而不能得到贯彻实施，叫作被牵制；政令得到实施而执行情况报回到朝廷，却不能传达到君主手中，叫作被阻隔。朝廷内出现了牵制、阻隔、蒙蔽、壅塞君主的人，并不是说他们就敢杜绝君主的门户，而是让政令不能得到贯彻实行。这种情况之所以出现，是由于君主不能招徕贤才、不能任用忠臣所致。所以，君主对于政令，不可不谨慎。政令，就是君主的大法宝。
一曰：贤人不至谓之蔽[1]，忠臣不用谓之塞[2]，令而不行谓之障[3]，禁而不止谓之逆[4]。蔽、塞、障、逆之君者，不敢杜其门而守其户也，为贤者之不至，令之不行也。
【注释】
[1]蔽：遮挡。
[2]塞：阻隔，阻挡。
[3]障：阻塞。
[4]逆：叛逆，背叛。
【译文】
有一种说法是：贤人不能被招纳进来叫作蔽，忠臣不能被朝廷任用叫作塞，国家有政令而得不到贯彻执行叫作障，君主有禁令却不能有效地阻止叫作逆。朝中出现壅蔽、阻塞、障碍、违逆诸问题的君主，并不是因为有谁敢堵塞他的门户，封锁他的庭院，而是因为贤能之人不愿来，政策没法落实的缘故。
凡民从上也，不从口之所言，从情之所好者也。上好勇，则民轻死；上好仁，则民轻财。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上为心也[1]，故置法以自治，立仪以自正也[2]。故上不行，则民不从；彼民不服法死制[3]，则国必乱矣。是以有道之君，行法修制，先民服也[4]。
【注释】
[1]以上为心：以君主的意志为标准。上，指“上之所好”。即君主的爱好和意志。
[2]立仪：建立礼仪。
[3]服法死制：服从法律政令，誓死遵守法制。
[4]先民服：即率先服从法制。
【译文】
大凡臣民百姓顺从君主，不是顺从他口里所说的什么言论，而是顺从他性情之所好。君主喜好勇敢，则臣民就看轻死亡；君主喜好仁爱，则臣民就看轻财货。所以说，君主在上面喜爱什么，臣民在下面就一定爱好什么有过之而无不及。由此，圣明的君主知道，臣民必定是以君主的意志作为自己思想的出发点，所以确立法制以自己约束自己，树立礼仪以自己匡正自己。所以，君主在上面不以身作则地执行法制礼仪，臣民在下面就不会服从；若臣民不肯遵守法制，不愿为施行君令而殉身，国家就一定会动乱了。所以，有治国之方的君主，施行法令、修订制度，总是先于臣民服从法制，为民树立榜样。
凡论人有要[1]：矜物之人[2]，无大士焉。彼矜者，满也[3]；满者，虚也[4]。满虚在物，在物为制也[5]。矜者，细之属也[6]。凡论人而远古者[7]，无高士焉。既不知古而易其功者[8]，无智士焉。德行成于身而远古卑人也[9]。事无资遇时而简其业者[10]，愚士也。钓名之人[11]，无贤士焉；钓利之君，无王主焉[12]。贤人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。贤人之行，王主之道，其所不能已也[13]。
【注释】
[1]要：要领，要义。
[2]矜物：即“矜人”。骄傲于人。矜，矜持，傲慢。物，指公众。
[3]满：自满。
[4]虚：虚浮，空虚。
[5]为制：为物所控制。
[6]细之属：渺小之类。
[7]远古：去古，背离古代。一说“远”为“违”之误。
[8]易其功：把建功立业看得很容易。
[9]德行成于身而远古卑人也：此句是说那些虽有品行却“远古”又卑视他人的人，是愚笨的人。
[10]资：资本，凭借。简：怠慢，轻忽。
[11]钓：垂钓，诱取。
[12]王主：成就王业的君主。
[13]不能已：即谓欲罢不能。已，停止，止息。
【译文】
凡是评定人物都要有要领：以骄矜傲慢的态度待人的，不能算是大人物。他骄傲，就是自满；自满，就会虚浮。行事为人自满而又虚浮，有了事情就难免被别人所控制。所以骄矜之人，是属于渺小之类的人。凡是评论人物违背古道的，就不能算是高士。既不懂古道而又轻视古人功业的，就不能算是智士。虽有些德行却违背古道古人又卑视他人的人；还有事业无根底且又不合时宜而轻忽对待事业的人，简省、放弃工作的人，都是愚蠢的人。沽名钓誉骗取身份的人，不能算是贤士；巧夺利益的君主，不能算是行天道、成王业的君主。贤人立身行事，并不一心只想要成名；行天道、成王业的君主，也不只把功利放在心上。贤人行其事，君主行王道，都是欲罢而不能的。
明君公国一民以听于世[1]，忠臣直进以论其能[2]。明君不以禄爵私所爱[3]，忠臣不诬能以干爵禄[4]。君不私国，臣不诬能，行此道者，虽未大治，正民之经也。今以诬能之臣事私国之君，而能济功名者[5]，古今无之。诬能之人易知也。臣度之先王者[6]，舜之有天下也，禹为司空[7]，契为司徒[8]，皋陶为李[9]，后稷为田[10]。此四士者，天下之贤人也，犹尚精一德以事其君[11]。今诬能之人，服事任官，皆兼四贤之能。自此观之，功名之不立，亦易知也。故列尊禄重无以不受也[12]；势利官大无以不从也；以此事君，此所谓诬能篡利之臣者也。世无公国之君，则无直进之士；无论能之主，则无成功之臣。昔者三代之相授也[13]，安得二天下而杀之[14]？
【注释】
[1]公国：公正之国，即君主以公心治理的国家。一民：统一民心。听于世：即服从天下公意的意思。听，从。
[2]直进：以直道求进。
[3]私所爱：私自授予所喜爱的人。
[4]诬能：冒充有才能。诬，以无为有。意谓假冒、谎称、欺骗。干：求取。
[5]济：成就，成功。
[6]臣：自称。尹注曰：臣，管氏自称。《管子》书中仅此一例有自身称臣的字样。何如璋云：“《管子》全书无文内自称臣者。子政校书时有‘臣富参书四十一篇’，文殆富参所著，杂入《管》书者。”郭沫若云：文非管仲固无疑问，然非必即是富参所著耳。“臣”究为何人，尚难定论。度：思量，考虑。
[7]司空：官名。西周始置，春秋战国时沿置，掌管工程。金文作“司工”。
[8]司徒：官名。金文多作“司土”。西周始置，春秋时沿置，掌管国家的土地和人民，官司籍田，负责征发徒役。
[9]皋陶：舜之名臣。李：同“理”。官名，掌管审判治狱的官。本书《小匡》有请立宾胥无为“大司理”。
[10]田：即田正。官名，指主管农事的官员。
[11]精一德：精通一事。
[12]无以不受：没有给予而不接受的。以，与。下句“无以不从”之“以”，义同。两句都是说“诬能”之官，不自量力，即是“诬”的表现。
[13]三代之相授：尧舜禹的三代时期，人们是以公心来传授天下大权的。三代，尧、舜、禹的时代，传说为夏商周之前的美好时期。
[14]安得二天下而杀之：怎么还会有像两个天下那样的因夺权而相互杀戮呢？ 私心对待权力，即有彼我之分，这就是“二天下”的意思。二，另一个。杀，杀戮，因夺权而起。
【译文】
明君治理下的公正之国，统一民心，听从世人的公意；忠心的臣子可以直道求进以获得才能上的公正评价。圣明的君主不肯把爵位俸禄私自相授给所喜爱的人，忠心的臣子则不愿冒充有才能来猎取爵位俸禄。君主不以私心对待国事，大臣不谎称自己有才能，能按这个准则行事的君臣，国家虽暂时未能实现大治，但已合治理民众的常规正道。如今任用冒充有才能的大臣，事奉以私心对待国事的君主，这样而能成就功业、建立名声的，从古至今都不曾有。谎称自己是有才能的臣子是很容易识破的。我想起了先代圣王的情况，当舜治理天下的时候，任用禹为司空掌管工业生产，任用契为司徒掌管国土田籍，任用皋陶为司理掌管审判治狱，任用后稷为田正掌管农业生产。这四个人都是天下的贤人，他们也只是各自精通一事来服务君主。如今假冒有才能的人供职任官，都是身兼四个贤人的职能。由此看来，不能成就功业、建立名声，也就很容易理解了。所以，位高禄重只要授予就有人敢接受；势大利多的高官职位，只要设立，就有人来追求。这些人供职君主，都是所谓假冒才能、篡夺爵禄的行径。若世上没有以公治国的明君圣主，就没有以直道求进的贤才良士；世上没有能识别贤能的明君圣主，就没有能成就功业的贤能大臣。从前，三代圣王以禅让公开传授天下，哪里会有因视权力为私己之有而相互杀戮的事呢?
贫民伤财，莫大于兵；危国忧主，莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能废也。兵当废而不废，则古今惑也[1]；此二者不废而欲废之[2]，则亦惑也。此二者伤国一也[3]。黄帝唐虞，帝之隆也，资有天下[4]，制在一人[5]。当此之时也，兵不废。今德不及三帝，天下不顺，而求废兵，不亦难乎?故明君知所擅，知所患。国治而民务积[6]，此所谓擅也[7]。动与静[8]，此所患也。是故明君审其所擅，以备其所患也。
【注释】
[1]古今惑：意谓古往今来令人困惑的问题。
[2]此二者：指废与不废：王念孙则云：“此二者”三字，涉下文“此二者”而衍。
[3]伤国一也：指废兵与不废兵对国家的危害是一样的。
[4]资：享用，享有。
[5]制在一人：控制权在一人之手。
[6]民务积：使民众致力于积累。
[7]此所谓擅也：王念孙云：“此所谓擅也”，“谓”字后人所加。“所擅”“所患”，皆承上文而言，则“擅”上不当有“谓”字。擅，专长，此处为可主动掌握之事的意思。
[8]动与静：变化与静止。此处指客观形势方面的或变或止，非主观可把握，所以需要防备。
【译文】
使百姓贫困且耗费国家财力的，莫过于用兵打仗；使国家倾危且令君主忧心的，也没有比起兵作战来得更快的了。这四种祸患的为害作用是很明显的，是从古至今都没法废除的。道理上打仗当废而不能废，自古至今都是令人困惑的问题。打仗是废还是不废，在这两者之间，不能废而硬要废之，也是一种迷思。废和不废，措施不当，伤害国家是一样的。黄帝、唐尧、虞舜三代圣王的盛世，他们独享有天下，大权操于一人之手。这时，国家的军备兵将都没有废除。现如今，德行还不及上述三代圣帝，天下又不太平，却希求废除军备，这不是太困难了吗?所以，英明的君主知道他该发挥的擅长是什么，也懂得他该忧患的是什么。国家得到治理而民众注重积蓄，这就是他应做的专务之事。外在形势的动静变化，应该是他忧虑的事。因此，圣明的君主总是慎重对待他所专务之事，又充分地防备其所忧虑的事情。
猛毅之君[1]，不免于外难；懦弱之君，不免于内乱。猛毅之君者轻诛，轻诛之流[2]，道正者不安[3]。道正者不安、则材能之臣去亡矣[4]。彼智者知吾情伪[5]，为敌谋我，则外难自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外难。懦弱之君者重诛[6]，重诛之过，行邪者不革[7]；行邪者久而不革，则群臣比周[8]；群臣比周，则蔽美扬恶[9]；蔽美扬恶，则内乱自是起矣。故曰：懦弱之君，不免于内乱。明君不为亲戚危其社稷，社稷戚于亲[10]；不为君欲变其令、令尊于君；不为重宝分其威，威贵于宝；不为爱民亏其法，法爱于民[11]。
【注释】
[1]猛毅：指性格凶猛刚毅。如此性格易流于残酷暴虐。
[2]流：流弊。
[3]道正者：行正道的人。
[4]去亡：离国出走。
[5]情伪：真假，虚实。
[6]重诛：难于诛杀。重，慎重。在此有过于慎重、姑息之意。
[7]革：改。
[8]比周：结党营私。
[9]蔽美扬恶：掩盖君主的好处而宣扬君主的坏处。
[10]戚：亲近。
[11]法爱于民：爱法甚于爱民的意思。
【译文】
性情凶猛刚毅的君主，免不了造成外患；性格怯懦的君主，免不了造成内乱。严厉残忍的君主轻易就诛杀他人，而轻杀的流弊，就是使德行端正走正道的人感到不安全。走正道的人感到不安，有才能的臣子就要离国逃亡了。这些出逃的智者知道我们的虚实，若为敌国谋取我们，那么外患就从此而生。所以说：凶猛刚毅的君主免不了会造成外患。怯懦的君主诛罚过于慎重流于姑息，姑息的过失，就是使行走邪道的人不思改正；行为邪恶的人长期不思改过，群臣就会勾结朋党、营私舞弊；群臣结党营私，就会隐蔽君主的善举而张扬君主的恶习；隐君善、扬君恶，内乱就会从此发生了。所以说：怯懦的君主，免不了会造成内乱。圣明的君主不会因为至亲而危害他的江山社稷，他知道自己与江山社稷的关系是要亲过那些亲戚的。他不会为君主个人的私欲而改变法令，他知道尊重法令远重于个人私欲；他不会因为贵重的珠宝而让权力威势分散，他知道权力威势远贵于珠宝之物；他不会为爱民而削弱法度，他知道法度比民众更加值得爱惜。