任法第四十五
【题解】
本文集中体现法治思想。指出前人治理之功，都是因为善明法治，而仁义礼乐无不生于法，故此应当“任法而不任智”。文章还批评了当时因不善守法而导致的民劳、君苦、国危的状况，并比较了任法之君与乱法之君的不同，探讨了君与法、臣与法、民与法关系，详尽指出求得“法治”的途径。文章并从理论与实用两方面，阐释了依法治国的道理。
圣君任法而不任智，任数而不任说[1]，任公而不任私，任大道而不任小物，然后身佚而天下治。失君则不然，舍法而任智，故民舍事而好誉；舍数而任说，故民舍实而好言；舍公而好私，故民离法而妄行；舍大道而任小物，故上劳烦，百姓迷惑而国家不治。圣君则不然，守道要，处佚乐，驰骋弋猎，钟鼓竽瑟，宫中之乐，无禁圉也。不思不虑，不忧不图，利身体，便形躯，养寿命，垂拱而天下治。是故人主有能用其道者，不事心，不劳意，不动力而土地自辟，囷仓自实[2]，蓄积自多，甲兵自强，群臣无诈伪，百官无奸邪，奇术技艺之人莫敢高言孟行以过其情、以遇其主矣[3]。
【注释】
[1]数：法度，政策。说：议论，说道。
[2]囷（qūn）：圆形仓库。
[3]孟行：孟浪地表现自己的行为。
【译文】
圣明的君主依靠法度而不依靠智谋，依靠政策而不依靠议论，依靠公心而不依靠私心，依靠大道而不依靠小事，这样之后君主自身安闲而天下得治。失国的国君就不是这样，舍弃法度而依靠智谋，因此百姓也就丢开生产而追逐虚名；舍弃政策而依靠议论，因此百姓也就丢开实际而好说空话；舍弃公心而依靠私心，因此百姓就背离法度而胡作妄为；舍弃大道而依靠小事，所以君主劳烦忙乱，百姓迷惑不解，而国家不得安定。圣明的君主就不这样，他只掌握国家的主要原则，过着安闲快乐的生活，纵马游猎，鸣钟击鼓，吹竽奏瑟，宫中的娱乐没有禁忌拘束。君主不用思考不用忧虑，不用担心不用筹划，有利于其身体，方便其形躯，保养其寿命，垂衣拱手安坐而天下得治。所以，君主能够以道治国，就不费心，不劳神，不耗费体力，而土地自然就开拓了，粮仓府库自然就充实了，积蓄自然就增加了，兵力自然就强大了，群臣不诈伪，百官无奸邪，有奇技淫巧的人也都不敢用浮夸的语言、孟浪的行动来过度夸大自我，以求获得君主的赏识。
昔者尧之治天下也，犹埴已埏也[1]，唯陶之所以为，犹金之在炉，恣冶之所以铸。其民引之而来，推之而往，使之而成，禁之而止。故尧之治也，善明法禁之令而已矣。黄帝之治天下也，其民不引而来，不推而往，不使而成，不禁而止。故黄帝之治也，置法而不变，使民安其法者也。所谓仁义礼乐者，皆出于法。此先圣之所以一民者也。《周书》曰：“国法；法不一，则有国者不祥；民不道法，则不祥；国更立法以典民，则祥。群臣不用礼义教训，则不祥；百官服事者离法而治，则不祥。”故曰：法者不可恒也，存亡治乱之所从出，圣君所以为天下大仪也。君臣上下贵贱皆发焉[2]。故曰：法古之法也。世无请谒任举之人，无闲识博学辩说之士[3]，无伟服，无奇行，皆囊于法以事其主[4]。
【注释】
[1]埴（zhí）：烧制陶器的黏土。埏（shān）：和。
[2]发：出，发生。
[3]闲：通“娴”。
[4]囊于法：囊括于法度范围之中，即遵守法律。
【译文】
从前尧治理天下，像是黏土已经和好一样，任凭陶工去随意制作，就像金属在炼炉里一样，任凭冶工去随意铸造。因此人民招之就来，推之即去，役使他们就能够成事，禁戒他们就能够及时制止。因此尧的治理方法，不过是善于明确地发布施行与禁止的法令罢了。黄帝治理天下，人民不用招引就来，不用推动就去，不用役使就能够自成其事，不用禁戒就能够自行停止。因此黄帝的治理方法，就是定好律令而不改变，让人民习惯于依法行事。所谓仁义礼乐，都是从法里派生的。法就是先圣用来统一人民行动的。《周书》上说：“国家必有法；法不统一，那么国君就会不吉祥；人民不守法，也不吉祥；国家变更法度来管理人民，就吉祥。群臣不用礼仪道义来教育百姓，就不祥；大小百官与管理国事的人脱离法度治国，就不祥。”所以说：法令不可以恒定不变，但它是存亡治乱的根源，是圣明君主用来作为天下最高标准的。君主与群臣、居上位者与居下位者、地位尊贵之人与地位卑贱之人，都必须依法行事。所以说，要效法古时的法治。使社会上没有私下请托保举的人，也没有那种博学多识、能言善辩的人，没有奇装异服，没有不合法度的行为，所有的人都遵守法律为君主服务。
故明王之所恒者二：一曰明法而固守之，二曰禁民私而收使之[1]。此二者主之所恒也。夫法者，上之所以一民使下也；私者，下之所以侵法乱主也。故圣君置仪设法而固守之，然故谌杵习士闻识博学之人不可乱也[2]，众强富贵私勇者不能侵也，信近亲爱者不能离也，珍怪奇物不能惑也，万物百事非在法之中者不能动也。故法者，天下之至道也，圣君之实用也。
【注释】
[1]收：“牧”字之误。“民私而牧使之”即权贵之民盗用国法役使民众。
[2]谌杵：据孙诒让说，当作“堪材”，谓材力强胜能任事者。
【译文】
所以圣明君主必须始终坚持以下两条：一是明确法令并坚定执行，二是禁止权贵盗用国法役使民众。这两条是君主应当始终坚持的。法，是君主用来统一百姓行动役使下民的；私，是下民用来侵犯法度扰乱君主的。所以圣明君主设定法度并坚定执行，这样那些能干懂法而博学多识的人，就不能扰乱法度了；人多势强、富贵而有私勇的人们，就不能侵犯法度了；君主的亲信、近臣、亲属和宠爱的人们，就不能违背法度了；珍奇宝物就不能惑乱君主了；万事万物不在法度之中就不能施行。所以，法是天下的最高准则，是圣明君主的法宝。
今天下则不然，皆有善法而不能守也。然故谌杵习士闻识博学之士能以其智乱法惑上，众强富贵私勇者能以其威犯法侵陵，邻国诸侯能以其权置子立相，大臣能以其私附百姓[1]，翦公财以禄私士[2]。凡如是而求法之行，国之治，不可得也。圣君则不然，卿相不得翦其私，群臣不得辟其所亲爱[3]。圣君亦明其法而固守之[4]，群臣修通辐凑以事其主，百姓辑睦[5]，听令道法以从其事。故曰：有生法[6]，有守法，有法于法。夫生法者，君也；守法者，臣也；法于法者，民也。君臣上下贵贱皆从法，此谓为大治。
【注释】
[1]大臣：原作“天臣”，据文义改。
[2]翦：剪，裁取。
[3]辟：举，推荐。
[4]亦：原作“赤”，据文义改。
[5]辑睦：和睦。
[6]生法：创立制定法度。
【译文】
现在天下的情况就不是如此，都是有良好的法度却不能坚持。因此，那些能干懂法而博学多识的人就运用他们的智谋来扰乱法度，迷惑君主；人多势强、富贵而有私勇的人就运用他们的威势来破坏法度，侵害君主；邻国诸侯能够运用他们的权力干预废置太子，任用辅相；国内大臣能够施以私恩使百姓归附，并克扣国家财产豢养私党。在这种情况下，希求法度通行，国家得治，就不可能实现。圣明君主就不是这样，国家卿相不能够克扣公财豢养私党，群臣不能任用自己亲昵的人。圣明的君主明确法度并坚定地执行，这样，群臣协力同心，来侍奉君主；百姓也团结和睦，听令守法，做他们应做的事情。所以说：有创制法度的，有执行法度的，有遵照法度行事的。创制法度的是君主，执行法度的是大臣官吏，遵照法度行事的是人民。君臣、上下、贵贱都遵从法律，这就叫作大治。
故主有三术：夫爱人不私赏也，恶人不私罚也，置仪设法，以度量断者，上主也。爱人而私赏之，恶人而私罚之，倍大臣[1]，离左右，专以其心断者，中主也。臣有所爱而为私赏之，有所恶而为私罚之，倍其公法，损其正心，专听其大臣者，危主也。故为人主者，不重爱人，不重恶人。重爱曰失德，重恶曰失威。威德皆失，则主危也。
【注释】
[1]倍：通“背”。背离。下文“倍其公法”之“倍”同。
【译文】
所以君主有三种不同的做法：喜爱某人却不私自行赏，厌恶某人却不私自加罚，确立仪法制度，以法律断事的，是上等的君主。喜爱某人就私自行赏，厌恶某人就私自加罚，背离大臣与左右下属，专凭个人之心断事的，是中等的君主。大臣喜爱某人，就替他私自行赏，大臣憎恶某人就替他私自加罚，违背公法，丧失正心，一味听信大臣摆布，是危险的君主。所以做君主的，不可注重私爱于人，也不可注重私恶于人。注重私爱，叫作错用恩德；注重私恶，叫作错用刑威。刑威和恩德都用错，君主就危险了。
故明王之所操者六：生之，杀之，富之，贫之，贵之，贱之。此六柄者，主之所操也。主之所处者四：一曰文，二曰武，三曰威，四曰德。此四位者，主之所处也。藉人以其所操，命曰夺柄。藉人以其所处，命曰失位。夺柄失位，而求令之行，不可得也。法不平，令不全，是亦夺柄失位之道也。故有为枉法，有为毁令，此圣君之所以自禁也。故贵不能威，富不能禄[1]，贱不能事，近不能亲，美不能淫也。植固而不动，奇邪乃恐，奇革而邪化，令往而民移。
【注释】
[1]禄：施以财富，名词作动词用。这里指君主接受贿赂。
【译文】
因此英明君主所掌握的权柄有六项：使人活，使人死，使人富，使人贫，使人贵，使人贱。这六种权柄，是君主所要掌握的。君主所要占据的领域有四：一是文治，二是武事，三是刑威，四是施德。这四个领域，是君主所要占据住的。把君主自己掌握的权力交给别人，叫作“失权”，把君主自己占据的领域交给别人，叫作“失位”。君主失权失位，还希望法令能够推行，是办不到的。法度不公平，政令不完备，也是导致失权失位的原因。所以，有些歪曲法度，有些毁弃政令的事情，都是圣明君主自己禁止去做的。因此，权贵之臣不能威胁君主，富贵之人不能贿赂君主，贫贱之人不能讨好君主，近臣不能亲昵君主，美色不能迷惑君主。坚定地坚持法令不动摇，乖异邪僻的人就自然恐惧，乖异邪僻的人们都有了改变，法令一颁布下去，民众就跟着行动了。
故圣君失度量[1]，置仪法，如天地之坚，如列星之固，如日月之明，如四时之信，然故令往而民从之。而失君则不然，法立而还废之，令出而后反之，枉法而从私，毁令而不全。是贵能威之，富能禄之，贱能事之，近能亲之，美能淫之也。此五者不禁于身，是以群臣百姓人挟其私而幸其主。彼幸而得之，则主日侵。彼幸而不得，则怨日产。夫日侵而产怨，此失君之所慎也[2]。
【注释】
[1]失：当作“矢”，布陈。
[2]慎：读为“循”，遵循。
【译文】
所以，圣明君主陈布制度仪法，像天地那样的坚定，像列星那样的稳固，像日月那样的光明，像四时运行那样准确，这样，那么法令颁出人民就会听从。失国之君就不是这样，法度立下旋即就被废除，命令发出以后被收回，歪曲公法以迁就私意，毁坏政令而使之残缺不全。于是权贵就能威胁君主，富人就能贿赂君主，贱者就能讨好君主，近臣就能亲昵君主，美色也就能迷惑君主。这五方面，君主不能禁止自身，那么群臣百姓就人人怀着私意来讨好君主。他们讨好达到了目的，君主的权力就天天受到侵害。他们讨好达不到目的，就天天产生对君主的怨恨。君主的权力天天被侵害，对君主的怨恨也天天产生着，这就是失国之君所遵循的道路。
凡为主而不得用其法，不能其意[1]，顾臣而行，离法而听贵臣，此所谓贵而威之也。富人用金玉事主而来焉[2]，主因离法而听之，此所谓富而禄之也。贱人以服约卑敬悲色告愬其主[3]，主因离法而听之，此所谓贱而事之也。近者以偪近亲爱有求其主[4]，主因离法而听之，此所谓近而亲之也。美者以巧言令色请其主，主因离法而听之，此所谓美而淫之也。
【注释】
[1]能：任。
[2]来：当作“求”。
[3]约：屈。服约即卑屈。愬：诉。
[4]偪：逼。音义皆同。
【译文】
凡是身为君主却不能施行法令，也不能任意施行自己的心意，而是看着贵臣行事，离开法度而听从贵臣摆布，这种状况，就称作贵臣能够威胁君主。富人用金珠宝玉侍奉君主而提出要求，君主由此背离法度而听从这些要求，这种状况，就称作富人能够贿赂君主。贱者以驯服卑贱而恭敬悲伤的神色来哀告君主，君主就背离法度听从了他们的哀告，这种状况，就称作贱者能够讨好君主。近臣利用其靠近君主的亲密关系恳求于君主，君主就背离法度听从了他们的恳求，这种状况，就称作近臣能够亲昵君主。美人用花言巧语和谄媚之态请托于君主，君主就背离法度听从了她的请托，这种状况，就称作美色能够迷惑君主。
治世则不然，不知亲疏、远近、贵贱、美恶，以度量断之。其杀戮人者不怨也，其赏赐人不德也。以法制行之，如天地之无私也。是以官无私论，士无私议，民无私说，皆虚其匈以听其上[1]。上以公正论，以法制断，故任天下而不重也。今乱君则不然，有私视也，故有不见也；有私听也，故有不闻也；有私虑也，故有不知也。夫私者，壅蔽失位之道也。上舍公法而听私说，故群臣百姓皆设私立方以教于国，群党比周以立其私，请谒任举以乱公法，人用其心以幸于上。上无度量以禁之，是以私说日益而公法日损，国之不治，从此产矣。
【注释】
[1]匈：同“胸”。心胸。
【译文】
国家得治的情况就不是这样，君主不分亲疏、远近、贵贱和美丑，一切都用法度来判断。定罪杀人而受罚者心无怨恨，按功行赏而受赏者不会感恩戴德。依靠法制办事，就如同天地那样没有私心。所以官吏没有私人的政见，士人没有私人的议论，民间没有私人的主张，大家都虚心听从君主的政令。君主凭公正原则来考论政事，凭法制来裁断是非，所以担负治理天下的大任而不感到沉重。但现在的乱政之君就不是如此，乱君用私心来看事物，所以就有看不见的地方；用私心来听情况，所以就有听不见的地方；用私心来考虑问题，所以就有认识不到的地方。这私心正是乱君遭受蒙蔽、造成失位的原因。君主废弃公法而听信私说，那么群臣和百姓都将创立私说在国内宣扬，人们还将勾结党徒来建立私人势力，通过请托保举来扰乱国家公法，人人费尽心机以求得到君主宠幸。君主若没有法度来禁止这些现象，于是私说一天比一天增多，公法一天比一天削弱，国家的不安定，就从此产生了。
夫君臣者，天地之位也。民者，众物之象也。各立其所职以待君令，群臣百姓安得各用其心而立私乎?故遵主令而行之，虽有伤败，无罚；非主令而行之，虽有功利，罪死。然故下之事上也，如响之应声也；臣之事主也，如影之从形也。故上令而下应，主行而臣从，此治之道也。夫非主令而行，有功利，因赏之，是教妄举也；主令而行之，有伤败，而罚之，是使民虑利害而离法也。群臣百姓人虑利害，而以其私心举措[1]，则法制毁而令不行矣。
【注释】
[1]举措：行事。
【译文】
君与臣的关系，就好比天和地的位置。百姓，就好比万物的样子。百姓应该各自按其职分听候君主的命令，群臣百姓怎么可以各自用心谋取私利呢?所以，遵从执行君主的命令，即便有伤损失败，也不应处罚；不遵从执行君主的命令，即便有功业建立，也要处死罪。这样下位者侍奉上位者，就像回响响应声音一样；大臣侍奉君主，就像影子跟着形体一样。所以上面发令，下面就回应；君主行事，臣民就遵从，这是天下得治的办法。如果不按君主命令行事，取得了功利便进行赏赐，就是教导人妄自行事；按照君主命令行事，有伤损失败，就加以处罚，就是使人们考虑利害关系而背离法度。群臣百姓若是人人都考虑利害关系而按其私意行事，法制也就归于毁灭，命令也就不能推行了。