心术上第三十六
【题解】
心术，即道术，亦即以道处世的原则。文章认为“心”与“九窍”等感知器官的关系，是“心”无为，以便使各种感知器官各司其职，充分发挥各自的功能。同时，无为之“心”要处“静”，因而可以不被干扰，有效地统驭各种官能。古人以“心”为思维器官，并认为它是人体的主宰，以心比君。本文的基本内容在于论述心的功能，进而讨论修养身心、为人处世乃至自然、宇宙等问题。其中涉及的一些概念，范畴如“心”“道”“智”“虚”“无为”等等，表现的是道家的思维方式。《心术》有上下篇，此为上篇。本文前经后传，经与传各有六段文字，传文是对经文的说明和阐发。
心之在体，君之位也；九窍之有职[1]，官之分也。心处其道，九窍循理；嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰：上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼[2]。毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。
【注释】
[1]九窍：口、鼻、耳、目等人体器官的九个孔穴。泛指人体各感觉器官。
[2]弊：废弃。此处为退化之意。
【译文】
心脏在人体中，犹如一国之君的地位；各种感觉器官均有职能分工，犹如百官的不同职分。心脏运转正常，各器官就能合理运作；如果心中充满欲望，人的眼睛就分不清颜色，耳朵就听不清声音。所以说：上面背离正道，下面就会丧失职事。不要代马行走，而要让其竭尽全力；不要替鸟飞翔，使其翅膀退化。不要先于事物行动，要观察其规律。躁动就会失掉本位，沉静才能得其规律。
道，不远而难极也，与人并处而难得也。虚其欲，神将入舍[1]；扫除不洁[2]，神乃留处[3]。人皆欲智,而莫索其所以智乎[4]。智乎，智乎，投之海外无自夺[5]，求之者不得处之者[6]。夫正人无求之也[7]，故能虚无。
【注释】
[1]神：正确认识道的精神。
[2]不洁：此处喻指情欲。
[3]处：停留。
[4]乎：一说，此“乎”字为衍。
[5]投之海外无自夺：意思是有了智慧无论到了那里，智慧都不会被夺取。
[6]求之者不得处之者：指追求智慧的人不知道如何拥有智慧。求之者，也是有“欲”者，所以求不到。
[7]正人：能得道之人。
【译文】
道在不远的地方却难以企及，与人共处却难以领悟。荡涤欲望，神智就会来临；扫除欲念，神智才会停驻。人们都想获得智慧，却没有探究过怎么获得智慧。智慧啊，智慧啊，有了你走到天涯海角别人都夺不走，追求你的人却不知道如何拥有你。得道的人正是没有追求的欲望，所以能够达到虚静。
虚无无形谓之道，化育万物谓之德，君臣父子人间之事谓之义，登降揖让、贵贱有等、亲疏之体谓之礼[1]，简物小未一道[2]，杀僇禁诛谓之法。
【注释】
[1]登降：上下台阶。古代典礼，登阶升堂，讲究谦让，故“登降”代表“礼”。
[2]简：分别，挑选。未：末。古代两字可通用。此句似有脱误，大意即过分注意对事物分别、挑选，不合道的要求。
【译文】
虚无没有形状的称之为道，孕育万物的称之为德，君臣父子之间的关系称之为义，升降礼让、贵贱等差、亲疏远近的关系称之为礼，过分强调分别注意于小事不合道，而禁令杀戮的章程则称之为法。
大道可安而不可说。直人之言[1]，不义不顾[2]，不出于口，不见于色，四海之人，又孰知其则?
【注释】
[1]直：一说当为“真”。真人即得道之人。
[2]义：当为“俄”，意为偏斜。顾：当为“颇”，偏颇。
【译文】
大道只可安然处之而不可言说。真人之言不偏不倚，道说不出口，也不表现在形色上，四海之内有谁知道它的规律呢?
天曰虚，地曰静，乃不伐[1]。洁其宫[2]，开其门[3]，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。强不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当，谓之圣人。故必知不言无为之事[4]，然后知道之纪。殊形异埶[5]，不与万物异理，故可以为天下始。
【注释】
[1]伐：当为“忒”，差错。
[2]宫：这里指心。
[3]门：人的感觉器官，如耳、目等。
[4]不言：一说当为“不言之言”。
[5]埶：同“势”。形态，姿势。
【译文】
天是虚空的，地是沉静的，遵循虚静原则，就不会有差错。洁净内心，开放感官，去除私欲，不用言说，神奇的领悟仿佛存乎于心。万事万物纷纭烦乱，以虚静待之就能使其自然得治。再强大也不能解决所有事情，再聪明也难以考虑得尽善尽美。事物有其本来的形状，其形状自有本来的名称，能使名称得当的就是圣人。所以，一定要领会不可言说和自然无为的事情，才能知晓道的纲纪。了解万物的千差万别，不违背万物的自然生理和规律，才能治理好天下。
人之可杀，以其恶死也；其可不利[1]，以其好利也。是以君子不怵乎好[2]，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故[3]。其应也，非所设也[4]；其动也，非所取也。过在自用，罪在变化[5]。是故有道之君[6]，其处也若无知，其应物也若偶之[7]。静因之道也[8]。
【注释】
[1]其可不利：可以用不利对待之。以上两句是说人性的短处，可以被利用。
[2]怵(xù)：通“”。诱惑。怵，原作“休”，据下文经解部分改。
[3]故：世故、伪诈之心。
[4]设：设想，谋求。
[5]变化：随外在情况而变化。是不了解“道”的表现。
[6]有道之君：即了悟了道的人。据后文当为“有道之君子”。
[7]偶：偶然，无意。
[8]静因之道：言排除主观的嗜欲成见，完全依照客观事物自身的规律行事。静因，虚静与因依。
【译文】
有些人可以用杀戮来胁迫，因为他们贪生怕死；有些人可以用不利来胁迫他，因为他们贪图私利。所以，君子不为喜好所诱惑，不为邪恶所威胁，恬淡无为，远离巧智与伪诈。他应对处事，不是为了有所谋求；他行动处事，并非为了有所获取。人的过失在于过于自负，人的罪过在于随风而变。所以有道的君子居处的时候无知无识，应对外物的时候好像是在出于无心地应和、配合。这是虚静因循之道。
“心之在体，君之位也。九窍之有职，官之分也。”耳目者，视听之官也，心而无与于视听之事[1]，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故曰“上离其道，下失其事”。故曰：心术者，无为而制窍者也[2]，故曰“君”。“毋代马走”，“毋代鸟飞”，此言不夺能能[3]，不与下诚也[4]。“毋先物动”者，摇者不定，趮者不静[5]，言动之不可以观也。“位”者，谓其所立也。人主者立于阴，阴者静，故曰“动则失位”。阴则能制阳矣，静则能制动矣，故曰“静乃自得”。
【注释】
[1]无与于视听之事：不干预看和听的事。
[2]无为而制窍：通过无为来控制九窍。
[3]不夺能能：不限制有能力的人发挥才能。
[4]与：参与。诚：审也。此句是说不参与下面的各种计算谋划行为。又，据张文虎说，“诚”当作“试”，即不与臣下比试能力。
[5]趮：“躁”的异体字。
【译文】
“心之在体，君之位也。九窍之有职，官之分也。”这是说耳目是管视听的器官，心不去干预视听的职守，耳目等器官就得以恪守其职了。如果心里有了嗜欲杂念，事物出现也会视而不见，声音传来也会充耳不闻。所以说“上离其道，下失其事”。所以说：心的功能，就是用虚静无为来控制九窍的，所以把它称作“君”。“毋代马走”，“毋代鸟飞”，这是说不要剥夺能者的才华，不参与下级智谋活动。所谓“毋先物动”，是因为动摇的人不能镇定，急躁的人就不能冷静，就是说“先物而动”就无法准确地观察事物了。“位”，指所处的地位。人君应处在阴的地位，阴的性质是静，所以说“动则失位”。阴能制阳，静能制动，所以说“静乃自得”。
道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰“不远而难极也”。虚之与人也无间[1]，唯圣人得虚道，故曰“并处而难得”。世人之所职者精也，去欲则宣，宣则静矣。静则精，精则独立矣。独则明，明则神矣。神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉[2]。故曰“不洁则神不处”。“人皆欲知，而莫索之”。其所知[3]，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼?修之此，莫能虚矣。虚者无藏也[4]，故曰去知则奚率求矣[5]，无藏则奚设矣。无求无设则无虑，无虑则反复虚矣[6]。
【注释】
[1]无间：没有距离。
[2]贵人：喻指神，即道。
[3]其所知：原作“其所以知”，据赵守正说改。
[4]藏：储藏，指所存在的成见和欲望。
[5]知：同“智”。智慧。奚率求：率，循也。循理而自求。
[6]无虑则反复虚：没有思虑就回到了虚空状态。反，同“返”。
【译文】
道在天地之间，大到无所不包，小到无可容纳，所以说“不远而难极也”。道虚空而又与人之间没有什么距离，但只有圣人能体悟这虚空的道，所以说它“并处而难得”。世人应当心意专一，清除欲念则能心意疏通，心意疏通则能保持虚静。保持虚静就可以心意专一，心意专一则独立于万物之上。神智独立于世则能明察万物，明察万物则神明降临。神明是最高贵的，内心的馆舍不加扫除，神智就不会驻足停留。所以说“不洁则神不处”。“人皆欲知，而莫索之”。人们所认知的对象，是彼物；人们用以认知事物的，是此心。不修养此心，怎么能认知彼物呢?修养自己身心的最好办法，莫如虚空静守。虚，就是排除欲念，无所残留，所以说摒弃智慧就能循理自求，排除欲念就能循理自谋。无刻意之求取且无刻意设计就能没有思虑，没有思虑就回到了虚空状态了。
天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所位[1]。无所位，故偏流万物而不变。德者，道之舍，物得以生生，知得以职道之精[2]。故德者，得也。得也者，其谓所得以然也以[3]。无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者[4]，谓其所以舍也。义者，谓各处其宜也。礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也[5]。故礼者谓有理也。理也者，明分以谕义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也[6]。法者所以同出，不得不然者也，故杀僇禁诛以一之也[7]。故事督乎法，法出乎权，权出于道。
【注释】
[1]位（wǔ）：抵触的意思。位，立。，逆也。
[2]职：通“识”。认识，了解。
[3]以：同“已”。
[4]间之理者：据王引之说，应作“无间者”，无间，没有差别。
[5]为之节文：为它制定礼仪制度。
[6]宜：适宜。又，据郭沫若说，“宜”应改为“道”字，句谓理产生于道。
[7]僇：通“戮”。一之：使之统一。
【译文】
天道，是虚而无形的。虚寂，就不受挫折；无形，就无所抵触。无所抵触，因此能流转于万物之间而不会随之改变。德，是道寄寓的馆舍，万物依赖它得以焕发生机，心智依赖它得以认识道的真谛。所以，“德”就是“得”。所谓得，那就等于说是所要得到的东西已经得到了。虚静无为叫作道，体现它的就叫作德。所以道与德没有什么差别，人们谈论它们往往不加区别。说他们没有差别，是因为德就是道的体现。所谓义，说的是各行其宜。所谓礼，则是根据人的感情，按照义的道理，而设立的礼仪制度。因此，礼也可以说是合乎义理。理，通过明确事物的本分来表达义的内涵。所以，礼从理产生，理从义产生，义产生于行事所宜。法度是用来统一参差不齐的社会行动而不得不实行的，所以要运用杀戮禁诛来实现这种统一。所以事事都要用法律准绳来督察，法是通过权衡得失而产生的，而权衡的标准则是以道为根据的。
道也者，动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极[1]，故曰“可以安而不可说”也。“莫人”[2]，言至也。“不宜”[3]，言应也。应也者，非吾所设，故能无宜也。“不顾”，言因也。因也者，非吾所所顾[4]，故无顾也。“不出于口，不见于色”，言无形也。“四海之人，孰知其则”，言深囿也[5]。
【注释】
[1]莫知其极：不知道它的究竟。
[2]莫人：上文作“直人”，王念孙谓“莫”为“直”之误，而“直人”即“真人”。
[3]宜：上文作“义”。这里是“有所义”，即有所偏重，偏取的意思。
[4]非吾所所顾：非我所处顾，即非我所顾的意思。第二个“所”，为“处”字假借。顾，还视、回望。
[5]深囿：深邃的园林，这里指蕴含很深。
【译文】
道，它运动时看不见它形状，它布施时看不到它的德惠，万物都是因为得到了道才得以生成，然而却没有谁能明白它的究竟，因此说“可以安而不可说”。“真人”，说的是修道境界极高的人。“不义”，是说应物而变。所谓应，即不是由自己主观筹划，所以能做到不固执。“不顾”，说的是因循。所谓因循，是说我们不主动作为，所以能做到无偏颇。“不出于口，不见于色”，是说道无形无象。“四海之人，孰知其则”，是说道深邃而包容。
天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变，不变则无过，故曰“不伐”[1]。“洁其宫，阙其门”[2]。宫者，谓心也。心也者，智之舍也，故曰“宫”。洁之者，去好过也[3]。门者，谓耳目也。耳目者，所以闻见也。“物固有形，形固有名”，此言不得过实，实不得延名[4]。姑形以形[5]，以形务名[6]，督言正名，故曰“圣人”。“不言之言”，应也。应也者，以其为之人者也[7]。执其名，务其所以成之[8]，应之道也。“无为之道”，因也。因也者，无益无损也。以其形，因为之名，此因之术也。名者，圣人之所以纪万物也。人者，立于强，务于善，未于能[9]，动于故者也。圣人无之，无之则与物异矣。异则虚，虚者万物之始也，故曰“可以为天下始”。
【注释】
[1]伐：据上文，当作“忒”。
[2]阙：开。
[3]好过：因嗜好引起的过错。
[4]延名：扩展名声。
[5]姑：估量。姑，黎翔凤说：“姑”，估计之义。
[6]务：趣，趋向。动词。
[7]以其为之人者也：因为做出“应”的是他人，而不是自己。因为“不言之言”，是以实际行为及行为所产生的效果来说话，所以“应”就是实际行为所产生的效应。这效应是他人的表现。一说，“人者”当作“者人”。
[8]务其所以成之：努力探究事物的形成。“其”下原有“应”字，据王引之说删。
[9]未于能：未，郭沫若认为当作“举”。“举于能”，即好逞能的意思。
【译文】
天道是虚的，地道是静的。虚就没有曲折，静就没有变动，没有变动就没有过失，所以叫作“不忒”。“洁其宫，阙其门”。宫室，指的是内心。内心是智慧的居处，所以称作“宫”。清扫屋舍，就是要清除内心嗜好的过错。门户，指的是耳目。耳目，是用来视听外部事物的。所谓“物固有形，形固有名”，这是说名称不能与事物的实质不符，事物的实质也不得被名称所夸大。从形态的实质估量形态，从形态的实质出发确定名称，以此稽查言论，规正名称，能做到这样才叫作“圣人”。“不言之言”，意思就是“应”。所谓应，是因为它的表现者是别人而非自己。把握事物的名分，努力探究事物的形成，这就是“应”的方法。“无为之道”，意思就是因循。所谓因循，就是不增加也不减少。根据事物本来的形态而命名，这就是因循的方法。名分，是圣人用来指称万物的标记。一般人总是好强求，好显示自己的善，好逞能，好用智巧。圣人则没有这些偏好，没有这些就可以承认万物的不同规律。承认万物的不同就能做到虚，虚是万物的原始状态，所以说“可以为天下始”。
人迫于恶则失其所好，怵于好则忘其所恶[1]，非道也。故曰“不怵乎好，不迫乎恶”。恶不失其理，欲不过其情，故曰“君子”。“恬愉无为，去智与故”，言虚素也[2]。“其应，非所设也，其动，非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也。“过在自用，罪在变化”：自用则不虚，不虚则仵于物矣[3]。变化则为生，为生则乱矣[4]。故道贵因。因者，因其能者，言所用也[5]。“君子之处也，若无知”，言至虚也。“其应物也，若偶之”，言时适也，若影之象形，响之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。
【注释】
[1]怵于好：被喜欢的东西所诱惑。
[2]虚素：虚空而质朴。
[3]仵于物：与客观事物相抵触。
[4]为生：产生假象。为，通“伪”。
[5]言所用：发挥其作用。
【译文】
一般的人往往被厌恶的事物所胁迫，而失掉他应喜好的东西；被喜好的东西所诱惑，因而连可恶的事物都忘记了，这些都不合于道。所以说“不怵乎好，不迫乎恶”。厌恶某个事物但不要丧失常理，喜好某个事物但不要超越常情，能这样做的人才能被称作“君子”。“恬愉无为，去智与故”，说的是要保持虚空质朴。“其应，非所设也，其动，非所取也”，这也是在说因循的道理。所谓因循，就是舍弃自己的主观而以客观事物为依据。感受之后才能反应，并不是事先谋划好了；按照事物的道理来采取行动，并非事前选择好了。“过在自用，罪在变化”：自以为是就不能够做到虚，不能虚，主观认识就会与客观事物相抵触。妄加变化就会产生虚伪，产生虚伪就会导致混乱。所以，道以因循为贵。因循，就是根据事物自身所能来发挥它应有的作用。“君子之处也，若无知”，说的是他已经达到了至高无上的虚静境界。“其应物也，若偶之”，这是说他能随时与物适应，如影随形，如响随声。物来则应对，物去则舍弃。所谓舍弃，说的是又回到虚的状态。