形势解第六十四
【题解】
“形势解”即对《形势》篇的疏解。这样的文体在《韩非子》中也有，如《解志》《喻老》，不过此篇之解《形势》，逐句而解，可谓详尽，是其与《韩非子》文章不同之处。《形势》篇而有“解”，亦可推测其时间之早，或为春秋之作，至于是否为管子所著，则难以论定。
山者，物之高者也。惠者，主之高行也。慈者，父母之高行也。忠者，臣之高行也。孝者，子妇之高行也。故山高而不崩，则祈羊至。主惠而不解[1]，则民奉养。父母慈而不解，则子妇顺[2]。臣下忠而不解，则爵禄至。子妇孝而不解，则美名附。故节高而不解，则所欲得矣，解则不得。故曰：“山高而不崩，则祈羊至矣。”
渊者，众物之所生也，能深而不涸，则沈玉至。主者，人之所仰而生也，能宽裕纯厚而不苛忮[3]，则民人附。父母者，子妇之所受教也，能慈仁教训而不失理，则子妇孝。臣下者，主之所用也，能尽力事上，则当于主。子妇者，亲之所以安也，能孝弟顺亲，则当于亲。故渊涸而无水，则沈玉不至。主苛而无厚，则万民不附。父母暴而无恩，则子妇不亲。臣下堕而不忠，则卑辱困穷。子妇不安亲，则祸忧至。故渊不涸则所欲者至，涸则不至。故曰：“渊深而不涸，则沈玉极。”
【注释】
[1]解：通“懈”。懈怠。下五“解”同。
[2]子妇：儿子、儿媳妇。
[3]忮：刚愎。
【译文】
山，是万物中崇高的事物。惠，是人主的崇高行为。慈，是父母的崇高行为。忠，是大臣的崇高行为。孝，是儿子和儿媳妇的崇高行为。所以山高而不崩，自有人们送祈福的牛羊来。人主施惠而不懈，则人民就会拥戴。父母慈爱而不懈，则儿子和儿媳妇就会孝顺。大臣忠诚而不懈，则爵禄自然到来。儿子和儿媳妇孝顺而不懈，则美名自然归附。所以节气崇高而不懈，则想要的就会得到，懈怠则得不到。所以说：“山高而不崩，则祈羊至矣。”
深渊，是万物生长的地方，深而不干涸，人们就会投玉求福。人主，是人们所仰赖而生活的，能宽大醇厚而不苛刻刚愎，人民自然依附。父母，是儿子、儿媳妇受教的人，能仁慈教训而不失理，儿子、儿媳妇自然孝顺。臣下，是人主所用的，能尽力为主上做事，就合主上心意。儿子、儿媳妇，是安养父母的，能以孝悌之道敬顺父母，则合乎父母心意。所以深渊干涸无水，就无人来投玉。人主苛刻而不宽厚，则人民不亲附。父母暴戾而无恩情，则儿子、儿媳妇不亲近他们。臣下懈怠而不忠诚，就会穷困卑贱。儿子、儿媳妇不安养双亲，就有祸患忧虑。所以深渊不干涸就能得到想要的，干涸就得不到。所以说：“渊深而不涸，则沈玉极。”
天覆万物，制寒暑，行日月，次星辰，天之常也。治之以理，终而复始。主牧万民，治天下，莅百官，主之常也。治之以法，终而复始。和子孙，属亲戚[1]，父母之常也。治之以义，终而复始。敦敬忠信，臣下之常也。以事其主，终而复始。爱亲善养，思敬奉教，子妇之常也。以事其亲，终而复始。故天不失其常，则寒暑得其时，日月星辰得其序。主不失其常，则群臣得其义，百官守其事。父母不失其常，则子孙和顺，亲戚相欢。臣下不失其常，则事无过失，而官职政治[2]。子妇不失其常，则长幼理而亲疏和。故用常者治，失常者乱。天未尝变，其所以治也。故曰：“天不变其常。”
地生养万物，地之则也。治安百姓，主之则也。教护家事，父母之则也。正谏死节，臣下之则也。尽力共养[3]，子妇之则也。地不易其则，故万物生焉。主不易其利[4]，故百姓安焉。父母不易其则，故家事辨焉。臣下不易其则，故主无过失。子妇不易其则，故亲养备具。故用则者安，不用则者危。地未尝易，其所以安也。故曰：“地不易其则。”
【注释】
[1]属（zhǔ）：连接。这里是团结的意思。
[2]官职政治：官吏尽职、政事得到治理。
[3]共：通“供”。
[4]利：当为“则”之误。
【译文】
天，覆育万物，控制寒暑，运行日月，安排星辰，这是天的常道。以理而治，终而复始。人主治理万民，打理天下，统率百官，这是人主的常道。以法而治，终而复始。和睦子孙，团结亲戚，这是父母的常道。以义治之，终而复始。敦厚恭敬，忠诚信义，这是臣下的常道。以此事奉人主，终而复始。爱养父母，恭敬受教，是儿子、儿媳妇的常道。以此事奉双亲，终而复始。因此，天不失常道，则寒暑无错时，日月星辰无错位。人主不失常道，则群臣行事正义，百官各司其职。父母不失常道，则子孙和顺，亲戚欢爱。臣下不失常道，则办事无过错，官吏称职，政务不乱。儿子、儿媳妇不失常道，则长幼有序，亲疏和谐。所以用常道就治，失常道就乱。天不曾改变过常道，所以太平。所以说：“天不变其常。”
地生养万物，是地的法则。治理安顿百姓，是人主的法则。教养保护家事，是父母的法则。正直上谏、殉死守节，是臣下的法则。尽力供养父母，是儿子、儿媳妇的法则。地不改变法则，所以万物生长。人主不改变法则，所以百姓安居乐业。父母不改变法则，所以家事井然。臣下不改变法则，人主就没有过失。儿子、儿媳妇不改变法则，双亲就奉养得周到。所以用法则就安定，不用就危险。地不曾改过法则，所以安定。所以说：“地不易其则。”
春者阳气始上，故万物生。夏者阳气毕上，故万物长。秋者阴气始下，故万物收。冬者阴气毕下，故万物藏。故春夏生长，秋冬收藏，四时之节也。赏赐刑罚，主之节也。四时未尝不生杀也，主未尝不赏罚也。故曰：“春秋冬夏不更其节也。”
天覆万物而制之，地载万物而养之，四时生长万物而收藏之，古以至今，不更其道。故曰：“古今一也。”
蛟龙，水虫之神者也。乘于水则神立，失于水则神废。人主，天下之有威者也。得民则威立，失民则威废。蛟龙待得水而后立其神，人主待得民而后成其威。故曰：“蛟龙得水而神可立也。”
虎豹，兽之猛者也，居深林广泽之中，则人畏其威而载之[1]。人主，天下之有势者也，深居则人畏其势。故虎豹去其幽而近于人，则人得之而易其威。人主去其门而迫于民，则民轻之而傲其势。故曰：“虎豹托幽而威可载也。”
风，漂物者也[2]。风之所漂，不避贵贱美恶。雨，濡物者也[3]。雨之所堕，不避小大强弱。风雨至公而无私，所行无常乡[4]，人虽遇漂濡而莫之怨也。故曰：“风雨无乡而怨怒不及也。”
【注释】
[1]载：通“戴”。尊奉，推崇。
[2]漂：犹飘。吹。下同。
[3]濡：润泽。
[4]乡：通“向”。方向。
【译文】
春天，阳气开始上升，所以万物生。夏天阳气完全上升，所以万物长。秋天，阴气开始下降，所以万物开始收。冬天，阴气完全下降，所以万物藏。所以春夏生长，秋冬收藏，是四时的节令。赏赐刑罚，是人主的节度。四时没有不生不杀的，人主也没有不赏不罚的。所以说：“春秋冬夏不更其节也。”
天覆育并控制万物，地承载并养育万物，四时生长收藏万物，自古及今，从不改变。所以说：“古今一也。”
蛟龙，是水虫的神灵。有水则神立，无水则不立。君主，是天下有威严的人。得民心则威严立，失民心则威严废。蛟龙得水而后立其神灵，人主得民心而后立其威严。所以说：“蛟龙得水而神可立也。”
虎豹，是野兽中的猛者，居于深林广泽之中，人们就畏惧它们的威严而看重它们。人主，是天下最有威势的人，深居则人民畏惧他的威势。所以虎豹离开深幽之地来到人群中，人们捉住了它们就不再看重其威严。人主离开深宫而与人民靠近，人民就会轻慢他而傲视他的威势。所以说：“虎豹托幽而威可载也。”
风，吹拂万物。风所吹拂的，不分贵贱美恶。雨，润泽万物。雨水下落，不避大小强弱。风吹雨打，大公无私，没有固定的方向，所以人们即使遇到风雨也不会发出怨言。所以说：“风雨无乡而怨怒不及也。”
人主之所以能做到令则行、禁则止者，必令于民之所好，而禁于民之所恶也。民之情，莫不欲生而恶死，莫不欲利而恶害。故上令于生利人则令行，禁于杀害人则禁止。令之所以行者，必民乐其政也，而令乃行。故曰：“贵有以行令也。”
人主之所以使下尽力而亲上者，必为天下致利除害也。故德泽加于天下，惠施厚于万物，父子得以安，群生得以育，故万民欢尽其力而乐为上用。入则务本疾作以实仓廪，出则尽节死敌以安社稷，虽劳苦卑辱而不敢告也。此贱人之所以亡其卑也[1]。故曰：“贱有以亡卑。”
【注释】
[1]亡：通“忘”。忘掉。
【译文】
人主之所以令行禁止，是因为他命令的是人民所喜好的，禁止的是人民所厌恶的。大凡人之常情，都是好生恶死，趋利避害。所以上面的令对人有好处能通行，禁能为人除害就能禁止。之所以令行，是因为人民赞成他的政治，所以令才能行。所以说：“贵有以行令也。”
人主之所以能让人民竭忠尽力而亲近君上，一定是因为他为天下谋利而除害。所以德行惠于天下，恩惠施及万物，父子相安，群生得育，所以万民无不高兴地为其尽力为其所用。在家则努力耕种以充实国家仓库，出国则尽节杀敌保卫社稷，即使劳苦受辱也无怨言。这就是地位卑贱的人忘掉卑贱的原因。所以说：“贱有以亡卑。”
起居时，饮食节，寒暑适，则身利而寿命益。起居不时，饮食不节，寒暑不适，则形体累而寿命损。人惰而侈则贫，力而俭则富。夫物莫虚至，必有以也。故曰：“寿夭贫富无徒归也。”
【译文】
起居定时，饮食定量，寒热得当，就对身体好，因而寿命长。起居不定时，饮食不定量，寒热不得当，就会形体受累而寿命减短。人懒惰而奢侈就会贫困，勤劳而节约就会富有。凡事都不会白白到来，必有其缘由。所以说：“寿夭贫富无徒归也。”
法立而民乐之，令出而民衔之。法令之合于民心，如符节之相得也，则主尊显。故曰：“衔令者，君之尊也。”
人主出言，顺于理，合于民情，则民受其辞。民受其辞，则名声章。故曰：“受辞者，名之运也。”
明主之治天下也，静其民而不扰，佚其民而不劳。不扰则民自循，不劳则民自试。故曰：“上无事而民自试。”
人主立其度量，陈其分职，明其法式，以莅其民，而不以言先之，则民循正。所谓抱蜀者，祠器也。故曰：“抱蜀不言，而庙堂既修。”
【译文】
法度确立则人民乐从，政令发出则人民接受。法令合于民心，就像符节一样相合，如此人君就地位尊显。所以说：“衔令者，君之尊也。”
人主所言，合道理，合民情，则人民就接受其言论。人民接受其言论，君主的名声就得到彰显。所以说：“受辞者，名之运也。”
明主治理天下，不扰民而使其安定，不劳人民而使其安闲。不扰民，民众就守法；不劳民，民众就自觉劳作。所以说：“上无事而民自试。”
人主建立法度，划分职责，明确规范，用来治理人民，而不是先用言语指挥，这样民众就能遵循正道。所谓抱蜀，指的是祭器。所以说：“抱蜀不言，而庙堂既修。”
将将鸿鹄[1]，貌之美者也。貌美，故民歌之。德义者，行之美者也。德义美，故民乐之。民之所歌乐者，美行德义也[2]，而明主鸿鹄有之。故曰：“鸿鹄将将，维民歌之。”
【注释】
[1]将将：同“锵锵”。这里形容鸟叫声。
[2]美行：当作“美貌”。
【译文】
锵锵而鸣的鸿鹄，长得很美。因为貌美，所以人民歌颂它。德义，是美好的行为。德义美，所以民众喜爱它。民众所歌颂喜爱的，是美貌德义，明主和鸿鹄则具有这些。所以说：“鸿鹄将将，维民歌之。”
济济者，诚庄事断也。多士者，多长者也。周文王诚庄事断，故国治。其群臣明理以佐主，故主明。主明而国治，竟内被其利泽[1]，殷民举首而望文王，愿为文王臣。故曰：“济济多士，殷民化之。”纣之为主也，劳民力，夺民财，危民死，冤暴之令加于百姓，憯毒之使施于天下[2]。故大臣不亲，小民疾怨。天下叛之，而愿为文王臣者，纣自取之也。故曰：“纣之失也。”无仪法程序，蜚摇而无所定[3]，谓之蜚蓬之问。蜚蓬之问，明主不听也。无度之言，明主不许也。故曰：“蜚蓬之问，不在所宾。”
【注释】
[1]竟：通“境”。边境。
[2]憯：同“惨”。
[3]蜚：古“飞”字。
【译文】
济济，是指诚实庄重，处事果断。多士，是指人才很多。周文王诚实庄重，处事果断，所以国家大治。他的大臣通达事理，尽力辅佐，所以人主英明。人主英明而国家大治，境内都受到好处和恩泽，所以殷商百姓对文王翘首以盼，愿意做文王的臣民。所以说：“济济多士，殷民化之。”纣王为人主，劳民出力，侵夺民财，危害民命，冤枉、暴力的法令强加于百姓，把恶毒的使臣派遣到天下各处。所以大臣不亲，小民怨愤。天下都背叛他，愿意做文王的臣民，是纣王自作自受。所以说：“纣之失也。”没有法度程序，摇摆不定的传闻，就叫像飞蓬一样没有根据的传闻。没有根据的传闻，英明的人主不听信。不合法度的话，英明的人主也不认可。所以说：“蜚蓬之问，不在所宾。”
道行则君臣亲，父子安，诸生育。故明主之务，务在行道，不顾小物。燕爵[1]，物之小者也。故曰：“燕爵之集，道行不顾。”
【注释】
[1]爵：通“雀”。下同。
【译文】
行道，则君臣相亲，父子相安，万物繁育。所以明主的职责，是行道，而不在细末之事。燕雀，就是细末之事。所以说：“燕爵之集，道行不顾。”
明主之动静得理义，号令顺民心，诛杀当其罪，赏赐当其功，故虽不用牺牲珪璧祷于鬼神，鬼神助之，天地与之，举事而有福。乱主之动作失义理，号令逆民心，诛杀不当其罪，赏赐不当其功，故虽用牺牲珪璧祷于鬼神，鬼神不助，天地不与，举事而有祸。故曰：“牺牲珪璧不足以享鬼神。”
【译文】
明主动静都合乎理义，号令顺乎民心，责罚杀戮正符合其罪过，赏赐也符合其功劳，所以即使不用牺牲珪璧向鬼神祈祷，鬼神也帮助他，天地也保佑他，他做事就有福禄。昏君动作不合理义，号令不顺民心，责罚杀戮不符合其罪过，赏赐也不符合其功劳，所以即使用牺牲珪璧向鬼神祈祷，鬼神也不相助，天地也不保佑，做事就会有灾祸。所以说：“牺牲珪璧不足以享鬼神。”
主之所以为功者，富强也。故国富兵强，则诸侯服其政，邻敌畏其威。虽不用宝币事诸侯，诸侯不敢犯也。主之所以为罪者，贫弱也。故国贫兵弱，战则不胜，守则不固。虽出名器重宝以事邻敌，不免于死亡之患。故曰：“主功有素，宝币奚为!”
【译文】
使国家富强，是人主要做的功绩。国富兵强，诸侯就顺服其政治，邻国敌人就畏惧其威严。即使不用宝物贿赂诸侯，诸侯也不敢侵犯。让国家贫弱，是人主的罪责。国贫兵弱，出战不能取胜，防守也不牢固。即使拿出重宝贿赂邻国敌人，仍然不免身死国灭之患。所以说：“主功有素，宝币奚为!”
羿，古之善射者也。调和其弓矢而坚守之。其操弓也，审其高下，有必中之道，故能多发而多中。明主犹羿也，平和其法，审其废置而坚守之，有必治之道，故能多举而多当。道者，羿之所以必中也，主之所以必治也。射者，弓弦发矢也。故曰：“羿之道，非射也。”
造父，善驭马者也。善视其马，节其饮食，度量马力，审其足走，故能取远道而马不罢。明主犹造父也，善治其民，度量其力，审其技能，故立功而民不困伤。故术者，造父之所以取远道也，主之所以立功名也。驭者，操辔也。故曰：“造父之术，非驭也。”
奚仲之为车器也，方圜曲直，皆中规矩钩绳。故机旋相得，用之牢利，成器坚固。明主犹奚仲也，言辞动作皆中术数，故众理相当，上下相亲。巧者，奚仲之所以为器也，主之所以为治也。斫削者，斤刀也。故曰：“奚仲之，巧非斫削也。”
【译文】
后羿，是古代的善射者。他调和弓矢并坚定掌握。他操弓时，判明高下，掌握了必中的办法，所以能多发多中。明主就像后羿，平和其法度，判明什么该废什么该置并坚定不移，有必然治理好的办法，所以能多办事并办得好。道，就是后羿射箭必中，君主治国必然治理好的东西。射，从表面看不过只是发射弓箭而已。所以说：“羿之道，非射也。”
造父，是善于驾驭马匹的人。善待他的马匹，节制饮食，权衡马力，审查马的脚力，所以能行远路而马不疲惫。明主就像造父，善于治理人民，度量民力，审查民众的技能，所以能建功立业而不让民众受困受伤。术，就是造父能够远行，人主能够建立功业的妙法。驭，从表面看，不过只是操纵马辔而已。所以说：“造父之术，非驭也。”
奚仲制作车器，方圆曲直都合乎规矩钩绳。机轴相配，用起来牢固，成器也很坚固。明主就像奚仲，言辞动作都合乎术数，所以治理得恰当，上下亲睦。巧，就是奚仲做器，人主治国的妙道。斫削，从表面看，不过只是用刀斧来砍而已。所以说：“奚仲之巧，非斫削也。”
民，利之则来，害之则去。民之从利也，如水之走下，于四方无择也。故欲来民者，先起其利，虽不召而民自至。设其所恶，虽召之而民不来也。故曰：“召远者，使无为焉。”
莅民如父母，则民亲爱之。道之纯厚[1]，遇之有实，虽不言曰吾亲民，而民亲矣。莅民如仇雠，则民疏之。道之不厚，遇之无实，诈伪并起，虽言曰吾亲民，民不亲也。故曰：“亲近者，言无事焉。”
【注释】
[1]道：同“导”。引导，治理。
【译文】
民，有利就来，有害就离开。民众趋利，就像水往下走，不分东西南北。所以想要民众归附，必先让他们获利，那样即使不召唤，民众也会自行前来。如果有他们讨厌的，即使召唤他们也不会来。所以说：“召远者，使无为焉。”
像父母一样统治民众，民众就会亲近和敬爱主上。用醇厚来治理他们，用实惠来对待他们，即使不说亲民，民众也会亲近君主。像仇人一样统治民众，民众就会疏远君主。治理他们不厚道，对待他们不实惠，奸诈虚伪，即使嘴上说亲民，民众也不会亲近君主。所以说：“亲近者，言无事焉。”
明主之使远者来而近者亲也，为之在心。所谓夜行者，心行也。能心行德，则天下莫能与之争矣。故曰：“唯夜行者独有之乎。”
为主而贼，为父母而暴，为臣下而不忠，为子妇而不孝，四者，人之大失也。大失在身，虽有小善，不得为贤。所谓平原者，下泽也，虽有小封，不得为高。故曰：“平原之隰，奚有于高!”
为主而惠，为父母而慈，为臣下而忠，为子妇而孝，四者，人之高行也。高行在身，虽有小过，不为不肖。所谓大山者，山之高者也，虽有小隈，不以为深。故曰：“大山之隈，奚有于深!”
【译文】
明主能使远者来投，近者亲近，都在内心起作用。所谓“夜行”，就是“心行”。能够用心行德，天下就没人能与其抗争了。所以说：“唯夜行者独有之乎。”
做人主却害人，做父母却暴戾，做臣下却不忠，做儿子、儿媳妇却不孝，这四点，是人的大过。有大过在身，即使行了小善，也不能称为贤。所谓平原，就是低处的泽地，即使有小山，也不能算高。所以说：“平原之隰，奚有于高!”
做人主惠民，做父母慈爱，做臣下忠诚，做儿子、儿媳妇孝顺，这四点，是人的高尚品行。有高尚品行在身，哪怕有小错，也不算不肖。所谓大山，就是山中之高者，即使有小沟，也不算很深。所以说：“大山之隈，奚有于深!”
毁訾贤者之谓訾，推誉不肖之谓[1]。訾、之人得用，则人主之明蔽，而毁誉之言起。任之大事，则事不成而祸患至。故曰：“訾之人，勿与任大。”
明主之虑事也，为天下计者，谓之譕巨[2]。譕巨则海内被其泽。泽布于天下，后世享其功，久远而利愈多。故曰：“譕巨者，可与远举。”
圣人择可言而后言，择可行而后行。偷得利而后有害，偷得乐而后有忧者，圣人不为也。故圣人择言必顾其累，择行必顾其忧。故曰：“顾忧者，可与致道。”
小人者，枉道而取容，适主意而偷说，备利而偷得。如此者，其得之虽速，祸患之至亦急。故圣人去而不用也。故曰：“其计也速而忧在近者，往而勿召也。”
【注释】
[1]（wèi）：吹捧坏人。
[2]譕：同“谟”。谋划。巨：原作“臣”，据戴望说改。下同。譕巨，即深谋远虑之意。
【译文】
诽谤贤人称为訾，推崇不肖称为擎。訾、擎这样的人受到重用，人主就会被蒙蔽了聪明，毁谤或吹捧的流言就会兴起。任用他们做大事，事情就做不成，还会有祸患。所以说：“訾擎之人，勿与任大。”
明主考虑事物，为天下计划，就是深谋远虑。深谋远虑则天下都会受到其恩泽。恩泽遍布天下，后世也能从中获益，越久远利益越多。所以说：“譕巨者，可以远举。”
圣人选择可以说的话再说，选择可做的事再做。苟且得到好处而后面又有害处，苟且得到欢乐而后面有忧虑，圣人是不做这样的事的。圣人选择言语必考虑后果，选择行动必考虑后顾之忧。所以说：“顾忧者，可与致道。”
小人不走正道来让人高兴，迎合君主心意来使之愉快，用苟且手段获得好处。这样，虽然获得好处很快，但祸患也来得迅速。所以圣人不这样。所以说：“其计也速而忧在近者，往而勿召也。”
举一而为天下长利者，谓之举长。举长则被其利者众，而德义之所见远。故曰：“举长者，可远见也。”
天之裁大，故能兼覆万物。地之裁大，故能兼载万物。人主之裁大，故容物多而众人得比焉。故曰：“裁大者，众之所比也。”
贵富尊显，民归乐之，人主莫不欲也。故欲民之怀乐己者，必服道德而勿厌也，而民怀乐之。故曰：“美人之怀，定服而勿厌也。”
【译文】
做一件事就能为天下谋得长远利益的，称为举长。举长则获利的人会更多，而德义所彰显的范围也更广，时间更久远。所以说：“举长者，可远见也。”
天的材器大，所以能覆育万物。地的材器大，所以能承载万物。人主的材器大，所以能容纳万物而使民众归心。所以说：“裁大者，众之所比也。”
尊显富贵，人民归附感激，人主没有不渴望这样的。想让民众归附感激自己的人，必须履行道德而永不自足，这样民众就会归附感激他了。所以说：“美人之怀，定服而勿厌也。”
圣人之求事也，先论其理义，计其可否。故义则求之，不义则止。可则求之，不可则止。故其所得事者，常为身宝。小人之求事也，不论其理义，不计其可否，不义亦求之，不可亦求之。故其所得事者，未尝为赖也。故曰：“必得之事，不足赖也。”
圣人之诺已也，先论其理义，计其可否。义则诺，不义则已。可则诺，不可则已。故其诺未尝不信也。小人不义亦诺，不可亦诺，言而必诺。故其诺未必信也。故曰：“必诺之言，不足信也。”
【译文】
圣人做一件事，先权衡理义，考虑是否可做。如果合乎道义就做，不合乎道义就不做。可以就做，不可以就不做。所以圣人所做的事，常常都是自己的宝物。小人做事，不权衡理义，不考虑是否可做，不义也做，不可以做也做。所以小人做的事，没有是有利的。所以说：“必得之事，不足赖也。”
圣人许诺的时候，先权衡理义，考虑是否可以。合乎道义就许诺，不合乎道义则不许诺。可以就许诺，不可以则不许诺。所以圣人的诺言总是可信的。小人则不义也许诺，不可以也许诺，出言就必定许诺。所以小人的诺言未必可信。所以说：“必诺之言，不足信也。”
谨于一家则立于一家，谨于一乡则立于一乡，谨于一国则立于一国，谨于天下则立于天下。是故其所谨者小，则其所立亦小。其所谨者大，则其所立亦大。故曰：“小谨者不大立。”
【译文】
谨慎对待家事，则家事有所成；谨慎对待乡事，则乡事有所成；谨慎对待国事，则国事有所成；谨慎对待天下之事，则天下之事有所成。所以，在小处谨慎对待，办成的也是小事。在大处谨慎，则办成的也是大事。所以说：“小谨者不大立。”
海不辞水，故能成其大。山不辞土石，故能成其高。明主不厌人，故能成其众。士不厌学，故能成其圣。飺者[1]，多所恶也。谏者，所以安主也。食者，所以肥体也。主恶谏则不安，人飺食则不肥。故曰：“飺食者不肥体也。”
【注释】
[1]飺（cí）：挑食，厌食。
【译文】
海洋不排斥水，所以能成为大海。山不排斥土石，所以能成为高山。明主不排斥人民，所以能人口众多。士不厌恶学习，所以能成为圣人。飺，就是因为挑食太多。谏，是为了安定人主。吃饭，是为了增强身体。人主厌恶谏言就不能安定，人挑食就不能增强身体。所以说：“飺食者不肥体也。”
言而语道德忠信孝弟者，此言无弃者。天公平而无私，故美恶莫不覆。地公平而无私，故小大莫不载。无弃之言，公平而无私，故贤不肖莫不用。故无弃之言者，参伍于天地之无私也。故曰：“有无弃之言者，必参之于天地矣。”
【译文】
一讲话就说道德忠信孝悌的，这是不能废弃之言。天公平无私，所以美丑都覆育。地公平无私，所以大小都承载。不能废弃之言，都是公平无私的，所以贤和不肖的人都要用。所以，不能废弃之言，与天地一样公平无私。所以说：“有无弃之言者，必参之于天地矣。”
明主之官物也，任其所长，不任其所短，故事无不成，而功无不立。乱主不知物之各有所长所短也，而责必备。夫虑事定物，辩明礼义，人之所长，而蝚蝯之所短也[1]。缘高出险，蝚蝯之所长，而人之所短也。以蝚蝯之所长责人，故其令废而责不塞。故曰：“坠岸三仞，人之所大难也，而蝚蝯饮焉。”
明主之举事也，任圣人之虑，用众人之力，而不自与焉，故事成而福生。乱主自智也，而不因圣人之虑，矜奋自功，而不因众人之力，专用己而不听正谏，故事败而祸生。故曰：“伐矜好专，举事之祸也。”
【注释】
[1]蝚蝯：猿猴。
【译文】
明主任命官员办事，用其长处，不用其短处，所以事无不成，功无不立。乱主不知物各有长短，求全责备。大凡考虑事情制定计划，辩明礼义，是人的长处，却是猿猴的短处。攀爬高山险岭，是猿猴的长处，人的短处。用猿猴的长处来要求人，所以他的命令不能通行而任务无法完成。所以说：“坠岸三仞，人之所大难也，而蝚蝯饮焉。”
明主办事，运用圣人的策划，利用众人的力量，而不是自行蛮干，所以事情办成，福禄自生。乱主自以为是，不用圣人的策划，刚愎自用，而不靠众人的力量，一意孤行，不听正谏，所以事情失败而祸害也来了。所以说：“伐矜好专，举事之祸也。”
马者，所乘以行野也，故虽不行于野，其养食马也，未尝解惰也。民者，所以守战也，故虽不守战，其治养民也，未尝解惰也。故曰：“不行其野，不违其马。”
天生四时，地生万财，以养万物而无取焉。明主配天地者也，教民以时，劝之以耕织，以厚民养，而不伐其功[1]，不私其利。故曰：“能予而无取者，天地之配也。”
解惰简慢，以之事主则不忠，以之事父母则不孝，以之起事则不成。故曰：“怠倦者不及也。”
【注释】
[1]伐：夸耀。
【译文】
马，是用来骑乘到野外的，所以即使不在野外跑路时，养马喂马也不能懈怠。人民，是用来守国杀敌的，所以即使不在守国杀敌时，也要治民养民，不能懈怠。所以说：“不行其野，不违其马。”
天有四时，地有万财，养育万物而无所索取。明主是与天地相配的，教导民众按时生产，劝导民众耕田织布，提高人民生活，而不夸耀自己的功劳，不谋私利。所以说：“能予而无取者，天地之配也。”
懈怠懒惰，简而轻慢，这样侍奉君主就是不忠，这样侍奉父母就是不孝，这样办事就会失败。所以说：“怠倦者不及也。”
以规矩为方圜则成，以尺寸量长短则得，以法数治民则安。故事不广于理者，其成若神。故曰：“无广者疑神。”
事主而不尽力则有刑，事父母而不尽力则不亲，受业问学而不加务则不成。故朝不勉力务进，夕无见功。故曰：“朝忘其事，夕失其功。”
中情信诚则名誉美矣，修行谨敬则尊显附矣。中无情实则名声恶矣，修行慢易则污辱生矣。故曰：“邪气袭内，正色乃衰也。”
【译文】
用规矩就能成方圆，用尺寸就能测量长短，用法度管理民众就能安邦定国。所以，事情在规范之内，成效如神。所以说：“无广者疑神。”
侍奉君主而不尽力就会遭受刑罚，侍奉父母而不尽力会导致不亲和，受业学习而不努力就不能有所成就。所以早晨不努力，晚上就不能见到成效。所以说：“朝忘其事，夕失其功。”
内心诚信则有美名，修行谨慎恭敬则能赢得尊重荣誉。内心不诚信就有恶名，修行轻慢则会自取其辱。所以说：“邪气袭内，正色乃衰也。”
为人君而不明君臣之义以正其臣，则臣不知于为臣之理以事其主矣。故曰：“君不君则臣不臣。”
为人父而不明父子之义以教其子而整齐之，则子不知为人子之道以事其父矣。故曰：“父不父则子不子。”
君臣亲，上下和，万民辑，故主有令则民行之，上有禁则民不犯。君臣不亲，上下不和，万民不辑，故令则不行，禁则不止。故曰：“上下不和，令乃不行。”
言辞信，动作庄，衣冠正，则臣下肃。言辞慢，动作亏，衣冠惰，则臣下轻之。故曰：“衣冠不正则宾者不肃。”
仪者，万物之程式也。法度者，万民之仪表也。礼义者，尊卑之仪表也。故动有仪则令行，无仪则令不行。故曰：“进退无仪则政令不行。”
【译文】
为人君而不知道用君臣之义来规正大臣，大臣就不知道用为臣的道理来侍奉君主。所以说：“君不君则臣不臣。”
为人父而不知道用父子之义教导儿子来使他合乎规范，儿子就不知道用为子的道理来侍奉父亲。所以说：“父不父则子不子。”
君臣上下亲和，万民和睦，所以人主有令人民就会实行，人主有禁人民就不会冒犯。君臣上下不亲和，万民不和睦，就不能令行禁止。所以说：“上下不和，令乃不行。”
言辞诚信，动作庄重，衣冠整齐，臣下就肃穆。言辞轻慢，衣冠随意，臣下就会蔑视。所以说：“衣冠不正则宾者不肃。”
仪，是万物的程式。法度，是万民的仪表。礼仪，是尊卑的仪表。所以举动合乎礼仪则政令能够通行，不合乎礼仪则政令不能通行。所以说：“进退无仪则政令不行。”
人主者，温良宽厚则民爱之，整齐严庄则民畏之。故民爱之则亲，畏之则用。夫民亲而为用，主之所急也。故曰：“且怀且威则君道备矣。”
人主能安其民，则事其主如事其父母，故主有忧则忧之，有难则死之。主视民如土，则民不为用，主有忧则不忧，有难则不死。故曰：“莫乐之则莫哀之，莫生之则莫死之。”
民之所以守战至死而不衰者，上之所以加施于民者厚也。故上施厚，则民之报上亦厚。上施薄，则民之报上亦薄。故薄施而厚责，君不能得之于臣，父不能得之于子。故曰：“往者不至，来者不极。”
【译文】
人主，温良宽厚，人民就喜爱他，整齐庄严，人民就敬畏他。人民喜爱就同他亲近，敬畏就为他所用。人民亲近他又为他所用，这是君主最需要的。所以说：“且怀且威则君道备矣。”
人主能使人民生活安定，那么人民事奉人主就像侍奉父母，人主有忧就为他担忧，人主有难就为其赴死。人主视人民如粪土，则人民就不为其所用，人主有忧患也不为其分忧，人主有难也不为其赴死。所以说：“莫乐之则莫哀之，莫生之则莫死之。”
人民之所以守城杀敌至死也不退却，是因为人主对人民施加的恩惠丰厚。人主施恩丰厚，人民回报也丰厚。人主施恩微薄，人民回报也微薄。施恩微薄却想得到丰厚回报，君主不能从大臣那里得到，父亲也不能从子女那里得到。所以说：“往者不至，来者不极。”
道者，扶持众物，使得生育而各终其性命者也。故或以治乡，或以治国，或以治天下。故曰：“道之所言者一也，而用之者异。”闻道而以治一乡，亲其父子，顺其兄弟，正其习俗，使民乐其上，安其土，为一乡主干者，乡之人也。故曰：“有闻道而好为乡者，一乡之人也。”
民之从有道也，如饥之先食也，如寒之先衣也，如暑之先阴也。故有道则民归之，无道则民去之。故曰：“道往者其人莫来，道来者其人莫往。”
道者，所以变化身而之正理者也，故道在身，则言自顺，行自正，事君自忠，事父自孝，遇人自理。故曰：“道之所设，身之化也。”
天之道，满而不溢，盛而不衰。明主法象天道，故贵而不骄，富而不奢，行理而不惰。故能长守贵富，久有天下而不失也。故曰：“持满者与天。”
明主，救天下之祸，安天下之危者也。夫救祸安危者，必待万民之为用也，而后能为之。故曰：“安危者与人。”
【译文】
道，是扶持万物，使他们生长发育并完成各自生命的东西。有的人用它来治一乡，有的人用它来治一国，有的人用它来治天下。所以说：“道之所言者一也，而用之者异。”闻道而用来治理一乡，使父子相亲，兄弟相顺，端正风俗，使人民喜乐人君，安于故土，成为一乡的主干的，就是治理一乡之人。所以说：“有闻道而好为乡者，一乡之人也。”
人民归附有道，就像饿了要吃饭，冷了要加衣，热了要避阴一样。有道，人民就会归附，无道，人民就会离开。所以说：“道往者其人莫来，道来者其人莫往。”
道，是能让人变化气质而归于正理的东西，所以道在人身，说话自然顺理，做事自然正当，事君则忠，事父则孝，与人相交则讲理。所以说：“道之所设，身之化也。”
天道，满而不溢，盛而不衰。明主模仿天道，所以地位尊贵而不骄傲，富有而不奢侈，遵循道理而不懈怠。因此才能长守富贵，长期拥有天下而不失去。所以说：“持满者与天。”
明主，救济天下的祸患，使天下转危为安。救祸安危，一定要依靠万民，才能达成。所以说：“安危者与人。”
地大国富，民众兵强，此盛满之国也。虽已盛满，无德厚以安之，无度数以治之，则国非其国，而民无其民也。故曰：“失天之度，虽满必涸。”
臣不亲其主，百姓不信其吏，上下离而不和，故虽自安，必且危之。故曰：“上下不和，虽安必危。”
主有天道以御其民，则民一心而奉其上，故能贵富而久王天下。失天之道，则民离叛而不听从，故主危而不得久王天下。故曰：“欲王天下而失天之道，天下不可得而王也。”
人主务学术数，务行正理，则化变日进，至于大功，而愚人不知也。乱主淫佚邪枉，日为无道，至于灭亡而不自知也。故曰：“莫知其为之，其功既成。莫知其舍之也，藏之而无形。”
【译文】
疆域广大而国家富有，人民众多而兵力强盛，这是鼎盛的国家。虽然国家处于鼎盛期，但如果不用厚德安定，不用法度治理，那么国家就不是他的国家，人民也不是他的人民了。所以说：“失天之度，虽满必涸。”
大臣不亲附君主，百姓不相信官吏，上下背离而不和，虽然自以为安定，但终究将是危险的。所以说：“上下不和，虽安必危。”
君主用天道来统御人民，人民就一心侍奉君主，这样就能长久富贵而统治天下。背离天道，人民就会背叛，不服从统御，那么人主就危险，不能长久地统治天下。所以说：“欲王天下而失天之道，天下不可得而王也。”
人主务必学习韬略，遵行正道，每日都有进步，终于成就大事业，这是愚人所不知的。乱主放任邪侈、淫乱枉法，每日都无道枉为，到了灭亡而自己还不知道。所以说：“莫知其为之，其功既成。莫知其舍之也，藏之而无形。”
古者三王五伯，皆人主之利天下者也，故身贵显而子孙被其泽。桀、纣、幽、厉，皆人主之害天下者也，故身困伤而子孙蒙其祸。故曰：“疑今者察之古，不知来者视之往。”
神农教耕生谷，以致民利。禹身决渎，斩高桥下[1]，以致民利。汤、武征伐无道，诛杀暴乱，以致民利。故明王之动作虽异，其利民同也。故曰：“万事之任也，异起而同归，古今一也。”
栋生桡不胜任[2]，则屋覆，而人不怨者，其理然也。弱子，慈母之所爱也，不以其理衍下瓦,则必母笞之[3]。故以其理动者，虽覆屋不为怨。不以其理动者，下瓦必笞。故曰：“生栋覆屋，怨怒不及。弱子下瓦，慈母操棰。”
行天道，出公理，则远者自亲。废天道，行私为，则子母相怨。故曰：“天道之极，远者自亲。人事之起，近亲造怨。”
【注释】
[1]斩高桥下：斩削高处，平整低处。桥，通“矫”。纠正。
[2]桡：弯曲。
[3]必母笞之：即“母必笞之”。笞， 用鞭子打。
【译文】
古代三王五霸都是为天下谋利的人主，所以自身显贵而又能让子孙享受福泽。夏桀、商纣、周幽王、周厉王都是危害天下的人主，所以自身困伤也导致子孙蒙难。所以说：“疑今者察之古，不知来者视之往。”
神农教民耕种五谷，使民获利。大禹亲自疏浚河道，铲高治低，为民谋利。商汤、周武王征伐无道，诛杀暴乱，为民谋利。所以明君的动作虽然不同，但为民谋利却是一致的。所以说：“万事之任也，异起而同归，古今一也。”
房屋栋梁是新砍伐的弯曲的木材做的，它不堪负荷而致房屋倒塌，人们没有怨言，因为道理就是这样。慈母溺爱小儿，但小儿无缘无故拆下屋瓦，慈母也一定要鞭打他。所以，理当如此，即使房屋倒了也不埋怨。理不当如此，即使只是拆瓦，也必定要挨打。所以说：“生栋覆屋，怨怒不及。弱子下瓦，慈母操棰。”
以天道行事，秉公理，则疏远的也会亲近。不行天道，以私心办事，则母子也会互相怨恨。所以说：“天道之极，远者自亲。人事之起，近亲造怨。”
古者武王地方不过百里，战卒之众不过万人，然能战胜攻取，立为天子。而世谓之圣王者，知为之之术也。桀、纣贵为天子，富有海内，地方甚大，战卒甚众，而身死国亡，为天下僇者[1]，不知为之之术也。故能为之，则小可为大，贱可为贵。不能为之，则虽为天子，人犹夺之也。故曰：“巧者有余而拙者不足也。”
明主上不逆天，下不圹地[2]。故天予之时，地生之财。乱主上逆天道，下绝地理，故天不予时，地不生财。故曰：“其功顺天者，天助之。其功逆天者，天违之。”
古者武王，天之所助也，故虽地小而民少，犹之为天子也。桀、纣，天之所违也，故虽地大民众，犹之困辱而死亡也。故曰：“天之所助，虽小必大；天之所违，虽大必削。”
【注释】
[1]僇（lù）：羞辱，侮辱。
[2]圹：通“旷”。荒废。
【译文】
古时候，周武王的土地方圆不过百里，战斗士兵不过万人，却能战胜攻取，成为天子。后世称之为圣王，是因为他知道治国为君之术。桀、纣贵为天子，富有海内，地方很大，战士很多，却身死国灭，被天下人羞辱，是因为他不知治国为君之术。所以如果能做好，可让小国变大国，贱民变贵族。不能做好，则即使贵为天子，别人也可能从他手里夺走天下。所以说：“巧者有余而拙者不足也。”
明主上不违背天时，下不荒废土地。所以上天给有利的天时，地给他生财利。乱主上逆天道，下废地利，所以天不给有利的天时，地不生财利。所以说：“其功顺天者，天助之。其功逆天者，天违之。”
古时候，武王是上天所帮助的，所以虽然国土小而人民少，仍能变成天子。桀、纣，是上天所抛弃的，所以虽然土地大而人民多，仍然受困受辱，最后人死国亡。所以说：“天之所助，虽小必大；天之所违，虽大必削。”
与人交，多诈伪无情实，偷取一切[1]，谓之乌集之交。乌集之交，初虽相欢，后必相咄[2]。故曰：“乌集之交，虽善不亲。”
圣人之与人约结也，上观其事君也，内观其事亲也，必有可知之理，然后约结。约结而不袭于理，后必相倍。故曰：“不重之结，虽固必解。道之用也，贵其重也。”
明主与圣人谋，故其谋得；与之举事，故其事成。乱主与不肖者谋，故其计失；与之举事，故其事败。夫计失而事败，此与不可之罪。故曰：“毋与不可。”
明主度量人力之所能为而后使焉，故令于人之所能为则令行，使于人之所能为则事成。乱主不量人力，令于人之所不能为，故其令废；使于人之所不能为，故其事败。夫令出而废，举事而败，此强不能之罪也。故曰：“毋强不能。”
狂惑之人，告之以君臣之义、父子之理、贵贱之分，不信，圣人之言也而反害伤之。故圣人不告也。故曰：“毋告不知。”
与不肖者举事则事败，使于人之所不能为则令废，告狂惑之人则身害。故曰：“与不可，强不能，告不知，谓之劳而无功。”
【注释】
[1]偷：苟且。
[2]咄：呵叱，指责。
【译文】
与人相交，行为狡诈虚伪，没有真情实感，苟且地获得一切，称为乌集之交。乌集之交虽然开始相交甚欢，其后必定互相指责。所以说：“乌集之交，虽善不亲。”
圣人与人结交，在朝廷上要观察其事君的言行，在家里要观察其事亲的行为，有了可靠的条件，然后再结交。结交而没有可靠的条件，以后必定相背。所以说：“不重之结，虽固必解。道之用也，贵其重也。”
明主找圣人筹谋，所以谋略得当；与圣人一起做事，所以事成。乱主同不肖者筹谋，所以计策失当；与不肖者一起做事，所以失败。谋略失当，举事失败，是找错人的罪过。所以说：“毋与不可。”
明主度量人的能力大小然后让他办事，所以命人办力所能及之事，命令就能够被执行，派人做力所能及之事，事情就能够办成。乱主不考虑人力，命人办力所不及之事，所以命令作废；派人做他不能做的事，所以失败。令出就作废，做事就失败，过错在于强行让人做力所不及的事。所以说：“毋强不能。”
狂惑之人，告知他君臣之义、父子之理、贵贱之分，他却不信，即使是圣人之言也会有害于他。所以圣人不告诉他。所以说：“毋告不知。”
和不肖者做事则事情失败，使人办力所不及之事则命令作废，告诉狂惑之人则自身受害，所以说：“与不可，强不能，告不知，谓之劳而无功。”
常以言翘明其与人也[1]，其爱人也，其有德于人也。以此为友则不亲，以此为交则不结，以此有德于人则不报。故曰：“见与之友，几于不亲。见爱之交，几于不结。见施之德，几于不报。四方之所归，心行者也。”
【注释】
[1]翘明：表明，表白。与：施与。
【译文】
常常用语言宣扬他对人友好，说他对人亲爱，对人有恩德。这样与人交友则难以亲近，这样与人结交会结不成，这样施德于人，别人也不会回报。所以说：“见与之友，几于不亲。见爱之交，几于不结。见施之德，几于不报。四方之所归，心行者也。”
明主不用其智，而任圣人之智；不用其力，而任众人之力。故以圣人之智思虑者，无不知也。以众人之力起事者，无不成也。能自去而因天下之智力起，则身逸而福多。乱主独用其智，而不任圣人之智；独用其力，而不任众人之力，故其身劳而祸多。故曰：“独任之国，劳而多祸。”
明主内行其法度，外行其理义。故邻国亲之，与国信之。有患则邻国忧之，有难则邻国救之。乱主内失其百姓，外不信于邻国，故有患则莫之忧也，有难则莫之救也。外内皆失，孤特而无党，故国弱而主辱。故曰：“独国之君，卑而不威。”
明主之治天下也，必用圣人而后天下治。妇人之求夫家也，必用媒而后家事成。故治天下而不用圣人，则天下乖乱而民不亲也。求夫家而不用媒，则丑耻而人不信也。故曰：“自媒之女，丑而不信。”
【译文】
明主不独自运用自己的智慧，而是任用圣人的智慧；不独断利用自己的力量，而是利用众人的力量。所以利用圣人的智慧来思虑筹谋的，无不知晓。任用众人力量来做事的，无不成功。能放下自己而利用天下的智慧和力量，则自身安逸而多福。乱主独自利用自己的智慧，而不用圣人智慧；乱主独自利用自己的力量，而不用众人之力，所以身体劳累，祸患也多。所以说：“独任之国，劳而多祸。”
明主对内推行法度，对外推行道义。所以邻国亲近他，盟国信任他。有了忧患，邻国就替他分忧；有了患难，盟国就救援他。乱主内不得民心，外不得邻国信任，所以有患也无国分忧，有难也无人来救。内外皆失，孤立无援，所以国家积弱而君主受辱。所以说：“独国之君，卑而不威。”
明主治理天下，一定是任用圣人然后才天下大治。妇人要求得夫家，必须用媒人才能成家。所以如果治理天下却不任用圣人，那么就会天下悖乱，人民也不亲附。求夫家而不用媒人，就会名声丑恶可耻而没人相信。所以说：“自媒之女，丑而不信。”
明主者，人未之见而有亲心焉者，有使民亲之之道也，故其位安而民往之。故曰：“未之见而亲焉，可以往矣。”
尧、舜，古之明主也。天下推之而不倦，誉之而不，久远而不忘者，有使民不忘之道也，故其位安而民来之。故曰：“久而不忘焉，可以来矣。”
【译文】
明主会让人虽未曾见面却有亲近之心，是因为他有使民亲近的治理之道，所以他的地位安定，人民都来归附。所以说：“未之见而亲焉，可以往矣。”
尧、舜都是古代的明主。天下推许他们而不厌倦，赞誉他们而不厌倦，时代久远也不忘记他们，是因为他们有使民不忘的治理之道，所以他们的地位稳定，人民归附。所以说：“久而不忘焉，可以来矣。”
日月，昭察万物者也。天多云气，蔽盖者众，则日月不明。人主犹日月也，群臣多奸立私，以拥蔽主，则主不得昭察其臣下，臣下之情不得上通，故奸邪日多而人主愈蔽。故曰：“日月不明，天不易也。”
山，物之高者也。地险秽不平易，则山不得见。人主犹山也，左右多党比周，以壅其主，则主不得见。故曰：“山高而不见，地不易也。”
【译文】
日月，是照亮万物的。天上云气众多，掩盖的云层多，日月就不明显。人主就像日月一样，群臣中如果奸邪多了，私立朋党，蒙蔽人主，这样人主就不能明察臣下，臣下之情不能与人主相通，所以奸邪日益增多，人主就被蒙蔽得越厉害。所以说：“日月不明，天不易也。”
山，是一种很高的事物。地面荒芜不平，就看不到山。人主就像山一样，左右大臣结党，蒙蔽人主，人主就看不见。所以说：“山高而不见，地不易也。”
人主出言，不逆于民心，不悖于理义。其所言足以安天下者也，人唯恐其不复言也。出言而离父子之亲，疏君臣之道，害天下之众，此言之不可复者也，故明主不言也。故曰：“言而不可复者，君不言也。”
人主身行方正，使人有理，遇人有礼，行发于身而为天下法式者，人唯恐其不复行也。身行不正，使人暴虐，遇人不信，行发于身而为天下笑者，此不可复之行，故明主不行也。故曰：“行而不可再者，君不行也。”
言之不可复者，其言不信也。行之不可再者，其行贼暴也。故言而不信则民不附，行而贼暴则天下怨。民不附，天下怨，此灭亡之所从生也，故明主禁之。故曰，“凡言之不可复，行之不可再者，有国者之大禁也。”
【译文】
人主讲话不违背民心，不与理义相悖。他说的话，足以安定天下，人们唯恐他不多讲。如果说的话导致父子不亲，君臣疏远，使天下民众受到危害，这种话就是不能再多说的话，所以明主不说。所以说：“言而不可复者，君不言也。”
人主言行方正，用人合理，待人有礼，行为一出，就是天下的表率，人们唯恐他不多做。行为不端正，用人暴虐，待人无信，行为一出，就成为天下的笑柄，这是行为就是不能再多做的行为，所以明主不做。所以说：“行而不可再者，君不行也。”
不能再多说的话，是不可信的。不能再多做的行为，是残暴的。言而无信则民众不归附，行为残暴则天下怨愤。人民不归附，天下怨愤，是导致灭亡的原因，所以明主坚决不做。所以说：“凡言之不可复，行之不可再者，有国者之大禁也。”