大礼第四
文王问太公曰：“君臣之礼如何？”
太公曰：“为上唯临，为下唯沉。临而无远，沉而无隐[71]。为上唯周，为下唯定[72]。周则天也，定则地也[73]。或天或地，大礼乃成[74]。”
【注释】
[71]“为上唯临”四句：意谓做君主的需做到俯身爱民，做臣民的需做到潜心国事。君主俯身爱民，就不会远离民众，臣民潜心国事，就不会欺君瞒上。临，从高处往低处看，这里指君主俯身爱民。沉，陷入，入迷，这里指臣民潜心国事。无远，指君主不远离臣民。隐，隐藏，隐瞒，这里指隐瞒不报，欺骗君上。施子美曰：“君臣有异职，斯有异分。君以知为职，惟智乃能临，故为上在乎临。臣以顺为职，惟顺乃能沉，故为下在乎沉。以上临下，则易至于势隔，故临者不可远，又欲亲乎其臣也。下沉而顺则易至于不言，故沉者不可隐，又欲尽言于上也。昔者光武明谟紏断，授诸将以方略，本以智临之也。然虑其或远乎臣，故于邓禹则常置之卧内，与决谋议，则临而无远也可知矣。邓禹深沉大度，是能以沉事上也。然不可或隐，故为光武论诸将无远图，谓天下不足虑，则沉而无隐也可知矣。”
[72]为上唯周，为下唯定：意谓做君主的需做到思虑周全，做臣民的需做到安分守己。周，周全，这里指君主治理国家思虑周全。定，安定，这里指臣民安分守己。施子美曰：“至于为上惟周，则以其运动而为谋也。为下唯定，则以其静守以不变也。”朱墉引《大全》曰：“周即敬大臣体群臣之旨，定即堂陛冠履之必严，如天无不覆也，如地有常职也。”又引《醒宗》曰：“临民之礼固在周遍，事上之礼固在安定，然又须上下通情，如地天之交泰，乃可以言礼。”
[73]周则天也，定则地也：意谓君主思虑周全，就能像上天一样施恩万物，臣民安分守己，就能像大地一样深沉厚重。施子美曰：“君之周，所以法天，盖以乾道行健，君子以自强不息，有得乎是也。臣之定，所以法地，盖以地势坤，君子以厚德载物，有得乎是也。故周所以则天，定所以则地，或天或地，则大礼以是而明。”
[74]或天或地，大礼乃成：意谓君主与臣民，前者法天，后者效地，就能成就君臣之间的大礼。施子美曰：“盖天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣。是则君臣之道既有所取，而君臣之分亦以是明，此大礼之所以成也。”邵鸿、徐勇说：“《大礼》的君臣观点有两个突出的方面：第一，它高度强调了君主至高无上的权威，认为：君主与臣民有各自的地位和角色，在上者为天，俯瞰临民，治理百姓；在下者为地，恭谨奉君，安分守职。这就是君臣之间最重要的礼法，是封建等级制度和统治秩序最根本的要求。所谓：‘或天或地，大礼乃成。’所以，《六韬》作者完全是站在维护和强化封建专制主义王权统治的立场上的。就这一点而言，其与当时法家等学派的主张是完全一致的。第二，《六韬》不仅沿袭了‘礼’的概念，以之称谓封建政治的基本规则，同时也继承了儒家主张的‘君君、臣臣、父父、子子’，那样一种强调不同阶级的等级差别及其相互分工合作、和谐共存的思想。所以既讲‘为上唯临，为下唯沉’，也讲‘临而无远，沉而无隐’。这反映了《六韬》作者汲取了传统的‘礼法’思想和儒家思想的某些内容，这与当时商鞅、韩非等人倡导的法家学说又有所不同。《六韬》的这种兼容性的特点，在其他篇章中也有明显的表现，然而这也正是黄老学派的一个重要特征。”
【译文】
文王问太公道：“君主与臣民怎样做才合礼？”
太公答道：“做君主的需做到俯身爱民，做臣民的需做到潜心国事。君主俯身爱民，就不会远离民众，臣民潜心国事，就不会欺君瞒上。做君主的需做到思虑周密，做臣民的需做到安分守己。君主思虑周密，就能像上天一样施恩万物，臣民安分守己，就能像大地一样深沉厚重。君主与臣民，前者法天，后者效地，就能成就君臣之间的大礼。”
文王曰：“主位如何[75]？”
太公曰：“安徐而静，柔节先定，善与而不争，虚心平志，待物以正[76]。”
文王曰：“主听如何[77]？”
太公曰：“勿妄而许，勿逆而拒。许之则失守，拒之则闭塞[78]。高山仰之，不可极也；深渊度之，不可测也[79]。神明之德，正静其极[80]。”
文王曰：“主明如何[81]？”
太公曰：“目贵明，耳贵聪，心贵智。以天下之目视，则无不见也；以天下之耳听，则无不闻也；以天下之心虑，则无不知也[82]。辐凑并进，则明不蔽矣[83]。”
【注释】
[75]主位：指君主的执政艺术。
[76]“安徐而静”五句：意谓君主要做到安详从容而宁静淡泊，柔和节制而事先心中有数，善于给予而不与民争利，虚心待人而公平无私，办事公正不偏不倚。徐，和缓。柔节先定，意即柔和节制而事先心中有数。与，给予。施子美曰：“安徐而静者，所以退藏于密也。惟能安静，则柔节先定于此矣。能静而柔，此以谦处己也。惟以谦处己，故无心于胜物，宜其善予而不争也。虚其心则不蔽，惟能虚其心，故志以是平，平其志则不欺，此以公而应下也。惟以公应下，故其所以待之者，皆不外乎正道。昔者文王之尊养时晦，则安徐而静也。徽柔懿恭，则柔节先定也。文王惟能以谦自处，故于昆夷之事，有所不辞，乃善予而不争也。其克宅厥心，不识不知，是又虚心平志也。文王惟能以公应下，故以正伐商，非待物以正乎？吾观文王之所为所行，不无得于太公之开悟也。”刘寅曰：“安徐而静，不妄动也；柔节先定，不刚猛也；善与而不争，惠施流布也；虚心，不自满也；平志，不私曲也；待物以正，不偏党也。”朱墉引徐象卿曰：“心虚而无满假，则其德日进于高明；志平而无偏曲，则其德日臻于坦易。以此待物，自无偏党之私。”
[77]主听：指君主听取臣民意见。
[78]“勿妄而许”四句：意谓不要轻率接受，不要粗暴拒绝，轻率接受就会丧失主见，粗暴拒绝就会听不进善言。闭塞，指君主听不进臣民良善有益的劝谏。施子美曰：“此论人主之听不可不审也。《书》曰：‘有言逊于汝志，必求诸非道。有言逆于汝心，必求诸道。’则是听言者，不可以妄许妄拒也。妄而许之，必其内无所守，故谓之失守。逆而拒之，则言不敢进，故闭塞。大抵人之所以谋事者，必其内有所主。”刘寅曰：“听其言，勿妄而许之，勿迎而拒之。许之，则失吾心之守；拒之，则闭塞吾耳之听。”
[79]“高山仰之”四句：意谓要像高山一样让臣民仰望，让他们感觉高不可攀；要像深渊一样让臣民揣度，让他们感觉深不可测。度，揣度，思量。刘寅曰：“如高山在前，仰之而不可尽也。《诗经》作‘仰止’；止，语助辞。此对下文‘深渊度之’而言，恐只是‘之’字。深渊在前，度之而不可测也；言人主之听无有穷尽，事变之来不可测量。”
[80]神明之德，正静其极：意谓若要具备神圣英明的品德，思想行为需符合公正宁静的标准。极，标准。刘寅曰：“神明之德正而且静，乃其极也。心者，人之神明，号曰天君；而耳司听，目司视，皆从令者也。吾心神明之德，以正静为极，而耳目之视听，自无非僻之干矣。”朱墉引臧云卿曰：“应酬万变者神也，辨别众理者明也，镇定不摇者静也，荡平无党者正也。‘极’字标准之名，作听言之极。”
[81]主明：指君主世事洞明。
[82]以天下之心虑，则无不知也：施子美曰：“此言人主在于兼听广览，然后可以益其明。以一己之闻见为闻见者，不若以天下之闻见为闻见。以一己之智虑为智虑者，不若以天下之智虑为智虑。何者？目欲明，耳欲聪，心欲智，聪明智虑，所以能广者，非一人能自足也，兼天下之心耳而为之也。”
[83]辐凑并进，则明不蔽矣：意谓臣民的意见像车轮的辐条集中于车毂一样会聚到君主那里，君主的英明就不会受到遮蔽。辐，车轮上的辐条。凑，通“辏”，指车轮的辐条集中于毂上。朱墉引黄皇肱曰：“合聪听睿智而后可以言精明，然非以天下则不能无蔽，能用天下之耳目心思，则贤者交相忠告，人主之明愈无壅蔽矣。”朱墉《全旨》曰：“此章见君臣之定位，本于乾坤成象以来已自截然而不可易。先生制礼，本乎人情，其秩而有序，严而有别，莫辨于君臣之间。人君之能立乎其位者，惟不慢不骄，无忌无刻，乃可以正己而正人。而听德之聪在于心之虚衷以应，视远之明在于不自用而用人，君道之大端尽矣。”国英曰：“主明在以天下之明为明，凡耳目心思所不到之处，即赖直臣启迪，则臣之明皆主之明矣。世有强谏买直，而归咎于主之不明者，非忠君爱民之心。昔赵韩王补缀旧牍，卒霁天威。晏平仲一言而省刑，田千秋一言而悟主，皆古今善谏第一。故求直臣须由根本笃厚中选择，则辐辏并进，明自不蔽矣。”钮先钟说：“在这一篇中作者更进一步提出为政必须尊重民意、俯察舆情的要求。”
【译文】
文王问道：“君主怎样做才能握好执政之柄？”
太公答道：“君主要做到安详从容而宁静淡泊，柔和节制而事先心中有数，善于给予而不与民争利，虚心待人而公平无私，办事公正不偏不倚。”
文王问道：“君主怎样做才能充分听取臣民意见？”
太公答道：“不要轻率接受，不要粗暴拒绝。轻率接受就会丧失主见，粗暴拒绝就会听不进善言。要像高山一样让臣民仰望，让他们感觉高不可攀；要像深渊一样让臣民揣度，让他们感觉深不可测。若要具备神圣英明的品德，思想行为需符合公正宁静的标准。”
文王问道：“君主怎样才能做到世事洞明呢？”
太公曰：“眼睛贵于视明，耳朵贵于听聪，思想贵于智慧。如果君主兼有天下人的眼睛去看待事物，那就没有什么见不到的；如果君主兼有天下人的耳朵去听取意见，那就没有什么听不到的；如果君主兼有天下人的想法去思考事物，那就没有什么了解不了的。臣民的意见像车轮的辐条集中于车毂一样会聚到君主那里，君主的英明就不会受到遮蔽。”