文启第十四
文王问太公曰：“圣人何守[45]？”
太公曰：“何忧何啬，万物皆得[46]；何啬何忧，万物皆遒[47]。政之所施，莫知其化；时之所在，莫知其移[48]。圣人守此而万物化[49]。何穷之有？终而复始。优之游之，展转求之[50]；求而得之，不可不藏；既以藏之，不可不行；既以行之，勿复明之。夫天地不自明，故能长生；圣人不自明，故能名彰[51]。古之圣人[52]，聚人而为家，聚家而为国，聚国而为天下，分封贤人以为万国，命之曰大纪[53]。陈其政教，顺其民俗，群曲化直，变于形容[54]。万国不通[55]，各乐其所，人爱其上[56]，命之曰大定[57]。呜呼！圣人务静之[58]，贤人务正之[59]。愚人不能正，故与人争[60]。上劳则刑繁，刑繁则民忧，民忧则流亡。上下不安其生，累世不休，命之曰大失[61]。天下之人如流水，障之则止，启之则行，静之则清[62]。呜呼，神哉！圣人见其所始，则知其所终[63]。”
【注释】
[45]守：遵守，遵循。
[46]何忧何啬，万物皆得：意谓圣人既不忧虑什么也不吝啬什么，宇宙万物都会自得其所。啬，吝啬。朱墉曰：“忧、啬，皆欲累之也。欲之未遂，为欲所牵引，故多忧。欲之既遂，为欲所系吝，故多啬。未得所欲则惟恐不得，故忧。既得所欲，则私之于己，而不公之于人。”又，银雀山竹简本“何忧何啬”句上有“于乎（呜呼）”二字；“忧（憂）”作“爱”。
[47]遒：劲健，强劲，强壮。又，银雀山竹简本作“费”。竹简整理者指出：“简本‘爱’、‘费’二字为韵。宋本误‘爱’为‘忧（憂）’，因又改‘费’为‘遒’，以就‘忧’字之韵。”又说：“‘费’疑当读为‘肥’，《广雅·释诂二》：‘肥，盛也。’”盛冬铃说：“《说文·贝部》：‘费，散财用也。’此当即用本义。”一说聚也。
[48]“政之所施”四句：意谓对于圣人实施的政令，没有人知道它是如何潜移默化的；如同对于四时变化，没有人知道时令是如何暗中更替的。时，季节，指春、夏、秋、冬。刘寅曰：“政之所施，而人莫知其化；时之所在，而人莫知其移；所谓圣人无为而成治，天道无为而成事也。”
[49]圣人守此而万物化：意谓圣人遵守无为而治的原则，适应宇宙万物的自然转化。朱墉引《合参》曰：“‘守此’谓守此无为而治也，‘万物化’即万物皆得。万物皆遒之，谓天道无为而成化，圣人无为而成治。”又引《题矩》曰：“此心能守之而不使有骄奢淫佚之事，则万物自因之而化矣。”又引《指南》曰：“毕竟守此还是守心。”
[50]优之游之，展转求之：意谓圣人从容自如，反复探索无为而治的统治原则。朱墉《直解》曰：“优游，自如之貌，不欲速也。万物未化，俟其自成也。展者，转之半。转者，展之周。反覆以求，不忘所有事也。”
[51]“夫天地不自明”四句：意谓天地从不炫耀自己的功德，所以长生不衰；圣人从不炫耀自己的功德，因而声名昭彰。自明，意即不炫耀自己的功德。按，《老子》第七章曰：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”第二十四章曰：“企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”施子美曰：“此言功不可为己有也。以功为功者，其功小；不以功为功者，其功大。天地之于万物，所以为资始而资生也。天地之功亦大矣，而天地未尝指是以为己功。天地惟不以是为功，此其功所以大而无穷也。故万物虽生而有终，至于天地，则长生而无或终极也。传曰：‘天不言而四时行，地不产而万物化。’是则天地岂自明其功乎？天地长久，其以此矣。圣人拟天地而参诸身，故凡所为亦天地若也。圣人出而应世，使天下万物各得其所，各遂其生，其功亦大矣。圣人岂肯指是以为己功邪？故不自明其功。惟不自明其功，此所以其名益彰也。当尧之世，含哺鼓腹之民，熙熙陶陶，而于尧之为君，莫之能名，则尧不自以为功矣。此尧之所以能为五帝之盛帝也。文王之世，发政施仁，惠鲜鳏寡，而文王之为君，方且不识不知，则文王亦岂认以为己功邪？文王不以为己功，此文王之所以为三王之显王也。”刘寅曰：“夫天地惟其不自明也，故能长生万物；圣人惟其不自明也，故能名誉彰显。医书有云，天明则日月不明，言天不自明，故日月得而明也。若天之精气呈露而自明，日月亦不能明矣。谓天地隐德弗曜，而万物得以长生；圣人隐德弗曜，而名誉得以彰显也。”朱墉引《大全》曰：“不自明者，谓隐德弗耀也。天明，则日月不明，言天不自明，故日月得而明也。若天之精气呈露而自明，则日月不能明矣。圣人随藏随行，是以体暗名彰，与天地同贞，明若大德。薄其藏，骤猎表著，非圣人矣。”又引《开宗》曰：“此言圣人之行与天地同光。”又，不自明，故能明彰，银雀山竹简本作“弗复明，故名声章（彰）”。
[52]古之圣人：银雀山竹简本作“古者”。
[53]分封贤人以为万国，命之曰大纪：意谓分封贤人让他们成为各国的诸侯，这叫做国家政治的大纲领。大纪，国家的大纲纪。朱墉引《翼注》曰：“万国非可一人而治，分以为治者，势也。但所治非贤，究必至于分争，故圣人为天下图永久，务选择贤哲，以为万国诸侯。”又，此二句银雀山竹简本作“分而封贤，以为万，名曰大”，“万”下、“大”下当有脱字。
[54]“陈其政教”四句：意谓圣人宣传政治教化，顺应民风习俗，将众多不良习气改造成正直，移风易俗。变于形容，意即移风易俗。形容，指长期形成的不良习俗。朱墉《直解》曰：“形容，旧所习染也。”又，此四句银雀山竹简本作“别其正（政），正（政）教稍变，法俗不同，群曲曲化，变于刑（形）容”。
[55]万国不通：意即各国风俗不同。朱墉《直解》曰：“不通，俗各殊尚也。”
[56]人爱其上：银雀山竹简本作“民忧下止”。
[57]命之曰大定：刘寅曰：“大定者，天下之大平定也。”
[58]圣人务静之：按，《老子》第十六章曰：“致虚极，守静笃。……夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”第二十六章曰：“重为轻根，静为躁君。……轻则失根，躁则失君。”第四十五章曰：“躁胜寒，静胜热。清静为天下正。”《吕氏春秋·君守》曰：“得道者必静。静者无知，知乃无知，可以言君道也。”施子美曰：“治之所尚者异，则治之所成者亦异。圣贤之心，均于求治也，而治之所尚，则有道有义焉。圣人者，道之管也。圣人惟以道化人，故其为化，一本于无为。此所以务有以静之也。”朱墉引王汉若曰：“‘静之’，‘之’字指天下言，‘静’对纷扰看。或扰以干戈，或扰以征敛，或扰以刑罚，或扰以嗜欲。民生愈促，而国势亦因之不安矣。”国英曰：“圣人务静，静而后能安，是大智不智，大谋不谋，身分才识深远，不动声色，转乱为治，转危为安，无诛邪伐暴之形，而消未萌之患，古今治国平天下者胥不外此。”
[59]贤人：银雀山竹简本作“愚人”。
[60]愚人不能正，故与人争：意谓昏君不能端正自己的行为，所以才与民众争利。按，《老子》第二十二章曰：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”第七十三章曰：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”第八十一章曰：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”朱墉《直解》曰：“愚人，后世人君也；与人争，用权势制人也。”又引尤尺威曰：“愚人，即今时人君，其与人争，亦只是不能正己以率物，而强致其向化也。”又，此二句银雀山竹简作“愚弗能正，故与民争生”。
[61]命之曰大失：刘寅曰：“大失者，国家之政令大失也。”又，命，银雀山竹简本作“名”。
[62]“天下之人如流水”四句：意谓天下人心如同流水，阻塞它就会停止，开放它就会流动，让它保持安静就会清澈。障，阻碍，阻塞。施子美曰：“物有自然之势，民有自然之性。民心无常其已久矣，而其性则有自然者，譬之流水焉，或行，或止，或清，皆其势之必然也。止非自止也，不之决也，障而后止。行非自行也，不之遏也，启之而后行也。至于静而不之扰，则必还其清矣，此其势也。至于民之为性，亦固静也。古之论治国者，谓若烹小鲜，慎勿扰之，则天下之人，必贵于安静也。安静则治，亦犹水之静而清也，此性之自然也。苟或拒之则必止，导之则必行，亦犹水也。昔之论以民为鉴者，尝谓人无于水鉴，当于民鉴，则民性所存，尤过于水也，可不欲使之清乎？人性之欲静也如此。”朱墉引《明说》曰：“以流水喻天下人者，正见人心向背不常，可以后，亦可以仇。”又引《翼注》曰：“抚则后，虐则仇，从古不易，而无如晚近之主，拂民以从欲。惟圣人则善于防微杜渐。”又，银雀山竹简本与《群书治要》本“静之皆清”前皆有“动之则浊”四字，此处误脱。
[63]圣人见其所始，则知其所终：朱墉引《指南》曰：“其始其终，是就民心向背处说。见其始向，即知其终之必归；见其始背，即知其终之必去也。圣人不止是能见，惟圣人能主张挽回，使有向无背。”
【译文】
文王问太公道：“圣人应该遵守什么思想原则？”
太公答道：“圣人既不忧虑什么也不吝啬什么，宇宙万物都会各得其所；圣人既不吝啬什么也不忧虑什么，宇宙万物都会茁壮生长。对于圣人实施的政令，没有人知道它是如何潜移默化的；如同对于四时变化，没有人知道时令是如何暗中更替的。圣人遵守无为而治的原则，适应宇宙万物的自然转化。宇宙哪有什么穷尽？运动变化周而复始。圣人从容自如，反复探求规律；探求已得，不可不藏于心中；已经藏在心中，不可不去实行；已经实行了，就无需阐明。天地从不炫耀自己的功德，所以长生不衰；圣人从不炫耀自己的功德，故而声名昭彰。古代的圣人，将众人聚集一起组成家庭，将众多家庭聚集一起组成国家，将众多国家聚集一起组成天下，分封贤人让他们成为各国的诸侯，这叫做国家政治的大纲领。圣人宣传政治教化，顺应民风习俗，将众多不良习气改造成正直，移风易俗。各国习俗虽不相同，但各自都乐其所在，人人敬爱君上，这叫做国家政治的大安定。唉！圣人致力于清静无为，贤君致力于端正行为。昏君不能端正自己的行为，所以才与民众争利。国君劳碌不堪，刑律必然繁多；刑律一旦繁多，人民就会忧惧；人民一旦忧惧，就会流散逃亡。上下生活都不安定，长期动荡不安，这叫做国家政治的大失败。天下人心如同流水，阻塞它就会停止，开放它就会流动，让它保持安静就会清澈。唉，真神妙啊！圣人一旦看见事物的开端，就能了解它的结局。”
文王曰：“静之奈何？”
太公曰：“天有常形，民有常生。与天下共其生，而天下静矣[64]。太上因之，其次化之，夫民化而从政[65]，是以天无为而成事，民无与而自富，此圣人之德也[66]。”
文王曰：“公言乃协予怀，夙夜念之不忘，以用为常[67]。”
【注释】
[64]“天有常形”四句：意谓上天有恒常不变的现象，民众有恒常不变的生活。与天下百姓共同遵循繁衍生息的准则，天下就会清静。刘寅曰：“天有恒常之形体，民有恒常之生意。天之常形，谓春而生、夏而长、秋而成、冬而藏也。民之常生，谓春而耕、夏而耘、秋而敛、冬而息也。能与天下共其生生之理，而天下自静矣。”朱墉引《注疏》曰：“其生民之生也，苟上不能体民之生而共之天下，即从此多故矣，亦安能得其静乎？惟上自思其生，即思下之所以生，必不使己饱而民饥，己暖而民寒也，己逸而民劳也，则天下之人必各安其居、各乐其业，而相亲相爱，不期静而自静矣。总见欲天下之静，不必于民生外求之，须知是极易的事，又是极难的事。‘共’字内有许多实际处，不可空空言‘共’也。”又引《句解》曰：“‘共’字是以天下之生还之天下意，因之即务静也，化之即务正也。”又引《醒宗》曰：“衣食财物天下所恃，以有生者也。惟人主独敛之，以自生而不与天下共生，则天下且起而叛之矣。”又引《开宗》曰：“此言民心向背无常，惟与天下共其生，而后天下可静。”又，银雀山竹简本“常”作“恒”；“共其生”作“同生”。盛冬铃说：“当从银雀山竹简本作‘恒’，此作‘常’，系后世讳改。”
[65]“太上因之”三句：意谓最好的方法是顺应民心以统治人民，其次是通过政教手段以感化人民，民众受到教化就会服从政令。因，顺应。刘寅曰：“太上者因民而成治，其次者用化以成俗，夫民化于下而从人君之政。”按，“因”是战国秦汉黄老道家思想中的一个重要范畴，涵盖了政治、经济、军事等领域。《管子·心术上》曰：“道贵因。”《吕氏春秋·贵因》曰：“三代所宝莫如因，因则无敌。”《决胜》曰：“凡兵，贵其因也。因也者，因敌之险以为己固，因敌之谋以为己事。能审因而加胜，则不可穷矣。胜不可穷之谓神，神则能不可胜也。”《史记·货殖列传》曰：“故善者因之，其次利道之，其次教诲之，其次整齐之，最下者与之争。”《六韬》除了此处论及“因”外，还在《三疑第十七》中说：“武王问太公曰：‘予欲立功，有三疑：恐力不能攻强、离亲、散众，为之奈何？’太公曰：‘因之，慎谋，用财。’”
[66]“是以天无为而成事”三句：意谓上天看起来似乎无所作为而万物自会生长，民众看起来并未获得施予而生活自能富足，这就是圣人的德行。按，《老子》第五十七章曰：“故圣人云：‘我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。’”施子美曰：“盖天之生斯物也，本以无心也。天而有心，则劳而不遍矣，孰若任以无为而化以无迹，使事自以成耶？孔子曰：‘四时行焉，百物生焉。’此天以无为而成事也。民无与而自富，是又至治无功也。老子曰：‘我无欲而民自富。’则欲民之富殖者，不可或求其功也。求所以富之，则反以劳之矣。此所以无与其事而使彼自富也。昔者尧之为君，法天而治也。大哉尧之为君，惟天为大，惟尧则之，则尧之于民，一如天也。天惟以无为而成事，故尧之于民亦然。当尧之世，百姓皆曰：‘帝力何有于我？’问之在朝，在朝不知。问之在野，在野不知。若是则尧之所以无心于民者，一如天之于物也。故曰尧仁如天。”刘寅曰：“事，犹物也。民无所与而自致富，谓不夺其时，薄其赋敛，使民安其田野，家给人足，是无与而自富。”朱墉引尤尺威曰：“‘无与’兼‘不能与’、‘不必与’二意说。不有以困苦之，则自家给人足；如必待与而后富，其富反易穷矣。”又引徐象卿曰：“民原自有富，我不取便是与。言‘无与’，直是我无取也。”《中国历代军事思想》说：“《六韬》在治国施政方针上，也吸取了道家学派‘无为而治’的思想，认为‘天下之人如流水，障之则止，启之则行，静之则清’，‘圣人务静之’，说‘天无为而成事，民无为而自富’等等。这种‘小国寡民’的政治思想，与它所主张的目的在于‘取天下’的政治思想等是矛盾的。所以《六韬》虽是兵书，但就其思想学派而言，带有浓厚的杂家色彩，这是战国后期百家争鸣而又互相吸取、融合的历史真实反映。”又，银雀山竹简本“无与”作“无以予之”，此下又有“是胃（谓）顺生”四字；“此圣人之德也”作“以此角圣人之□”。
[67]“公言乃协予怀”三句：意谓你的言论甚合我意，我一定每天早思晚念，永不忘怀，把它作为治理天下的准则。协，合。朱墉《全旨》曰：“此章见圣人之治天下，总一无为之化，不多事以扰民，而民自相安于无事。圣人非无所守，操持于形迹，日求万物之治而不得其治，常守于无为，无心于万物，而万物不知其所以化而万物自化，此其量直与天地同其悠久，且不居其功，善藏其用，亦与天地匹休焉。然圣人亦非一无所事也，集贤人以为万国统纪所由成，陈政教以顺民俗，平定所由，始因性而化，立表率物，圣世所以无扰也。彼劳力烦刑，令上下不安其生，只见其大失而已，又乌能与人争哉？民心原自无常也，而生生之理亦在其身，圣人见始知终，不过还民之所应有，使农在畎亩，妇在机杼，不必有所赐与而自富，故惟是因之化之，即‘静之’之谓也，此真治国之常经也。”孔德骐说：“人君在施政治理国家时，要使人民不知不觉地适应客观外界的变化，这就是无为而治的政治。这种治世之道，必须千方百计地去寻求，牢牢地掌握和精心地运用。这是为政最根本的道理。要实行无为而治，它十分强调要顺乎自然，合乎民心。众愿不可违，民心不可欺，要顺从民间的风俗。天下人民心理的向背，如同流水一样，阻碍它就会止而不行，疏导它就可以流行不止，静澄它就清明不浊。圣贤若能认识和掌握这个道理，使人民的生活像天体运行和春秋四季的更替一样有条不紊，那么，实现长治久安就不难了。但是从政治上治理好国家，始人心归顺，也不是容易的事。国家、社会、人民，总会有邪恶、乖异的东西产生，这就需要施以教化，做‘群曲化直’的工作。为此，《六韬》提出，在做法上需要注意三个问题：一是所谓‘圣人务静之，贤人务正之；愚人不能正，故与人争’。即古语所说正人先正己的道理。二是‘太上因之，其次化之’，就是要因势利导，尽量通过教化而使人归顺，反对采用强制手段以折服人。三是不能刑罚繁多，刑罚繁多则民心忧惧，民心忧惧就会流离逃亡，上下不安。这几个方面做到了，就会出现‘各乐其所，人爱其上’的局面。”黄朴民说：“本篇论述治理国家的大政方略。作者主张君王清静无为，顺应民俗，使民各乐其所，具有相当浓厚的道家思想影响。具体而言，文中指出要使国家长治久安，首先必须实行无为而治的政策，只要顺其自然，合乎民心，就能使国家长治久安。其次是对民众要实行教化，进行‘群曲化直’的工作。为此要注意正人先正己，‘圣人务静之，贤人务正之’，强调因势利导，通过教化使人心归顺，‘太上因之，其次化之’，同时应简省刑罚。这样，‘民化而从政’，‘无为而成事’。”
【译文】
文王问道：“怎样使天下清静？”
太公答道：“上天有恒常不变的现象，民众有恒常不变的生活。与天下百姓共同遵循繁衍生息的准则，天下就会清静。最好的方法是顺应民心以统治人民，其次是通过政教手段以感化人民，民众受到教化就会服从政令，所以上天看起来似乎无所作为而万物自会生长，民众看起来并未获得施予而生活自能富足，这就是圣人的德行。”
文王说：“你的言论甚合我意，我一定每天早思晚念，永不忘怀，把它作为治理天下的准则。”