发启第十三
文王在酆召太公曰[1]：“呜呼！商王虐极，罪杀不辜[2]，公尚助予忧民[3]，如何[4]？”
太公曰：“王其修德以下贤，惠民以观天道[5]。天道无殃[6]，不可先倡；人道无灾[7]，不可先谋。必见天殃，又见人灾，乃可以谋[8]。必见其阳，又见其阴，乃知其心[9]；必见其外，又见其内，乃知其意[10]；必见其疏，又见其亲，乃知其情[11]。行其道，道可致也[12]；从其门，门可入也[13]；立其礼，礼可成也[14]；争其强，强可胜也[15]。全胜不斗，大兵无创，与鬼神通[16]。微哉！微哉！
【注释】
[1]文王在酆召太公：酆，即酆京，鄗京，在今陕西长安西南沣水两岸。又，太公，银雀山竹简本作“太公望”。
[2]商王虐极，罪杀不辜：虐极，暴虐到极点。又，此二句银雀山竹简本作“啻（商）王猛极秋罪不我舍”，句上有“谋念哉”一句。《群书治要》本无“虐极”二字。
[3]公尚助予忧民：尚，庶几，犹言也许可以，常带有祈使语气。《书·汤誓》：“尔尚辅予一人，致天之罚！予其大赉汝。”又，此句银雀山竹简本作“女（汝）尝助予谋务”。公尚，《群书治要》本作“汝尚”。
[4]如何：银雀山竹简本与《群书治要》本均作“今我如何”。
[5]王其修德以下贤，惠民以观天道：意谓君王要修养德行，礼贤下士，施惠民众，观察天象吉凶。观天道，意即观察天象吉凶。天道，指显示征兆的天象。施子美曰：“夫欲伐人者必先尽其在己。修德以下贤，惠民以观天道，此尽其在己之事者。盖惟修己，而后可以待人。惟得民，而后可以应天。贤，有德者也，修德于己，而后贤者归之，故修德乃可以下贤，此修己以待人也。人之所欲，天必从之。惠足以及人，乃可以合天，故惠民以观天道，此泽民以应天也。文王有徽柔懿恭，此文王之所以修德也。文王惟修是德，此闳夭、散宜生之徒所以为用也，非以下贤乎？发政施仁，必先四者，此文王之所以惠民也。文王惟能惠民，此天道之所以乃眷西顾——非观天道乎？”朱墉《直解》曰：“惠民，子惠兆民也；观天，观天道之向背也。”又引《指南》曰：“当殷周之际天道已显，示以兴周之象，但太公难以明言，只得以惠民事急为启陈其实。惠民之君即可以转移天道。”又引《醒宗》曰：“以周之至仁伐纣之至不仁，尚且言惠、言观天道，可见圣人用兵出于不得已也。”国英曰：“修德下贤，‘贤’字亦重看。贤臣足以图治安，泯祸乱，知而不用与不知同，用而不当与不用同。惟真知善用，斯天殃人灾，庶几不作。若误用小人，所谓灾害并至，善者亦无如之何矣。”又，银雀山竹简本与《群书治要》本“修德”均作“修身”，且均无“以”字。
[6]天道无殃：天象没有预示祸殃。
[7]人道无灾：人间的迹象没有预示灾祸。
[8]“必见天殃”三句：施子美曰：“此言商虽可伐，而天殃人灾未见，不可以先举事也。昔者尧之去四凶，尧非不能去之也，而必待舜而去之者，盖当舜之世，则其恶已暴，天人之所共愤，然后可以除之也。是以越之伐吴，吴未发而先发，而范蠡亦以天时人事告之。越王不从，卒有会稽之厄。惟天殃人灾既见，然后徐而图之，无不可矣。”刘寅曰：“必见上天之降殃，又见下民之生灾，乃可以谋而为之。天殃，如日月失明、星辰逆行、夏霜、冬雷、春凋、秋荣之类是也。人灾，如五谷不熟、饥馑荐臻、盗贼滋炽、奸宄窃发之类是也。”又，必见天殃，又见人灾，银雀山竹简本作“必见其殃，又见其灾”。
[9]“必见其阳”三句：意谓必须既看到商王在公开场合的言行，又看到他在私下里的表现，才能知晓他的内心。阳，指公开场合。阴，指私密场合，私下里。施子美曰：“敌之所蕴，虽若难知，而吾之所测，各以其术。心也，意也，情也，皆敌之所蕴也。心有所思，意有所欲，情有所发，心、意、情三者，同出而异用。主之于内者心也。传曰：‘心之官则思。’此心也，在心为志，意与志一也。传有所谓‘志意修’，此则意之所存，自心而出，必有所欲也。若夫情，则有所触而后发。传有所谓‘情发于中’，此则情之所触而发也。自其内而言之，则心为之主，意为之用，而情则有所形矣。此心、意、情之别也。三者固为难知，而吾之测之，各有其术。故知其心则何以哉，即其阴阳而可以知之也。阳者，其显而可见者也。阴者，其隐而难知者，所未为之事也，即其所已为，皆心之所思也，故即是而可以知其心。”刘寅曰：“阳，显明之地；阴，幽暗之处。显明之地所为者，皆暴虐之事；幽暗之处所为者，皆淫恶之行；乃知其心之昏惑也。”
[10]“必见其外”三句：意谓必须既看到商王对外的治国安民表现，又看到他的朝廷内部百官是否清廉，才能知晓他的意图。施子美曰：“欲知其意则何以哉？即其内外而可以知之也。外而人民田野，内而朝廷百官。始而观其外，见其田野辟，万民安，则外治矣。次而求于内，见其朝廷清，百官正，则内治矣。既观其外，又观其内，若是者皆志之所寓也，故可以知其志。”刘寅曰：“必见其外之所行，又见其内之所养；外之所行者皆贼虐之政，内之所养者皆邪僻之非，乃知其意之迷乱也。如纣，外则杀忠贤而贼谏辅，内则肆酡昏而耽色欲，心神昏惑，志意迷乱，从可知矣。”又，银雀山竹简本此三句位于“必见其阳，又见其阴，乃知其心”之前，“意”作“遂”。
[11]“必见其疏”三句：意谓必须看到商王疏远哪些人，亲近哪些人，才能知晓他的实情。施子美曰：“欲知其情则何以哉？即其亲疏可知也。疏者，所疏远者也。亲者，所亲近者也。既观其疏，又观其亲，则其所去取者，其贤佞可知也。是乃情之所好恶也，故因是可以知其情。”刘寅曰：“必见其疏远者离叛，又见其亲近者放逐，乃知其情之向背也。如纣，远则江、沱、汝、汉之间，悉从文王之化；近则微子去、箕子奴，人情之向背，亦从可知矣。”按，刘寅将“疏”、“亲”解释成“疏远者离叛”、“亲近者放逐”，又将“情”解释成“情之向背”，亦通。又，疏，银雀山竹简本作“人”。
[12]行其道，道可致也：意谓遵行吊民伐罪之道，就能获得道的真谛。朱墉《直解》曰：“其道，吊民伐罪之道也。”又，道可致也，银雀山竹简本作“道可至”。
[13]从其门，门可入也：意谓追求称王天下的理想，就能实现这种理想。从，跟随，追随，追求。门，这里喻指称王天下的理想。朱墉《直解》曰：“其门，王天下之门也。”
[14]立其礼，礼可成也：意谓制订合理的军国制度，这种制度就能成功。朱墉《直解》曰：“礼，军国之制度也。”
[15]争其强，强可胜也：意谓敢与强敌竞争，就可战胜强敌。朱墉引《开宗》曰：“此乃言不得已而争强，正妙在不争之间。”又，此句银雀山竹简本作“争强者，争胜者也。全胜可得”。
[16]“全胜不斗”三句：意谓完全彻底的胜利应无需通过战斗就能获得，强大的军队应征服了敌人而自身却毫发无损，其中的道理十分神秘，与鬼神相通。创，杀害，这里是杀戮的意思。施子美曰：“此以计取而不用于兵也。法曰：争胜于白刃之前者，非良将也，是则斗而后胜，未免于劳民。若夫以全胜之，则无用于战斗矣。法曰：上兵伐谋。是则用兵而至于杀伐者，非善用者也。故大兵则无伤，故无创。文王之因垒降，此全胜不斗也。大禹班师而苗格，此大兵无创也。乃若高皇战于荥阳，战于垓下，则非不斗之全胜也。至于惠帝之世，疮痍始瘳，岂无创之大兵乎？”刘寅曰：“全胜不在战斗，在胜于无形；大兵无欲伤残，在完吾士众。能胜于无形而兵无伤残，是其智与鬼神通，所以重言微哉微哉，而叹其妙也。”朱墉引《合参》曰：“奉天伐罪，救民水火，是谓大兵无创，无伤残也。与鬼神通，言其精微奥妙，求无弗得，思无弗胜也。圣人以仁义为感孚，故师之所至，自然人归天与。”又引《句解》曰：“大兵者是除残之兵也，是伐暴之兵也，是救民水火之兵也。”《中国历代军事思想》说：“《六韬》的国家战略思想，与它的‘不得已而用之’的战争观密切相连。它继承了《孙子兵法》中‘不战而屈人之兵’的全胜思想，主张在强大实力基础上，不经激烈的战斗就获得全面的胜利，使自己的军队不受损耗、伤亡。它说：‘全胜不斗，大兵无创。’认为‘善战者，不得张军；善除患者，理于未生；善胜敌者，胜于无形，上战无与战。故争胜于白刃之前者，非良将也’。这种战略思想，自孙武时形成战略最高理想境界的原则以后，到战国时，已基本上成为大多数军事家们的信条，而且更成为中国古代军事思想的传统战略思想。但是，《孙子兵法》没有、在此之前的军事家们也没有论及达到这一战略目的的具体措施，仅提出‘伐谋’、‘伐交’两条抽象原则。《六韬》总结了吕尚在灭商战争中的谋略运用，吸取了纵横家们的谋略思想，将《孙子兵法》中《谋攻》、《用间》等篇中有关内容综合消化，提出了《文伐》的十二条措施，实质上就是运用非武力的政治、外交等手段，分化瓦解敌人的十二种‘心理战’或谋略战的方法。”
【译文】
文王在酆宮召见太公道：“唉！商王暴虐至极，随意定罪，滥杀无辜，您也许可以帮我一起为百姓忧虑，该怎么做才能救民于水火呢？”
太公答道：“君王要修养德行，礼贤下士，施惠民众，观察天象吉凶。天象没有预示祸殃，您就不能先行倡导征伐；人间的征兆没有预示灾祸，您就不能先行谋划战争。必须既见到上天降下祸殃，又见到下民遭灾，才可以谋划。必须既看到商王在公开场合的言行，又看到他在私下里的表现，才能知晓他的内心；必须既看到商王对外的治国安民表现，又看到他的朝廷内部百官是否清廉，才能知晓他的意图；必须看到商王疏远哪些人，亲近哪些人，才能知晓他的实情。遵行吊民伐罪之道，就能获得道的真谛；追求称王天下的理想，就能实现这种理想；制订合理的军国制度，这种制度就能成功；敢与强敌竞争，就能战胜强敌。完全彻底的胜利应无需通过战斗就能获得，强大的军队应征服了敌人而自身却毫发无损，其中的道理十分神秘，与鬼神相通。微妙啊！微妙啊！
“与人同病相救，同情相成，同恶相助，同好相趋[17]。故无甲兵而胜，无冲机而攻[18]，无沟堑而守[19]。大智不智，大谋不谋，大勇不勇，大利不利[20]。利天下者，天下启之[21]；害天下者[22]，天下闭之。天下者非一人之天下，乃天下之天下也[23]。取天下者，若逐野兽[24]，而天下皆有分肉之心[25]。若同舟而济，济则皆同其利，败则皆同其害[26]。然则皆有启之，无有闭之也。无取于民者，取民者也；无取于国者，取国者也；无取于天下者，取天下者也。无取民者[27]，民利之；无取国者[28]，国利之；无取天下者，天下利之[29]。故道在不可见，事在不可闻，胜在不可知。微哉！微哉[30]！
【注释】
[17]“与人同病相救”四句：意谓对臣下的病痛感同身受，就能获得相互救援；与臣下情意相投，双方就能互相成就；与臣下憎恶相同，双方就能互相帮助；与臣下爱好一致，双方就能奔向同一个目标。施子美曰：“论制敌之道者，莫若得人之心。与人同病相救、同情相成、同恶相助、同好相趋者，皆所以得其心也。同病相救者，此所以同其患难也，此传之所谓疾病扶持之说也。同情相成，此所以辅其所欲为也，若传之所谓兴助利氓之说也。同恶相助者，此相助以去其所恶也。传有所谓所恶与之去，是也。同好相趋，以就其所欲也，传有所谓所欲与之聚也。”朱墉引《题矩》曰：“上下同心，则不必有藉资而自获攻守之效。”国英曰：“四‘同’字是上下一体，休戚相关。与孟子所谓‘出入相友’数句同意。人心如石，自不待坚甲利兵而始胜。故前人有‘撼山易，撼岳家军难’之语。如此虽无冲机、无沟堑而或攻或守，无不恃其心法，是谓仁者无敌。”又，与人同病相救，银雀山竹简本作“与民人同惠（德），同利相死”；《群书治要》本作“与民同利，同病相救”。
[18]冲机：此指兵器，器械。冲指的是冲撞敌城的战车，机指的是弓弩上发射箭的机关。
[19]沟堑：银雀山竹简本作“渠詹”，《群书治要》本作“渠堑”。盛冬铃说：“‘渠詹’即‘渠幨’，是守城一方张设在城上以防矢石的一种设备。疑本作‘渠詹（幨）’，后误‘詹’为‘堑’，宋本又改‘渠’为‘沟’。”
[20]“大智不智”四句：意谓有大智慧的人不炫耀自己的智慧，有大谋略的人不炫耀自己的谋略，有大勇气的人不炫耀自己的勇气，获得大利的人不炫耀自己的利益。按，《六韬》此处所论“大智”、“大谋”、“大勇”，略近于《孙子兵法》所谓“古之所谓善战者，胜于易胜者也，故善战者之胜也，无智名，无勇功，故其战胜不忒”。不同在于前者侧重于大智大勇者的谦逊低调，后者强调的是善战者谋略之高超，非常人所能领悟。施子美曰：“论圣人之德，固无以复加，而求至德之极，则不知其所极。智也，谋也，勇也，利也，皆圣人之德也，谓之大智、大谋、大勇、大利，则其德之无以复加也。自其大德而求之，似不难见也。然其至也，至于不智、不谋、不勇、不利，是又其至德之极，不可得而知也。且应事不可以无智，大智则无乎不知，智而不明，其智是以不智。料敌不可以无谋，大谋则无乎不周。谋而不泄，其谋是以不谋。决胜不可以无勇，大勇则莫之敢当。勇而不恃，其勇是以不勇。恤民不可以无利，大利则无乎不及。利而不居，其利是不利。若是者，皆其德之至妙，而不可知其极也。昔武王渡孟津而观政于商，其智为甚大也。阴谋修德，其谋为甚大矣。一怒而安天下，其勇为甚大也。散财发粟，其利为甚大也。武王虽有是四者，而未尝自以为大，故天下亦莫知其所以为大也。武王惟不自有其大，此天下所以归之而亦莫之知也。此传所以曰‘圣人不自大，故能成其大’，其以此欤？”朱墉引《大全》曰：“大智者，韬藏敛晦，人自不觉也。今人有智谋勇利，方且骄矜炫耀矣。”
[21]利天下者，天下启之：意谓让天下人获利的，天下人就会与他一起开创事业。启，开拓，开创。施子美曰：“圣人待天下以至公之心，则天下必趋圣人以归往之心。盖圣人之于天下，非以为己利也，将以利天下也。天下之民抚之则后，虐之则仇。故利天下，则天下启导之。”朱墉引《开宗》曰：“此言忧民不自用其智谋勇利，而天下自以智谋勇利启之也。”又，利天下者，银雀山竹简本与《群书治要》本均作“利人者”。
[22]害天下者：银雀山竹简本与《群书治要》本均作“害人者”。
[23]天下者非一人之天下，乃天下之天下也：《群书治要》本作“天下非一人之天下也”。
[24]取天下者，若逐野兽：银雀山竹简本作“天下如遂（逐）野鹿”；《太平御览》卷九〇六引《太公六韬》作“取天下若逐野鹿”；《意林》卷一引《六韬》“野兽”亦作“野鹿”。
[25]而天下皆有分肉之心：《群书治要》本作“得之而天下皆有分肉”。
[26]“若同舟而济”三句：意谓如同与臣下同船渡河，渡过河大家一同获利，船沉了大家一起遭殃。国英曰：“‘同舟而济’比得最为亲切。盖天下者，乃君与臣民共有之天下。共有之天下，则当共保之。济则同利，臣民不致受其害；败则同害，臣民不得享其利。世人但以天下属之君，而不察安危祸福之相关，无一人能异于众也。知此可以作忠义之气。”又，《群书治要》本“败”上有“舟”字。
[27]无取民者：银雀山竹简本与《群书治要》本皆无“无”字。
[28]无取国者：银雀山竹简本与《群书治要》本皆无“无”字。
[29]无取天下者，天下利之：刘寅曰：“人君无取于民者，其实取民者也。无取于民者，不夺民之利也；取民者，得民心之归也。民心归，岂有不利者哉？所谓行仁义而自无不利者也。故无取于民者民利之，无取于国者国利之，无取于天下者天下利之。民利之者民归之也，国利之者一国归之也，天下利之者天下之人归之也。民归之，一国归之，天下归之，此所以天下启之也。”朱墉引《开宗》曰：“此言不取以为取者，其举动出见闻知觉之外。”又，银雀山竹简本与《群书治要》本皆无“无”字。
[30]“故道在不可见”五句：意谓所以道理之高妙在于一般人看不到，事情之机密在于一般人听不到，获胜之机巧在于一般人不懂得。微妙啊！微妙啊！按，《六韬》在这里指出军事斗争高度复杂，异常隐秘，非常规思维活动所能把握。《孙子兵法》亦有类似言论，如其《虚实篇》曰：“故善攻者，敌不知其所守；善守者，敌不知其所攻。微乎微乎，至于无形；神乎神乎，至于无声，故能为敌之司命。”施子美曰：“兵之所资以为用者，虽有不同，而兵之所以隐于无迹者，皆其所贵。道也，事也，胜也，此兵之所用，始终有不同也，而其不可见，不可闻，不可知，则皆欲其无迹焉。道也者，所以修之己而以倾人者也。道而可见，则道不足用矣。事也者，见于所行而以制人者也。事而可闻，则事不足持矣。胜也者，所以决其成败而胜人也。胜而可知，则胜无自成矣。大抵兵闻则议，见则图，知则困，故道欲不可见，事欲不可闻，胜欲不可知。始则晦其道，次则密其事，而终则藏其胜，此其始终之序也。昔者武王之图商也，阴谋修德以倾商政，则其为道也不可见矣。其事多兵权奇计，则其为事也不可闻矣。至于牧野之战，倒戈之徒，一北而成功，则其胜又乌可知邪？是三者惟欲其无迹，故其为用也，既微而又微，故曰：‘微哉！微哉！’言其微妙之至也。”刘寅曰：“故道之妙，在众人之不可见；事之密，在众人之不可闻；胜之巧，在众人之不可知。微哉！微哉！叹其妙之至也。”朱墉引张泰岳曰：“道以兵道，言不可见，是秘密而使人不知也。惟其不知，正所谓深于道者也。”又引陈大士曰：“以强胜弱，以众胜寡，皆胜之有可知者也。惟不恃其强众，而独行其绥安拯救之心，以为吊民伐罪之举，其胜自出于意料外者。”吴如嵩等著的《中国军事通史》第三卷《战国军事史》说：“《六韬》十分重视隐蔽战略企图，强而示之弱，所谓‘道在不可见，事在不可闻，胜在不可知’（《发启》）。高明地隐蔽企图要像凶禽猛兽那样，袭击目标之前采取敛翅低飞、贴耳俯地的姿态。《军势》中写道：‘夫先胜者，先见弱于敌而后战者也。’又说：‘用莫大于玄默。’用兵以玄秘静默、不露声色为上，这样才能实现战略企图。”
【译文】
“对臣下的病痛感同身受，就能获得相互救援；与臣下情意相投，双方就能互相成就；与臣下憎恶相同，双方就能互相帮助；与臣下爱好一致，双方就能奔向同一个目标。能做到这些，即使没有铠甲与士兵也能战胜敌人，没有战车与机弩也能向敌人发起进攻，没有沟垒也能防守御敌。有大智慧的人不炫耀自己的智慧，有大谋略的人不炫耀自己的谋略，有大勇气的人不炫耀自己的勇气，获得大利的人不炫耀自己的利益。让天下人获利的，天下人就会与他一起开创事业；让天下人受害的，天下人就会阻塞他的事业。天下不是某一个人的天下，而是天下人的天下。获取天下，就像追逐野兽，而天下人都有分尝肉味的心愿。如同与臣下同船渡河，渡过河大家一同获利，船沉了大家一起遭殃。遵循这样的道理去行事，臣下就会都来开拓君王的事业，而不会阻塞君王的事业。不掠取百姓利益的人，就能获取民心；不掠取国家利益的人，就能获得国家；不掠取天下利益的人，就能获得天下。不掠取民众利益的，民众就会让他获利；不掠取国家利益的，国家会让他获利；不掠取天下人利益的，天下人会让他获利。所以道理之高妙在于一般人看不到，事情之机密在于一般人听不到，获胜之机巧在于一般人不懂得。微妙啊！微妙啊！
“鸷鸟将击，卑飞敛翼[31]；猛兽将搏，弭耳俯伏[32]；圣人将动，必有愚色[33]。今彼殷商[34]，众口相惑，纷纷渺渺[35]，好色无极[36]，此亡国之征也[37]。吾观其野，草菅胜谷[38]；吾观其众，邪曲胜直[39]；吾观其吏，暴虐残贼[40]，败法乱刑。上下不觉[41]，此亡国之时也[42]。大明发而万物皆照，大义发而万物皆利，大兵发而万物皆服[43]。大哉！圣人之德。独闻独见，乐哉[44]！”
【注释】
[31]鸷鸟将击，卑飞敛翼：鸷鸟，凶猛的鸟，如鹰、雕等。卑飞，低飞。又，敛，银雀山竹简本及《群书治要》均作“翕”。
[32]猛兽将搏，弭耳俯伏：银雀山竹简本“猛兽将搏”作“虎狼将（逸）”，“弭”作“”，“俯伏”作“固伏”。《群书治要》本“搏”作“击”，“弭”作“俛”。
[33]圣人将动，必有愚色：意谓圣人将要展开军事行动，一定会显出愚笨的表情。施子美曰：“愚也者，所以藏其智而不用也。盖将欲取之，必固予之，将欲张之，必固翕之。将以动其用，可不隐其用乎？此圣人将动，所以必有愚色也。此文王之所以遵养时晦者，盖将以示其愚也。”刘寅曰：“明圣之人将有所动，必有如愚之色。此盖欲文王遵养时晦以待之耳。”又，银雀山竹简本“必有愚色”句下有“唯文唯德，孰为之戒？弗观，亚（恶）知其极”四句。《群书治要》本此二句下有“唯文唯德，谁为之惑？弗观弗视，安知其极”四句；愚，作“过”。
[34]殷商：《武经七书直解》本作“有商”。
[35]纷纷渺渺：意即动荡不已。朱墉《直解》曰：“纷纷，紊乱之貌。渺渺，无穷之貌。”又，银雀山竹简本作“䛑（谧）䛑（默），恬惔（淡）随意。”
[36]好色无极：意即荒淫无度。又，好色，银雀山竹简本作“好道”。
[37]此亡国之征也：银雀山竹简本此句上有“是胃（谓）（毚）文”四字；征，作“声”。
[38]草菅（jiān）胜谷：意即野草比谷物长得旺。菅，一种多年生的草。又，银雀山竹简本与《群书治要》本皆作“茅”。
[39]吾观其众，邪曲胜直：银雀山竹简本作“吾观其众人，群曲笑直”；《群书治要》本作“吾观其群，众曲笑直”。
[40]吾观其吏，暴虐残贼：银雀山竹简本作“吾观其君子，众贼枉直”。残贼，《武经七书直解》本作“残疾”。
[41]上下不觉：银雀山竹简本作“上不知觉”。
[42]此亡国之时也：银雀山竹简本作“亡国之则也”。
[43]“大明发而万物皆照”三句：意谓日月散发光辉，便能普照万物，正义的事业开展起来，便能让万物获利，大军行动起来，便能让万物顺服。大明，指日月。施子美曰：“圣人之德，各有所寓。而有生之类，各得其欲。大明也，大义也，大兵也，皆圣人之德也。自其明示天下之际而言，则谓之大明。自其正天下之不正者言之，则谓之大义。自其为天下除残贼而言之，则谓之大兵。大明发而万物皆照者，盖大明则无所不照，故虽蔀屋之下，暗室之中，容光必照，此大明发而万物所以皆照。大义发而万物皆利者，盖仁义固所以利之也。况大义既发，则无所不利，故室家得以相庆，百姓得以按堵，此大义发而万物所以皆利也。及推是而为大兵，则万物皆服。盖仁人之兵，无敌于天下。今大兵既发，则所向者莫不风闻而靡，宜其万物皆服也。昔者武王之克商也，其德可谓至矣。观其明誓告于汝众，则其明亦大矣。故光于四方，不复减于文王之丕显，是则万物皆照可知也。以至义伐不义，则其义亦大矣。故仁及草木，积成周家之忠厚，则万物之利也可知矣。以至牧野熊罴之士，驱驰于商郊，此则大兵之发也，虽前徒可使倒戈攻于后，则其服也为如何？”王联斌在《〈六韬〉的军事伦理思想》一文（载《军事历史研究》1994年第6期）中说：“发圣明在于光照天下，申大义在于利及天下，举雄师在于服顺天下。所谓举义兵、兴义战，实在于‘利’与‘服’而已。‘利’与‘服’这两个方面是相辅相成，缺一不可的。对天下只是‘利’之而不能‘服’之，是惟‘王道’而轻‘霸道’的悲剧；反之只是‘服’之而不能‘利’之，是惟‘霸道’而背‘王道’的无义之战。《六韬》的这种‘王道’与‘霸道’相结合的义战观，是对春秋战国以来义战思想的继承和发展，尤其是对荀子的‘王霸合一’说颇有直接传承意义。”又，大明发而万物皆照，银雀山竹简本作“明发，万物皆发”，此句上有“大上好化（货），群臣好得”，“得”下残断；大义发而万物皆利，大兵发而万物皆服，作“仁发，万物皆利。兵发，万物皆服”。《群书治要》本无“大明”句至本篇尾数句，而有如下文字：“夫上好货，群臣好得，而贤者逃伏，其乱至矣。”
[44]“大哉”四句：意谓圣人的德行真伟大啊！只有他独自一人能够了解把握，他真高兴啊！施子美曰：“是三者惟极其大，此圣人之德所以为大也，故曰‘大哉圣人之德’。惟极其大，故独闻独见，不与众同，而其乐可知也。所以为乐者，以其谋出于己，可以成天下之功而济天下之大事，故乐也。”朱墉引王汉若曰：“‘大哉！圣人之德’，承上三句赞叹之。大明普遍，万物皆照；大义诞敷，万物皆利；大兵一举，万物皆服。此正见圣人之德大也。”朱墉引《合参》曰：“独见独闻有不为众议所摇夺之意，惟不为众议摇夺，所以伐暴救民，真有人所不及知而己所独闻独见者也。”孔德骐说：“《发启》一开头就假借文王在国都召见太公吕望，指出‘商王虐极，罪杀不辜’，要求吕尚帮助他筹划如何推翻商王朝统治，把人民从水火之中拯救出来的问题。那么，用什么方针来实现这一政治目的呢？‘全胜不斗，大兵无创’的思想，就是它对这一问题的答案。这和孙子所说的‘全国为上’、‘全争于天下’、‘利可全’的思想是一致的。取得全胜的过程，就是运用政治战略的过程。主要有两点：一是要进行战略侦察。侦察内容包括天道、人事、政情、社情等，然后加以分析判断，就可以掌握战略时机是否成熟。二是要做好争取敌国人民的工作。说明利害关系，‘若同舟而济，济则皆同其利，败则皆同其害’，这样就可以把敌国人民争取过来。同时，对自己的战略计划还必须保密，强调‘道在不可见，事在不可闻，胜在不可知’。如果过早地暴露自己，就不能达成自己的战略目标。所说‘鸷鸟将击，卑飞敛翼；猛兽将搏，弭耳俯伏；圣人将动，必有愚色’，是对保守军事机密，隐蔽自己企图和行动的生动描绘。以上这些方面都做到了，就能达到‘无甲兵而胜’、‘大兵发而万物皆服’的目的。”钮先钟说：“这一篇颇有哲学意味，其思想来源似出于道家，但也与孙子相通。例如：‘大智不智，大谋不谋，大勇不勇，大利不利。利天下者天下启之，害天下者天下闭之。’与孙子所谓‘无智名，无勇功’的观念有所暗合。而其‘故道在不可见，事在不可闻，胜在不可知。微哉，微哉，鸷鸟将击，卑飞敛翼；猛兽将搏，弭耳俯伏；圣人将动，必有愚色’之言，更可能是导源于孙子所谓‘鸷鸟之击，至于毁折者，节也’的观念。”黄朴民说：“本篇论述吊民伐罪、发动讨伐不义战争的基本前提和争取天下的基本策略，有以下几个要点：一是要对内‘修德以下贤，惠民以观天道’。二是要正确认识战略形势，通过对天道、人道以及‘心’、‘意’、‘情’等各方面的观察，来把握战略时机是否成熟。三是强调‘全民不斗，大兵无创’，以实力为后盾，不战而屈人之兵，这样就可以‘无甲兵而胜，无冲机而攻，无沟堑而守’。四是要夺取天下，必须收揽民心，与民同利。五是要巧妙隐蔽自己的战略企图，‘大智不智，大谋不谋’；‘道在不可见，事在不可闻，胜在不可知’；‘圣人将动，必有愚色’。六是指出商王朝灭亡的征兆已经出现，灭亡商朝的战略时机已经成熟。‘大明发而万物皆照，大义发而万物皆利，大兵发而万物皆服。’这时只要振臂一呼，必定群起响应，遂可摧枯拉朽，成就大业。”又，银雀山竹简本“独闻独见”上有“□乎”二字，“乐哉”下有“圣人”二字。
【译文】
“凶狠的禽鸟将要发动袭击，一定会低飞收翼；凶猛的猛兽将要搏击猎物，一定会帖耳伏地；圣人将要展开军事行动，一定会显出愚笨的表情。现在在那个殷商国度，民众议论纷纷，困惑不安，社会动荡不已，国王荒淫无度，这是亡国的征兆。我观察殷商的原野，野草比谷物长得旺；我观察殷商的民众，邪恶的人比正直的势力大；我观察殷商的官吏，都是暴虐凶残的恶徒，纷纷败坏法规扰乱刑律。殷商上下对国家的乱象浑然不察，这是到了他们该亡国的时候了。日月散发光辉，便能普照万物，正义的事业开展起来，便能让万物获利，大军行动起来，便能让万物顺服。圣人的德行真伟大啊！只有他独自一人能够了解把握，他真高兴啊！”