上贤第九
文王问太公曰：“王人者何上何下[154]，何取何去，何禁何止？”
太公曰[155]：“王人者上贤[156]，下不肖，取诚信，去诈伪，禁暴乱，止奢侈。故王人者有六贼七害[157]。”
文王曰：“愿闻其道。”
太公曰：“夫六贼者：一曰，臣有大作宫室池榭，游观倡乐者，伤王之德[158]；二曰，民有不事农桑，任气游侠[159]，犯历法禁[160]，不从吏教者，伤王之化；三曰，臣有结朋党，蔽贤智，障主明者，伤王之权[161]；四曰，士有抗志高节，以为气势，外交诸侯，不重其主者，伤王之威[162]；五曰，臣有轻爵位，贱有司，羞为上犯难者[163]，伤功臣之劳；六曰，强宗侵夺，陵侮贫弱者，伤庶人之业[164]。
【注释】
[154]何上何下：意即应该尊崇什么黜退什么。上，这里是尊崇的意思。下，这里是黜退的意思。
[155]太公：《群书治要》本作“尚父”。
[156]王人者：《群书治要》本与《武经七书直解》本均无此三字。
[157]六贼：指六类害人的人。贼，贼人，害人的人。
[158]“臣有大作宫室池榭”三句：意谓大臣有大肆建造宫室园池台榭，以供君王游乐观赏的，这种人会损害君王的德行。朱墉引《翼注》曰：“君德以俭为美，乃为臣者不能导君以俭，而反自作宫室等项以倡淫乐，何以禁君不为乐乎？故曰伤王之德。”又，《群书治要》本“宫室池榭”作“宫殿台池”；“倡乐”作“淫乐歌舞”。
[159]任气：负气，任性，意气用事。《群书治要》本此二字作“作业作势”。
[160]犯历：违反。
[161]“臣有结朋党”四句：意谓大臣有勾结朋党，抑制贤智，阻碍君主明断是非的，这种人会损害君王的权力。障主明，挡住了君主的视线，意即阻碍君主明断是非。朱墉引《明说》曰：“贤愚进退皆属君权，乃今臣结党为之，所以为伤君权。”又，《群书治要》本“结”作“结连”；“蔽”上有“以”字，“以”上还有“比周为权”一句；无“障主明者”四字。
[162]“士有抗志高节”五句：意谓士人中有高扬志向节操，以此形成气焰权势，在外交结诸侯，不尊重君王的，这种人会损害君王的权威。抗，亢，高。气势，气焰，权势。朱墉引《指南》曰：“君威全在士为振之，乃今故抗志高节，以为气势，已为非矣，况复外交诸侯，不重其主乎？君威益不振矣。”又，《群书治要》本无“外交诸侯，不重其主者”二句；“王”作“主”。
[163]为上犯难：指为君王赴汤蹈火。犯难，冒险。
[164]伤庶人之业：《群书治要》本作“伤庶人也”。
【译文】
文王询问太公道：“身为君王，应该尊崇什么黜退什么？应该取法什么摒弃什么？应该严禁什么废止什么？”
太公答道：“身为君王，应该尊崇贤人，废黜奸邪，取法诚信，去除诈伪，禁止暴乱，废止奢靡。所以君王应该警惕六种贼人与七类坏人。”
文王说：“我愿意听您讲讲其中的道理。”
太公说：“六种贼人分别为：一是大臣有大肆建造宫室园池台榭，以供君王游乐观赏的，这种人会损害君王的德行；二是民众有不从事农业生产，意气用事，交游侠士，违反法令条规，不服从官吏管教的，这种人会损害君王的教化；三是大臣有勾结朋党，抑制贤智，阻碍君王明断是非的，这种人会损害君王的权力；四是士人中有高扬志向节操，以此形成气焰权势，在外交结诸侯，不尊重君王的，这种人会损害君王的权威；五是轻视爵位，藐视官员，耻于为君王赴汤蹈火的，这种人会损害功臣的辛劳。六是强宗大族恃强掠夺，欺负贫弱的，这种人会损害民众的生业。
“七害者：一曰，无智略权谋[165]，而以重赏尊爵之故，强勇轻战[166]，侥倖于外，王者慎勿使为将；二曰，有名无实[167]，出入异言[168]，掩善扬恶[169]，进退为巧，王者慎勿与谋；三曰，朴其身躬，恶其衣服，语无为以求名，言无欲以求利[170]，此伪人也，王者慎勿近；四曰，奇其冠带，伟其衣服[171]，博闻辩辞，虚论高议，以为容美[172]，穷居静处[173]，而诽时俗，此奸人也，王者慎勿宠；五曰，谗佞苟得，以求官爵[174]，果敢轻死，以贪禄秩[175]，不图大事，得利而动[176]，以高谈虚论说于人主[177]，王者慎勿使[178]；六曰，为雕文刻镂，技巧华饰，而伤农事，王者必禁之；七曰，伪方异伎，巫蛊左道[179]，不祥之言[180]，幻惑良民[181]，王者必止之。
【注释】
[165]权谋：《群书治要》本作“大谋”。
[166]强勇轻战：逞强恃勇草率开战。
[167]有名无实：《群书治要》本作“有名而无用”。
[168]出入异言：言行不一。
[169]掩善扬恶：《群书治要》本作“扬美掩恶”。
[170]利：《群书治要》本作“得”。
[171]奇其冠带，伟其衣服：伟其衣服，穿着打扮新异突出。又，《群书治要》本无此二句。
[172]虚论高议，以为容美：《群书治要》本作“高行议论”，无“以为容美”四字。
[173]穷居静处：《群书治要》本无此四字。
[174]谗佞苟得，以求官爵：《群书治要》本无此八字。
[175]果敢轻死，以贪禄秩：秩，官吏的品级次第。又，敦煌写本无“秩”字，“禄”字以上残缺。《群书治要》本作“苟以贪得尊爵重禄。”
[176]得利而动：敦煌写本及《群书治要》本“得”字皆作“待”。
[177]以高谈虚论说于人主：说，同“悦”。又，《群书治要》本无此句。
[178]慎勿使：敦煌写本作“无得使”。
[179]伪方异伎，巫蛊左道：巫蛊，用巫术毒害人。又，此二句《群书治要》本作“为方伎咒诅，作蛊道鬼神不验之物”；敦煌写本作“伎咒诅蛊作（左）道”。
[180]不祥之言：《群书治要》本作“不详讹言”。
[181]幻惑：《群书治要》本及敦煌写本皆作“欺诈”。
【译文】
“七种坏人分别为：一是没有韬略智谋，却因获得重赏高位的缘故，逞强恃勇草率开战，企图侥幸战胜外敌，君王切记不要让这类人当将帅；二是有虚名无实才，言行不一，遮掩别人的优点，夸大别人的缺点，做事投机取巧，君王切记不要与这类人谋议国事；三是行为质朴，衣着劣质，嘴里说着无为，内心却谋求声誉，口头讲着无欲，内心却谋求利益，这类人是虚伪的人，君王切记不要与他们接近；四是装扮奇特，穿着新异，见多识广，能言善辩，谈吐空洞，议论玄虚，自以为美妙可观，身居简陋安静之处，恶意诽谤时事风俗，这类人是奸诈的人，君王切记不要宠幸他们；五是谗言佞行，苟且获利，以此求得官职，果断勇猛轻视死亡，以此贪得俸禄品阶，不谋划国家大事，有利可图才有所行动，凭借玄谈空论以取悦君王的，君王切记不要使用这类人；六是制作雕刻讲究、工艺精巧的装饰物，却对农业生产有损害的，君王必须禁锢这类人；七是骗术异能，害人巫术，旁门邪道，不祥言论，以此迷惑善良民众的，君王必须禁用这类人。
“故民不尽力，非吾民也；士不诚信[182]，非吾士也；臣不忠谏，非吾臣也；吏不平洁爱人，非吾吏也；相不能富国强兵[183]，调和阴阳，以安万乘之主[184]，正群臣[185]，定名实[186]，明赏罚，乐万民[187]，非吾相也。夫王者之道如龙首[188]，高居而远望，深视而审听，示其形，隐其情[189]，若天之高不可极也，若渊之深不可测也[190]。故可怒而不怒，奸臣乃作；可杀而不杀，大贼乃发[191]；兵势不行，敌国乃强[192]。”
文王曰：“善哉[193]！”
【注释】
[182]士不诚信：《群书治要》本及敦煌写本此下均有“而巧伪”三字。
[183]相不能富国强兵：孔德骐说：“（《六韬》）在物资准备方面，十分强调‘富国强兵’（《上贤》）。这一思想和以老庄为代表的道家‘小国寡民’的思想是不同的。认为‘人君必从事于富’，‘不富无以为仁’（《守土》），把‘富国强兵’看做是治国要道。做君主的，做宰相的，做百姓的，都要把促使富国强兵看做自己的天职。……只有举国上下，致力生产，才能国富兵强，否则，‘兵势不行，敌国乃强’（《上贤》）。战国时期，孙膑、商鞅、荀况等军事家都提出过‘富国强兵’的思想。‘秦用商鞅，富国强兵’（《史记·孟子荀卿列传》）。《六韬》强调这一思想，反映了当时的军事学术向前发展的状况。”又，《群书治要》本及敦煌写本“相”字均作“宰相”，下同。
[184]万乘之主：指大国君主。
[185]正：《群书治要》本作“简炼”。
[186]定名实：即“循名责实”的考核方式，核定名分与实质是否一致。
[187]乐万民：《群书治要》本及敦煌写本皆作“令百姓富乐”。
[188]夫王者之道如龙首：意即君王的治国之术犹如龙首。施子美曰：“若夫王者之道，则俨然可畏如龙首焉。龙者，人君之象也。《易》于乾象，以龙明之。至九五之位，乃人君之位也，则以飞龙在天，大人造也为言，则王者之道，如龙首也明矣。”朱墉引《句解》曰：“龙首不过借以象其变化，恩威莫测耳。”又引王汉若曰：“龙最变幻莫测，其首则尤阳刚而无其形者，故《易》云：‘群龙无首，吉。’王者履至尊，绍大统，君天下，而伺其上，使无变化运用以宰之，则人得窥其意旨，而盗弄其权柄。惟如龙首，则微示以形，而不露其情，使天下可仰而不可测，可望而不可扳，盖欲人君朝纲独运而威福互施的意思。”又，《群书治要》本及敦煌写本“王者”均作“王人”。
[189]“高居而远望”四句：意谓处在高处，眼望远方，仔细观察问题，审慎听取意见，显示自己的形貌，隐藏自己的实情。施子美曰：“九重之上，黼坐之间，垂衣拱手，俯监四海，非高居而远望乎？前旒蔽明，黈䌙塞耳，非深视而审听乎？天威不违咫尺，其形必有所示也。独运陶钧之上，其情不亦隐乎？盖不有以临乎下，则不足以得其心。不有以密其机，则不足以乘其时。示其形者，所以临之也。隐其情者，所以密之也。”又，深视，《群书治要》本作“徐视”。示其形，隐其情，《群书治要》本及敦煌写本皆作“神其形，散其情”；《艺文类聚》卷一一及《太平御览》卷七六引《六韬》皆作“神其形而散其精”。
[190]若天之高不可极也，若渊之深不可测也：意谓就像天空之高，没有尽头，又像渊水之深，无法测量。施子美曰：“此言王者之道高深，如天地不可俄而测度也。人君之道唯若是，其不可穷。故其用之，亦欲其当。”张烈在《〈六韬〉的成书及其内容》一文中说：“法家也讲无为，《韩非子·扬权篇》写道：‘权不欲见，素无为也。’清人王先慎为之释曰：‘用人之权，不使人见，虚以应物，不必自为，执要以观其效，虚心而用其长，即权不见素无为之理。’（见陈奇猷：《韩非子集释》）《六韬》一书也有法家这种无为的权术观念。其中《上贤篇》写道：‘夫王者之道如龙首，高居而远望，深视而审听，示其形，隐其情，若天之高不可极也，若渊之深不可测也。’这里所说的高居远望、深视审听、隐匿真情，即是韩非‘权不欲见’的无为观，也即是法家‘法术势’理论体系中‘术’的思想核心。”又，渊，《群书治要》本作“川”。
[191]“故可怒而不怒”四句：意谓所以应该发怒却不发怒，奸臣就会作恶；应该诛杀而不诛杀，坏人就会生乱。施子美曰：“古人有言：‘当断不断，反受其乱。天与不取，反受其咎。’故可怒不怒，可杀不杀，皆当断而不断也。是以奸臣得以作，而大贼得以发。此成帝所以养成王凤之奸，而曹操所以不能除司马懿也。”刘寅曰：“若汉元帝之于弘恭、石显是也。”又，奸臣乃作，敦煌写本作“臣反为虐”；《太平御览》卷七六引《六韬》作“臣乃为虎”。
[192]兵势不行，敌国乃强：意谓应该兴兵讨伐却没有行动，敌国就会强大。施子美曰：“兵势不行，是不能因天时以取之也，故敌国乃强。此吴王栖越王于会稽，而越王卒以伯是也。”
[193]善哉：朱墉引《开宗》曰：“此言王者当辨贤奸诚伪，严奢乱贼害之防。”朱墉《全旨》曰：“此章责人主之明断以察臣民之奸邪。虽篇名《上贤》，而实重在去奸锄恶，所以安良逐邪，所以进正也。盖国家之乱原于风俗之衰，而风俗之偷始于一二人之倡。国有奸邪，所以诱惑倾动愚氓，上不能察识而屏绝之，国本一摇，莫之能救，此所以威权贵自上操也。”国英曰：“简任将相，君之权也；举劾贤奸，臣之责也。六贼以蔽贤结党为伤王之权，如汉之十常侍，蔽主之聪以致群雄蜂起而天下分；唐之藩镇、宋之党锢，连兵构祸而天下亡，可见为害甚烈。七害中，勿近伪人。盖伪人，大率外君子，内小人。以操莽之巨奸，其初假仁冒义，掩过饰非，似非急急于名利者，一为所愚，贻患无穷。故选才须求笃行之士。”黄朴民说：“本篇兼容道、法、儒三家的政治理念。作者首先指出，作为君主，应该做到‘上贤，下不肖，取诚信，去诈伪，禁暴乱，止奢侈’。接着论述了作为君主，应该警惕和防止‘六贼七害’，所谓‘六贼’，就是‘伤王之德’、‘伤王之化’、‘伤王之权’、‘伤王之威’、‘伤功臣之劳’、‘伤庶人之业’的六种人和事。所谓‘七害’就是有碍于统治民众治理国家和军队的七种人和事，对这七种人应该禁止勿用，不让其扰乱国政。”又，此处敦煌写本作“于（呜）乎！不与人游，何求之望，何时之须，何远之求。敬受命矣”。
【译文】
“所以民众若不尽力，就不是国家的良民；士人若不讲诚信，就不是国家的善士；大臣若不忠心进谏，就不是称职的大臣；官吏若不公平廉洁爱护百姓，就不是称职的官吏；宰相若不能富国强兵，协调天地阴阳，以此安定君王，端正群臣言行，核定名分与实际，明确赏罚，安乐万民，就不是称职的宰相。君王的治国之术犹如龙首，处在高处，眼望远方，仔细观察问题，审慎听取意见，显示自己的形貌，隐藏自己的实情，就像天空之高，没有尽头，又像渊水之深，无法测量。所以应该发怒却不发怒，奸臣就会作恶；应该诛杀而不诛杀，坏人就会生乱；应该兴兵讨伐却没有行动，敌国就会强大。”
文王说：“您讲得真好啊！”