四十二章
【题解】
本章首先以极为简洁的文字阐述了万物生成的过程，指出万物皆由阴阳二气构成。接着提醒人们，事情发展的结果往往出乎个人的意愿与预料，因此做事不可强悍霸道。强悍霸道者不过是为了争名夺利，结果却会使自己身败名裂。
【原文】
道生一①，一生二②，二生三③，三生万物④。万物负阴而抱阳⑤，冲气以为和⑥。
人之所恶⑦，唯孤、寡、不穀⑧，而王公以为称。故物⑨，或损之而益⑩，或益之而损。人之所教，我亦教之⑪：“强梁者不得其死⑫。”吾将以为教父⑬。
【注释】
①道生一：在大道的支配下，唯一的元气出现了。关于本段中的“道生一，一生二，二生三”，解释分歧很大，详见“解读一”。
②一生二：元气一分为二，分化出阳气和阴气。一，元气。二，阴阳二气。
③二生三：由阴阳二气相互配合，生出天、地、人。三，指天、地、人。
④三生万物：天、地、人相互配合，生出万物。
⑤负阴而抱阳：包含着阴气与阳气。负，背上背着。引申为包含。抱，怀抱。引申为包含。
⑥冲气：阴阳二气相互冲荡、交融。冲，冲荡，激荡。气，阴阳二气。以为和：把阴阳二气调和起来。阴阳二气调和好了，就可以演化出万物。
⑦所恶（wù）：所讨厌的名称。
⑧孤、寡、不穀（gǔ）：都是君主的谦称。孤，是“孤独无助之人”的简称。寡，是“寡德之人”的简称，即缺少美德之人。不穀，不善。穀，即稻谷的“谷”。谷（穀）可以养人，因此“穀”有善、好的意思。
⑨物：事。这里指办事。
⑩或损之而益：本意也许是想减少它，结果反而增加了它。或，或许，可能。益，增加。
⑪人之所教，我亦教之：别人用来教导我的，我也用它去教导别人。因为“强梁者不得其死”是前人流传下来的格言，老子从中受到启发，因而也拿来再去启发别人。
⑫强梁者不得其死：强悍霸道的人不得正常死亡。强梁，强悍，霸道。死，这里指正常死亡。道、儒、释三家都反对强梁，详见“解读二”。
⑬教父：教育的重要内容。父，父亲。“父”与“子”相对，父为主，子为次。比喻主要的、重要的。或把“父”解释为“始”，“教父”即教育的最初内容。亦通。
【译文】
在大道的支配下出现了唯一的元气，由元气分解为阴阳二气，由阴阳二气生出天、地、人，天、地、人相互配合产生了万物。万物都包含着阴气和阳气两个对立面，它们通过互相激荡而得以调和。
人们所讨厌的名称就是孤、寡、不穀，而王公却用它们称呼自己。所以说做事情往往如此，本意也许是想减少它，结果反而增加了它；本意也许是想增加它，结果反而减少了它。别人用来教导我的，我也用它去教导别人：“强悍霸道的人不得好死。”我将把这一原则当作教育人的重要内容。
【解读】
一
“道生一”并不是说规律能够直接产生出万物，而是说规律是万物得以产生的前提，没有规律的规定性，事物就无法出生、发展。这与朱熹的思想是一致的。朱熹在《答黄道夫》中说：“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。”朱熹同样认为“理”并不能直接产生万物，必须与“气”相配合才行，因为“无是气，则是理亦无挂搭处”（《朱子语类》卷一）。朱熹的“理”虽然不能直接产生万物，但他仍说“理”是“生物之本”。老子的这一“生”字用法与朱熹的一样，所以在五十一章中，老子谈到万物产生的过程时说“道生之”“物形之”，这个“物”就相当于朱熹的“气”。
老子、朱熹所说的“生”很类似“和气生财”中的“生”。“和气”属于精神性的东西，它并不能直接产生物质性的“财”，所谓“和气生财”只是说“和气”是“生财”的前提。没有“和气”，固然不能“生财”，但“和气”要想“生财”，还必须通过物质的手段。
“生”用作间接产生义，在本书其他地方也有。如二章说：“圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃。”圣人显然是不能直接产生万物的，这个“生”也只是“帮助产生”的意思。
对于本段“道生一，一生二，二生三”的解释，分歧极大，各家意见举不胜举，因此我们不再抄列各家意见原文，只简单地摆出几种主要观点：
（一）“一”指元气，“二”指阴、阳二气，“三”指天、地、人。
（二）“一”指“道”，“二”指阴、阳二气，“三”指阴、阳二气与“和气”。
（三）“一”指“冲气”，“二”指阴、阳二气，“三”泛指众多事物。
（四）认为“一”“二”“三”没有特殊的意义，只是说事物由混沌的气分化为万物，代表了一个由简单到复杂的过程罢了。
我们比较认同第一种意见，结合本书第一章中讲的道理，万物生成的过程是：在天地万物形成之前，在大道的支配下，唯一的混沌之气——元气出现了，这是“道生一”。随着时间的推移，元气又一分为二，其中又清又轻的气叫作阳气，又浊又重的气叫作阴气，这是“一生二”。阳气逐渐上升，慢慢形成了天；阴气逐渐下降，慢慢形成了地；天地二气、也即阴阳二气相互冲荡交融，从而形成了人，这是“二生三”。天、地、人相互配合，生出万物来，这就是“三生万物”。
二
儒、释、道三家都反对强梁。
在孔子弟子中，子路的性格最为强梁。《论衡·率性》描写子路早年的形象时说：
世称子路无恒之庸人，未入孔门时，戴鸡佩豚，勇猛无礼，闻诵读之声，摇鸡奋豚，扬唇吻之音，聒贤圣之耳，恶至甚也。
子路，即仲由，在他未入孔门时，经常打架斗殴，他头戴公鸡状的帽子，腰佩公猪的尾巴，以示有勇。他甚至大声鼓噪，羞辱孔子，让孔子师生无法读书，简直就是一个流氓。他当了孔子弟子后，孔子曾讲过一句十分雅谑的话：“自吾得由，恶言不闻于耳。”（《史记·仲尼弟子列传》）也就是说，在子路当孔子弟子之前，还有人当面说孔子坏话；自从有了子路这个弟子以后，孔子的耳根清净了，因为如果有人再敢说孔子坏话，子路就会与他拼命。子路一生以好勇闻名，所以孔子曾经毫不留情地批评他：“若由也，不得其死然。”（《论语·先进》）最后，子路果然死于卫国内乱。
佛教更是反对强梁，把能够忍辱视为成佛的前提条件之一。《大般涅槃经》卷二十七说：
雪山有草，名为忍辱，牛若食者，则出醍醐（酥乳）。
牛如果以忍辱草为食，就能产出香甜可口的醍醐；人如果具有忍辱精神，自然能够干出一番事业，甚至成圣成佛。佛教把忍辱视为僧人最可贵的品质之一，他们甚至把僧衣叫作“忍辱铠”：
浊劫恶世中，多有诸恐怖，恶鬼入其身，骂詈毁辱我。我等敬信佛，当著忍辱铠。（《法华经·劝持品》）
后来，人们就直接把袈裟叫作“忍辱铠”或“忍辱衣”。如梁简文帝《谢敕赍纳袈裟启》说：“蒙赍郁金泥细纳袈裟一缘，忍辱之铠，安施九种。”江总《摄山栖霞寺碑》说：“整忍辱之衣，入安禅之室。”
清人金埴《不下带编》卷五记载了一首关于小猪的诗歌，也涉及了反强梁的问题，写得很有意味：
倚栏闲看小猪儿，一个强梁把众欺。纵使糟糠独食尽，先肥未必是便宜。
语言非常通俗，含义却非常深刻。强梁的人即使“先肥”了，也未必就是一件占便宜的事情。