五十六章

【题解】

本章描述了得道圣人的三种表现：一是圣人不去谈论大道，因为大道无法用语言表述清楚；二是圣人闭塞耳目，拒绝诱惑，和光同尘，与万物混同一片；三是圣人具有独立的人格与贵贱标准，不受外界左右，因此受到世人尊崇。

【原文】

知者不言，言者不知①。

塞其兑，闭其门②；挫其锐，解其纷③；和其光，同其尘④。是谓玄同⑤。

故不可得而亲⑥，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵⑦。

【注释】

①知者不言，言者不知：真正懂得大道的人不去谈论大道，喜欢谈论大道的人并不懂得大道。智者千虑，必有一失，老子提出“知者不言，言者不知”这一命题，把自己置于言行不一的矛盾之中，详见“解读一”。

②塞其兑（duì），闭其门：这两句为同一个意思，即闭目塞听、无识无欲的意思。老子提出这一主张的目的是为了减少外界的诱惑，降低人们的欲望。兑，孔窍，指耳、目、口、鼻。门，与“兑”义同。

③挫其锐，解其纷：挫去自身的锋芒，从而解脱人我之间的纷争。

④和其光，同其尘：调和自身的优点，从而使自身也具有一定的缺陷。光，光芒。代指优点。尘，尘土。代指缺点。

⑤玄同：微妙的混同。玄，微妙。《道德经》反复要求人们和光同尘，与物混同，为什么？详见“解读二”。

⑥不可得而亲：不可能与他十分亲近。不可得，不可能。圣人如何做到“不可得而亲，……不可得而贱”，详见“解读三”。

⑦故为天下贵：所以他被天下人所尊崇。为，被。贵，看重，尊崇。

【译文】

懂得大道的圣人不去谈论大道，而喜欢谈论大道的人并不懂得大道。

圣人闭目塞听，不受外界诱惑；挫去自身的锋芒，从而解脱人我之间的纷争；调和自身的光耀，从而使自身也具有一定的缺陷。这就叫作微妙的与人混同。

所以既不可能与这样的圣人亲近，也不可能与他们疏远；既不可能使他们得利，也不可能使他们受害；既不可能使他们尊贵，也不可能使他们卑贱。所以他们被天下人所尊崇。

【解读】

一

老庄、佛教及绝大多数的世俗文人，都认为大道不可言说、说出即非大道，原因见第一章的“道可道，非常道”的“注释”与“解读”。但他们的主张与他们的实践之间有很大的矛盾。既然大道是不可言说的，自然就得出“知者不言，言者不知”的结论，那么他们为什么还要去写书？按照他们自己的理论去推理，他们说的话、写的书，其中宣扬的道理，充其量不过是二流的东西，而且写作行为也会把自己划入“不知道”者之列。白居易就曾批评老子说：

言者不知知者默，此语吾闻于老君。

若道老君是知者，缘何自著五千文？（《读老子》）

老子还没有意识到自己理论与实践之间的矛盾，结果被白居易抓住了把柄。但庄子已经意识到了这个问题，所以当他面对自己写出的文字、说出的话时，感到十分尴尬。他说：

今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？（《庄子·齐物论》）

提倡“至言去言”（《庄子·知北游》）的庄子喋喋不休地说了那么多，对此，他只好如此自我解嘲：我说了等于没说。庄子知道，如果按照自己的理论，自己就应该一言不发。他虽然知道这一点，但他还要说、还要写。因为他更知道，要想让人们都明白大道，离开了语言终究是不行的。语言是一种工具，是一座桥梁，只有通过它才能够把握大道。他说：

筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。（《庄子·外物》）

筌是捕鱼的工具，蹄是捕兔的工具。大道是鱼、兔，语言是筌、蹄。没有筌、蹄，人们就得不到鱼、兔。得鱼、兔是目的，设筌、蹄是手段。同样，人们表意是目的，说话是手段。人们就应该得鱼忘筌，得意忘言。这就是说，语言好比一个路标，在这个路标的指引下，行人可以达到自己的目的地。这个路标是少不得的，但必须明白，路标并不等于目的地。

佛教的思路同庄子基本一样，他们虽然大讲最高佛理是不可言说的，但他们还是写了许多的佛经，讲了许多佛理。为什么会这样呢？佛教作了同样解释：

如人以手指月示人，彼人因指，当应看月，若复观指以为月体，此人岂惟亡失月轮，亦亡其指。（《首楞严经》卷二）

文字如手指，内容如月体，人要领会的是内容，文字不过是指示内容的工具。当别人指示月亮的时候，一个人如果不懂得顺着手指去看月亮，而只盯着别人的手指，那么这个人结果既没有看到月亮，也没有看懂手指。内容比文字重要，但文字又是必不可少的。

轻视语言而又不得不使用语言，这是一种无奈的行为。

二

《道德经》反复要求人们和光同尘，与物混同，为什么？《庄子·山木》对此有一个较好的解释。孔子受楚王之邀，计划去楚国为官，陈、蔡两国认为孔子到楚国后将对自己不利，于是就把孔子师徒围困起来。师徒们整整七天没能生火做饭，与死相邻。大公任前去看望孔子，为他讲了一番“不死”的道理：

予尝言不死之道。东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐，而似无能；引援而飞，迫胁而栖；进不敢为前，退不敢为后；食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：“自伐者无功，功成者堕，名成者亏。”孰能去功与名而还与众人！道流而不明居，得行而不名处；纯纯常常，乃比于狂；削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉？

大公任这段话的大意是：“我试着给您谈谈‘不死’的办法吧！东海有一种鸟，名叫意怠。意怠飞得很慢，似乎非常无能；它们总是看到别的鸟起飞后自己才起飞，栖息时也是与别的鸟挤在一起；前进时不敢飞在前面，后退时也不敢落在后头；有食物不敢先吃，总是吃别的鸟剩下的。因此它们不会受到别的鸟的排斥，而外人也始终无法伤害它们。笔直的树木先被砍伐，甘甜的井水先被汲干。而您总是有意显示自己的知识以惊吓普通民众，修养好自我品德以反衬出别人的缺点错误，您光明正大的样子就像是高举着日月行路一样，所以您难免遇到灾祸。我听圣人说：‘自我夸功者反而无功，功成不退者必将失败，名声太大就会受到伤害。’谁能放弃功名而回过头去当一名普通百姓呢！推行了大道而自己却韬光养晦，广施美德而自己却不求名声，纯朴憨厚，平平常常，就像一个愚笨人；削除自己的形迹，放弃自己的权势，不求任何功名。这样一来您就不会去责求别人，别人也不会来责求您。思想境界最高的人不求闻名于世，而您为什么偏偏喜欢名声呢？”孔子听了这番“直木先伐，甘井先竭”的道理之后，深受触动，于是改弦易辙，收到了极佳的效果：

（孔子）辞其交游，去其弟子，逃于大泽，衣裘褐，食杼栗，入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎！

因为孔子能够和光同尘，把自己混同于万物，竟然出现了“入兽不乱群，入鸟不乱行”的奇迹。连鸟兽都不讨厌他，更何况人呢！

三

“不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱”，这是说圣人清静无为，寡言少行，能够像大道那样“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”（二章）；既然能够像大道一样，因此人们对他既无法特别亲近，也无法疏远，既不能使他尊贵，也不能使他卑贱，因为他已超然物外，任何名利灾祸也影响不了他的思想情感，他具有独立的人格。而世俗人就不是如此，《孟子·告子上》说：

孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”

意思是说，由于世俗人的贵贱标准是指官位的高低，那么像晋国执政大臣赵孟这样的人，就能够凭借着自己的权力，既能使一个世俗人变得高贵，也能使这个人变得低贱。由此可见，世俗人的贵贱控制在别人的手里。而圣人是以道德的高低作为贵贱的评判标准，那么人的贵贱就不是别人所能够左右的了。