晦庵先生朱文公文集卷第二十四
書red 時事出處
與鍾户部論虧欠經總制錢書
二月一日，具位朱熹謹東向再拜，致書侍郎右司執事：熹昨得見執事於省户下，忽忽五年矣。中間執事來使閩部，熹是時方退伏田里，有俯仰岀入之故，雖不得瞻望履舄之餘光，亦嘗以章少卿丈所致書，輒爲數字之記以通於左右。是後乃不復敢有所關白，不自知其果能達視聽否也。比來同安，跧伏簿書塵土中，乃聞執事復爲天子出使巴蜀萬里之外，弛去逋負緡錢之在官者以數百巨萬計。弭節來還，天子嘉之，下所議奏於四方，擢執事置尚書省爲郎，以計六曹二十四司之治，可謂寵且榮矣。又以執事通於君民兩足之義，俾執事攝貳於版曹，務以均節財用、便安元元爲職。除目流聞，四方幽隱無不悦喜，以爲執事必能以所嘗施於蜀者惠綏此民，寬其財力之所不足，以助天子仁厚清静之政也。今執事之涖事數月矣，四方之聽未有所聞也，熹不佞，竊有所懷，敢以請於下執事。
蓋熹聞之，天子憫憐斯民之貧困，未得其職，故數下寬大詔書，弛民市征口算與逃賦役者之布，又詔税民毋會其踦贏以就成數，又詔遣執事使蜀，弛其逋負，如前所陳者。熹愚竊以爲此皆民所當輸，官所當得， 制之有義而取之有名者，@而猶一切蠲除，不復顧計，又岀御府金錢以償有司，是天子愛民之深而不以利爲利也明矣。而况於民所不當輸、官所不當得、制之無藝而取之無名，若所謂虧少經總制錢者乎？熹以謂有能開口一言於上，以天子之愛民如此，所宜朝奏而暮行也，而公卿以下共事媕阿，莫肯自竭盡以助聰明、廣恩惠。前日之爲户部者，又爲之變符檄、急郵傳，切責提刑司，提刑司下之州，州取辦於縣，轉以相承，急於星火。奉行之官，如通判事者，利於賞典，意外督趣，無所不至。此錢既非經賦常入，爲民所逋負，@官吏所侵盗，而以一歲偶多之數制爲定額，責使償之，red又如合零就整，全是經總制錢，今年二税放免，今年虧欠必多，亦不可不知也。 自户部四折而至於縣，如轉圜於千仞之坂，至其址而其勢窮矣，縣將何取之？不過巧爲科目以取之於民耳。而議者必且以爲朝廷督責官吏補發，非有與於民也，此又與盗鍾掩耳之見無異。蓋其心非有所蔽而不知，特藉此爲説，以詿誤朝聽耳。計今天下州縣以此爲號而率取其民者，無慮什之七八，幸其猶有未至於此者，則州日月使人持符來逮吏，繫治撻擊，以必得爲效。縣吏不勝其苦，日夜相與撼其長官以科率事，不幸行之，則官得其一，吏已得其二三，並緣爲姦，何所不有！是則議者所謂督責官吏者，乃所以深爲之地而重困天子所甚愛之民也。夫吏依公以侵民，又陽自解曰：此朝廷所欲得，非我曹過也。夫愚民安知其所以然者何哉？亦相聚而怨曰：朝廷不 恤我等耳。嗚呼！此豈民之所當輸，官之所當得者耶？其制之無藝，取之無名甚矣。夫以天子之愛民如此，彼所當輸當得，有藝而有名者猶一切出捐而無所吝，况如此者？惟其未之知耳，一有言焉，其無不聽且從矣。而獨愛其言者，何哉？是執政任事之臣負天子也。執事誠能深察而亟言之，使所謂虧欠經總制錢者一日而罷去，則州縣之吏無以藉其口，而科率之議寢矣。然後堅明約束，痛加繩治，敢以科率病民者，使民得自言尚書省、御史臺，則昔之嘗爲是者，其罪亦無所容矣。於以上廣仁厚清静之風，下副四方幽隱之望，無使西南徼外巴賨卭莋之民夷獨受賜也，豈不休哉！豈不休哉！
熹踈遠之跡，於執事有先君子之好，而亦嘗得一再見，辱教誨焉。今也執事適在此位，爲可言者，誠不自知其愚且賤，思有以補盛德之萬分，故敢獻書以聞，惟執事之留意焉。方春向温，伏惟益厚愛以俟真拜。不宣。
與李教授書
竊惟朝廷興建學官，以養天下之士，使州之士以學於州，縣之士以學於縣，以便其仰事俯育之私，而非以别異之也。然其制財用之法，所謂贍學錢者，蓋州、縣通得用之。今執事之議於提學司曰：業於州者得食於縣官，而業於縣者無與焉。以熹觀之，朝廷立學養士之意與夫制財用之法，似皆不如此。今且置此，而以私言之，蓋朝廷以執事宜爲人師，故以執事教泉之人爲士者，執事固不得而盡教之。雖使教不能盡，亦 不愈於坐而棄之乎？今執事之議曰：使縣之任其費。執事以爲縣將焉取之？縣之取之於民者悉矣，今兹民力困竭，官吏愁勞，日不暇給，而責之以此，是其不能有以教而將直棄之明甚。於執事不爲有補，執事何苦而必行之，以棄此縣之人也？如曰縣學所以教者不能如州，則諸縣者熹所不能知，如熹所領學，其誦説課試大小條科，熹自以爲亦無甚愧於執事之門。而其師生相接之勤，則竊自隱度，以爲雖執事，力或有所未能也。謂宜得在假借之域，而反以例削之，使不得自盡，此何説哉？熹已具公狀申禀，而以此私於左右。伏惟思究朝廷立學養士之意，而攷其制財用之法，痛念吏民之艱弊，而深察熹之所領，其於州縣有異焉，於不可與之中捐而與之，亦所以視高明之意有在，而不專於己勝，足以勸其能者，而不能者知所厲焉，又况理法有可與者乎？干冒威嚴，不勝皇恐。
答陳宰書
昨夕坐間，蒙出示廣文公書，似未見察者，聊陳其一二。李君兄弟之賢，聞於閩中。熹少時見諸老先生道語其故，心甚慕之。及來此，道過三山，乃識其兄迂仲，即之粹然而温，無諸矜争之色。時未識李君，以謂其猶兄也。至官未久，聞其分教是邦，心甚喜，以爲所領縣學事有相關者，當大得其力助，故事有可不可，未嘗不因書文以喻意指，而不意其怒至此也。熹所辨七事如左：
李君書以爲熹有少年鋭氣。嘗謂論事者當以事理之長短曲直，而不當以其年之 先後。若直以年長者爲勝，則是生後於人者，理雖長而終不可以自伸也。又謂奚不於監司、郡守前論列，此李君之所能而熹誠不敢也。所以然者，直不欲以監司、郡守之勢脅持上下耳。此李君之所能，而熹誠不敢也。李君又自謂本無欲勝人之心，止是推車欲前耳。異哉，李君之欲前其車也，獨不思夫郡、縣之學本一車耶？譬則郡其軫蓋而縣其衡軛也，後其衡軛，而獨以蓋軫者驅馳之，曰吾欲前此耳，此熹所不曉也。又謂四分錢乃郡、縣學通得用，熹既留其二，而歸其二於郡學矣，尚何言？使縣不得用其二分，是猶州不得用其二分也。假糧於道，是乃前所謂自備錢糧者，奚獨縣學則可，而郡學則不可乎？推此言之，前李君所自謂無勝人之心者，熹不信也。又謂郡學，泉州學也；同安學，同安縣學也。各盡力於其中耳。此又不然。熹前疏所陳云云者，非以自高，乃所以極論究心一二而求見哀於李君耳。豈有一州之教官，上爲丞相所自擇用，下與大府部刺史分庭抗禮，而熹銓曹所擬一縣小吏，而敢有勝之之心乎？今李君所云，無乃與熹之私指謬也。又謂熹不能有所養，而於此未能自克，此則中其病。但熹所争，乃公家事，無毫髮私意於其間。此固官長之所深知，而其戒熹敢不思也！
熹已謝學事，但此色官錢終不可失，蓋此乃同安一縣久遠利害，非吾人所得用以狥一旦之私。伏惟持之不變，以幸此縣之人，而以熹所陳者曉李君無深怒也。李君書與熹前所爲劄并封納呈，他尚容面究。
與黄樞密書red 辛巳冬
竊聞虜酋隕命，種人遁走，淮北遺民悉降我師，此蓋天命眷顧宗廟社稷之靈，廓清中原，以全畀付，莫大之慶，海内同之。然熹之愚慮，獨不勝私憂過計，敢以布于下執事。
蓋自戊午講和以至于今，二十餘年，朝政不綱，兵備弛廢，國勢衰弱，内外空虚。近歲以來，天啓聖心，稍加振理，始復漸有條緒。然宿弊已深，非得同心同德之臣，素爲海内所屬望者爲之輔佐，進賢退姦，脩滯補弊，要之以盡而持之以久，使其勢翕然而大變，則未可以有爲也。
前日不量事勢，亟下親征之詔，則既失之易矣。然理直言順，庶幾有成，事同發機，有進無退。而曠日引月，不聞進發之期；任國政者，不聞有寇忠愍之謀；典宿衛者，不聞有高烈武之請。使諸將惰心，六軍解體，虜騎横突，深入兩淮，兵少而敵益彊，事急而糧已匱。於是戒嚴未及兩月，而募兵科借之禍已及民矣。向非天佑皇家，降罰于彼，則勝負之決，蓋未可知。今日之事，其不可謂諸公謀於廟堂之效、群帥攻城野戰之功亦已明矣。愚謂正宜君臣相戒，兢慎祗肅，改圖柄任，益脩政理，以答揚上天眷顧之命，不宜坐虞鄰國之難，以幸爲利，而遽自以爲安也。
抑今中原之地幅員萬里，虜人奔走震駭之餘，力未能争，朝廷坐視而不取則非計，取之則功緒廣而勞費多。此正安危得失之機，差之毫釐，繆以千里，不可以不審也。熹竊以爲必能因其人以守，因其糧以 食，使東南之力不困，然後根本固而不摇，必有以大慰其來蘇之望而深結其同濟之心，使西北之情益堅，然後藩籬密而可恃，必使虜人他日痛定力全之後，不能復窺吾盧龍之塞，然後朝謁陵廟、還反舊京之事乃可言也。
不知今日朝廷之上，侍從之列誰爲能辦此者？獨舊人之賢，起而未用者一二公，使之出則重於今日視師之人，授之政則賢於今日秉鈞之士，獨恐朝廷終不聽用，則無如之何耳。失今不早爲計，虜人士馬精彊，固未有損，今兹所失，獨元顔亮一夫耳。萬一旬月之間，復悉其衆，挾其喪君之恥以來，脩怨于我，不知朝廷之議復以何計禦之？歛民則民憔悴而不堪，募兵則兵脆弱而無用。將據中原而與之争，則形勢未習；將棄中原而守淮泗，則恢復無期。不知議者何以處此？苟處之未審，而曰姑又以待天幸之來，則非愚之所敢知者。是以私憂過計，夙夜拳拳而不能已也。
顧衰病之餘，氣短辭拙，不能言利害之實。然其大要不遠是矣。閣下以道學履踐致身廟堂，在諸公間最有人望，故熹敢以此言進。觸冒威尊，皇恐無地。狂妄之罪，惟左右者裁之。
答陳漕論鹽法書red 季若 癸未
熹昨承垂示鹽法利害，累日究觀，竊以爲適今之宜，莫便於此。及詢諸鄉人，則其説不無同異，不敢不以聞。蓋問之崇安之人，則比其舊費略有所省，無不以爲便者。問之建陽之人，則云千金之産，今日買鹽，所折不過千錢，而新法輸錢半倍其舊，又須 出錢買引鹽食之，計引鹽至建溪上流，比之今價，亦不能甚賤，則其爲利爲害未可知也。兩邑之數，具之别紙，可見其實，又不知他邑如何爾。然熹竊謂法之大體，實已利便。蓋彊弱均敷，已寬下貧，應役之民便省陪費。又凡種種弊倖，皆無所自而作，固不可以輕變。但更須博盡衆謀，多方措置，使輸錢之數比舊稍輕，買鹽之價比舊頓减，即公私兩便，法可久行。若其不然，則官户豪宗昔幸免而今例輸者，横議紛紛，必有所緣而起，雖有良法美意，不可行矣。
竊嘗思之，引價之所以貴，以引額之數拘之也；本錢之所以多，以所支之數取之也：此鹽之所以貴也。賣引之額所以狹，以所運之數拘之也；海船之錢所以取，以般運之費計之也：此計産輸錢之所以重也。欲致二利、去二害，在乎罷海倉之買納而已矣。誠能罷海倉及下四州諸縣之買納，而使客人請引，南自漳、泉，北至長溪，各從便路，徑就埕户買鹽興販，則引價可减、本錢可輕而鹽賤矣。引額可增、海船可罷，而計産所輸亦薄矣。夫海倉爲鹽法蠧害之根本，使臺知之詳矣。下四州諸縣買納之弊不異乎海倉，而漳州以盗賣合支産鹽，重爲民害，使臺知之亦詳矣。使其無害於今日所議之法，猶將廢置以蠲積弊，况所以增官鹽之價而厚私鹽之利者，皆在乎此，豈可以不罷而改圖其新乎？夫賣引之額，以上四州逐年運到一千萬斤者爲率，而海倉每歲所取亦止此數，尚有乏絶不繼、停留綱運之時，故引價至於二十三文而患其貴，引錢止得二十三萬而患其少，皆此之由也。熹竊謂夫一千萬斤者，官運之正數也。若夫出於埕户、搭於綱船、漏於步擔而散於四 郡之間，食之無餘者，一歲又何啻數百萬斤？此乃埕户所煎、民間所食之實數。而前日棄之，以爲私販之資者，正次海倉侵盗本錢，稽留割剥，使埕户不願輸官，而寧私爲賤鬻，以捄目前之急故也。今若罷去海倉而收此數百萬斤者併入引額，則引價每斤可减數錢，而所以收引錢大數反增於舊矣。red謂如增作一千五百萬斤引，而一斤止賣二十文，亦得三十萬貫。恐不止此數，更乞籌之。 又使埕户更無私鹽可賣而官鹽益快，何憚而久不爲此？
夫所以使客人納鹽本錢每斤十二文者，將以給埕户爲循環本也。今官收而官給之，在客人則爲枉費，在埕户則無實利，曷若使埕户、客人自爲貿易而官封之，red沿海逐縣專委令丞或簿尉。 則客人不費四五文可得鹽一斤，每斤所省數錢，足以具舟楫、資往來。埕户售鹽一斤，實得四五文，比之請於官司，名爲十二文，而經過官吏攬子之手，什不得其一二者，大相遠矣。所以使州縣樁海船錢五萬餘貫者，本爲漕司自海倉運至懷安，以待客販也。若罷海倉，而使客人徑從便路興販，則此錢固已在所蠲矣。行此數者，使引價可减、本錢可省，則官鹽自賤而私販自戢。引額可增，海船錢可罷，則此兩項所增所罷之數，以减計産所輸之數，亦不啻什四五矣。下四州人户則使徑就埕户買鹽，不限引法，但立法以防其興販透入上四州界可也。此外非熹聞見思慮所及。但議者見使司自王侍郎以來，三四年間代納上供，其數不少，或謂增鹽尚有可减之數，更望計度。如其可减，則願更减分數，於三項立法之中，均退幾錢，尤爲久遠之利。使閩中之人相與稱曰：鹽法之利於吾民，自陳公始。子孫不忘，豈不休哉！鄙見如 此，未知當否？以下問之勤，不敢虚辱。既採民言，又竭愚慮，以稱塞萬分。狂妄之罪，尚冀高明矜而恕之。幸甚幸甚。
答劉平甫書
聞已遣兩使議和，虜人待遇甚厚，或疑虜勢實衰，故欲且緩我師耳。所遣乃歸正人也，楊已罷御營，用周元持之言也。@周已還南榻矣。山中已聞否？伯崇兄不及别上狀，想且留屏山。比日讀何書？講論切磋之益，想不但文字間也。上蔡帖中儒異於禪一節，道間省記，頗覺有警。試相與究之，見日面論也。
與陳書謾寫去，只可呈大兄一讀，而焚之勿留也。此言之發，其不能受也固宜，然萬一成行，則所言必有甚於此者。又將何以堪之耶？觀此氣象，不若杜門之爲愈，下計終當出此耳。元履云，若爲貧，即不妨己以行道自任，而以爲貧處人，此正吴材老之論古音也，可以一笑。
與延平李先生書
熹拜違侍右，倐忽月餘，頃嘗附兩書於建寧，竊計已獲關聽矣。熹十八日離膝下，道路留滯，二十四日到鉛山，館於六十兄官舍，路中幸無大病。今日戴君來診脉，其言極有理，許示藥方矣。云無他病，只是禀受氣弱，失汗多，心血少，氣不升降上下，各爲一人。其他曲折，皆非俗醫所及。頃在建 陽，惟見大湖一親戚語近此耳。至於心意隱微，亦頗得之，信乎其不可揜也。
熹向蒙指喻二説，其一已叙次成文，惟義利之説見得未分明，説得不快。今且以泛論時事者代之，大略如中前書中之意。到闕萬一得對畢，即録呈也。但義利之説乃儒者第一義，平時豈不講論及此？今欲措辭斷事，而茫然不知所以爲説，無乃此身自坐在裏許而不之察乎？此深可懼者。此間亦未有便，姑留此幅書，以俟附行。若蒙賜教，只以附建寧陳丈處可也。天氣未寒，更乞爲道保重，以慰瞻仰。九月二十六日拜狀，不備。
與魏元履書
熹六日登對，初讀第一奏，論致知格物之道，天顔温粹，酬酢如響；次讀第二奏，論復讎之義；第三奏，論言路壅塞，佞幸鴟張，則不復聞聖語矣。副本已送平甫，託寫呈，當已有之矣。十二日有旨除此官，非始望所及，幸幸甚甚。然闕尚遠，恐不能待，已具請祠之劄，辭日投之。更屬凌丈催促，必可得也。
和議已决，邪説横流，非一葦可杭。前日見周葵，面質責之，乃云此皆處士大言，今姑爲目前計耳。熹語之曰：「國家億萬斯年之業，參政乃爲目前之計耶？」大率議論皆此類。韓無咎、李德遠皆不復尋《遂初賦》矣，庶寮唯王嘉叟諸人尚持正論，然皆在閒處，空復爾爲，兩日從官過堂詣府第，不知所論云何。欲少贊之，輒不值，未知渠所處也。言路惟小坡論甚正，但恐其發不勇，不能勝衆楚爾。王之望、龍大淵已差 使、副，不知尚能挽回否？諸非筆札可盡。
共父之出，中批所命，朝野不知所坐。本欲作先生一書，醉矣不能，因書及之。亦令平甫寫其劄副藁寄呈矣。
與魏元履書
近時一種議論出於正人之口，而含糊鶻突，聽之使人憒憒。似此氣象規模，如何抵當得？王之望、尹穡輩更何足掛齒牙間也！
與陳侍郎書
昨者伏蒙還賜手書，慰藉甚厚，拜領感激，不知所言。而奉祠冒昧之請，又蒙台慈引重再三，卒以得其所欲。所示堂帖，謹以祗受，仰荷恩眷，尤不敢忘，而不知所以報也。蓋熹賦性朴愚，惟知自守，間一發口，枘鑿頓乖。@度終未能有以自振於當世，退守丘園，坐待溝壑而已。今以閣下之力得竊廪假，以供水菽之養，其爲私幸，亦已大矣。顧於義分猶有僥冒之嫌，而閣下推挽之初心猶以爲不止於此，此則豈熹所敢聞哉？
又蒙垂喻今日之事，慨然有戞戞乎其難哉之嘆。且承任職以來屢有建白，去處之義自處甚明。熹也雖未獲與聞其詳，然有以見賢人君子立乎人之本，朝未嘗一日而忘天下之憂，亦不肯以一日居其位而曠其職蓋如此。然猶不鄙迂愚踈賤之人而語之及此，其意豈徒然哉！熹誠不足以奉承 教令，然竊不自勝其慕用之私，是以忘其不侫而試效一言焉，執事者其亦聽之。
熹嘗謂天下之事有本有末，正其本者，雖若迂緩而實易爲力；救其末者，雖若切至而實難爲功。是以昔之善論事者，必深明夫本末之所在而先正其本，本正則末之不治非所憂矣。且以今日天下之事論之，上則天心未豫而饑饉荐臻，下則民力已殫而賦歛方急，盗賊四起，人心動摇。將一二以究其弊，而求所以爲圖回之術，則豈可以勝言哉？然語其大患之本，則固有在矣。蓋講和之計决而三綱頽、萬事隳，獨斷之言進而主意驕於上，國是之説行而公論欎於下，此三者，其大患之本也。然爲是説者，苟不乘乎人主心術之蔽，則亦無自而入。此熹所以於前日之書不暇及他，而深以夫格君心之非者有望於明公。蓋是三説者不破，則天下之事無可爲之理，而君心不正，則是三説者又豈有可破之理哉？不審閤下前日之論，其亦嘗及是乎？抑又有大於此者，而山野之所弗聞、弗知者乎？閤下誠得其本而論之，則天下之事一舉而歸之於正，殆無難者，而吾之去就亦易以決矣。熹竊不自勝其憤懣之積，請復得而詳言之。
夫沮國家恢復之大計者，講和之説也。壞邊陲備禦之常規者，講和之説也。内咈吾民忠義之心，而外絶故國來蘇之望者，講和之説也。苟逭目前宵旰之憂，而養成異日宴安之毒者，亦講和之説也。此其爲禍，固已不可勝言，而議者言之固已詳矣。若熹之所言，則又有大於此者。蓋以祖宗之讎，萬世臣子之所必報而不忘者。苟曰力未足以報，則姑爲自守之計，而蓄憾積怨以有待焉，猶之可也。今也進不能攻，退不能 守，顧爲卑辭厚禮以乞憐於仇讎之戎狄，幸而得之，則又君臣相慶，而肆然以令於天下曰：凡前日之薄物細故，吾既捐之矣，欣欣焉無復豪分忍痛含冤、迫不得已之言，以存天下之防者。嗚呼，孰有大於祖宗陵廟之讎者，而忍以薄物細故捐之哉！夫君臣之義，父子之恩，天理民彝之大，有國有家者所以維繫民心、紀綱政事本根之要也。今所以造端建極者如此，所以發號施令者如此。而欲人心固結於我而不離，庶事始終有條而不紊，此亦不待知者而凛然以寒心矣。而爲此説者之徒懼夫公論之沸騰而上心之或悟也，則又相與作爲獨斷之説，傅會經訓，文致姦言，以深中人主之所欲，而陰以自託其私焉。本其爲説，雖原於講和之一言，然其爲禍則又不止於講和之一事而已，是蓋將重悮吾君，使之傲然自聖，上不畏皇天之譴告，下不畏公論之是非，挾其雷霆之威、萬鈞之重以肆於民上，而莫之敢攖者，必此之由也。嗚呼，其亦不仁也哉！甚於作俑者矣。仁人君子其可以坐視其然，而恬然不爲之一言以正之乎？此則既然矣，而旬日之間，又有造爲國是之説以應之者，其欺天罔人、包藏險慝，抑又甚焉。主上既可其奏，而群公亦不聞有以爲不然者，熹請有以詰之：夫所謂國是者，豈不謂夫順天理、合人心而天下之所同是者耶？誠天下之所同是也，則雖無尺土一民之柄，而天下莫得以爲非，况有天下之利勢者哉！惟其不合乎天下之所同是而彊欲天下之是之也，故必懸賞以誘之，嚴刑以督之，然後僅足以劫制士夫不齊之口，而天下之真是非則有終不可誣者矣。不識今日之所爲，若和議之比，果順乎天理否耶？合 乎人心否耶？誠順天理、合人心，則固天下之所同是也，異論何自而生乎？若猶未也，而欲主其偏見、濟其私心，彊爲之名，號曰「國是」，假人主之威以戰天下萬口一辭之公論，吾恐古人所謂德惟一者似不如是，而子思所稱「具曰予聖，誰知烏之雌雄」者，不幸而近之矣。
昔在熙寧之初，王安石之徒嘗爲此論矣，其後章惇、蔡京之徒又從而紹述之。前後五十餘年之間，士大夫出而議於朝，退而語乎家，一言之不合乎此，則指以爲邦朋邦誣，而以四凶之罪隨之，蓋近世主張國是之嚴，凛乎其不可犯，未有過於斯時者。@而卒以公論不行，馴致大禍，其遺毒餘烈至今未已。夫豈國是之不定而然哉？惟其所是者非天下之真是，而守之太過，是以上下相徇，直言不聞，卒以至於危亡而不悟也。傳曰：「差之毫釐，繆以千里。」况所差非特毫釐哉！嗚呼，其可畏也已！奈何其又欲以是重誤吾君，使之尋亂亡之轍跡而躬駕以隨之也？
嗚呼，此三説者，其爲今日大患之本明矣！然求所以破其説者，則又不在乎他，特在乎格君心之非而已。明公不在朝廷則已，一日立乎其位，則天下之責四面而至。與其顛沛於末流而未知所濟，孰若汲汲焉以勉於大人之事，而成己成物之功一舉而兩得之也？
熹杜門求志，不敢復論天下之事久矣，於閤下之言竊有感焉，不能自已，而復發其狂言如此，不審高明以爲如何也？尚書汪 公計就職已久，@方群邪競逐，正論消亡之際，而二公在朝，天下望之，屹然若中流之底柱，有所恃而不恐。雖然，時難得而易失，事易毁而難成。更願合謀同力，早悟上心，以圖天下之事。此非獨熹之願，實海内生靈之願也。
與汪帥論屯田事
崇安有范芑通判者，頃從鄭資政鎮蜀，能言當時漢中屯田之利，所以實邊郡、紓民力、省歲費者，甚有條理。不知其幕府文書猶有存於今日者否。就使不完，當日官吏必尚有可訪者。今之所謂和好，豈可長保？萬一可保，而在我者亦豈當但爲安坐以守所保之計乎？聚人之本，財用爲急。與其賣度牒，責財於民而髠其首，以絶生聚之源，賣官告，使入仕之流猥濫訛雜，以爲吾民之病，孰若因天時、分地利，借力於飽食安坐之兵，而坐收富彊之實效乎？况前人已試之驗未遠，在博訪而亟行之爾。稼穡之功，經歲乃成。然當可爲之時，緩之一日，則失一歲之事。今以閤下之明，乘此邊事少休、歲收大稔之際，兵民皆有餘力，可以就事。况諸司又皆通情，則事之在漢中者，亦可委曲審議而共爲之。失今不爲，恐後難復值此可爲之會矣。
熹在遠僻，不能深得利病之詳。然得於傳聞，參以簡册所記載，竊以爲此最當今 邊防之急務。而申軍律、練士卒、備器械抑又次之，皆不可不先事預謀以爲之備。不審台意以爲如何？
與曹晉叔書
熹此月八日抵長沙，今半月矣。荷敬夫愛予甚篤，相與講明其所未聞，日有問學之益，至幸至幸。敬夫學問愈高，所見卓然，議論出人意表。近讀其語説，不覺胸中洒然，誠可嘆服。嶽麓學者漸多，其間亦有氣質醇粹、志趣確實者，只是未知向方，往往騁空言而遠實理。告語之責，敬夫不可辭也。長沙使君豪爽俊邁，今之奇士，但喜於立異，不肯入於道德，可惜。屢詢近况，似深念尊兄者，曾得近書否？共父到闕之後，言事者數矣，其言又皆慷慨勁正，近世之所未有，聖主聰明，無不容納。然所憂者一薛居州，若得三五人贊助之，國事或可扶持也。此豈人力所能參哉？看上蒼如何耳。
與魏元履書
被教，備悉至意，大概只放税、廪窮兩事爾。放税是秋冬間事，且與諸公商量未晚。廪窮亦是州縣間合行事，似不必聞之朝廷。朝廷每事如此降指揮，恐不是體面。昨日已作芮書，今録呈，不知且如此可否？
第五等是五百文以下，其間極有得過之人。若物業全被水傷，固不可不全放，若但傷些小，如何一例放得？但百十錢以下産户，即不能如此分别，與全放不妨爾。
西府書旦夕遣去，熹亦當作書，且以老 兄所説與熹鄙意告之，惟其所擇。但一兩縣災傷，似只是監司、州郡事。若執政者切切然只專爲鄉里理會事，似屬偏頗，道理亦不如此。芮漕之書相咨問如此，若以誠告，豈有不行？徐任亦方留意此事，@儘得商量。若商量到十數日間，亦須有定議矣。朝廷在千里外，其爲報應，豈不緩耶？但商量事須酌中合宜，教人行得，即無不可告之理。其或不入，咎乃在彼。若自家所説過當，教人信不及、行不得，則是自家未是，安得專咎他人耶？况禹、稷、顔子事體不同，吾人已是出位犯分了。若合告州府、監司者告州府、監司，合告朝廷者告朝廷，盡誠以告之，而行與不行付之於彼，猶未爲大失。今一向如此，却似未是道理。蓋此事一發，使朝廷失慮四方之體，州郡、監司失其職，吾輩失其守，雖活千人，不可爲也。如何如何？不若更度事理之所宜，力告諸公，有合朝廷應副者，令自申明，而約以助其請，則庶幾或可爾。
謝諸公書必已有定論，頃見伊川集中謝韓康公啓，乃是除講官後方謝之。吴憲既得書，却難不答，且答其書，因謝其意，似無不可。但諸公無書來者，則未須爾。將來謝帥之辭，不過自叙己意，謝其薦揚而已，red横渠有數篇謝人薦舉書，甚佳。 何必作佞語，亦何必作惷辭？但薦書中有此人姓名，亦是人生不幸事，此古人所以難受爵位也。
養源小批如此，而遂竟去，何耶？熹看得今日之事，只是士大夫不肯索性盡底裏説話，不可專咎人主。柳子厚曰：「食君 之禄畏不厚兮，憚得位之不昌。退自服以默默兮，曰吾言之不行。」今人多是此般見識也。
得汪丈六月十九日九江書云：六月末可到玉山，於彼俟請祠之報，@已作書速其行矣；一請猶是禮數，若又再請，則無謂矣。熹與書云：「有如再請，忽遂雅懷，而治亂消長由此遂分。豈惟公終身恨之，天下後世亦且有所歸責矣？」不知渠又以爲如何？所欲言甚衆，亟遣人，草草。
與魏元履書
里中大稔，數年所無，幸事。然小民債負亦倍常年，比收歛已，想亦無餘矣。昨得趙推書云，漕司已備録熹劄子行下府中，未知後來如何？王守、趙漕都未通書，蓋亦懶與此事矣。
共父前月二十間因論王琪專被密旨築真州城，不經由三省密院，大忤上旨，批與端殿宫觀，次日又批與知隆興。乞放謝，却令朝辭，乞以念八日，又令初四日。却似悔前舉之失。然共父書云：陳丈力争此事，恐亦不能久。兩公在朝雖做大事不得，然善類不無所恃。今各辭去，亦可慮也。書中令致意尊兄，云事體與昔不同，陳丈若去，則此事當自審處。
平父亟遣人至雲際，人立俟書，草此爲報。集議文字上内，欽夫他文未暇檢。然多取而不究其旨，此乃尊兄舊病，何爲未能去耶？芮老書中相告戒，切中拙病，荷其相愛之意，不敢忘也。
賀陳丞相書red 戊子冬
恭聞制書延拜，進秉國均，凡在陶鎔，孰不欣賴？伏惟明公以大忠壯節早負天下之望，自知政事贊襄密勿，凡所論執，皆繫安危。至其甚者，輒以身之去就争之，雖未即從，而天子之信公也益篤，天下之望公也益深，懔懔然惟懼其一旦必去而不可留也。夫明公所以得此於上下者，豈徒然哉！今也進而位乎天子之宰，中外之望莫不欣然，咸曰：陳公前日之言，天下之言也。争之不得，危於去矣，而今乃爲相，則是天子有味乎陳公之言而將卒從之也。陳公其必以是要説上前，而決辭受之幾矣。且天下之事，其大且急者又不特此，陳公果不得謝而立乎其位，必且次第爲上言之、爲上行之，其不默然而受、兀然而居也明矣。熹雖至愚，亦有是説。然今也聽於下風亦既餘月，政令之出，黜陟之施，未有卓然大異於前日，則是明公蓋未嘗以中外之望於公者自任，而苟焉以就其位矣。熹受知之深竊所愧歎，未知明公且將何以善其後也，請得少效其愚，而明公擇焉：
蓋聞古之君子居大臣之位者，其於天下之事知之不惑，任之有餘，則汲汲乎及其時而勇爲之。知有所未明，力有所不足，則咨訪講求以進其知，扳援汲引以求其助，如救火追亡，尤不敢以少緩。上不敢愚其君，以爲不足與言仁義；下不敢鄙其民，以爲不足以與教化；中不敢薄其士大夫，以爲不足共成事功。一日立乎其位，則一日業乎其官；一日不得乎其官，則不敢一日立乎其位。有所愛而不肯爲者，私也；有所 畏而不敢爲者，亦私也。屹然中立，無一毫私情之累，而惟知爲其職之所當爲者。夫如是，是以志足以行道，道足以濟時，而於大臣之責可以無愧。不審明公圖所以善其後者，其有合於此乎？其有近於此乎？無乃復有進於此者，而熹之愚不足以知之乎？願亟圖之，庶乎猶足以終慰天下之望，毋使前日之欣然者，更爲今日之悒然也。
抑熹又有請焉：蓋熹嘗辱明公賜之書矣，其言有曰：「前輩爲大臣，不過持循法度，主張公道，知無不言，復君以德，公行賞罰，進賢退不肖而已。今日事有至難，風俗敗壞，官吏苟且，彊敵在前，邊備未立，如之何其可爲也？」熹愚不肖，深有所疑。蓋凡明公之所易者，皆古人之所難；而明公所難者，乃古人之所易也。反復思慮，不得其説，將以質之左右而未暇也。今者敢因修慶而冒以爲請，伏惟明公試反諸心，而以事理之輕重本末權之，誠知夫真難易之所在而有以用其心焉，則亦無難之不易矣。詩曰：「伐柯伐柯，其則不遠。」願明公留意，則天下幸甚！
答魏元履書
所喻杜征南語，此固切論。然今日之事，恐異於此。蓋彼以彊大兼人之國，故其計謀規畫不得不然；今以弱小自守，而義當有爲，乃其義理事勢不得不爾。今日雖無征南之明略，而天下之事當得但已耶？愚謂孟子所謂成功則天，董子所謂明道正義，武侯所謂鞠躬盡力、死而後已。成敗利鈍非所逆料者，正是今日用處。若以征南 之言爲正，竊恐落第二義也。前日答書，思慮偶不及此，見來書又言之，聊發其愚，不知老兄以爲如何也？
頃見林黄中説在宫邸讀《史記》秦伐楚，王翦、李信争兵多少處，偶及近事，因云：「今乃欲以數萬之卒横行中原，何其慮事之不詳也！」熹因爲言此事正不爾。秦滅六國，楚最無罪，故楚既亡，而其國人悲思，有三户之謡。則當時秦人之攻、楚人之守，勢可知矣。今日之事與此正相反，奈何以爲比乎？此與所論亦稍相似，因謾及之。大抵議論先要根本正當，然後紀綱條目有所依而立。近看《論語説》及爲兒輩説《唐鑑》，因得究觀范太史之學。不知此人胸中如何，其議論乃爾。暇日試熟觀數過，當見古人論事輕重緩急之方矣。每讀至會心處，未嘗不廢卷而歎也。
與陳丞相書red 己丑
熹啓：中夏毒熱，恭惟僕射平章樞使相公鈞候起居萬福。熹昨奉咫尺之書，修致慶問，因以愚慮上瀆高明，自揣妄庸，宜得譴斥之罪，乃蒙鈞慈還賜手教，撫存開納，禮意勤厚。伏讀三歎，有以見明公位愈高而心愈下，德彌盛而禮彌恭，果非小人之腹所能料也。台司禮絶，不敢復致啓謝，惟是區區歸心黄閤之下，未始一日而忘。
忽又奉承堂帖，戒以祗事之期，囊封疾置，似亦非常制所當得者。自顧何人，可以當此？尤竊恐懼，不能自安。然熹之狂獧朴愚，不堪世用，明公知之蓋有素矣。頃自祠官叨被除目，聞命之初，即惕然有不敢當之意。顧以近制不應辭避之科，因欲復求 祠官，幾得斗升之禄，以共水菽之養，則又以待次尚遠，懼有貪躁之嫌，是以因仍寢嘿，以至于今。幸官期已及，而廟堂又特爲下書以招徠之，則熹之不獲已而有求，似亦不爲甚無謂者。已别具劄子一通，道其所欲。伏惟明公哀憐而幸聽之，不使輕犯世故，以貽親憂，則明公之賜於熹厚矣。或恐未即遽蒙矜許，則熹請得復罄其説：
蓋熹雖愚不肖，無所短長，然區區用力於古人之學，閲天下之義理，亦庶幾不爲懵然者。豈不知外有君臣之義，内有母子之情，而平生知己如明公者，待之又不爲不厚，豈不願及明時，效尺寸以報君親、酬知遇，而直逡巡退縮，以求守此東岡之陂乎？此其中必有甚不得已者，惟明公幸察焉，而聽其所欲，使得竊祠官之禄以養其親，而自放於荒間寂寞之境，以益求其所志，庶乎動心忍性，涵泳中和，賴天之靈，得遂變化其狂獧朴愚之質，則異時明公未忍終棄，猶欲熏沐而器使之，其或可以奉令承教而不敢辭也。
明公亦宜自謀所以清化原革流弊者，使乾剛不亢而君道下濟，忠讜競勸而臣道上行，則天地交泰，上下志同，而天下之士雖有囂囂然處畎畝而樂堯、舜者，猶將爲明公出，况如熹者，又豈足道也哉！伏惟明公勉焉，則天下幸甚。自餘加護鼎食，以慰具瞻。熹不勝懇禱拳拳之至。謹奉手啓以聞，伏惟照察。
與汪尚書書red 己丑
自頃拆號，日望登庸，尚此滯留，不省所謂。海内有識之士，蓋莫不爲明公遅之，而熹之愚，獨有爲明公喜者。蓋以省闈之 取舍觀之，則疑明公於天下之義理尚有當講求者，而喜其猶及此閒暇之時也。
自道學不明之久，爲士者狃於偷薄浮華之習，而詐欺巧僞之姦作焉。上之人知厭之矣，然欲遂變而復於古，一以經行迪之，則古道未勝，而舊習之姦已紛然出於其間而不可制。世之人本樂縱恣而憚繩檢，於是乘其隙而力攻之，以爲古道不可復行，因以遂其自恣苟簡之計。俗固已薄，爲法者又從而薄之，日甚一日，歲深一歲，而古道真若不可行矣。譬之病人，下寒而客熱熾於上，治其寒則熱復大作。俗工不求所以治寒之術，遂以爲真熱而妄以寒藥下之，其不殺人也者幾希矣。蘇氏貢舉之議正如此，至其詆東州二先生爲矯誕無實，不可施諸政事之間，則其悖理傷化，抑又甚焉。而省闈盗用此文者兩人，明公皆擢而寘之衆人之上，是明公之意蓋不以其説爲非也。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。明公未爲政於天下，而天下之士已知明公之心，争誦其書，以求速化，耳濡目染，以陷溺其良心而不自知。遂以偷薄浮華爲真足尚，而敢肆詆欺於昔之躬行君子者不爲非也。况於一旦坐廟堂之上，而以宰相行之，其害又當如何哉？明公前者駮正張綱之謚，深詆王氏之失，識者韙之。而今日之取舍乃如此，死者有知，得無爲綱所笑？不審明公亦嘗悔之否乎？熹愚無知，辱知奬甚厚，往者亦嘗關説及此，而今略驗矣。故獨不敢以延拜之遲爲恨，而以猶得及此暇時，講所未至爲深喜。明公若察其願忠之意，而寬其忘分之誅，則願深考聖賢所傳之正，非孔子、子思、孟、程之書不列於前，晨夜覽觀，窮其指趣而反諸身，以求天理之 所在。既以自正其心，而推之以正君心，又推而見於言語政事之間，以正天下之心，則明公之功名德業，且將與三代王佐比隆，而近世所謂名相者，其規模蓋不足道，况蘇氏浮靡機變之術，又其每下者哉！
熹忽被堂帖，戒以官期，本不欲行，今乃得遂初心。有書懇丞相，求祠禄以供水菽之奉，恐或怒其不來，未易遽得，即乞從容一言之賜，早遂所求，幸甚幸甚。參政梁公之門，初無灑掃之舊，不敢以書請。又恐疑於簡己也，有劄子一通，乞轉致之，且及此意，則又幸甚。熹不敢復論時事，蓋亦有不待論而白者，明公尚勉之哉！
答汪尚書書red 六月十一日
徐倅轉致五月二十七日所賜教帖，恭審比日暑雨潤溽，台候起居萬福，感慰之深。伏蒙勸行，尤荷眷念。熹近拜手啓，并申省狀，自崇安附遞，懇請祠禄，不審已得徹台聽否？
熹孤賤無庸，學不加進，而戇愚日甚，與世背馳，自度不堪當世之用久矣。往者猶意明公來歸，必將有以上正君心、下起頽俗，庶幾或可效其尺寸，以佐下風，是以未敢決然遂爲自屏之計。而今也明公之歸亦既累月矣，似又未有以大慰區區平昔之望，則熹也尚復何望於他人，而可輒渝素守，以從彼之昏昏哉？所以深不獲已，而有前書之請。非獨自爲，亦欲明公識察此意而圖其新耳。今承誨飭之勤，敢不深體至意。然熹愚竊謂明公必欲引内其身，不若聽用其言，言行矣，則其身之出也可以無所愧，其不出也可以無所恨。若言不用、道不合， 顧踽踽然冒利禄而一來，前有厚顔之愧，後有駭機之禍，熹雖至愚，獨何樂乎此而必爲之，而明公亦何取乎熹而必致之也？
抑明公之教熹曰：「既到之後，若有未安，則在我矣。」兩得元履書，亦以公言見告如此。此則明公愛熹之深，而所以爲熹謀者反未盡也。夫事之可否，方雜乎冥冥之中而未知所決，則姑爲之以觀其後可也。今此身之不可仕，仕路之不見容，已昭然矣，尚何待於既至然後有所未安耶！古之君子量而後入，不入而後量。今身在山林，尚恐不能自主，况市朝膠擾之域，當世之大人君子，至是而失其本心者踵相尋也。若熹者，又可保其不失耶？故熹深有所不能無疑於明公之計，惟前書之懇，敢因是而復有請焉。如蒙矜許，固爲大幸；若其不遂，則熹豈敢坐違朝命而不一行？
但老人年來多病，既不敢勞動登途，又不敢遠去膝下，只此一事，便自難處。藉令單行，至彼就職，則便被拘縻；不就，則重遭指目。就職之後遽去，則又似無説；不去，則自違素心。凡此曲折，皆已思之爛熟，其勢必至顛沛，無可疑者。伏惟明公以其所以見愛之心施之於此而爲之謀，則必有所處矣。然熹亦非必欲祠禄，若荒僻無士人處教官、少公事處縣令之屬，似亦可以藏拙養親，但恐無見闕耳。窮空已甚，若有數月之闕，即不可待，又不若且作祠官之爲便也。復因徐倅便人拜啓，區區底藴，敢盡布之，伏惟明公察焉。進見未期，伏乞進德脩業，爲主眷人，望千萬自重。不宣。謹啓。
答汪尚書書red 七月二日
國史侍讀内翰尚書丈台席：去月十一日，徐倅轉致台翰之賜，即已具啓，盡布腹心，今當徹聽聞久矣。今日得崇安遞中十八日所賜教帖，伏讀再三，仰認至意，感服之餘，得以竊聞比日暑中台候起居萬福，又以爲慰。
熹學不加進，而迂戾日甚，特以去違門牆之久，明公不深知，猶復以故意期之，移書招徠，詞旨篤厚。此見高明好賢樂善之意有加於前，而熹無以堪之，徒自懼耳。區區之懷所欲陳者，所附徐倅書已索言之。但不知向託元履致丞相書及申省狀等，曾一一投之否？度可否之報，必已有所定。然未知諸公所以必欲其來，何謂也哉？以爲欲行其道，則熹學未自信，固無可行之道。今日所處，人得爲之，又非可行之官。且諸公皆以耆德雋望服在大僚，而紀綱日紊，姦倖肆行，未有能遏之者，又非有可行之效也。以爲欲榮其身，則使熹捐親而仕，舍靈龜而觀朵頤，隨行逐隊，則有持禄之譏，卬首信眉，則有出位之戒。是亦何榮之有哉？凡此數者，久已判然於胸中。往時猶欲以明公卜之，是以未敢決然爲長往之計。今明公還朝朞年，諸事又且如此，則熹亦豈待視一魏元履而爲去就哉？然聞元履數有論建，最後者尤切。至若一旦真以此去，則有志之士雖欲不視之以爲去就亦不可得矣。蓋出處語默固不必同，然亦有不得不同者，皆適於義而已。熹累蒙敦譬，@固已不敢輒徇匹夫之守。今只俟前日 之報，若已得請，固爲幸甚，無所復言；若猶未也，而諸公果能協成元履之論，使聖德日新，讒佞屏遠，逆耳利行之言日至於前而無所忤焉，則熹失所望於前者，猶或可以收之於後，又何説之辭哉？程、張二先生固可仕而仕，然亦未嘗不可止而止也。熹則何敢議此？特因來教而及之。
至於前日冒進瞽言，明公不以爲譴，而欲與之上下其論，且將推是而益省察焉，明公進德不倦之意可謂盛矣。然事變無窮，幾會易失，酬酢之間，蓋有未及省察而謬以千里者。是以君子貴明理也。理明則異端不能惑，流俗不能亂，而德可久、業可大矣。若熹前日所請，欲明公致一於孔、孟、程子之書者，乃窮理之要，不審高明果以爲何如也？近見吕申公家一二議論，殊乖僻悖理，不謂原明親炙有道，而所見乃爾。向見明公篤信之，今亦覺其非否？蓋天下無二道，今兩是相持於胸中，所以臨事多疑，而當疑者反不察也。所欲言者無窮，薄暮，欲遣書入遞，不能盡懷。伏惟益爲此道，千萬自重。不宣。
與陳丞相書red 己丑七月十四日
熹昨以愚懇，冒瀆威尊，似聞鈞慈憐念，未許遽就閑退，區區感激，何可具言？實以鄙性惷愚，觸事妄發。竊觀近事，深恐一旦不能自抑以取罪戾，不肖之身非敢自愛，誠懼仰負相公手書招徠之意，重玷聽言待士之美，則其爲罪大矣。伏况老親行年七十，旁無兼侍，尤不欲其至於如此，日夕憂煩，幾廢寢食，人子之心，深所不遑。是敢再瀝悃誠，仰干大造？欲乞檢會前狀， 特與陶鑄嶽廟一次，俾得婆娑丘林，母子相保，遂其麋鹿之性，實爲莫大之幸。情迫意切，不知所言，伏望鈞慈，俯賜憐察。
答汪尚書書red 七月二十六日
熹此月二日遞中領賜教，即以尺書附遞拜答。續又領章左藏寄來台翰，又以數字附劉審計，伸前日之懇。不審今皆呈徹未也？忽徐倅送示九日所賜手帖，恭審即日秋暑，盛德有相，台候起居萬福，感慰不可言。
重蒙戒喻，令熹審思出處之計，苟合於義，他不必問也。熹雖至愚，荷明公矜念之深、教誨之切至於如此，豈不願奉承一二，少答知己之遇？然區區之意已具前書，更望留意反復，則有以知熹之所處，其度於義蓋已審矣。但恐熹所謂義，乃明公所謂不必問者而忽之耳。然熹既已申省，則今日亦須再得省劄而後敢行。但至彼不過懇辭而歸，他亦無以自效。却慮一旦親見諸公之訑訑，音聲顔色有不能平，所發或至於過甚，以自取戾，則明公雖欲曲加庇護而不可得。殆不若早爲一言，遂其所請之爲愈也。
前書戒以勿視元履爲去就，熹固已略言之矣。夫朝有闕政，宰執、侍從、堂諫熟視却立，不能一言，使小臣出位犯分，顛沛至此，已非聖朝之美事。又不能優容奬勵，顧使之逡巡而去，以重失士心，又不俟其自請而直譴出之，則駭聽甚矣！陳公之待天下之士乃如此，明公又不少加調護而聽其所爲，則熹亦何恃而敢來哉？蓋熹非敢視元履爲去就，乃視諸公所以待天下之士者而爲進退耳。願明公思之，爲熹謝陳公。 熹之坐違朝命，已三月矣，欲加之罪，不患無辭。既不早從所請，則不若正其違傲之罪而謫斥之，亦足以少振風聲，使天下之士知守道循理之不可爲，而一於阿諛委靡之習，以遂前日之非，亦一事也。不識明公其亦以爲然乎？頃年陳公在建安，明公在蜀郡，熹嘗獲侍言於陳公，竊以爲天下之事非兩公不能濟，陳公蓋不辭也。至於今日，乃復自憂其言之不效。往者則不可諫矣，來者其亦尚可追乎？伏惟明公深達陳公，相與亟圖之，熹之心蓋猶不能無拳拳也。
承諭旦夕即上告歸之請，熹竊惑之。蓋明公非不可去，特萬里還朝，主知人望如此其不薄也，一旦未有以藉手而無故以去，此古人所以有屑屑往來之譏也。愚意却願明公審思以合於義，毋使人失望焉，則熹之願也。陳公劄子一通，乞賜傳達，幸甚幸甚。邈然未有拜侍之期，伏惟順時之宜，爲國自重。不宣。
與陳丞相書red 七月二十六日@
屢以愚懇冒瀆鈞聽，未蒙矜許，憂懼實深。今日復得尚書汪公書，戒以速行，謹以愚見復之，頗盡曲折。竊恐相公未知區區之心，試取而一觀之，則知我罪我，當有所決矣。熹受知之深，豈願如此？亦惟有以深矚其不得已之故，或遂改圖，則不惟熹猶有望焉，而天下實受其賜。惟相公深圖之。
答劉平甫書
領武昌五月下旬書，知行李平安，登覽雄勝，甚慰所懷。而安國諸詞更勤手筆，讀之使人飄然直有凌雲之氣也。比日新秋尚熱，伏惟到荆已久，侍奉萬福。
熹請祠久不報，昨得元履書，云相君怒甚，恐不可得。然三得汪尚書書，@已兩報之，竭盡底藴，次第亦須見怒矣。或恐更有備禮文字來，即當再入文字，彊勉一到衢、婺間聽朝命。又不得請，即須一到，面懇諸公，恐到彼終無好出場耳。
元履竟不容於朝，雖所發未爲中節，然比之尸位素餐、口含瓦石者，不可同年語矣。陳固無可觀，汪亦碌碌，知人之難乃如此，此則拙者之誤一兄也。聞到鄂已有所處置，威望隐然，甚善甚善。到荆不知又别有何施行？想規模素定，不勞而政舉也。邊候既未聳，統帥之命當且中止，似亦不必切切以爲言。熹向兩書爲一兄言此，知皆達否？
答張欽夫
昨所惠吴才老諸書，近方得暇一觀，始謂不過淺陋無取，未必能壞人心術如張子韶之甚。今乃不然，蓋其設意專以世俗猜狹怨懟之心窺聖人，學者苟以其新奇而悦之，其害亦有不勝言者。道學不明，無一事是當，更無開眼處，奈何奈何？
元履十六日已到家，昨日遣書來，未暇往見之，然想其脱去樊籠，快適當如何也！諸公既不能克己從善，使人有樂告之心，又曲意彌縫，恐有失士之誚。用心如此，亦已繆矣。熹所與劄子謾録呈，足以見區區，然勿視人，幸甚。
晦庵先生朱文公文集卷第二十四
校記
共12項
「義」，浙本、天順本作「藝」。
「負」，浙本作「貰」。
「持」，原作「特」，據《嘉泰吴興志》（民國吴興叢書本）卷一七《周操傳》改。元持，周操之字。
「枘」，原作「柄」，據閩本、浙本改。
「斯」，原作「近」，據浙本、天順本改。
「汪」，原作「王」，《正訛》改作「汪」。按下文云：「二公在朝，天下望之。」同卷《答汪尚書書》（七月二十六日）復言「竊以爲天下之事非兩公不能濟」，兩公，指汪應辰、陳俊卿也。現據《正訛》及前後文改。
「事」，浙本作「書」。
「任」，據本卷《答汪尚書書》（六月十一日）及《答汪尚書書》（七月二日），疑當作「倅」字。
「俟」，浙本作「候」。
「累」，浙本、天順本作「屢」。
「六」，浙本作「八」。
「尚」字，原缺，原題下校云：「汪」下疑當有「尚」字，或上「書」字乃「丈」字之誤。現據題下校補。