晦庵先生朱文公文集卷第六十六
雜著
孝經刊誤red 古今文有不同者，别見《考異》。
仲尼閒居，曾子侍坐。子曰：「參，先王有至德要道以順天下，民用和睦，上下無怨。汝知之乎？」曾子避席曰：「參不敏，何足以知之？」子曰：「夫孝，德之本也，教之所由生。復坐，吾語汝。身體髮膚受之父母，不敢毁傷，孝之始也；立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。《大雅》云：『毋念爾祖，聿脩厥德。』」子曰：「愛親者不敢惡於人，敬親者不敢慢於人。愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑于四海，蓋天子之孝。《甫刑》云：『一人有慶，兆民賴之。』在上不驕，高而不危；制節謹度，滿而不溢。高而不危，所以長守貴；滿而不溢，所以長守富。富貴不離其身，然後能保其社稷而和其民人，蓋諸侯之孝。《詩》云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』非先王之法服不敢服，@非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行；口無擇言，身無擇行；言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。三者備矣，然後能守其宗廟，蓋卿大夫之孝也。《詩》云：『夙夜 匪懈，以事一人。』資於事父以事母，而愛同；資於事父以事君，而敬同。故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君則忠，以敬事長則順。忠順不失以事其上，然後能保其爵禄而守其祭祀，蓋士之孝也。《詩》云：『夙興夜寐，毋忝爾所生。』」子曰：「用天之道，因地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。故自天子已下至于庶人，孝無終始而患不及者，未之有也。」
此一節，夫子、曾子問答之言，而曾氏門人之所記也。疑所謂《孝經》者，其本文止如此。其下則或者雜引傳記以釋經文，乃《孝經》之傳也。竊嘗考之，傳文固多傅會，而經文亦不免有離析增加之失。顧自漢以來，諸儒傳誦，莫覺其非，至或以爲孔子之所自著，則又可笑之尤者。蓋經之首統論孝之終始，中乃敷陳天子、諸侯、卿大夫、士、庶人之孝，而其末結之曰：「故自天子以下至於庶人，孝無終始而患不及者，未之有也。」其首尾相應，次第相承，文勢連屬，脉絡通貫，同是一時之言，無可疑者。而後人妄分以爲六、七章，red今文作六章，古文作七章。 又增「子曰」及引《詩》《書》之文以雜乎其間，使其文意分斷間隔，而讀者不復得見聖言全體大義，爲害不細。故今定此六、七章者，合爲一章，而删去「子曰」者二，引《書》者一，引《詩》者四，凡六十一字，以復經文之舊。其傳文之失，又别論之如左方：
曾子曰：「甚哉，孝之大也。」子曰：「夫孝，天之經，地之義，民之行。天地之經，而 民是則之。則天之明，因地之義，以順天下，是以其教不肅而成，其政不嚴而治。先王見教之可以化民也，是故先之以博愛而民莫遺其親，陳之以德義而民興行，先之以敬讓而民不争，導之以禮樂而民和睦，示之以好惡而民知禁。《詩》云：『赫赫師尹，民具爾瞻。』」
此以下皆傳文，而此一節蓋釋「以順天下」之意，當爲傳之三章，而今失其次矣。但自其章首以至「因地之義」，皆是《春秋左氏傳》所載子太叔爲趙簡子道子産之言，唯易「禮」字爲「孝」字。而文勢反不若彼之通貫，條目反不若彼之完備。明此襲彼，非彼取此，無疑也。red子産曰：「夫禮，天之經，地之義，民之行也。天地之經，而民實則之。則天之明，因地之性。」其下便陳天明地性之目，與其所以則之、因之之實。然後簡子贊之曰：「甚哉，禮之大也！」首尾通貫，節目詳備，與此不同。 其曰「先王見教之可以化民」，又與上文不相屬，故温公改「教」爲「孝」，乃得粗通，而下文所謂「德義」、「敬讓」、「禮樂」、「好惡」者却不相應，疑亦裂取他書之成文而强加裝綴，以爲孔子、曾子之問答，但未見其所出耳。然其前段，文雖非是而理猶可通，存之無害；至於後段，則文既可疑，而謂聖人見孝可以化民而後以身先之，於理又已悖矣。况「先之以博愛」亦非立愛惟親之序，若之何而能使民不遺其親耶？其所引《詩》亦不親切。今定「先王見教」以下凡六十九字並删去。
子曰：「昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國之臣，而况於公、侯、伯、子、男乎？故得萬國之懽心，以事其先王。治國者不敢侮於鰥寡，而况於士民乎？故得百 姓之懽心，以事其先君。治家者不敢失於臣妾，而况於妻子乎？故得人之懽心，以事其親。夫然，故生則親安之，祭則鬼享之，是以天下和平，災害不生，禍亂不作。故明王之以孝治天下如此。《詩》云：『有覺德行，四國順之。』」
此一節釋「民用和睦、上下無怨」之意，爲傳之四章。其言雖善，而亦非經文之正意。蓋經以孝而和，此以和而孝也。引《詩》亦無甚失，且其下文語已更端，無所隔礙，故今且得仍舊耳。red後不言合删改者放此。
曾子曰：「敢問聖人之德，其無以加於孝乎？」子曰：「天地之性人爲貴，人之行莫大於孝，孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天，則周公其人也。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，是以四海之内各以其職來助祭。夫聖人之德又何以加於孝乎？故親生之膝下，以養父母日嚴。聖人因嚴以教敬，因親以教愛。聖人之教不肅而成，其政不嚴而治，其所因者本也。」
此一節釋「孝，德之本」之意，傳之五章也。但嚴父配天，本因論武王、周公之事而贊美其孝之詞，非謂凡爲孝者皆欲如此也。又况孝之所以爲大者，本自有親切處，而非此之謂乎！若必如此而後爲孝，則是使爲人臣子者皆有矜將之心，而反陷於大不孝矣。作傳者但見其論孝之大，即以附此，而不知其非所以爲天下之通訓。讀者詳之，不以文害意焉可也。其曰「故親生之膝下」以下意却親切，但與上文不屬，而與下章相近，故今文連下二章爲一章。但下章之首語已更端，意 亦重復，不當通爲一章，此語當依古文且附上章，或自别爲一章可也。
子曰：「父子之道天性，君臣之義。父母生之，續莫大焉。君親臨之，厚莫重焉。」子曰：「不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。以順則逆，民無則焉。不在於善，皆在於凶德。雖得之，君子所不貴。君子則不然，言斯可道，行斯可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度，以臨其民。是以其民畏而愛之，則而象之，故能成其德教而行政令。《詩》云：『淑人君子，其儀不忒。』」
此一節釋「教之所由生」之意，傳之六章也。古文析「不愛其親」以下别爲一章，而各冠以「子曰」。今文則合之，而又通上章爲一章，無此二「子曰」字，而於「不愛其親」之上加「故」字。今詳此章之首，語實更端，當以古文爲正。「不愛其親」語意正與上文相續，當以今文爲正。至「君臣之義」之下，則又當有脱簡焉，今不能知其爲何字也。「悖禮」以上皆格言，但「以順則逆」以下則又雜取《左傳》所載季文子、北宫文子之言，與此上文既不相應，而彼此得失又如前章所論子産之語，今删去凡九十字。red季文子曰：「以訓則昏，民無則焉。不度於善而皆在於凶德，是以去之。」北宫文子曰：「君子在位可畏，施舍可愛，進退有度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章，以臨其下。」
子曰：「孝子之事親，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然後能事親。事親者居上不驕，爲下不亂，在醜不争。居上而驕則亡，爲下而亂則刑，在醜而争則兵。此三 者不除，雖日用三牲之養，猶爲不孝也。」
此一節釋「始於事親」及「不敢毁傷」之意，乃傳之七章，亦格言也。
子曰：「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。要君者無上，非聖人者無法，非孝者無親，此大亂之道也。」
此一節因上文不孝之云而繫於此，乃傳之八章，亦格言也。
子曰：「教民親愛莫善於孝，教民禮順莫善於弟，移風易俗莫善於樂，安上治民莫善於禮。禮者，敬而已矣。故敬其父則子悦，敬其兄則弟悦，敬其君則臣悦，敬一人而千萬人悦。所敬者寡而悦者衆，此之謂要道。」
此一節釋「要道」之意，當爲傳之二章。但經所謂「要道」，當自己而推之，與此亦不同也。
子曰：「君子之教以孝也，非家至而日見之也。教以孝，所以敬天下之爲人父者；教以悌，所以敬天下之爲人兄者；教以臣，所以敬天下之爲人君者。《詩》云：『愷悌君子，民之父母。』非至德，其孰能順民如此其大者乎？」
此一節釋「至德」「以順天下」之意，當爲傳之首章。然所論至德，語意亦踈，如上章之失云。
子曰：「昔者明王，事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；長幼順，故上下治。天地明察，神明彰矣。故雖天子，必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。宗廟至敬，不忘親也；修身慎行，恐辱先也。宗廟致敬，鬼神著矣。孝悌之至，通於神明，光于四海，無所不通。《詩》云：『自西自東，自南自北，無思不服。』」
此一節釋「天子之孝」，有格言焉，當爲傳之十章。red或云宜爲十二章。
子曰：「君子之事親孝，故忠可移於君；事兄悌，故順可移於長；居家理，故治可移於官。是故行成於内，而名立於後世矣。」
此一節釋「立身」「揚名」及「士之孝」，傳之十一章也。red或云宜爲九章。
子曰：「閨門之内，具禮矣乎！嚴父嚴兄，妻子臣妾，猶百姓徒役也。」
此一節因上章三「可移」而言，傳之十二章也。嚴父，孝也；嚴兄，弟也；妻子臣妾，官也。red或云宜爲十章。
曾子曰：「若夫慈愛恭敬，安親揚名，參聞命矣。敢問從父之令，可謂孝乎？」子曰：「是何言與，是何言與？昔者，天子有争臣七人，雖無道不失其天下；諸侯有争臣五人，雖無道不失其國；大夫有争臣三人，雖無道不失其家；士有争友，則身不離於令名；父有争子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以弗争於父，臣不可以弗争於君。故當不義則争之，從父之令，又焉得爲孝乎！」
此不解經而别發一義，宜爲傳之十三章。
子曰：「君子事上，進思盡忠，退思補過，將順其美，匡救其惡，故上下能相親。《詩》曰：『心乎愛矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之？』」
此一節釋忠於事君之意，當爲傳之九章，red或云宜爲十一章。 因上章「争臣」而誤屬於此耳。「進思盡忠，退思補過」，亦《左傳》所載士貞子語，然於文理無害。引《詩》亦足以發明移孝事君之意，今並 存之。
子曰：「孝子之喪親，哭不偯，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀戚之情。三日而食，教民無以死傷生，毁不滅性，此聖人之政。喪不過三年，示民有終。爲之棺槨衣衾而舉之，陳其簠簋而哀戚之，擗踊哭泣，哀以送之。卜其宅兆而安措之，爲之宗廟以鬼享之。春秋祭祀以時思之。生事愛敬，死事哀戚，生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣。」
傳之十四章。亦不解經而别發一義。其語尤精約也。
熹舊見衡山胡侍郎《論語説》，疑《孝經》引《詩》非經本文，初甚駭焉，徐而察之，始悟胡公之言爲信，而《孝經》之可疑者不但此也。因以書質之沙隨程可久丈，程答書曰，頃見玉山汪端明亦以爲此書多出後人傅會。於是乃知前輩讀書精審，其論固已及此。又竊自幸有所因述而得免於鑿空妄言之罪也。因欲掇取他書之言可發此經之旨者，别爲外傳，red如冬温夏凊，昏定晨省之類，即附「始於事親」之傳。 顧未敢耳。淳熙丙午八月十二日記。
《孔叢子》亦僞書而多用《左氏》語者。但《孝經》相傳已久，蓋出於漢初《左氏》未盛行之時，不知何世何人爲之也。《孔叢子》叙事至東漢，然其詞氣甚卑近，亦非東漢人作。所載孔臧兄弟往還書疏，正類《西京雜記》中僞造漢人文章，red《西京雜記》之繆，《匡衡傳》注中顔氏已辨之，可考。 皆甚可笑。所言不肯爲三公等事，以《前書》考之，亦無其實，而《通監》皆 誤信之，其他此類不一。欲作一書論之，而未暇也，姑記於此云。
讀管氏弟子職
先生施教，弟子是則。温恭自虚，所受是極。red必虚其心，然後能有所容。極，謂盡其本原也。 見善從之，聞義則服。温柔孝弟，毋驕恃力。red服，叶蒲北反。@驕而恃力，則羝羊觸藩。 志毋虚邪，行必正直。游居有常，必就有德。red行，下孟反。虚，謂虚僞。 顔色整齊，中心必式。夙興夜寐，衣帶必飭。red式，法也。 朝益暮習，小心翼翼。一此不懈，是謂學則。
右學則。
少者之事，夜寐蚤作。既拚盥漱，執事有恪。red拚，弗運反。盥，音管。漱，素茂反。〇掃席前曰拚。盥，潔手。漱，滌口。 攝衣共盥，先生乃作。沃盥徹盥，泛拚正席，red共，音恭。席，叶祥龠反。共盥，謂共先生之盥器也。徹盥，謂既盥而徹盥器也。泛拚，謂廣拚内外，不止席前也。 先生乃坐。出入恭敬，如見賓客。危坐鄉師，顔色毋怍。red客叶音恪。鄉音向。怍，謂變其容貌。
右蚤作。
受業之紀，必由長始。一周則然，其餘則否。red長，丁丈反。否，叶音鄙。謂先從長者教之，一周之外不必然。 始誦必作，其次則已。red始誦而作，以敬事端也。至於次誦，則不必然。 凡言與行，思中以爲紀。古之將興者，必由此始。red行，下孟反。中者，無過不及之名。以此爲紀綱，然後可興也。 後至就席，狹坐則起。red狹坐之人見後至者則當起。 若有賓客，弟子駿作。對客無讓，應且遂行。趨進受命，所求雖不得，必以反命。red客見上。 讓，叶平聲。行，叶音抗。駿作，迅起也。對客無讓者，供給使令不敢亢禮也。受命，爲先生命。求雖不得，必以反白。 反坐復業。若有所疑，捧手問之。師出皆起，至於食時。
右受業對客。
先生將食，弟子饌饋。攝衽盥漱，跪坐而饋。置醬錯食，陳膳毋悖。red錯，七故反。悖，布内反。饋，謂選具其食。 凡置彼食，鳥獸魚鼈，必先菜羹。red羹，叶音郎。先菜後肉，食之次也。 羹胾中别，胾在醬前，其設要方。red胾，側吏反。@别，彼列反。要，一遥反。胾，謂肉而細者。遠胾近醬，食之便也。其陳設食器，要令成方也。 飯是爲卒，左酒右醬。red醬當作漿。是，謂胾也。禮三飯乃食胾而辨殽，皆畢，又用酒以酳，用漿以漱，故言飯胾而食終，乃言酒漿，@明在胾外也。鄭注二《禮》兩引上文，皆作「漿」字。又此上文已云「胾在醬前」，則此醬不應復在胾外矣，今本誤也。 告具而退，捧手而立。red二句用韻不叶，未詳。 三飯二斗，左執虚豆，右執挾匕，周還而貳，唯嗛之視。同嗛以齒，周則有始。柄尺不跪，是謂貳紀。red挾，古協反。還，音旋。嗛，苦簟反。三飯食必二毁斗也。挾猶著也。匕，所以載鼎實者。貳，謂再益也。食盡曰嗛，視有盡者則益之。齒，次序也。如菜肉同盡，則先益菜，後益肉也。豆有柄、長尺，則立進之。此是再益之綱紀也。 先生已食，弟子乃徹。趨走進漱，拚前歛祭。red漱、祭未詳。既食畢，掃席前，并搜歛所祭也。
右饌饋。
先生有命，弟子乃食。以齒相要，坐必盡席。red要，平聲。所謂食坐盡前，恐污席也。 飯必捧擥，羹不以手。亦有據膝，毋有隱肘。既食乃飽，循咡覆手。red擥，音覽。隱，於靳反。飽，叶補苟反。咡，音二。不以手，當以挾也。隱肘則太伏也。咡，口也。覆手而循之，所以拭其不潔也。 振衽掃席，已 食者作。摳衣而降，旋而鄉席。各徹其餽，如於賓客。既徹并器，乃還而立。red摳，苦侯反。鄉，音向。席、客、還，並見上。立，未詳。振衽掃席，謂振其底衽以拂席之污。賓客食畢，亦自徹其餽。并，謂藏去也。
右乃食。
凡拚之道，實水于盤，攘袂及肘，堂上則播灑，室中握手。執箕膺揲，厥中有帚。red揲，《記》注作擖，又作葉，並以涉反。攘袂者，恐濕其袂，且不便於事也。堂上寬，故播而灑。室中隘，故握手爲掬以灑。@揲，舌也。既灑水，@將拚之，故執箕以舌自當，而置帚於箕中也。 入户而立，其儀不貸。執帚下箕，倚于左側。red貸，他得反。謂倚箕於户側。 凡拚之道，必由奥始。red西南隅也。 俯仰磬折，拚毋有徹。red折，之舌反。徹，動也，不得觸動他物也。 拚前而退，聚於户内。red從前掃而却退，聚其所掃糞壤於户内也。 坐板排之，以葉適己，實帚于箕。red板穢時以手排之。適己，向己也。 先生若作，乃興而辭。red以拚未畢，故辭之令止也。 坐執而立，遂出棄之。既拚反立，是協是稽。red協，合也。稽，考也。謂合考書義也。
右灑掃。
暮食復禮。red謂復朝食之禮。 昏將舉火，執燭隅坐。@錯總之法，横于坐所。櫛之遠近，乃承厥火。red坐，上聲。錯，見上。所，叶疏果反。櫛，莊乙反。總，束也。古者束薪蒸以爲燭，故謂之總。其未然者，則横于坐之所也。櫛謂燭盡。察其將盡之遠近，乃更以燭承取火也。 居句如矩，蒸間容蒸，然者處下，捧椀以爲緒。red句，古侯反。下，叶音户。句，曲也。舊燭既盡，則更使人以新燭繼之。一横一直，其兩端相接之處，勢曲如矩，則方正不邪也。蒸，細薪也。言稍寬其束，使其蒸間可以各容一蒸以通火氣，又使已然 者居下，未然者居上，則火易然也。緒，燭燼也。椀，所以貯緒也。 右手執燭，左手正櫛。有墮代燭，交坐無倍尊者。乃取厥櫛，遂出是去。red者，叶音緒。去，上聲。先執燭者既捧椀以貯櫛之餘緒，遂以左手正櫛而投其緒於椀中。至其櫛漸短，有墜而不可執者，則後執燭者代之而交坐於其處，前執燭者乃取櫛而出棄之也。@
右執燭。
先生將息，弟子皆起。敬奉枕席，問所何趾。俶衽則請，有常則否。red奉，芳勇反。俶，昌六反。否，見上。〇俶，始也。謂變其衽席，則當問其所趾，若有常處，則不請也。
右請衽。
先生既息，各就其友。相切相磋，各長其儀。周則復始，是謂弟子之紀。red友，叶音以，叶上聲。長，丁丈反。儀，叶五何反。@
右退習。
記嵩山晁氏卦爻彖象説
《漢藝文志》：「《易經》十二篇，施、孟、梁丘三家。」顔師古曰：「上、下《經》及《十翼》，故十二篇。」是則《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》始附卦爻而傳於漢歟？先儒謂費直專以《彖》、《象》、《文言》參解《易》爻，以《彖》、《象》、《文言》雜入卦中者自費氏始。其初費氏不列學官，惟行民間。至漢末，陳元、鄭康成之徒學費氏，古十二篇之《易》遂亡。孔穎達又謂，輔嗣之意，《象》本釋《經》，宜相附近，分爻之《象》辭各附當爻。則費氏初變亂古制時，猶若今《乾》卦《彖》、 《象》繫卦之末歟？古《經》始變於費氏，而卒大亂於王弼，惜哉！red熹按：《正義》曰：「夫子所作《象》辭，元在六爻《經》辭之後，以自卑退，不敢干亂先聖正經之辭。及王輔嗣之意，以爲《象》者本釋《經》文，宜相附近，其義易了，故分爻之《象》辭各附其當爻下言之。」此晁氏所引以證王弼分合《經》《傳》者。然其言夫子作《象》辭元在六爻《經》辭之後，則孔氏亦初不見十二篇之《易》矣。又在於《彖》及《大象》發之，似亦有所未盡。 奈何後之儒生尤而效之？杜預分《左氏傳》於《經》，宋衷、范望輩散《太玄》《贊》與《測》於八十一首之下，是其明比也。揆觀其初，乃如《古文尚書》、司馬遷、班固《序傳》，楊雄《法言·序篇》云爾。今民間《法言》，列《序篇》於其篇首，與學官書不同，概可見也。唐李鼎祚又取《序卦》冠之卦首，則又效小王之過也。劉牧云：「《小象》獨《乾》不係于爻辭，尊君也。」石守道亦曰：「孔子作《彖》、《象》於六爻之前，《小象》係逐爻之下。惟《乾》悉屬之於後者，讓也。」嗚呼！他人尚何責哉！red熹按：《詩疏》云：「漢初爲傳訓者，皆與經别行。《三傳》之文不與經連，故石經書《公羊傳》皆無《經》文，而《藝文志》所載《毛詩故訓傳》亦與經别。及馬融爲《周禮》注，乃云欲省學者兩讀，故具載本文，而就《經》爲注。」據此，則古之經、傳本皆自爲一書。故高貴鄉公所謂「《彖》、《象》不連經文」者，十二卷之古《經》、《傳》也。所謂「注連之」者，鄭氏之注具載本《經》而附以《彖》、《象》，如馬融之《周禮》也。晁氏於此固不如吕氏之有據，然吕氏於《乾》卦《經》、《傳》之次第所以與他卦不同者，則無説焉。愚恐晁氏所謂初亂古制時猶若今之《乾》卦，而卒大亂於王弼者，@似亦未可盡廢也。因竊記于此云。@
蓍卦考誤
揲蓍之法見於《大傳》，雖不甚詳，然 熟讀而徐究之，使其前後反復互相發明，則亦無難曉者。但疏家小失其指，而辯之者又大失焉，是以説愈多而法愈亂也。因讀郭氏《辯疑》，爲考其誤云。
「大衍之數五十，其用四十有九。分而爲二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。」《正義》曰：推演天地之數，唯用五十策。就五十策中去其一，餘所用者四十有九，合同未分，是象太一也。分而爲二以象兩者，以四十九分而爲二，以象兩儀也。red此以上係節文。 「掛一以象三者，就兩儀之間，於天數之中分掛其一而配兩儀，以象三才也。揲之以四以象四時者，分揲其蓍，皆以四四爲數，以象四時也。歸奇於扐以象閏者，奇謂四揲之餘，歸此殘奇於所扐之策而成數，以法象天道歸殘聚餘分而成閏也。五歲再閏者，凡前閏後閏相去略三十二月，在五歲之中，故五歲再閏。再扐而後掛者，既分天地，天於左手，地於右手，乃四四揲天之數，最末之餘歸之合於扐掛之一處，是一揲也；又以四四揲地之數，最末之餘又合於前所歸之扐而總掛之，是再扐而後掛也。」
今攷《正義》之説，大概不差，但其文有闊略不備及顛倒失倫處，致人難曉。又解「掛」、「扐」二字，分别不明，有以大起諍論。而「是一揲也」之「揲」，以《傳》文及下文攷之，當作「扐」字，則恐傳寫之誤耳。今頗正之，其説如左云：大衍之數五十，其用四十有九者，五十之内去其一，但用四十有九策，合同未分，是象太一也。分而爲二者， 以四十九策分置左右兩手。象兩者，左手象天，右手象地，是象兩儀也。掛一者，掛猶懸也，於右手之中取其一策，懸於左手小指之間。象三者，所掛之策所以象人，而配天地，是象三才也。揲之以四者，揲，數之也，謂先置右手之策於一處，而以右手四四而數左手之策，又置左手之策，而以左手四四而數右手之策也。象四時者，皆以四數，是象四時也。歸奇於扐者，奇，零也；扐，勒也。謂既四數兩手之策，則其四四之後必有零數，或一，或二，或三，或四，左手者歸之於第四、第三指之間，右手者歸之於第三、第二指之間，而勒之也。象閏者，積餘分而成閏月也。五歲再閏，故再扐而後掛者，凡前後閏相去大略三十二月，在五歲之中，此掛一、揲四、歸奇之法，亦一變之間，凡一掛、兩揲、兩扐，爲五歲之象。其間凡兩扐以象閏，是五歲之中凡有再閏。然後置前掛扐之策，復以見存之策分二掛一，@而爲第二變也。
「四營而成易，十有八變而成卦。」《正義》曰：「四營而成易者，營謂經營，謂四度經營蓍策，乃成易之一變也。十有八變而成卦者，每一爻有三變，謂初一揲不五則九，是一變也；第二揲不四則八，是二變也；第三揲亦不四則八，是三變也。若三者俱多爲老陰，謂初得九，第二、第三俱得八也。若三者俱少爲老陽，謂初得五，第二、第三俱得四也。若兩少一多爲少陰，謂初與二、三之間，或有四，或有五，而有八也；或有二箇四，而有一箇九，此 爲兩少一多也。其兩多一少爲少陽者，謂三揲之間，或有一箇九，有一箇八，而有一箇四；或有二箇八，而有一箇五，此爲兩多一少也。如此三變既畢，乃定一爻。六爻則十有八變，乃定一卦。則十有八變，乃其始成卦也。」《正義》又曰：「老陽數九，老陰數六，老陽老陰皆變，《周易》以變者爲占，故陽爻稱九，陰爻稱六。所以老陽數九，老陰數六者，以揲蓍之數，九過揲則得老陽，六過揲則得老陰。其少陽稱七，少陰稱八，義準此。」red見《乾》卦初九下。 劉禹錫曰：「一變遇少，與歸奇而爲五；再變遇少，與歸奇而爲四；三變如之，是老陽之數。分措手指間者，十有三策焉。其餘三十有六，四四而運，得九是已。」red餘三象同。 又曰：「第一指，red餘一益三，餘二益二，餘三益一，餘四益四。 第二指，red餘一益二，餘二益一，餘三益四，餘四益三。 第三指。」red與第二指同。 李泰伯曰：「聖人揲蓍，虚一，分二，掛一，揲四，歸奇，再扐，確然有法象，非苟作也。故五十而用四十有九，分於兩手，掛其一，則存者四十八，以四揲之，十二揲之數也。左手滿四，右手亦滿四矣，乃扐其八，而謂之多。左手餘二，右手亦餘二矣，乃扐其四，而謂之少。三少則扐十二，@并掛而十三，其存者三十六，爲老陽。以四計之，則九揲也，故稱九。三多則扐二十四，并掛而二十五，其存者二十四，爲老陰。以四計之，則六揲也，故稱六。一 少兩多則扐二十，并掛而二十一，其存者二十八，爲少陽。以四計之，則七揲也，故稱七。一多兩少則扐十六，并掛而十七，其存者三十二，爲少陰。以四計之，則八揲也，故稱八。所謂七八九六者，蓋取四象之數也。」
今攷三家之説，《正義》大概得之。但不推多少所以爲陰陽老少之數，又以過揲之數已見《乾》卦，而遂不復言，此爲太略。而「易」字之解，三揲之分，亦爲小疵。劉氏蓋合《正義》二説而言，其法始備。然其曰「遇多」、「遇少」、「與歸奇爲若干」，則是誤以兩扐爲所遇，而謂掛一爲歸奇矣。其曰「餘三十有六策，四四而運得九」，則是反以過揲爲餘數，而又必再運之矣。此皆不如《正義》之名正而法簡。其論第一指與第二指、第三指之餘數不同，則雖爲三變皆掛之法，然曰餘若干而益若干，則爲揲左不揲右，而不免有以意增益之嫌。其以三變掛扐之策分措于三指間，則初變之扐誤并於掛，再變之掛誤并於扐，亦爲失之。且一手所操，多至二十五策，亦繁重而不便於事矣。李氏之説最爲簡直，@而分别掛扐尤爲明白。@但其法爲多者一，@爲少者三，而不知後二變多少之各二。@且曰扐十二并掛一爲十三，而不知扐十并掛三爲十三，red餘三象同。 則是後二變不掛，@而不若劉説之 爲得也。今皆正之如左方云：「四營而成易」者，營謂經營，易即變也，謂分二，掛一，揲四，歸奇，凡四度經營蓍策乃成一變也。「十有八變而成卦」者，謂既三變而成一爻，復合四十九策，如前經營，以爲一變，積十八變則成六爻，而爲一卦也。其法：初一變兩揲之餘爲掛扐者，不五則九；第二變兩揲之餘爲掛扐者，不四則八；第三變兩揲之餘爲掛扐者，亦不四則八。五、四爲少，九、八爲多。若三變之間，一五、兩四，則謂之三少；一九、兩八，則謂之三多；或一九、一八而一四，或一五而二八，則謂之兩多一少；或一九而二四，或一五、一四而一八，則謂之兩少一多。蓋四十九策去其初掛之一，而存者四十八，以四揲之，爲十二揲之數。四、五爲少者，一揲之數也；八、九爲多者，兩揲之數也。一揲爲奇，兩揲爲偶。奇者屬陽而象圓，偶者屬陰而象方。圓者一圍三而用全，故一奇而含三。方者一圍四而用半，故一偶而含二也。若四象之次，則一曰太陽，二曰少陰，三曰少陽，四曰太陰 。@以十分之，則居一者含九，居二者含八，居三者含七，居四者含六。其相爲對待而具於《洛書》者亦可見也。故三少爲老陽者，三變各得一揲之數，而三三爲九也。其存者三十六，而以四數之，復得九揲之數也。左數右策，則左右皆九，左右皆策，則一而圍三也。三多爲老陰者，三變各得兩揲之數，而三二爲六也。其存者二十四，而以四數之，復得六揲之數也。左數右策，則左右皆六，左右皆策，則圍四用半 也。兩多一少爲少陽者，三變之中再得兩揲之數，一得一揲之數，而三二、一三爲七也。其存者二十八，而以四數之，復得七揲之數也。左數右策，則左右皆七，左右皆策，則方二圓一也。red方二謂兩八，圓一謂一十二。@ 兩少一多爲少陰者，三變之中再得一揲之數，一得兩揲之數，而二三、一二爲八也。其存者三十二，而以四數之，復得八揲之數也。左數右策，則左右皆八，左右皆策，則圓二方一也。red圓二謂兩十二，方一謂一八。
「乾之策二百一十有六，坤之策一百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。」《正義》曰：「乾之策二百一十有六者，以乾老陽一爻有三十六策，六爻凡有二百一十六策也。乾之少陽一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策。此《經》據乾之老陽之策也。坤之策百四十有四者，坤之老陰一爻有二十四策，六爻故一百四十有四策也。若坤少陰一爻有三十二策，六爻則有一百九十二。此《經》據坤之老陰，故百四十有四也。凡三百有六十，當期之日者，舉合乾坤兩策有三百有六十，當期之數三百六十日，舉其大略，不數五日四分日之一也。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數者，二篇之爻總有三百八十四爻，陰陽各半，陽爻一百九十二爻，爻别三十六，總有六千九百一十六也；陰爻亦一百九十二爻，爻别二十四，總有四千六百 八也，陰陽總合萬有一千五百二十，當萬物之數也。」
今攷凡言策者，即謂蓍也。《禮》曰「龜爲卜，策爲筮」，又曰「倒策側龜」，皆以策對龜而言，則可知矣。《儀禮》亦言「筮人執筴」，尤爲明驗。故此凡言策數，雖指掛扐之外過揲見存之蓍數而言，然不以掛扐之内所餘之蓍不爲策也。《疏》義及其解説皆已得之。且其并以乾坤二少之爻爲言，則固不專以乾坤爲老、六子爲少矣。但乾坤皆少，而其合亦爲三百六十，兩篇皆少，而其合亦爲萬一千五百二十，則《疏》有未及，而學者不可不知爾。
右揲蓍之法，見於《大傳》者不過如此。爲之説者雖或互有得失，然亦不過如此。愚已論之詳矣。學者反復其言，使各盡其曲折，則後之爲説者，其是非當否不能出乎此矣。
康節先生曰：「歸奇合扐之數得五與四、四，則策數四九也。」red餘放此。〇郭氏曰：「歸奇合扐之數，謂不用之餘數也。策數，所得之正策數也。去此不用之餘數，止語歸奇合扐之餘數，故有三多三少之言。至康節然後策數復見於書，餘數不復相亂矣。」
今按：康節「歸奇合扐」四字，本於《正義》所謂最末之餘歸之合於掛扐之一處。蓋因其失而不暇正也。然四九、四六、四七、四八之數，則《正義》於乾篇初九文下已明言之，安得謂唐初以來不論策數耶？且康節又言「得五與四」，則四亦未得爲去此不用之餘數矣。大抵爲此辨者，未知掛扐之中奇偶方圓參兩進退之妙，是以必去掛扐之數，而專用過揲之策，其説愈多，而其法愈偏也。
横渠先生曰：「奇，所掛之一也。扐，左右手之餘也。red郭氏曰：「自唐初以來，以奇爲扐，故揲法多誤，至横渠而始分云。」 再扐而後掛者，每成一爻而後掛也。謂第二、第三揲不掛也。red郭氏曰：「凡一掛再扐，爲三變而成一爻。横渠之言，正所以明《正義》之失也。」 閏常不及三歲而至，故曰『五歲再閏』，此歸奇必俟再扐者，象閏之中間再歲也。」
今按：此説大誤，恐非横渠之言。掛也，奇也，扐也，《大傳》之文固各有所主矣。奇者，殘零之謂。方蓍象兩之時，特掛其一，不得便謂之奇。此則自畢、董、劉氏而失之矣。扐固左右兩揲之餘，然扐之爲義，乃指間勒物之處，故曰「歸奇於扐」，言歸此餘數於指間也。今直謂扐爲餘，則其曰「歸奇於扐」者，乃爲歸餘於餘，而不成文理矣。不察此誤，而更以歸奇爲掛一以避之，則又生一誤，而失愈遠矣。郭氏承此爲説，而詆唐人不當以奇爲扐。夫以奇爲扐，亦猶以其扐爲餘爾，名雖失之，而實猶未爽也。若如其説，以歸爲掛，以奇爲一，則爲名實俱亂，而《大傳》之文，揲四之後不見餘蓍之所在，歸奇之前不見有扐之所由，亦不復成文理。再扐者，一變之中，左右再揲而再扐也。一變之中，一掛、再揲、再扐而當五歲。蓋一掛、再揲當其不閏之年，而再扐當其再歲之閏也。而後掛者，一變既成，又合見存之蓍，分二而掛一，以起後變之端也。今曰第一變掛，而第二、第三變不掛，遂以當掛之變爲掛而象閏，以不掛之變爲扐而象不閏之歲，則與《大傳》之云掛一象三，再扐象閏者，全不相應矣。且不數第一變之再扐，而謂第二、第三變爲再扐，又使第二、第三 變中止有三營，而不足乎成易之數。且於陰陽奇偶老少之數，亦多有不合者。今未暇悉論，後當隨事發之爾。
伊川先生揲蓍法云：「先以右手指於左手之中，取蓍一莖，掛於左手小指之間，此名奇也。次以右手四揲左手之蓍，四揲之餘數置案之東西隅，此名右手之扐。復以左手四揲右手之蓍，四揲之餘亦置於案之東南隅，此名左手之扐。其兩手所握之蓍，爲所得之正策數。」又云：「再以左右手分而爲二，更不重掛奇。」又云：「三變訖，乃歸先所掛之奇於第一扐之中，次合正策數又四揲布之案上，得四九，爲老陽。」red郭氏曰：「此法先人親受於伊川先生，雍復受於先人。本無文字，歲月滋久，慮或遺忘，謹詳書之。」
今按：此説尤多可疑。然郭氏既云本無文字，則其傳受之際不無差舛宜矣。其以掛一爲奇，而第二、三變不掛，愚已辨於前矣。其曰兩手餘數置之案隅，而不置之指間，則非歸奇於扐之義。其以一變過揲之蓍便爲正策，則未合四九、四六、四七、四八之數。其曰三變訖乃歸先所掛之奇於第一扐之中，則其掛之之久也無用，其歸之之晚也無説，而尤不合於《大傳》所言之次第。又以四揲正策布之案上，然後見所得之爻，則其重復又甚焉。凡此恐皆非伊川先生之本意也，覽者詳之。
兼山郭氏曰：「蓍必用四十九者，惟四十九即得三十六、三十二、二十八、二十四之策也。蓋四十九去其十三則得三十六，去其十七則得三十二，去其二十一則得二十八，去其二十五 則得二十四。凡得者，策數也；去者，所餘之扐也。」red雍曰：「世俗皆以三多三少定掛象，如此則不必四十九數，凡三十三、三十七、四十一、四十五、五十三、五十七、六十一、六十五、六十九、七十三、七十七、八十一、八十五、八十九、九十三、九十七，皆可以得初揲非五即九，再揲、三揲不四即八之數，獨不可以得三十六、三十二、二十八、二十四之策爾。」
今按：此書之中此説最爲要切，而其踈率亦無甚於此者。蓋四十九者，蓍之全數也。以其全而揲之，則其前爲掛扐，其後爲過揲。以四乘掛扐之數，必得過揲之策；以四除過揲之策，必得掛扐之數。其自然之妙，如牝牡之相銜，如符契之相合，可以相勝而不可以相無。且其前後相因固有次第，而掛扐之數所以爲七八九六，又有非偶然者，皆不可以不察也。今於掛扐之數既不知其所自來，而以爲無所務於揲法，徒守過揲之數以爲正策，而亦不知正策之所自來也。其欲增損全數以明掛扐之可廢，是又不知其不可相無之説，其失益以甚矣。聖人之道，中正公平，無向背取舍之私，其見於象數之自然者蓋如此。今乃欲以一偏之見議之，其亦誤矣。
又曰：「四象之數必曰九、八、七、六者，三十六、三十二、二十八、二十四之策再以四揲而得之也。九、六，天地之數也，乾坤之策也。七、八，出於九、六者也，六子之策也，乾坤相索而成者也。」
今按：四象之數乃天地之間自然之理，其在《河圖》、《洛書》各有定位。故聖人畫卦，自兩儀而生，有畫以見其象，有位以定其次，有數以積其實，其爲四象也久矣。@至於揲蓍，然後掛扐之奇耦方圓有以兆之於前，過揲之三十六、三十二、二十八、二十四有以乘之於後，而九、六、七、八之數隱然於其中。九、七，天數也，三十六、二十八，凡老陽、少陽之策數也。六、八，地數也，三十二、二十四，凡老陰、少陰之策數也。今專以九、六爲天地之數，乾坤之策，謂七、八非天地之數，而爲六子之策，則已誤矣。
又曰：「天之生數一、三、五，合之爲九。地之生數二、四，合之爲六。故曰：九、六者，天地之數也。乾之策二百一十有六，以六分之，則爲三十六，又以四分之，則爲九。坤之策百四十有四，以六分之，則爲二十四，又以四分之，則爲六。故曰：九、六者，乾坤之策數也。陰陽止於九、六而已，何七、八之有？故少陽震、坎、艮三卦皆乾畫一，其策三十六；坤畫二，其策四十八。合之爲八十四，復三分之而爲二十八，復四分之而爲七。少陰巽、離、兑三卦皆乾畫二，其策七十二；坤畫一，其策二十四。合之爲九十六，復三分之而爲三十二，復四分之而爲八。是七、八出於九、六，而爲六子之策也。然九、六有象，而七、八無象。蓋以卦則六子之卦，七、八隱於其中而無象；以爻則六子皆乾坤之畫，而無六子之畫也。故惟乾坤有用九、用六之道。諸卦之奇畫用乾之九也，得偶畫者用坤之六也，無用七、八之道也。」
今按：一、二、三、四、五，天地之生數也。五中數，故不用。六、七、八、九、十，天地之成數也。十全數，故不用。而《河圖》、《洛書》之四象，亦無所當於五與十焉。故 四象之畫成，而以一、二、三、四紀其次，九、八、七、六積其實。揲蓍之法具，而掛扐之五與四以一其四而爲奇，九與八以兩其四而爲偶。奇以象圓而徑一者其圍三，故凡奇者其數三。偶以象方而徑一者其圍四而用半，故凡偶者其數二。所謂「參天兩地」者也。及其揲之三變，則凡三奇者，三其三而爲九；三偶者，參其兩而爲六。此九、六之所以得數之實也。至於兩奇一偶，則亦參其兩奇以爲六，兩其一偶以爲二，而合之爲八。兩偶一奇，則亦兩其兩偶以爲四，叄其一奇以爲三，而合之爲七。此七、八所以得數之實也。是其老少雖有不同，然其成象之所自，得數之所由，則皆有從來而不可誣矣。若專以一、三、五爲九，二、四爲六，則雖合於積數之一端，而於七、八則有不可得而通者矣。不自知其不通，而反以七、八爲無象，不亦誤乎！又况自其四營三變而先得其七、八、九、六之數，而後得其一爻過揲之策。以四乘其七、八、九、六之數，而後得其一卦過揲之策。此於《大傳》之文，蓋有序矣。今乃以乾坤之策爲母，及再分之，@而後得九、六焉，且又不及乎七、八，而以爲無象，誤益甚矣。抑七、八、九、六之用於蓍，正以流行經緯乎陰陽之間，而别其老少，以辨其爻之變與不變也。九、六豈乾坤之所得專，而七、八豈六子之所偏用哉！若如其言，則凡筮得乾坤者無定爻，得六子者無定卦矣，尚何筮之云哉！其曰乾坤有用九、用六之道，六子無用七、用八之道，此又不攷乎歐陽子明用之説，其鑿甚矣，又况方爲四象之時，未有八卦之名耶！如蘇氏 所引一行之言，謂有其象而合其數則可爾，今直以八卦分之，不亦太早計哉！
《釋疑·序》云：「《繫詞》不載九、六、七、八陰陽老少之數，聖人畫卦，初未必以陰陽老少爲異。然卜史之家，取動爻之後卦，故分别老少之象，與聖人畫卦之道已不同矣。後世大失聖人之意者，多主卜史之言，而不知所謂策數也。」
今按《周禮》太卜、占人、筮人之官，概舉其法，不能甚詳，然其不見於《大傳》者已多矣，然皆周公法也。安知七、八、九、六之説不出於其中，而夫子贊《易》之時，見其已著，而遂不之及乎？正如《禮記·冠義》、《鄉飲酒義》之屬，亦以其禮自有明文，故詳其義而略其數。亦不可但見《大傳》之詞有所不及，而遂謂聖人畫卦，初不以此爲異也。聖人作《易》，本爲卜筮，若但有陰陽而無老少，則又將何以觀變而玩其占乎？且策數之云，正出於七、八、九、六者，今深主策數而力排七、八、九、六爲非聖人之法，進退無所據矣。
《辨證》曰：「凡卦爻所得之數，獨謂之策。自餘雖天地大衍，亦皆但謂之數。」
今按：此説之誤已辨於《大傳》策數之下矣。大凡蓍之一籌謂之一策，策中乘除之數，則直謂之數矣。
又曰：「扐者，數之餘也，如《禮》言『祭用數之扐』是也。或謂指間爲扐，非也。揚子雲作『艻』，亦謂蓍之餘數，豈以草間爲艻耶？」
今按：歸奇於扐，謂歸此餘數於指間耳，則此扐字乃歸餘數之處，而非所歸餘數 之名矣。「祭用數之扐」者，亦謂正數在握中，而其奇零之數在指間，指屬人身，故從人從力而爲扐也。艻生於蓍，而言此草在人指間也。凡從「力」者，皆「勒」之省文。
又曰：「如《正義》之説，是六揲六扐而成一爻，三十六揲、三十六扐而成八卦，與十八變而成卦之文異矣。」
今按：一變之中再揲再扐，則十有八變之與三十六揲、三十六扐未有所戾也。
又曰：@「蘇氏所載一行之學曰：『多少者，奇偶之象也。三變皆少，則乾之象也。乾所以爲老陽，而四數其餘得九，故以九名之。三變皆多，則坤之象也。坤所以爲老陰，而四數其餘得六，故以六名之。』又曰：『七、八、九、六者，因餘數以名陰陽，而陰陽之所以爲老少者不在是，而在乎三變之間，八卦之象也。』如上所言，則是直取三變多少，卦象相類以畫爻，而不復論其策數也。」
今按：四十九中，聖人無不用之數，已見於前矣。蘇氏之説，既不知七、八、九、六之已具於掛扐，而必求之過揲之間，其與郭氏之説已略相似矣。但蘇氏以八卦之象爲斷，而郭氏以四象之策爲言，少不同耳。然蘇氏亦云「四數其餘得九」，則固亦兼取策數矣。而郭氏峻文深詆遽至於此，亦可畏哉。
又云：「凡揲蓍，第一變必掛一者，謂不掛一則無變，所餘皆得五也。 惟掛一則所餘非五則九，故能變。第二、第三變雖不掛，亦有四、八之變，蓋不必掛也。」
今按：三變皆掛，蓋本《大傳》所謂「四營而成易」者，予已論於前矣。然其所以不可不掛者，則又有兩説。蓋三變之中，前一變屬陽，故其餘五、九皆奇數；後二變屬陰，故其餘四、八皆偶數。屬陽者，爲陽三而爲陰一，圍三徑一之術也。red掛一而左一右三也，卦一而左右皆二也，卦一而左三右一也，皆陽也。卦一而左右皆四者，陰也。 屬陰者爲陰二而爲陽二，皆以圍四用半之術也。red掛一而左一右二也，@掛一而左二右一也，陽也。掛一而左三右四也，掛一而左四右三也，陰也。 是皆以三變皆掛之法得之，後兩變不掛則不得也。red後兩變不掛，則左一右三，左二右二，左三右一，皆爲陽，惟左右皆四乃爲陰。 三變之後，其可爲老陽者十二，可爲老陰者四，可爲少陰者二十八，可爲少陽者二十，雖多寡之不同，而皆有法象。red老陰陽數本皆八，老者動而陰性本静，故損陰之四以歸於陽。少陰陽數本皆二十□，@少者静而陽性本動，故損陽之四以歸於陰。 是亦以三變皆掛之法得之，而後兩變不掛則不得也。red後兩變不掛，則老陽、少陰皆二十。十，少陽九，老陰一。 郭氏僅見第二第三變可以不掛之一端爾，而遂執以爲説，夫豈知其掛與不掛之爲得失乃如此哉。大抵郭氏他説偏滯雖多，而其爲法尚無甚戾。獨此一義，所差雖小，而深有害於成卦、變爻之法，@尤不可以不辨。
五歲再閏圖
舊説
第一變 第二變 第三變
掛揲左 扐左揲右 扐右 掛揲左 扐左 揲右 扐右 掛 揲左 扐左揲右 扐右 丙乙丙red閏red 丁戊red閏red 己庚辛red閏red 壬癸red閏red 甲乙丙red閏red 丁戊red閏
舊説，掛一以象三者也。扐，謂歸奇於扐以象閏者也。五歲者，一變之間，一掛、再揲、再扐，各當一歲之象也。再閏者，兩扐之歲，爲再閏之象也。而後掛者，又合餘蓍，再分而掛，以起後變之象也。其文義、象類既皆有條而不紊，又通數之必五歲而再閏，亦無不合。
郭氏説
郭氏之説，以掛爲奇。三變之中，第一變掛扐，第二、第三變不掛而扐。故以有掛有扐之變爲掛，無掛有扐之變爲扐。其有掛之扐，又棄不數，而曰歸奇必俟再扐者，象閏之中閲再歲也。然則掛象閏歲而不象三才，扐反象不閏之歲而不象閏，且必三扐而後復掛，與《大傳》之文殊不相應，又其閏必六歲而後再至，亦不得爲五歲而再閏矣。
《易》象，九爲老陽，七爲少，八爲少陰，六爲老。舊説陽以進爲老，陰以退爲老，九、六者，乾坤之畫，陽得兼陰，陰不得兼陽，此皆以意配之，不然也。九、七、八、六之數，陽順陰逆之理，皆有所從來，得之自然，非意之所配也。凡歸餘之數，有多有少，多爲陰，如爻之偶，少爲陽，如爻之奇。三少，乾也，故曰老陽，九揲而得之，故其數九，其策三十六。兩多一少，則一少爲之主，震、坎、艮也。故皆謂之少陽，red少在初爲震，中爲坎，末爲艮。 皆七揲而得之，故其數七，其策二十有八。三多，坤也，故曰老陰，六揲而得之，故其數六，其策二十有四。兩少一多，則一多爲之主，巽、離、兑也。故皆謂之少陰，red多在初爲巽，中爲離，末爲兑。 皆八揲而得之，故其數八，其策三十有二。盈則變，red純少陽盈，純多陰盈。 盈爲老，故老動而少静，吉凶悔吝生乎動者也。卦爻之辭皆九、六者，惟動則有占，不動則無朕，雖《易》亦不能占之。《國語》謂「正屯悔豫皆八」，「遇泰之八」是也。今人以《易》筮者，雖不動，亦用爻辭斷之。《易》中但有九、六，既不動，則是七、八，安得用九、六爻辭？此流俗之 過也。
諸家揲蓍説，惟《筆談》此論簡而盡，但謂不動則《易》不能占與引《國語》之説爲誤爾。
琴律説
太史公五聲數曰：九九八十一以爲宫。red散聲。 三分去一，@得五十四以爲祉。red爲九徽。 三分益一，得七十二以爲商。red爲十二徽。 三分去一，得四十八以爲羽。red爲八徽。 三分益一，得六十四以爲角。red爲十一徽。 十二律數曰：黄鍾九寸，爲宫。red琴長九尺而折其半，故爲四尺五寸，而下生林鍾。 林鍾六寸，爲祉。red爲第九徽。徽内三尺，徽外一尺五寸，上生太簇。 太蔟八寸，爲商。red爲第十三徽。徽内四尺，徽外五寸。下生南吕。 南吕五寸一分，爲羽。red爲第八徽。徽内二尺七寸，徽外一尺八寸。上生姑洗。 姑洗七寸一分，爲角。red爲第十一徽。徽内三尺五寸，@徽外九寸，下生應鍾。 應鍾四寸六分六釐。red位在八徽内二寸七分。内二尺四寸，外二尺一寸。上生蕤賓。 蕤賓六寸二分八釐。red位在十徽、九徽之間。内三尺一寸五分，外一尺三寸五分。上生大吕。 大吕八寸三分七釐六毫。red在龍齦内二寸半。内四尺二寸半，外二寸半。下生夷則。 夷則五寸五分五釐一毫。red在九徽、八徽之間。内二尺八寸半，外一尺六寸半。下生夾鍾。 夾鍾七寸四分三釐七毫三絲。red爲第十二徽。徽内三尺八寸，徽外七寸。下生無射。 無射四寸八分八釐八絲。red在八徽内。徽内二尺五寸，徽外二尺。上生中吕。 中吕六寸五分八釐三毫四絲六忽。red爲第十徽，亦爲角。徽内三尺四寸，徽外一尺一寸。復生變黄鍾，八寸七分八釐有奇。今少宫以下即其半聲，爲四寸三分八釐有 奇也。@以上十二律，並用太史公九分寸法約定。《周禮》鄭注以從簡便，凡律，律皆九分，分皆九釐，釐皆九絲，絲皆九忽。琴尺皆十寸，寸皆十分，分皆十釐，釐以下不收。
按：此以上爲自龍齦之内至于七徽左方十二律之位，而七徽以後之説亦附其後。蓋琴之有徽，所以分五聲之位，而配以當位之律以待抑按而取聲。而其布徽之法，則當隨其聲數之多少、律管之長短，而三分損益，上下相生，以定其位，如前之説焉。今人殊不知此，其布徽也，但以四折取中爲法，蓋亦下俚立成之小數。雖於聲律之應若簡切而易知，但於自然之法象，懵不知其所自來，則恐不免有未盡耳。
〇或曰：若子之言聲數也，律分也，徽寸也，三者之相與，皆迂回屈曲而難通，無乃出於傅會牽合之私耶？曰：律之九分也，數之八十一也，琴之八尺一寸也，三者之相與，固未嘗有異焉。今以琴之太長而不適於用也，故十其九而爲九尺，又折其半而爲四尺五寸，則四尺五寸之琴與夫九寸之律、八十一之數，亦未始有異也。蓋初絃黄鍾之宫，次絃太蔟之商，三絃中吕之角，四絃林鍾之祉，五絃南吕之羽，六絃黄清之少宫，七絃太清之少商，皆起於龍齦，皆終於臨岳，其長皆四尺五寸，是皆不待抑按而爲本律自然之散聲者也。而是七絃者，一絃之中又各有五聲、十二律者凡三焉。且以初絃五聲之初言之，則黄鍾之律固起於龍齦，而爲宫聲之初矣。red數八十一，律九寸，琴長四尺 五寸。 太蔟則應於十三徽之左而爲商，red數七十二，律八寸，徽内四尺。 姑洗則應於十一徽而爲角，red數六十四，律七寸一分，徽内三尺五寸。中吕應於十而爲角，律六寸五分八釐有奇，徽内三尺五寸。但姑洗唯三絃用之，餘絃皆用中吕。 林鍾則應於九而爲祉，red數五十四，律六寸，徽内三尺。 南宫則應於八而爲羽。red數四十八，律六寸，徽内二尺七寸。 〇次絃則太蔟之律固起於龍齦，而爲商之初矣，red用宫數，後倣此。 而其姑角應於十三之左，red用商數。後倣此。 林祉應於十，南羽應於九，黄清少宫應於八之右。〇三絃則姑洗之律固起於龍齦，而爲角之初矣，而林祉應於十三，南羽應於十一，黄清少宫應於九，太清少商應於八。〇四絃則林鍾之律固起於龍齦，而爲祉之初矣，而南羽應於十三，黄清少宫應於十，太清少商應於九，少角應於八。〇五絃則南吕之律固起於龍齦，而爲羽之初矣，黄清少宫則應於十二，少商應於十，少角應於八、九之間。〇六絃之黄清則固起於龍齦，而爲少宫之初矣，少商則應於十三，少角則應於十，少祉則應於九，少羽則應於八。〇七絃之太清則固起於龍齦，而爲少商之初矣，少角則應於十二，少祉則應於十，少羽則應於九，少宫之少則應於七、八之間。故皆按其應處而鼓之，然後其聲可得而見，而聲數律分與其徽内之長無不合焉。然此皆黄鍾一均之聲也。若大吕、夾鍾、蕤賓、夷則、無射、應鍾之爲律，則無所用於黄鍾，故必因旋宫而後合於五聲之位。其在於此則雖有定位，而未當其用也。red大在黄、太之間，律八寸三分七釐有奇，内四尺二寸半。〇夾在太、姑之間，律七寸四分三釐有奇，内三尺八寸。〇蕤在中、林 之間，律六寸二分八釐，内三尺一寸五分。〇夷在林、南之間，律五寸五分五釐有奇，内二尺八寸半。〇無在南右，律四寸八分八釐有奇，内二尺五寸。〇應在無右，律四寸六分六釐，内二尺四寸。〇蔟宫見本章圖説。@
若自七徽之後以至四徽之前，則五聲、十二律之應亦各如其初之次而半之。@ 初絃七徽承羽而爲宫，六、七間爲商，六右爲角，五爲祉，四、五間爲羽。〇次絃七徽承宫而爲商，六左爲角，六右爲祉，五爲羽，四、五間爲宫。〇三絃七徽承商而爲角，六爲羽，五爲宫，五右爲商。〇四絃承角而爲祉，六左爲羽，六右爲宫，五爲商，四、五間爲角。〇五絃七徽承祉而爲羽，六左爲宫，六右爲商，五右爲角，四、五間爲祉。〇六絃承羽而爲宫，七右爲商，五右爲角，五爲祉，四、五間爲羽。〇七絃承宫而爲商，六左爲角，六右爲祉，五爲羽，四、五間爲宫。 四徽之後以至一徽之後，則其聲律之應次第又如其初而又半之。red此一節聲難取而用處希，不能盡載，然其大概次第亦與上兩節不異，但加促密耳。〇凡五絃起於龍齦，初絃五聲，次絃四聲，三絃三聲，四絃二聲，五絃一聲，凡十五聲，@皆正聲。〇初絃七徽，次絃八徽，三絃九徽，@四絃十徽，五絃十二徽，六絃龍齦以後，爲第二宫，各五聲，七絃龍齦以後，四聲，凡三十四聲，皆少聲。〇初絃四徽以下至七絃八、七間以後，爲第三宫，各五聲，凡三十五聲，皆少少聲。〇初絃一徽之後下至七絃四、五之間，初絃一聲，次絃二聲，三絃三聲，四絃四聲，五絃五聲，六絃五聲，七絃四聲，凡十九聲，猶爲少少，入前三十五聲數内。唯六絃一聲，七絃二聲，凡三聲，爲第四宫，又别爲少少少聲，通爲三十八聲。〇合一琴而計之，爲百十有三聲。@ 但七徽之左爲聲律之初，氣厚身長，@聲和節緩，故琴之取聲多在於此。七徽則爲正聲正 律，初氣之餘，承祉羽既盡之後，而黄鍾之宫復有應於此者。且其下六絃之爲聲律，亦皆承其已應之次以復於初，而得其齊焉。氣已消而復息，聲已散而復圓，是以雖不及始初之全盛，而君子猶有取焉。過此則其氣愈散，地愈迫，聲愈高，節愈促，而愈不可用矣。此六徽以後所以爲用之少，雖四徽亦承以應之，次以復於初而得其齊，而終有所不能反也。red此處但泛聲多取之，自當别論；而俗曲繁聲亦或有取，則亦非君子所宜聽也。 大抵琴徽之分布聲律，正與候氣同是一法，而亦不能無少異。候氣之法，闕地爲坎，盈尺之下，先施木案，乃植十二管於其上，而實土埋之。上距地面，皆取一寸而止。其管之底，則各隨其律之短長以爲淺深。黄鍾最長，故最深而最先應。應鍾最短，故最淺而最後應。今移其法於琴而論之，則所謂龍齦，即木案之地也。所謂臨岳，即地面之平也。聲應之處，即其律寸之短長、距案之遠近也。故按此鼓之，而其聲可見，此其所同也。但律之次第左起而右行者，以氣應先後爲之序，自地中而言之也；徽之次第右起而左行者，以律管入地淺深爲之序，據人在地上目所見者而言之也。此其似異而實同者也。其甚異者，則管虚而絃實；管有長短而無大小，red圍皆九分，徑皆三分。 絃有大小而無短長；管上平而下不齊，絃則下齊而同起於龍齦也。是以候氣者異管而應不同時，既應則其氣遂達於上而無復升進之漸。布徽者亦異絃，而應於同時，既應則各得其量之所受，red如以弦大小爲五聲之序。 而循序以漸進，至于三周而後已，此其甚不同者也。然明者觀 之，以其所異，乘除準望而求其所同，則是乃所以益見其同而無可疑者。但自有琴以來，通儒名師未有爲此説者，余乃獨以荒淺之學、聾聵之耳，一旦臆度而誦言之，宜子之駭於聽聞而莫之信也。然吾豈以是而必信於當世之人哉，姑以記余之所疑焉耳。抑此七絃，既有散絃所取五聲之位，又有按徽所取五聲之位，二者錯綜，相爲經緯，其自上而下者皆自上絃遞降一等，其自左而右者則終始循環，或先或後，每至上絃之宫而一齊焉。蓋散聲，陽也，通體之全聲也，無所受命而受命于天者也；七徽，陰也，全律之半聲也，受命於人，而人之所貴者也。但以全聲自然無形數之可見，故今人不察，反以中徽爲重而不知散聲之爲尊，甚矣其惑也。至其三宫之位，則左陽而右陰，陽大而陰小，陽一而陰二。故其取類，左以象君，右以象臣。而二臣之分，又有左右，左者陽明，故爲君子而近君，右者陰濁，故爲小人而在遠。以一君而御二臣，能親賢臣，遠小人，則順此理而國以興隆。親小人，遠賢臣，則咈此理而世以衰亂。是乃事理之當然，而非人之所能爲也。又凡既立此律以爲宫，則凡律之當徽而有聲者，皆本宫用事之律也；其不當徽而無聲者，皆本宫不用之律也。red唯第十二徽有徽無聲，亦不當用，未詳其説。 律旋而宫變，則時異而事殊。其遭時而偶俗者，@自當進據可爲之會而發其鳴聲；其背時而忤俗者，自當退伏無人之境而箝其頰舌。此亦理勢之當然，而其詳則旋宫之圖説盡 之矣。
定律
沈氏《筆談》據唐人《琵琶録》，以爲調琴之法，須先以管色合字定宫絃，乃以宫絃下生祉，祉上生商，上下相生，終於少商。凡下生者隔二絃，上生者隔一絃取之。凡絲聲皆當如此。但今人苟簡，不復以管定聲，故其高下無法，出於臨時。
按：沈氏所言，可救流俗苟簡之弊。世之言琴者，徒務布爪取聲之巧，其韻勝者乃能以蕭散閒遠爲高耳，豈復知禮樂精微之際，其爲法之嚴密乃如此而不可苟哉！然其曰以合聲定宫絃者，亦黄鍾一均之法耳。不知沈氏之意，姑舉一隅以見其餘耶，抑以琴聲之變爲盡於此而遂已也？若曰姑舉一隅，而當别用旋宫之法以盡其變，則又當各以其字命之，而不得定以合聲爲宫也。蓋今俗樂之譜，厶則合之爲黄也，則四下之爲大也，則四上之爲大也，二則一下之爲夷也，二則一上之爲姑也，則上之爲中也，厶則勾之爲蕤也，厶則尺之爲林也，@乛則 下之爲夷也，乛則 上之爲南也， 則凡下之爲無也， 則凡上之爲應也，六則六之爲黄清也，丌則五下之爲大清也，丌則五上之爲太清也，□則□上之爲夾清也，@此聲俗工皆能知之，但或未識古律之名，不能移彼以爲此，故附見其説云。red按：今俗樂或謂高於古雅樂三律，則合字乃夾鍾也。 沈氏後章即言：「今教坊燕樂，比律高二均弱，合字比太蔟徽下，却以凡字當宫聲，比宫之清宫徽高。外方樂又高坊一均以來。惟契丹樂聲，比教坊樂下二均，疑唐之遺聲也。」若如沈説，則方外合字真爲夾鍾矣。若便以此爲黄鍾，恐聲已高急，更用旋宫至辰巳位，即已爲林、夷，非唯不容彈，亦不可得而上矣。更詳之。
調絃
調絃之法，散聲隔四而得二聲，red宫與少宫，商與少商。 中徽亦如之而得四聲，red按上散下得二聲，按下散上得二聲，其絃則同。 八徽隔三而得六聲，red宫與羽，商與少宫，角與少商。按上得三聲，按下得三聲。 九徽按上者隔二而得四聲。red宫與祉，商與羽，角與少宫，祉與少商，爲四。〇内角聲在九、十間四之一，@〇少濁。 按下者隔一而得五聲。red少商與羽，少宫與祉，羽與角，祉與商，角與宫，爲五。〇内角聲在九、八間四之一，少清。 十徽按上者隔一而得五聲。red宫與角，商與祉，角與羽，祉與少宫，羽與少商，爲五。〇内角聲在十一徽，少濁。 按下者隔二而得四聲。red少商與祉，少宫與角，羽與商，祉與宫，爲四。〇内角聲在十一徽，少濁。 十三徽之左，比絃相應而得六聲。red宫與商，商與角，角與祉，祉與羽，羽與少宫，少宫與少商，凡六。
右調絃之法，大概如此。然惟九徽爲得其相生之序。十徽則雖律吕相得，而其倫序倒置若有未諧，故沈氏説以隔二者爲下生，隔一者爲上生。蓋九徽之宫，隔二者生散祉，而散祉隔一上生十徽之商；九徽之商，隔二下生散羽，而散羽隔一上生十一徽之角；九徽之角，隔二下生散少宫，而散少宫隔一上生十徽之 祉；九徽之祉，隔二下生散少商，而散少商隔一上生十徽之羽也。如此，則九徽之隔二者常以木聲命散聲，十徽之隔一者常以散聲命木聲，然後十徽之按上、按下者，亦皆得以協其相生之序，此又不可不知也。此外諸絃號爲相應者，則但以散聲、木聲同於一律而自相醻酢，至於相生之序則無取焉。然散聲者，全律之首，七徽者，散聲之貳，故其應聲渾厚寬平，最爲諧韻。特以中三絃者孤孑特立，無上下之交焉，則其爲用，有所不周。若八徽之三聲，十三徽之六聲，則爲律雖同，而絲木有異，是以其聲雖應而不和，如人心不同而强相然諾，外雖和悦，而中實乖離。求其天屬自然，真誠和協，則惟九徽、十徽與十一徽之三絃爲然。此調絃之法所以必於此而取之，亦非人力之所能爲也。或者見其如此而不深求其故，遂以己意强爲之説，以爲九徽者，林鍾之位，十徽者，中吕之位，林鍾爲黄鍾之所生，而中吕又爲能反生黄鍾者，所以得爲調絃之地，而非他徽之可及，此其爲説亦巧矣。然使果有是理，則曷爲不直於黄鍾焉調之，而必爲此依傍假託之計耶？若角聲二律之説，則予嘗竊怪古之爲樂者通用三分損益、隔八相生之法，若以黄鍾爲宫，則姑洗之爲角有不可以毫髮差者。而今世琴家獨以中吕爲黄鍾之角，故於衆樂常必高其一律然後和，唯第三絃本是角聲，乃得守其舊而不變。流傳既久，雖不知其所自來，然聽以心、耳，亦知其非人力之所能爲也。昔人亦有爲之説者，皆無足取。其曰五聲之象，角實爲民，以民爲貴，故於此焉上之者，其穿鑿 而迂踈，固已甚矣；又以爲姑洗爲正角，中吕爲慢角者，則恐此等變調隨世而生，又非獨此爲然也。近世惟長樂王氏之書，所言禮樂最爲近古，然其説琴亦但以第三絃爲律中中吕，而不言其所以然者。予於是益以爲疑，乃爲之深思而有得焉，然後知古人所以破去三分損益、隔八相生之明法，而俛焉以就此位之僭差者，乃爲迫於聲律自然之變，有不得已而然也。蓋建樂立均之法，諸律相距間皆一律，而獨宫羽、祉角之間各間二律，相距既遠，則其聲勢隔闊而有不能相通之患，然猶幸其隔八之序，五聲既備，即有二律介於宫與祉、角之間，於是作樂者因而取之，謂之二變。然後彼四聲者乃得連續無間而七均備焉。@唯琴則專用正聲，不取二變，故於二位之闕無以異乎衆樂之初。然又以其别有二少，而少宫之分地位近於變宫，@故宫、羽之間有以補之而不至於大闕。惟祉、角之間既爲闊遠，欲以少商補之，則其分寸、地位相望甚遠而不可用，是以巳午二位特爲空闕，而角聲之勢必將乘其間隙進而干之，以求合於林祉，然其本位若遂空虚而無主，則姑、夾兩位又成曠闊，而商角二聲將不能以相通。幸而三絃姑洗之本聲與十一徽姑洗之本位自有相得而不能相離者，乃獨固守其所而不肯去，於是姑前中後皆得秪間一律而無空闕之患，是亦律吕性情自然之變有如此者，而非人力所能爲也。然非古之哲人機神明鑒有以盡其曲折之微， 則亦孰能發其精藴，著爲明法，以幸後世之人哉！深究其端，殆未易以常理論也。今好事者乃有見二律之兼用，遂通五均數爲六律，而謂凡《周禮》、《孟子》之單言六律者，皆以是言，而非六律六同之謂。果如其言，則是《周禮》、《孟子》皆爲專指琴之一器而言，且使衆樂之七均皆廢，而所謂七音七始，亦皆虚語矣。嗚呼，異哉！
晦庵先生朱文公文集卷第六十六終
福州府儒學訓導鄭璉校正
校記
共43項
「王」，原作「生」，據閩本、浙本、天順本改。
「方」，原作「右」，據閩本、浙本改。
「叶」，原作「吐」，據閩本、浙本、天順本改。
「吏」，原作「反」，據浙本改。
「漿」，原作「醬」，據閩本、浙本改。
「灑」，原作「邐」，據浙本改。
「灑」，原作「有」，據浙本、天順本改。
「隅」，原作「偶」，據浙本、天順本改。
「燭」，原作「獨」，據浙本改。
「反」，原脱，據浙本補。
「王」上，原衍「一」，據閩本删。
「云」字，原重，據浙本删。
「策」，原作「象」，據浙本、天順本改。
「三少」，原脱，據景印文淵閣《四庫全書》本《朱文公易説》卷二二引《蓍卜考誤》補。
「直」，原作「易」，據浙本、天順本及《朱文公易説》卷二二引《蓍卜考誤》改。
「尤」，原脱，據閩本、浙本、天順本補。
「但」，原作「祖」，據閩本、浙本、天順本改。
「後」，原脱，據浙本及《朱文公易説》卷二二引《蓍卜考誤》補。
「二」，原作「三」，據浙本及《朱文公易説》卷二二引《蓍卜考誤》改。
「 」，原圖八圓皆白，今據浙本及《朱文公易説》卷二二引《蓍卜考誤》改。
上「一」字，原作「二」，據浙本及《朱文公易説》卷二二引《蓍卜考誤》改。
「也」，原作「者」，據浙本、天順本改。
「及」，原作「反」，據浙本改。
「又曰」至「尤不可以不辨」共四段文字原在「過揲二十八策」、「過揲二十四策」二圖之後，據淳熙本、天順本、《朱文公易説》卷二二引《蓍卜考誤》移正。
「二」，原作「一」，據浙本改。
「數」，原脱，據浙本、天順本補。末空格一字當爲「四」。
「法」，原作「私」，據浙本改。
此表排列形狀各本皆誤，疑當如左：
第一變、第二變、第三變
掛撲左执左撲右执右、掛撲左执左撲右勃右、掛撲左执左撲右执右
甲 乙 丙閭 丁 戊閏 己 庚 辛闆 壬 癸閏 甲 乙 丙間 丁 戊園
「三」，原作「二」，據浙本、天順本改。
「徽」，原脱，據閩本、浙本、天順本補。
「也」下，底本原有一墨丁。
「蔟」，《正訛》改作「旋」。
「如」，原作「於」，據浙本改。
「五」，原作「九」，據閩本、浙本改。
「徽」，原作「聲」，據浙本改。
「三」，浙本作「二」。
「厚」，原作「後」，據閩本、浙本改。
「偶」，原作「遇」，據浙本、天順本改。
「厶」，浙本、天順本作「人」。
前一「□」原脱，據閩本、浙本補。
「一」，原脱，據閩本、浙本補。
「彼」，原作「被」，據浙本、天順本改。
「分」，《正訛》於其下補「寸」字。