晦庵先生朱文公文集卷第五十五
書red 知舊門人問答
答潘謙之red 柄
所喻心性分别，不知後來見得如何？性只是理，情是流出運用處，心之知覺，即所以具此理而行此情者也。以智言之，所以知是非之理則智也，性也。所以知是非而是非之者，情也。具此理而覺其爲是非者，心也。此處分别只在毫釐之間，精以察之，乃可見耳。愛、恭宜别，喜、怒、哀、樂皆情也。以前説推之，可以三隅反矣。看《論語》只看《集注》，涵泳自有味。《集義》、《或問》不必句句理會，却看一經一史，推廣此意尤佳。
答潘謙之
所示問目，如伊川亦有時教人静坐，然孔、孟以上却無此説。要須從上推尋，見得静坐與觀理兩不相妨，乃爲的當爾。《易》説大概得之，但一陰生之卦，本取一陰而遇五陽之義，今如此説亦佳，但更須子細看，不知能兼此兩意否？《萃》卦三句是占詞，非發明萃聚之意也。此是諸儒説《易》之大病，非聖人係辭焉而明吉凶之意。卜田之吉占，@特於巽之六四言之。此等處有可解 者、有不可解者，只得虚心玩味，闕其所疑，不可强穿鑿也。「成性」、「成之者性」，「成」字義同而用異。「成性」是已成之性，如言成説、成法、成德、成事之類；「成之者性」是成就之意，如言成己、成物之類。「神之所爲」與「祐神」同，與「神德行」之「神」小異。法象變通，如此説亦得，但不免微有牽合之病耳。近日别看甚文字？有疑，幸語及也。
答潘謙之
《孟子》首數篇與齊、梁君語，大抵皆爲國治民之事，特患學者不能用之耳。即義利之對而定所趨，充易牛之心以廣其善端；閨門之内，妻子臣妾，皆有以察其温飽、均其勞佚而無尊賤之僻焉，亦與民同樂之意。又何往而非切身之事哉？
所論《孟子》書首，若能如此推類反求，固不害爲切己，但初學者便教如此看却又添了一重事。不若且依本文看，逐處各自見箇道理，久久自然通貫，不須如此費力也。
「樂天」、「畏天」不同。以仁者而居小國，固不免爲智者之事；使智者而居大國，則未必能爲仁者之舉。何者？智者分别曲直，未必能容忍而不與之較如仁者之爲也。
得之。
禹、稷、顔子，時不同而出處不同，乃義之宜。伯夷、伊尹，時同而出處異，一是則一非，一善則一惡，孟子何以皆謂之聖人耶？
謂伯夷、伊尹所爲爲非，恐未安。
許行欲君民並耕，則於人無貴賤之别； 欲市價不貳，則於物無貴賤之差。事雖異而意則同。孟子因齊王易牛以發其不忍之心，因夷之厚葬其親以箴其兼愛之失，皆因其發見處以啓之。
得之。
伊川云「養志莫如敬以直内」，此是就未發上説。孟子所謂「自反而縮」，「以直養而無害」，「集義所生」，皆指事而言，就已發上説。孟子方辨告子，故專救其偏。
孟子論養氣，只合就已發處説。程子説養志，自是當就未發處説。各是一義，自不妨内外之交養，不可説孟子爲救告子義外之失而姑爲此言也。
恐大人所以爲大人者，@不過不失其赤子之心而已。
論赤子之心，恐未然。若大人只是守箇赤子之心，則於窮理、應事皆有所妨矣。
王子墊以人之爲士，下既不爲農工商之事，上又未有卿大夫之職，故疑其若無所事者。孟子言士雖未得位以行道，而其志之所尚，則有仁義焉。
尚志之説，甚善。「志」字與「父在觀其志」之「志」同，蓋未見於所行而方見於所存也。
「説大人則藐之」，蓋主於説而言。如曰「見大人則藐之」，則失之矣。
得之。
「於不可已而已」一節，以仁言；「於所厚者薄」一節，以義言。夫不可已而已、當厚而薄，則怠惰自私而無力行篤義之心，而失之不及矣。或有發憤勇進者，則又 失之助長。迨夫意氣一衰，則私心邪念潰出而不可遏，此又失之太過也。
仁義之説未是，進鋭退速之説亦未精切，蓋其病正在意氣方盛之時已有易衰之勢，不待意氣已衰之後然後見其失也。
《盡心》第一章，游氏以知天爲造其理，事天爲履其事，固善矣。然「夭壽不貳」一節，又乃承上二節而言。上乃知而行之，此乃守而不變，游氏之説恐未當。
夭壽不貳，亦是知天之效，但游氏説得下句太輕耳。
《或問》中，以楊氏所譏王氏之失爲非是。柄竊以高明之與中庸雖非二物，然細分之，亦不爲無别。中庸者，理之所當然也；高明者，理之所以然也。聖人處己應物固無二道，然處己而盡其理之當然者，@所以爲中庸也；知處己所以當然之理，則高明也。應物而盡其理之當然者，所以爲中庸也；知應物所以當然之理，則高明也。王氏判而爲二固非矣，而楊氏又渾然無所區别，則亦不察中庸、高明所以得名之實也。其曰「智不足以致知，明不足以盡誠」者，其意蓋以智爲高明、誠爲中庸。但「明」字與「誠」字不類，而反與上句所謂「智」者爲一律。豈牽於「自明而誠」之語而誤乎？若如其意，竊欲易曰：知不足以致知，誠不足以力行。惟不足以致知，故以高明爲淵深微妙，而非局於一事爲之末，而不知高明所以爲中庸；惟誠不足以力行，故以中庸爲出於人力之所勉强，而非天理之自然，而不知中庸所以爲高明。此則王氏受病 之處。
高明是説中心所存、不爲物欲之所累處，非指理而言也。
首章明道第四説云：「凡人説性，只是説繼之者善也，孟子言人性善是也。」似以孟子所言爲氣禀之性。若以爲氣禀之性，則固有善惡矣，不得專謂之善也。以下文水流之喻觀之，則又似以氣禀本善，發而後有善惡也。使氣禀皆善，則所發之惡何自來哉？
孟子所言不是氣禀之性，但是性自不容説，纔説性時便只説箇善字。所謂「天下之言性則故而已」者，正謂此也。
横渠冰水凝釋之喻，似亦無害，但以受光納照爲言，@則幾於釋氏所謂一靈真性者矣。其所謂未嘗無者，豈以其靈照之中，@實無一物之不具耶？此則心之知覺，而非性之實跡也。
既如此説，即是有害矣。
舜察邇言，所以無智者之過，蓋智者之過常在於鶩高遠而厭卑近也。
舜之智不過，非獨爲此一事，須以全章體之。
舜隱惡而揚善，聽言之道當如此，蓋不隱其惡，則人將耻而不言矣。後之當進賢退不肖之任者，亦以隱惡揚善盗兼包并容之名，是不知隱惡揚善之義也。
隱惡揚善，不爲進賢退不肖言，乃爲受言擇善者發也。
和而不流，則非不恭之和；中而不倚，則 非執一之中。中和而不流不倚者擇之精，有道而不變者守之固。擇之精則不患乎道之難明，守之固則不患乎道之不行。能勉乎此，則無賢智之過矣。《章句》中謂四者各有次序，不知如何？豈不流尚易，而不倚爲難，如富而無驕易、貧而無怨難乎？
和而不流，中立而不倚，須就「强」字上看，如此説無功夫矣。
武王、周公之所以爲達孝者，柄竊以爲舜之大孝，所遭之至不幸也；文王之無憂，所遭之至幸也。至幸與至不幸，皆不可以爲常。惟武王、周公之孝，而天下通行之孝也。
恐無此意。
《章句》中以學知利行爲仁，困知勉行爲勇，竊恐未盡乎仁勇之德也。夫仁者安仁，固不容以利行爲言。知、仁、勇皆謂之達德，則勇固通上下而言也，不可專以困知勉行者目之。以柄觀之，三知三行云者，所以總言達道達德之在人，其氣質雖有不同，而及其至之則一也。三近云者，言人未至乎達德而求至之者，其用功當如是也。似不必以三知三行分知、仁、勇，如何？
此等處，且虚心看到並行不悖處，乃佳。
「敬大臣則不眩」，《章句》中以爲信任專而小臣不得以間之，故臨事則不眩也。柄竊觀下文官盛任使之意，似以爲不使之役役於細事，乃所以敬之也。惟其不役役於細事，故其精神暇逸，不至昏眩而迷於大體也。
不然。
二十七章既言「大哉聖人之道」矣，而復 以「優優大哉」冠於禮儀之上者，蓋言道體之大，散於禮儀之末者如此。
得之。
二十五章「成己，@仁也；成物，智也」，以柄觀之，《論語》以學不厭爲智、誨不倦爲仁，@又與此相反。且學不厭與成己，雖皆在己之事，然一則學以明其理，一則實體是理於吾身，一知一仁，猶可言也。若夫成物，乃仁之事，何所與於知而歸之耶？
若非有智，何以成物？
二十八章「生乎今之世，@反古之道，如此者烖及其身」，夫子非使後人不得復古也，但以爲生於春秋之世，既無得位之理，徒欲以匹夫之微而復古之道則不可耳。使得時得位，何不可者？
「反古之道」，@連上文「愚賤」説。
前輩多以夫子損益四代之制以告顔子，而又曰「吾從周」，其説似相抵牾者。然以二十八章「吾學周禮，今用之，吾從周」之意觀之，則夫子之從周，特以當時所用而不得不從耳，非以爲當盡從周。若答爲邦之問，乃其素志耳。
得之。
「君子動而世爲天下道，行而世爲天下法，言而世爲天下則」，「世」猶言世上也，法是法度，則是準則。有可跂之實故言法，言未見於行事，故以其言爲準而行之也。
得之。
答楊至之red 至
所喻《詩》序，既不曾習《詩》，何緣便理會得？只今且看《四子書》後所題，@依其次序，用心講究，入得門户，立得根本，然後熟讀一經，子細理會，有疑即思，不通方問，庶有進處。若只如此泛泛揭過，便容易生説，雖説得是亦不濟事。况全未有交涉乎？所説《易傳》，恐亦方是見得皮膚，如何便説得《易》之大全無餘藴矣？向嘗面説至之有膚淺之病，不知曾究其所以然而加濬治之功否？後之歸永春後，曾復來否？子順、子能爲學復如何？彼中朋友，後之講論可師，叔文持守可法。諸友若能頻與切磋，必有益也。漳州朱飛卿近到此，@病作，未得細講。陳淳者書來甚進，異日未可量也。
答楊至之
率性之説，大概得之，然亦有未精密處。
修道之教當屬何處？亦出乎天耳。
「君子中庸」章二，「又」字不用亦可，但恐讀者不覺，故特下此字，要得分明耳。
「人皆曰予知」一條説得是，「中庸不可能」一條亦然。然三者亦是就知、仁、勇上説來。蓋賢者過之之事，只知就其所長處著力做去，而不知擇乎中庸耳。
中立不倚之説，當於《或問》中發之。
「素隱行怪」一章，文義極分明，如何看不破？聖人之言固渾融，然其中自有條理，毫髮不可差，非如今人鶻圇儱侗無分别也。
「及其至也」，《或問》中已如此説，足以相發明。侯氏之説，如何是非全體中之不能者，更請子細看。
「未能一焉」，固是謙辭，然亦可見聖人之心未有滿處，@各見一義，自不相妨也，况此兩章正相連，如何見得不是一意？
不見不聞，此正指隱處。如前後章，只舉費以明隱也。
「達德」次第甚明，不須疑著。「柔遠人」亦然。
物之終始，《或問》説得極分明，請更詳之，不須便立異議也。
「上焉者」，王天下者其上不容有人，故只得以時言之，上文極分明矣。
代明之説，細碎無理。
答李守約red 閎祖
讀書之法無他，唯是篤志虚心，反復詳玩爲有功耳。近見學者多是率然穿鑿，便爲定論。或即信所傳聞，不復稽考，所以日誦聖賢之書而不識聖賢之意，其所誦説，只是據自家見識撰成耳。如此豈復能有長進？前輩蓋有親見有道，而其所論終不免背馳處者，想亦正坐此耳。所説持敬工夫，恐不必如此，徒自紛擾，反成坐馳。但只大 綱收斂，勿令放逸，到窮理精後，自然思慮不至妄動，凡所營爲無非正理，則亦何必兀然静坐然後爲持敬哉？
答李守約
所示課程及日用功夫甚善，但有疑雖當識以俟問，然亦不可不時時提起閑看，儻或相值，殊勝問而後通也。
答李守約
「克己復禮爲仁」，曾子言容貌、顔色、辭氣，而其要在動、正、出之際。
大抵得之，但曾子之語功夫更在三字之前，此特語其效驗處耳。
「自古皆有死」，《集注》云：「無信則雖生無以自立，不若死之爲安。」恐語有未瑩。
「安」字極有味，更宜玩之。
「仲弓爲季氏宰，問政」，程子曰：「便見聖人與仲弓用心之小大。」謂仲弓爲蔽於小則可，若曰仲弓必欲舉賢之權皆出於己，有若要譽而市恩者，則恐仲弓之賢，未必至是。
程子之意，固非謂仲弓有固權市恩之意而至於喪邦，但一蔽於小，則其害有時而至，此亦不爲難矣。故極言之，以警學者用心之私也。
「衛君待子而爲政」，胡氏所謂具其事之本末告諸天王、請於方伯，命公子郢而立之，於名正矣。然孔子之於衛，重非世臣，親非貴戚之卿，則恐衛君之未能安己以聽之也。
胡氏之言乃聖人大用之全體，但其間曲折 之微，聖人須更有隨宜裁處處，不患其不從也。若但令出從蒯聵，爲輒之私計則可，其如衛國何哉？程子論請討陳常處云：@「所以勝齊者，孔子之餘事。」此可見聖人之用矣。
衛公子荆善居室。
言居室，則似是處家之意。
「定公問一言可以興邦」，舊點「言不可以若是」爲句。今以「言不可以若是其幾也」作一句，不識别有微意否？
如《集注》説，恐二字亦自相應。以「若是」絶句，恐不詞也。
夫子不答南宫适。
适雖非問，然其言可取，則亦不應全然不答，疑其實有貶當世而尊夫子之意，夫子不欲承當，故不答耳。
管仲奪伯氏駢邑。
亦嘗疑蘇説少異，然牽於愛而存之。此但當用吴氏説，引《荀子》以證之可也。
避地，避世，避色，避言。
所遇不同，固有未及徵於色而已發於聲者矣。
閎祖比會江西一士人，謂《太極圖》主静之説，@乃出於老氏之説。
江西士人大抵皆對塔説相輪之論，未嘗以身體之，故敢如此無忌憚而易其言耳。
《敬齋箴》云：「須臾有間，@毫釐有差。」
須臾之間以時言，毫釐之差以事言，皆謂失 其敬耳，非兩事也。
十月未嘗無陽之説，發明程子之所未盡，至爲明白。
此理分明，列、莊之徒蓋已窺見之矣，故有密移之説。
答李守約
三詩甚善，然爲學當以修身窮理爲急，不患不能此也。師禮，自度未有以大爲朋友之益，故不敢當。來喻似未悉鄙懷也。
答李守約
示喻爲學之病，此非他人所能與，直須痛自循省，勇猛奮發，方有下工夫處。若只如此悠悠，恐無入德之期也。
答李守約
所喻《春秋》難讀，固然。大抵今所可見者，但程先生所謂大義數十炳如日星，然亦時有所謂隱之於心而未能愜當者，况其精微之意乎？此須異時别商量也。《集古後録》甚荷留念，但向見傅漕處本中有一跋古鍾鼎帖銘，載翟伯壽説，或分一字作兩三字，或合兩三字爲一字者，甚有理。後來見尤延之説，常州有葛子平推此説以讀《尚書》甚有功，以是常欲得之，而悔當時不及傳録。今此本乃無之，不知何故？試煩更爲尋訪，恐有别本，只爲檢此一段來也。
答李守約
熹目益盲，而《中庸》未了，數日來不免力疾整頓一過。勢須作三書，《章句》、《或問》粗定，但《集略》覺得尚有未全備處。今併附去，煩子細爲看過。記辯併往，册頭有小例子，可見去取之意。但覺删去太多，恐有可更補者，可爲補之。或有大字合改作小字、小字合改作大字者，煩悉正之，早遣一介示及爲佳。《章句》、《或問》中有可商量處，幸喻及。
答李守約
《中庸》看得甚精，《章句》大概已改定，多如所論，但致中和處，舊來看得皆未盡，要須兼表裏而言。如致中則欲其無少偏倚而又能守之不失，致和則欲其無少差繆而又能無適不然，乃爲盡其意耳。蓋致中如射者之中紅心而極其中，致和如射者之中角花而極其中，又所發皆中，無所間斷。近來看得此意稍精，舊説却不及此也。
答李守約
熹向來所苦只是勞心所致，尋以般移應接，内外勞擾，遂不藥而愈。乃知君逸臣勞，真養生之要訣也。
答李守約
所喻庶母之名，亦未正。庶母，自謂父妾生子者，士服緦麻而大夫無服。若母，則《儀禮》有「公子爲其母」之文。今令甲，其下亦明有注字曰「謂生己者」，則是不問父妻、父妾而皆得母名矣。故注中則有嫡母之文，又以明此生己者之正爲母也。至如封叙封贈，亦但謂之所生母而不謂之庶母也。《通典》之説未暇檢，但以「公子爲母練冠麻衣，既葬除之」爲比，則承宗廟社稷之重者，恐不得爲父所生之祖母者持重矣，@更俟病間續攷奉報。數日因人説琴，謾爲考之，頗有條理。然不能琴，不識其聲，但以文字求之，恐未必是，亦須面論。
答李守約
所問喪禮，@久以病勢侵迫，無復心情可以及此。又見所説皆已失其大體，而區區於其小節若隨宜區處，則恐亦自失其正而陷於以禮許人之罪，故一向因循，不能奉報。今又承專人以來，不免以屬劉用之，令其條析，具如别紙。又不知能行否也？大率平日見得賢者鄉學之意雖力，而終不免多有世俗之心，凡事必生宛轉回護、遮前掩後之意，常不快意。今乃悉見於此，蓋其處己處人無不然者，不知亦嘗内省及此否耶？
答李守約
王子合過此，説失解曲折，甚以爲恨。此等事遲速自有時節，若斷置得下，則自與我不相干矣。上蔡於此發明甚有力，正好於實地上驗之也。前書所問「誠」字之説，大概已得之。禽獸於義禮上有見得處，亦自氣禀中來，如飢食渴飲、趨利避害之類而已。只爲昏愚，故上之不能覺知，而下亦不能作僞。來喻上文蓋已言之，不知如何又却更疑著也。大中之説，不記向來所論首尾。此亦只是無事之時涵養本原，便是全體；隨事應接各得其所，便是時中；養到極中而不失處，便是致中；推到時中而不差處，便是致和。不可説學者方能盡得一事一物之中，直到聖人地位方能盡得大中之全體也。仁包五常之説，已與令裕言之。大抵如今朋友就文義上説，如守約儘説得去，只恐未曾反身真箇識得，故無田地可以立脚，只成閑話，不濟事耳。
答李守約
前日所喻，舉世皆謂當然，熹亦豈敢以爲不然？但恐禍福之來亦有定分，非智力所能免，不欲枉作此怱怱耳，若謂與時消息，固並行而不悖也。
答李守約
所論克復工夫甚簡潔，知用心之精切 也。但依此用力，更加講學之功，則必有所至矣。前所寄者，今答于後。史論大概亦甚正也。
「好仁惡不仁」章，某竊觀之，人之資禀固有偏重如此，@如顔、孟之事亦可見矣。顔子嫉惡不仁之事罕見於經，可謂好仁者。於孟子則辨數不仁者之情狀，無一毫少貸，可謂惡不仁者。
此説得之。
「斯仁至矣」，@「至」，若「來至」之意。
昔者亡之，今忽在此，如自外而至耳。如《易》言來復，實非自外而來也。
「君子所貴乎道者三」，@「正」之爲言猶有待乎用力之意，非如「動容貌」、「出辭氣」文意自然。
言君子所貴於道者，在此三事，而籩豆之事則其所賤也。「動」、「出」非是全不用力，「正」亦非是大段用力。惟正之而非僞飾，@所以爲可貴耳。更詳《集注》以解經文，自見曲折。
「驕吝」章，《集注》曰：「驕，矜誇；吝，鄙吝。」某竊思之，似謂誇其有於己，驕也；不以其有與人，吝也。然又載程子之言曰：「驕氣盈，吝氣歉。」夫自以爲有餘則氣盈，自以爲不足則氣歉，似於《集注》之説不同。
吝之所有，乃驕之所恃也，故驕而不吝無以保其驕，吝而不驕無所用其吝。此盈於虚者所以必歉於實，而歉於實者所以必盈於 虚也。
「執御」章，《集注》謂「然則吾當執御矣」，則以爲夫子真執御。至於末後載尹氏之説曰「吾將執御矣」，則以爲夫子之設詞。某竊以後説於上下文意爲順。
黨人之稱孔子如此，不知孔子當以嘗執賤事告人，而辭其無所成名之大耶？當故爲自屈之詞，以顯其所稱之失耶？二者氣象之大小，必有能辨之者。
「沽之哉」，@「哉」之爲義，以常例言之，則爲疑辭。《集注》直曰「固當賣之」，而不以爲疑詞，何也？
「哉」本歎辭，其或爲疑辭者，亦歎以疑之也。此言「沽之哉」，而繼以「待賈」，@則不得爲疑辭矣。
「巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不與焉！」伊川曰：「舜、禹之有天下也，而不與求焉。」《集注》不取，何也？
「有」字與「與」字相應，若爲不與求，則「有」當作「得」矣，恐不然也。
「不忮不求」，@不嫉人之有，故無害人之心，此之謂不忮；不耻己之無，故無貪欲之心，此之謂不求。則是以一人而兼二病。然末後載吕氏説曰：「貧與富交，强者必忮，弱者必求。」似非此意，而於本文不明，如何？
不嫉人之有，不耻己之無，正是吕氏意，不知更有何疑？更詳言之。
「不得其醬不食」，@「醬」者當是鮓醢之物。
如魚膾不得芥醬、麋腥不得醢醬則不食，謂其不備或傷人也。
《孟子》「口之於味」章，言人之性命有此二端，自口之嗜味以至四體之嗜安逸，形氣之性，君子有弗性焉；自仁之於父子以至聖人之於天道，道義之性，君子性之。猶舜所謂人心道心之在人，特要精别而力行之耳。
看得儘好。
答李時可
《中庸》「非自成己而已也」章，求之《章句》，曰：「誠雖所以自成，然在我者無僞，則自然及物矣。蓋仁知皆性之德，@故在内外無二道，所以時措之而各得其宜也。」審如是説，則是以仁知爲合内外二道，而非以誠爲合内外之道，恐於「合」字有疑礙。
唯誠爲能盡仁知之德而合内外之道，《章句》語有未瑩處耳。
《中庸》「不見而章」章，求之《章句》，則曰：「不見而章，以配地言；不動而變，以配天言。」何也？且觀上下文雖先言博厚，次言高明，先言配地，後言配天，然繼此而論天地山川，則又以天爲稱者，是蓋錯綜而言之耳，不必以地爲先也。
此等處不須深求，只是隨文贊歎，大略看過可也。
《中庸》「喜怒哀樂未發謂之中」止「萬物 育焉」。@竊謂中也者，言性之體也，此屬「天命之謂性」；和也者，言道之用也，此屬「率性之謂道」；致中和者，言教之推也，此屬「脩道之謂教」。伏讀《章句》、《或問》，則致中和專言自己之事，恐欠「推以及人」數句。
既曰天下之大本、天下之達道，則只是此箇中和便總攝了天地萬物，不須説推以及乎人也。
前章今承先生曲賜指教，思之大概有二説。能推致中和之極，而又得時得位以行之，則道民以德，齊民以禮，以吾之先知覺彼之後知，以吾之先覺覺彼之後覺，使中和之化浹于天下，然後中道之所感格，天地以位，萬物以育。此以事言者也。雖不得位以行之，而既以全大中之極致，即天地之所以定位者也；既已全至和之極致，即萬物之所以育者也。此以理言之也。
所論中和兩段大意，皆是。但前段説得新民意思太多，致和處猶可如此説；若致中却如何得天下之人皆如吾之寂然不動而純亦不已耶？只是自家有些小本領，方致得和，然後推以及人，使人觀感而化，而動天地、感鬼神耳。自其已成而論之，則見天地之位本於致中，萬物之育本於致和，各有脉絡，潛相灌輸，而不可亂耳。
「誠者物之終始」章云云。
凡有一物，則其成也必有所始，其壞也必有所終。而其所以始者，實理之至而向於有 也；其所以終者，實理之盡而向於無也。若無是理，則亦無是物矣。此誠所以爲物之終始。而人心不誠，則雖有所爲，皆如無有也。蓋始而未誠，則事之始非始，而誠至之後其事方始；終而不誠，則事之終非終，而誠盡之時其事已終。若自始至終皆無誠心，則徹頭徹尾皆爲虚僞，又豈復有物之可言哉？此即向來所説之意，但《章句》、《或問》説得都不分明，故讀者不能曉，今得時可反復問辨，方説得到次第。兩處皆須更定，此可并以示守約也。
答李時可
所喻子文事，大概得之。但專以愛言，似未盡耳。嘗聞延平先生説三仁事云：「當理而無私心，則仁矣。」今以此語推之，則子文合下便有未仁處，不待語其愛之不廣然後知其未仁也。三仁之心，只欲紂改過而圖存。比干之殺身，蓋非得已；箕子亦偶未見殺耳，非有意於爲奴也；事勢既爾，微子自是只得全身以存先王之祀，皆理不得不然者。使其先有殺身强諫之心，則亦不得爲仁矣。
答李時可
示喻執中之説，程先生云：「惟精惟一，所以至之；允執厥中，所以行之。」明此「中」字無過不及之「中」，初非未發之「中」也。向於《中庸章句序》中曾發此義，今謾録去。
答李時可
所論《大學》之要，甚善。但定静只是知止之效，不須言養之以定静，又别做一項工夫也。所引「孟敬子」章，《集注》中語「有餘」云者，恐是「有素」，豈印本之誤耶？然莊敬、誠實、涵養，亦非動容貌、正顔色、出詞氣之外别有一段工夫，只是就此持守著力，至其積久純熟，乃能有此效而不費力耳。魯秉周禮，蓋於是時地醜德齊之中，猶能守得舊日禮樂文章耳。若三綱九法之亡，則當時諸侯之國蓋莫不然，亦非獨魯之責也。
答李時可
諸家説見今方尋檢，元祐《説命》、《無逸》講義及晁以道、葛子平、程泰之、吴仁傑數書先附去，可便參訂序次。當以注疏爲先，疏節其要者，以後只以時世爲先後可也。西山間有發明經旨處，固當附本文之下，其統論即附篇末也。記得其數條理會點句及正《多方》、《多士》兩篇，可併考之。
答李時可
所寄《堯典》，以目視頗艱，又有他冗，未暇討究。已付諸朋友看，俟其看了却商量也。《書序》不須引冠篇首，但諸家所解却有相接續處，恐當作注字附于篇目之下，或低一字作傳寫，而於首篇明著其繆亦可。但恐諸家元無此説，即且闕之，以俟書成别加訂正也。王氏《書義序》中明言是雱説，然荆公《奏議》却云「一一皆經臣手」，今但 以《序》爲正可也。餘未報者，併俟後信。
答李時可
所喻固知孝思之切，於此不能自已者，然風色如此，不論他人，雖賢昆仲，寧能保其不漏露於三族之間耶？此須他日面見子細商量，亦未爲晚，但恐衰朽風燭不定，則是天之命也，亦無可奈何矣。《書》説緣此間《禮書》未了，日逐更無餘功可及他事，只略看得《禹貢》。如冀州分爲三段，頗有條理，易照管，而諸州皆只作一段，則太闊遠而叢雜矣。恐皆合依冀州例，而逐句之下夾注「某人曰某地在某州某縣」。其古今州縣名不同，有復見者，亦並存之，以備參考。段後低一字，大書「右某州第幾節」，以圈隔斷。而先儒有辨論通説處，即亦大字附於其下。red如「逾于河」、「過九江」等處，今所取程説只有辨而無解，大是欠闕，須更子細補足。 若今日自有所疑，有所斷，則更低一字寫之。red如「治梁及岐」，恐晁説爲是，其餘固草草。程泰之最著力説，然亦不通。蓋梁山在同州，近河，猶可言河流波及；若岐山則在今鳳翔府，自京兆府西去猶有六七百里，觀地理圖可見其地勢之高且遠，河水何由可及耶？此類須載其本説而斷以非是，則讀者曉然矣。 如無此兩項，則各留一二行空紙以俟，恐後有補入者。其導山處，須以四列爲四段，導水則一水爲一段。段後亦如前例云「右導山第幾節」、「右導水第幾節」。其通論疑斷亦如之。如此，則庶幾易看矣。所寄册子今却封還，請依此格目作一草卷，便中寄及也。
答劉定夫
所喻爲學之意甚善，然説話亦已太多。 鄙意且要得學者息却許多狂妄身心、除却許多閑雜説話，著實讀書。初時儘且尋行數墨，久之自有見處。最怕人説學不在書，不務佔畢，不專口耳，下稍説得張皇，都無收拾，只是一塲大脱空，直是可惡。細讀來書，似尚有此意思，非區區所欲聞也。
答劉定夫
來書詞氣狂率又甚往時，且宜依本分讀書做人，未須如此胡説爲佳。
答包顯道red 揚
所諭「致曲」，如此説於功夫無不可，但盡性乃是自然盡得，不可謂之直處用工耳。致曲只是於惻隱處擴充其仁，羞惡處擴充其義耳。雖在一偏，此却如何少得耶？大率來喻依舊有忽略細微、徑趨高妙之意。子淵書來云「顯道於異説已自洗濯」，@熹固疑之。今以此驗之，乃知果如所疑也。
答包顯道
既未免讀書，則不曾大段著力理會，復是何説？向見前舉程文，從頭駡去，如人醉酒發狂，當街打人，不可救勸，心甚疑之，今乃知其病之有在也。
答包詳道
詳道資禀篤實，@誠所愛重，前書云云，非以苟相悦也。但觀所與顯道講論，竊恐却與去歲未相見時所見一般。蓋熟處難忘，所驟聞者未能遽入而復失之耳。《大學》鄙説，近看尚有未安處，却是未甚平正，方略竄定，恨未得奉呈。然使賢者見之，愈未必信。大抵如熹所見愈退而愈平，賢者所見愈進而愈險，彼此不同，終未易合。且當置之，各信其所信者，即看久遠如何耳。顯道根本處，亦且是從前所見，但添得此中些説話。如敏道令弟，則立論又甚高，尤非熹之所敢知耳。
答包詳道
示喻爲學之意，自信不疑如此，他人尚復何説？然觀古人爲學只是升高自下，步步踏實，漸次解剥，人欲自去，天理自明，無似此一般作捺紐捏底功夫，必要豁然頓悟，然後漸次脩行也。曾子功夫，只是戰兢臨履，是終身事。中間一「唯」，蓋不期而會，偶然得之，非是别有一節功夫做得到此，而曾子本心蘄向，必欲得此，然後施下學之功也。所論「當論是非，不當論平險」者甚善。然是則必平正；緣不是，故有險耳。此説甚長，非幅紙可既也。
答包詳道
示喻曲折，足見進道之力。@然若謂氣質之偏，只得如此用力，則固不失爲近本，而於獨善其身有得力處。今却便謂聖門之學只是如此，全然不須講學，纔讀書窮理，@便爲障蔽，則無是理矣。顔子一問爲邦，夫子便告以四代之禮樂。若平時都不講學，如何曉得？《禮記》有《曾子問》一篇，於禮文之變纖悉曲盡，豈是塊然都不講學耶？東坡作《蓮華漏銘》，譏衛朴以己之無目而欲廢天下之視，來喻之云，@無乃亦類此乎？
答包敏道
示喻已悉。求放心固是第一義，然如所謂「軌則一定而浩然獨存，使赤子之心全復於此，而明義之本先立於此，然後求聞其所未聞、求見其所未見」，則亦可謂凌躐倒置而易其言矣。聖賢示人，模範具在。近世乃有竊取禪學之近似者，轉爲此説，以誤後生。後生喜其爲説之高、爲力之易，便不肯下意讀書，以求聖賢所示之門户，而口傳此説，高自標致，亂道誤人，莫此爲甚。三復來喻，恐未免此。因便布聞，未知明者以 爲如何？第深僭率之愧而已。
答包敏道
承喻麤心浮氣剥落向盡，閑居意味殊不淺，自許如此，他人復何所道？區區但覺欲寡其過而未能耳。
答包敏道
所喻已悉。但道既不同，不相爲謀，不必更紛紛，今後但以故人相處，問訊往來足矣。九卦若如此説，却似與前幅自相矛盾也。一笑。
答符舜功red 叙
嘗謂「敬」之一字，乃聖學始終之要，未知者非敬無以知，已知者非敬無以守。若曰先知大體而後敬以守之，則夫不敬之人其心顛倒繆亂之不暇，亦將何以察夫大體而知之耶？
答符復仲red 初
聞向道之意甚勤，向所喻義利之間，誠有難擇者。但意所疑以爲近利者，即便舍去可也。向後見得親切，却看舊事，只有見未盡、舍未盡者，不解有過當也。見陸丈回 書，其言明當，且就此持守，@自見功效，不須多疑多問，却轉迷惑也。
答符復仲
且讀《易傳》，甚佳。但此書明白而精深、易讀而難曉，須兼《論》、《孟》及《詩》、《書》明白處讀之，乃有味耳。
答符國瑞
辱書，具道爲學之志，又見令叔爲言曲折，甚善。既有此志，則窮理飭躬處且當勉力，未可便肆虚談、厭末求本，@恐或流於輕妄而反失之也。所需墓額，偶苦臂痛，不能寫，然仁人孝子所以顯其親者，正亦不在此也。
答黄幾先
示喻已悉。但既曰各勉其志以自立，而有待於歲寒，則何必爲此縷縷而煩執禮之恭哉！衰病比劇，舜功遣人行速，布此不及詳，然亦無以詳爲矣。
答陳超宗
示喻向來鄙論有未盡者，甚善甚善。但爲學雖有階漸，然合下立志，亦須略見義理大概規模，於自己方寸間若有箇惕然愧 懼、奮然勇決之志，然後可以加之討論玩索之功、存養省察之力，而期於有得。夫子所謂志學，所謂發憤，政爲此也。若但悠悠泛泛，無箇發端下手處，而便謂可以如此平做將去，則恐所謂莊敬持養、必有事焉者，@亦且若存若亡，徒勞把捉，而無精明的確、親切至到之效也。但如彼中誠是偏頗，向日之言正爲渠輩之病，却是賢者之藥，恐可資以爲益耳。以今觀之，政不必爾。但將聖賢之言事理，就己心上作一處看，隨得隨守，則久之須自有開明處也。
答陳超宗
示喻已悉，但如此安排布置，都是病痛。又如必欲繆札安立標榜，尤是大病。若是真實做工夫底人，只此一念之間，便著實從脚根下做將去，何暇如此擬議粧點邪？不須深議他人得失，政恐未免反爲彼所笑也。
答陳超宗
示喻自覺已與舊時迥别，但未免間有小失，果能至此，甚慰所望。但向來商量及得近書所論，似於著實下功處猶未親切，不知如何便得到此？恐可且更向裏用心，將此等向外粧點安排底心一切掃去，久久或有長進耳。若如此説，今日用功，明日見效，則其不曾下功斷可知矣。
答顔子堅
包顯道在此，@數稱吾子之賢，每恨未獲一見。辱書，備見雅志，亦足以當晤言矣。然所謂古人學問不在簡編，必有所謂統之宗、會之元者，則僕之愚於此有未諭也。聖人教人博文約禮、學問思辨而力行之，自灑掃應對、章句誦説，以至於精義入神、酬酢萬變，其序不可誣也。若曰學以躬行心得爲貴而不專於簡編則可；若曰不在簡編而惟統宗會元之求，則是妄意躐等，以陷于邪説詖行之流，@而非聖賢所傳之正矣。抑觀來書詞氣之間輕揚傲誕，殊無謹厚篤實之意，意者吾子於下學之功有未嘗加之意者。不知往年見張、陸二君子，其所以相告者果何事也？又聞不念身體髮膚之重、天叙天秩之隆，方將毁冠裂冕以從夷狄之教，則又深爲惘然。不意吾子知尊敬夫而所趨者若是，豈亦所謂統宗會元者之爲祟，@而使吾子至於此邪？顯道不能諫止，已失朋友之職。節夫更有助緣，尤非君子愛人之意也。聞已得祠曹牒，@髠剃有期，急作此附遞奉報。願吾子於此更入思慮，@或意已決，亦且更與子静謀之，必無異論而後爲之，似亦未晚。如曰不然，則道不同不相爲謀，僕不知所以爲子計矣。
答熊夢兆
天命謂性，充體謂氣，感觸謂情，主宰謂心，立趨向謂志，有所思謂意，有所逐謂欲。
此語或中或否，皆出臆度。要之未可遽論，且涵泳玩索，久之當自有見。
或云：「學者天資庸常，舊習未去，便令他學中，則怠墮廢弛，循常習故去。須是奮發，有豪邁之氣，出得舊習了，然後求中。所以孔子道『不得中行而與之，必也狂狷乎』。」竊謂所學少差，便只管偏去，恐無先狂後中之理。
或人之説，非惟用力處有病，亦説壞了「中」字。後説得之。
或云，明道説：「居處恭，執事敬，與人忠，了此便是徹上徹下語。」且道如何是徹下語？居處恭，執事敬，與人忠，此是形而下者。然於此須察其所以恭、所以敬、所以忠，其來由如何，以至耳目鼻口、視聽言動皆然，了此便透頂上去，便是天命、天性，純乎天理。此是形而上者，是徹上語，是一體渾然底事，元無兩般。能了此，則他禪宗許多詭怪説話皆見破。
若如此説，是乃自陷於異端而不自知，又如何見得他破？
常學持敬，讀書心在書，爲事心在事，如此頗覺有力。只是瞑目静坐時，支遣思慮不去。或云只瞑目時，已是生妄想之端。@讀書心在書，爲事心在事，只是收 聚得心，未見敬之體。
静坐而不能遣思慮，便是静坐時不曾敬。敬則只是敬，更尋甚敬之體？似此支離，病痛愈多，更不曾得做功夫，只了得安排杜撰也。
每有喜好適意底事，便覺有自私之心。若欲見理，莫當便與克下？
此等事見得道理分明，自然消磨了，似此迫切，却生病痛。
上蔡對伊川，也只是去箇「矜」字。上蔡才高，所以病痛盡在此。
此説是。
父母之於子，有無窮憐愛，欲其聰明、欲其成立，此謂之誠心耶？
父母愛其子，正也。愛之無窮，而必欲其如何，則邪矣。此天理、人欲之間，正當審決。
待人接物之道如何？
知所以處心持己之道，則所以接人待物自有準則。
近專看《論語精義》，不知讀之當有何法？
别無方法，但虚心熟讀而審擇之耳。
安老懷少，恐其間多有節目，今只統而言之，恐學者流爲兼愛去。
此是大概規模，未説到節目處。
學者有志於仁，雖其趨向已正，而心念未必純善，豈得言無惡也？
志於仁，則雖有過差，不謂之惡。惟其不志於仁，是以至於有惡。此「志」字不可草草看。
富貴貧賤，不以道得不去處之説，此是爲大賢已下設。若大賢以上，則處富貴貧賤只如一，更不消如此説。
聖賢之言多是爲學者發；若是聖人分上， 固是不須説，不但此章而已也。
聖人不勉不思，今《書》載傳授之旨云「允執厥中」，下一「執」字似亦大段喫力，如何？
聖人固不思不勉，然使聖人自有不思不勉之意，則罔念而作狂矣。經言此類非一，更細思之。
孔子言《關雎》樂而不淫、哀而不傷，是言樂不至於淫，哀不至於傷。今《詩序》將哀、樂、淫、傷判作四事説，似錯會《論語》意，以此疑《大序》非孔子作。
此説得之，《大序》未知果誰作也。
《大雅》、《小雅》，或謂言政事及道，故謂之《大雅》；止言政事，故謂之《小雅》。竊恐不可如此分别。
如此分别固非是，然但謂不可分别，則二《雅》之名又何以辨耶？
五伯，秦穆未嘗主盟中夏，@乃與其數；晉悼嘗爲盟主，却楚服鄭，何故不與？
此等無所考，且依舊説。又有昆吾、豕韋、大彭之説，亦兼存之可也。
竊謂釋氏之失，一是自私自利，厭死生，爲學大體已非；二是滅絶人倫；三是徑求上達，不務下學，偏而不該。其失固不止此，然其大處無越是三者。
未須如此立論。
釋氏言輪回轉化之説，所傳禪長老去何處託生，其迹甚著，是謂氣散而此性靈不滅。伊川聞之曰：「若謂既斃之氣復爲方伸之氣，與造化殊不相似。」似與性靈之説不相干，如何？
此等處窮理精熟，自當見得，未可如此臆度 論也。
答安仁吴生
去歲辱書，無便可報。今又承專人枉問，極感至意，且知志尚之高遠，爲可喜也。然三復來示，蓋已自謂所得之深而自信不疑矣，復何取於老拙之無聞而勤懇若是耶？以爲見教，則僕未嘗有請於吾子；以爲求知於僕，則易簡理得、可久可大之君子，似不應若是其汲汲也。且僕於吾子初未相識，問之來使，則知吾子之齒甚少，而家有嚴君之尊焉。今書及詩序等，乃皆嵬岸倨肆，若老成人之爲者。至於卒然以物饋其所不當饋之人，而不稱其父兄之命，則於愛親敬長之良知良能，又若不相似也。吾子自謂已得是心而明是理，僕不知吾子之所謂心者果何心，所謂理者果何理也？夫顔子之樂，未嘗自道；曾晳之志，非夫子扣之再三而不置，亦未嘗肯遽以告人也。豈若是其高自譽道而惟恐人之不我知也哉？相望之遠，不知吾子師友淵源之所自，恐其所以相告者未得聖賢窮理脩身之實，而徒以空言相誤，使吾子陷於狂妄恣睢之域而不自知其非也。@所惠紙簡硯墨，受之無説，不敢發封，復以授來使矣。吾子其於聖賢小學之教少加意焉，則其進有序而終亦無所不至矣。
答趙然道red 師雍
足下求官得官，今所從宦又去親庭不 遠，足以往來奉養，君親之義爲不薄矣。今乃無故幡然自謂棄一官如棄涕唾，何始慮之不審而乃爲此傲睨之詞耶？此鄙拙之所未喻也。荆門之訃，聞之慘怛，故舊凋落，自爲可傷，不計平日議論之同異也。來喻又謂恨不及見其與熹論辨有所底止，此尤可笑。蓋老拙之學，雖極淺近，然其求之甚艱而察之甚審，視世之道聽塗説於佛、老之餘而遽自謂有得者，蓋嘗笑其陋而譏其僭。豈今垂老，而肯以其千金易人之弊帚者哉？又况賢者之燭理似未甚精，其立心似未甚定，竊意且當虚心擇善，求至當之歸以自善其身，自此之外，蓋不惟有所不暇，而亦非所當預也。向有安仁吴生書來，狂僭無禮，嘗以數字答之。今謾録去，試一觀之，或不爲無補也。所喻寫《孟子》，字多不暇。三大字，適冗，亦未及作。然此亦何能有助於學，而徒使老者勞於揮染耶？
答康户曹red 仲穎@
熹衰懶杜門，少與人接。頃歲偶見足下省闈條對之文，愛其詞氣議論之不凡，每恨無因緣相見，@數爲士友言之。兹辱惠書，乃知此意嘗得徹聞，而又喜賢者之不予鄙也。示喻縷縷，足見所存之遠大矣。然嘗以熹所聞聖賢之學，則見其心之所存不離乎日用尋常之近小，@而其遠者大者自不待於他求，初不若是其荒忽放浪而無所歸宿也。故曰「下學而上達」，又曰「學問之道 無他，求其放心而已矣」。此聖賢終身事業，熹也少而嘗有志焉，今老且死，尚恨未能有以得其仿佛之萬分也。足下不以愚言爲無取，幸試思之。異時肯來如約，其從與否，熹將望足下眉睫而有以得之也。
答邵叔義
遠辱惠書，良荷厚意，而長牋短幅，表裏殫盡，尤見雅志之高遠也。高侯教士養民之績已悉書之，如來喻之云矣。但衰晚多病，目瞽神昏，序事之外，無能有所發明，此爲愧耳。至於高侯之所以教與足下之所以學，亦恨未得其詳。然竊意必欲實爲此學，亦當有以自致其力於日用之間，存心養氣，@讀書窮理，積其精誠，循序漸進，然後可得，決非一旦慨然永歎，而躐等坐馳之所能至也。
答邵叔義
竊聞下車以來，究心職業，設施注措類非俗吏之所能者，甚善甚盛。委喻祠記，深認不鄙。初以衰病之餘，心力衰耗，兼前後欠人文字頗多，不敢率爾承當。@又念題目甚佳，却欲附名其間，使後人知賢大夫用心之所在。但見有一二文字未竟，度須更數日方得下筆。九月間，更令一介往山間取 之爲幸。
「絜矩」之義，乃少日聞之先友范公名如圭，@字伯達，其説如此。義理切當，援據分明，@先儒訓説皆未及也。今得仁者表而出之，豈惟學者之幸，蓋今百里之人與異時臨莅所及無不蒙被其澤，幸甚幸甚。《大學》鄙説舊本紕陋不足觀，近年屢加刊訂，@似頗得聖賢之遺意。@怱怱，未暇抄録求教。
答邵叔義
所喻日用工夫，如此數語誠是要切，然亦須真踐其實，乃爲有益。不然徒爲牆屋標榜，反招譏訕也。
答邵叔義
子静書來，殊無義理，每爲閉匿，不敢廣以示人。@不謂渠乃自暴揚如此。然此事理甚明，識者自當知之。@當時若便不答，却不得也。所與左右書，渠亦録來，想甚得意。大率渠有文字，多即傳播四出，唯恐人不知，此其常態，亦不足深怪。吾人所學，却且要自家識見分明、持守正當，深當以此等氣象舉止爲戒耳。《太極》等書四種 謾附呈，恐有所疑，却望疏示。徐丞處想時有便也。吴大年極荷留念，想且留番陽也。
答湯德遠
示喻爲學之意，極爲高遠，@非愚慮所及。然未知所論於聖賢之言以何爲據？其用力次第果如何？此必有親切慤實、可以循序而進者，乃爲吾儒之學。如其不然，恐未免陷於佛、老之邪説，非熹之所敢知也。
答王德修
熹兒侍先君子官中秘書，@是時和靖先生實爲少監，熹嘗於衆中望見其道德之容，又得其書而抄之，然幼穉愚蒙，不能識其爲何等語也。既長，從先生長者游，受《論語》之説，遍讀河南門人之書，然後知和靖先生之言，始有以粗得其味。然既不得親受音旨，而其高第弟子如老丈者又未得見以信其所粗得者果先生之意否也。正叔之來，既獲聞所以相予之意甚厚，又得其所聞於左右者一二。信乎河南夫子所謂終有守者，其傳固如此也，甚慰甚幸。二説頃歲蓋嘗見之，其間尚有未盡曉處，恨未得面叩耳。《讀論語》詩，三復感歎。今日學者不没於利欲之塗，即流於釋氏之徑，往往視此爲迂闊卑近，亦無怪其迷於入德之方也。
答蘇晉叟red 溱
示喻爲學之意，比之前日加通暢矣。「牛山之木」一章，比類觀之，甚善。但論心與性字，似分别得太重了，有直以爲二物而各在一處之病。要知「仁義之心」四字便具心性之理，只此心之仁義，即是性之所爲也。@梏之反覆，非顛倒之謂，蓋有互换更迭之意。如平旦之氣爲旦晝所爲所梏而亡之矣，以其梏亡，是以旦晝之所爲謬妄愈甚，而所以梏亡其清明之氣者愈多。此所以夜氣不足以存其仁義之良心也。red舊説「夜氣不存」非是，唯程先生説「夜氣之所存者，良知也，良能也」，此語最分明，更詳之。 「是豈人之情也哉」，此句解得亦太迂曲。存亡出入一節，乃是正説心之體用其妙不測如此，非獨能安靖純一，亦能周流變化，學者須是著力照管，豈專爲其已放者而言耶？今專指其安靖純一者爲良心，則於其體用有不周矣。書中所論性情者得之，但亦須更以「心統性情」一句參看，便見此心體用之全，自寂然不動以至感而遂通天下之故，無非此心之妙也。
《儀象法要》頃過三衢已得之矣，今承寄示，尤荷留念。但其間亦誤一二字，及有一二要切處却説得未相接。不知此書家藏定本尚無恙否？因書可禀知府文丈再爲讎正，庶幾觀者無復疑惑，亦幸之甚也。《西銘説》極可笑，渠今春寄來，前日紛紛，此亦其一端。後來又嘗請對，詆横渠尤力，不答乃退。向非天日清明，此亦足爲學者 之禍也。
答蘇晉叟
示喻已悉。但「心統性情」一語，更宜玩味，令其同異分合之際判然不疑，即於窮理脩身到處得力耳。《易》圖昨亦有書粗論其意，後來有少改更，脩版未畢，它日當寄去。《論孟解》乃爲建陽衆人不相關白而輒刊行，方此追毁，然聞鬻書者已持其本四出矣，問之當可得，然乃是静江本之未脩者，亦不足觀也。近爲此事所撓，甚悔傳出之太早也。
答蘇晉叟
所喻大概皆近之，但頗傷冗雜，及論「仁」字未當。更宜虚心玩味，不必外求，但將此見在所説者子細反復之，自然見得簡約條暢也。持敬、格物功夫本不相離，來喻亦太説開了。更宜審之，見得不相離處，日用間方得力耳。
答蘇晉叟
别紙所示，一一報去。程先生云「性即理也」，此言雖約，而甚親切，有唤省人處，可更就此思之。大抵讀書且當隨文熟看，俟其詞旨曉析貫通，然後自有發明。未可遽捨本文，别立議論，徒長虚見，@無益於實也。
溱竊謂性體純静，無善惡之可名、愚知之 可分，@而情與才者，則實寓於此性。夫人禀賦之初，自非聖人生知安行，不俟矯揉，其他氣質往往滯於一偏，而才也者遂有高下清濁之異。人苟隨其所偏而任其情，則賢者僅止於賢，而不賢者無復可反，善惡之流自此分矣。則是學之不可以已，故賢者即其才之善而抑其偏，則情之所發無非循性之自然，久久不已，得性之全，則與聖人一矣；不賢者即其才之不善而矯其偏，則情之所發始能裁制，以求合乎天理之正，進進不已，漸履其常，常而久之，則亦純合乎此性固有之善，而與聖人亦一矣。故循性之情，則情不離性；情隨質遷，則性因習遠。情不離性，聖域攸歸；性因習遠，終焉下愚。《中庸》曰「及其知之，一也」，又曰「及其成功，一也」。至一之地，其純静明潔大同之始乎？致一之功，其博學篤志不已之力乎？溱擬欲以是爲性情與才之辨，乞賜批誨。
性情與才之辨，當熟考孟子及程先生諸説而反之於身，即今何者是性，何者是情，何者是才，須令一一實有下落，方有下功夫處。如此泛論，@非惟條理不明，名言多誤，而用力處亦不親切。更幸思之。
溱竊謂易之體用，天地人物安然自有至信至順底道理，停停當當，不以人而過，不以人而不及，此易之體也。中也，宜也，時也，犂然一契於至當之理，此易之用也。@人何以晦是之體，反是之用？ 夫人，汩之以情僞，亂之以私欲，回視其身，不啻如虚舟飄瓦，尚何覺知此體此用爲如何哉！必也主敬以直其内，立義以方其外。損益盛衰之理，隨時裁制，以就其宜，自然出入起居之際，易之全體不隔毫釐，而易之大用無或偏蔽，體用混融，妙理純契，一天地之闢闔，會鬼神之動静，至矣盡矣，不可有加矣。溱擬欲如是讀《易》，乞賜批誨。
《易》本卜筮之書，而其畫卦、繫辭分别吉凶，皆有自然之理。讀者須熟考之，不可只如此想象贊歎。若可只如此統説便了，即夫子何用絶韋編而滅漆簡耶？
學原於思，不思則不得。然而溱竊復以謂覬得之之心，又學者之患，不審先生以爲然否？更乞誨教。
方其思時，自是著覬得之心不得，但思則自當有得，如食之必飽耳。
溱竊謂學者儘收斂、儘安静，去道儘近；儘放逸、儘流蕩，去道儘遠。不知先生以爲如何？
理固如此，不須如此安排。後章倣此。
程先生云：「『知至至之』，始條理也；『知終終之』，終條理也。」其義何如？乞賜批誨。
學者之初，須是知得到，方能行得；末後須是行得到，方是究竟。@故程先生又云：「知至至之主知，知終終之主行。」此語亦可更考玩也。
答蘇晉叟
示及《自警》詩，甚善。然頗覺有安排凑合之意，要須只就日用分明要切處操存省察，而此意油然自生，乃佳耳。
答蘇晉叟
所示文字足見潛心之力，但却須更於分明平實處看，乃見端的。一向如此，恐浸淫入禪學去矣。
答蘇晉叟
先墓之文，每以爲念。前此病足之後，脾胃衰弱，不能飲食，精力疲怠，不能支吾，近方小康，而目盲愈甚，其一已不復見物矣。加以應接紛紜，日間見客寫書，更無少暇，以故久未能下筆。積欠頗多，非獨賢者所屬爲然也。今又重以僞學得罪明時，姓名踪跡無日不掛議者之口，又豈作爲文字、治伐金石之時耶？所示文字敬且收藏，萬一未死之間，幸蒙寬恩，蕩滌瑕垢，@乃當有以報耳。在親迎黄岩未歸，正以向來奏補僥冒自疑，未敢令赴試也。
晦庵先生朱文公文集卷第五十五終
福州府儒學訓導鄭璉校
校記
共77項
「占」，《考異》云：一無「占」字。浙本無。
「恐」上，浙本有「大人不失其赤子之心，《集注》之意似以爲德雖至大人而初不失赤子之心也。然以『者』字與『也』字觀之」三十九字；「恐」下，浙本有「以爲」二字。
「者」，原作「也」，據浙本改。
「納照」，原倒，據《正訛》乙正。
「靈照」，原爲空格，據康熙本補。
「即」，原作「郎」，據浙本、天順本改。
「五」，原作「四」，據《中庸章句》（景印文淵閣《四庫全書》本）改。
「論語」，《正訛》改作「孟子」，是。
「八」字，原脱，據《中庸章句》補。
「之」字，原脱，據浙本、天順本及《中庸》補。
「書」，原作「音」，據《正訛》改。
「飛卿」，《考異》云：一作「雲卿」。浙本作「雲卿」。
「當」，《正訛》改作「嘗」。
「未有」，浙本、天順本互乙。
「常」，當作「恒」，此避真宗趙恒諱。
「説」下，《考異》云有「非吾儒之所宜言」七字。浙本有此七字。
「間」下，《考異》云有「私欲萬端，不火而熱，不冰而寒」十二字。浙本有此十二字。
「差」下，《考異》云有「天壤易處，三綱既淪，九法亦斁」十二字。浙本有此十二字。
「也」下，《考異》云有「《集略》例當如所喻。《或問》、《集略》目疾不能多看，俟修得却奉報也」二十四字。浙本有此二十四字。
「母者」，原倒，據閩本、浙本乙正。
「問」，原作「聞」，據浙本、天順本改。
「約」下，原題下校云：「一本作『答李時可』。」
「此」下，浙本有「者」字。
「矣」下，浙本有「章」字。
「三」下，浙本有「章」字。
「飾」，原作「飭」，據浙本改。
「集注之説不同」，浙本作「本章文意未明」。
「哉」下，浙本有「章」字。
「賈」，原作「價」，據《論語集注·子罕》改。
「求」下，《考異》有「章，愚嘗思之」五字。浙本有此五字。
「食」下，浙本有「章」字。
「蓋」，原作「若」，據浙本、天順本改；「知」字，原脱，據《中庸章句》補。
「之」，原作「巳」；「止」，原作「正」，原段後校云：「『巳』字疑『之』字誤，『正』字疑『止』字誤。」據底本原校及《中庸章句》改。
「自」字，原脱，據浙本、天順本補。
「詳」，原作「評」，據閩本、浙本、天順本改。
「力」，《考異》云：一作「方」。浙本作「方」。
「纔」，原作「縱」，據閩本、浙本、天順本改。
「云」，原作「去」，據閩本、浙本、天順本改。
「持」，原作「待」，據閩本、浙本、天順本改。
「求」，原作「來」，據閩本、浙本、天順本改；「末」、「本」，浙本互乙。
「持」，原作「待」，據閩本、浙本、天順本改。
此題，淳熙本作「答建昌顔君子堅書」。
「包」上，淳熙本有「七月九日某頓首復書顔君足下」十三字。
「詖」，原作「坡」，據淳熙本、閩本、浙本、天順本改。
「祟」，原作「崇」，據浙本改。
「祠」，原作「桐」，據淳熙本、閩本、浙本、天順本改。
「願」，原作「顛」，據淳熙本、閩本、浙本、天順本改。
「矣」下，淳熙本有「秋氣向凉，餘惟自愛」八字。
「逐」，原作「遂」，據閩本、浙本、天順本改。
「生」，原作「坐」，據閩本、浙本、天順本改。
「主」，原作「生」，據閩本、浙本、天順本改。
「狂」，原作「往」，據閩本、浙本、天順本改。
「穎」下，原題下校云：「一本無『仲』字。」
「緣」下，《考異》校記云：有「可以」。浙本有此二字。
「存」，原作「有」，據閩本、浙本、天順本改。
「下」下，浙本、天順本有「之」字。
「義」下，原題下校云：「一本無『叔義』二字，有『機』字。」
「存」，原作「有」，據閩本、浙本、天順本改。
此題，淳熙本作「答永康邵浩叔義」。
「敢」，原作「收」，據閩本、浙本、天順本改。
「聞」、「圭」，原作「間」、「至」，據閩本、浙本改。
「據」，原作「括」，據閩本、浙本、天順本改。
「刊」，淳熙本作「删」。
「似」，原作「以」，據淳熙本、閩本、浙本、天順本改。
「教」下，淳熙本有「臨風不勝傾想之劇」八字。