晦庵先生朱文公文集卷第三十三
書red 汪張吕劉問答
答吕伯恭
三山之别，闊焉累年，跧伏窮山，不復得通左右之問。而親友自北來者，無人不能道盛德，足以慰瞻仰也。比日冬寒，伏惟侍奉吉慶，尊候萬福。熹不自知其學之未能自信，冒昧此來，宜爲有識者鄙棄。而老兄不忘一日之雅，念之過厚。昨日韓丈出示家信，見及枉誨甚勤。不知所以得此，顧無以堪之，三復愧汗，無所容措。區區已審察，一兩日當得對，恐未能無負所以見期之意。而心欲一見，面論肺腑，不知如何可得。自度恐非能久於此者，故專裁此以謝盛意，并致下懷。餘惟進德自愛爲禱。
答吕伯恭
前日因還人上狀，不審達否？暑氣浸劇，伏惟道養有相，尊候萬福。《易傳》六册，今作書託劉衢州達左右。此書今數處有本，但皆不甚精。此本讎正稍精矣，須更得一言喻書肆，令子細依此謄寫，勘覆數四爲佳。曲折數條，别紙具之。或老兄能自爲一讀，尤善也。前書所禀語録，渠若欲之，令來取尤幸。近世道學衰息，售僞假真之説肆行而莫之禁。比見婺中所刻無垢 《日新》之書，尤誕幻無根，甚可怪也。已事未明，無力可救，但竊恐懼而已。不知老兄以爲如何？因書幸語及，前此附便所予書，至今未拜領也。未即承教，萬望以時爲道加重。
答吕伯恭
郎中丈伏惟安問日至，熹近亦領賜書，即已附便拜答。今有妻兄一書，煩爲附的便。有報章，只託漕臺遞下建陽可也。右司韓丈，因見爲道區區，幸幸。昨承惠教，便遽不及拜狀。趙卿所刻尹論甚精，鄙意却於跋語有疑，不知趙守曾扣其説否？蓋尹公本是告君之言，今跋但以誨人爲説，恐不類耳。又云伊川出《易説》七十餘家，不知伊川教人果如此周遮否？語次試爲扣之爲幸。謹嚴之誨，敬聞命矣。但以是心至者，無拒而不受之理。極知其間氣質不無偏駮，然亦未嘗不痛箴警之，庶幾不負友朋之責。却聞門下多得文士之有時名者，其議論乖僻，流聞四方，大爲學者心術之害，使人憂歎不自已。不知亦嘗擿其邪僞否？久欲奉聞，復忘記，今輒布之，然其曲折，非面莫能究也。
答吕伯恭
竊承進學之意甚篤，深所望於左右。至於見屬過勤，則非區區淺陋所堪。然不敢不竭所聞，以塞厚意。
熹舊讀程子之書有年矣，而不得其要。比因講究《中庸》首章之指，乃知所謂「涵養須用敬，進學則在致知」者，兩言雖約，其實 入德之門無踰於此。方竊洗心以事斯語，而未有得也，不敢自外，輒以爲獻。以左右之明，尊而行之，不爲異端荒虚浮誕之談所遷惑，不爲世俗卑近苟簡之論所拘牽，加以歲月，久而不舍，竊意其將高明光大，不可量矣。
承喻所疑，爲賜甚厚。所未安者，别紙求教。然其大概，則有可以一言舉者。其病在乎略知道體之渾然無所不具，而不知渾然無所不具之中，精粗本末、賓主内外，蓋有不可以豪髮差者，是以其言常喜合而惡離，却不知雖文理密察、縷析豪分，而初不害乎其本體之渾然也。往年見汪丈舉張子韶語明道「至誠無内外」之句，以爲「至誠」二字有病，不若只下箇「中」字。大抵近世一種似是而非之説，皆是此箇意見，惟恐説得不鶻突，真是謾人自謾、誤人自誤。士大夫無意於學，則恬不知覺；有志於學，則必入於此。此熹之所以深憂永嘆、不量輕弱而極力以排之。雖以得罪於當世而不敢辭也。
注中改字，兩説皆有之。蓋其初正是失於契勘凡例，後來却因汪丈之説，更欲正名以破其惑耳。然謂之因激增怒則不可。且如孟子平時論楊、墨，亦平平耳。及公都子一爲好辯之問，則遂極言之，以至於禽獸。蓋彼之惑既愈深，則此之辯當愈力。其禽縱低昂，自有準則，蓋亦不期然而然。然禽獸之云，乃其分内，非因激而增之也。
來教又謂吾道無對，不當與世俗較勝負，此説美則美矣，而亦非鄙意之所安也。夫道固無對者也，然其中却著不得許多異端邪説，直須一一剔撥出後，方曉然見得箇精明純粹底無對之道。若和泥合水，便只 著箇「無對」包了，竊恐此「無對」中却多藏得病痛也。孟子言楊、墨之道不熄，孔子之道不著，而《大易》於君子小人之際，其較量勝負，尤爲詳密，豈其未知無對之道邪？蓋無對之中，有陰則有陽，有善則有惡，陽消則陰長，君子進則小人退，循環無窮，而初不害其爲無對也。况熹前説已自云「非欲較兩家已往之勝負，乃欲審學者今日趣向之邪正」，此意尤分明也。康節所著《漁樵對問》，論天地自相依附，形有涯而氣無涯，極有條理。當時想是如此説，故伊川然之。今欲分明，即更注此段於其下，如何？
科舉之教無益，誠如所喻。然謂欲以此致學者而告語之，是乃釋氏所謂「先以欲勾牽，後令入佛智」者，無乃枉尋直尺之甚，尤非淺陋之所敢聞也。伊川學制固不必一二以循其跡，然郡學以私試分數較計餔啜，尤爲猥屑，似亦當罷之。若新除已下，則上説下教，使先生之説不遂終廢於時，乃吾伯恭之責，又不特施於一州而已也。
答吕伯恭
示喻曲折，深所望於左右。顧其間有未契處，不得不極論，以求至當之歸。至於立彼我、較勝負之嫌，則熹雖甚陋，豈復以此疑於左右者哉？持養歛藏之誨，敢不服膺。然有所不得已者，世衰道微，邪詖交作，其他紛紛者固所不論，而賢如吾伯恭者，亦尚安於習熟見聞之地，見人之詭經誣聖、肆爲異説，而不甚以爲非，則如熹者誠亦何心安於獨善，而不爲極言覈論以曉一世之昏昏也？使世有任其責者，熹亦何苦而譊譊若是耶？設使顔子之時上無孔子， 則彼其所以明道而捄世者，亦必有道，决不退然安坐陋巷之中以獨善其身而已。故孟子言禹、稷、顔子，易地則皆然。惟孟子見此道理，如楊子雲之徒，蓋未免將顔子只做箇塊然自守底好人看。若近世，則又甚焉。其所論顔子者，幾於釋、老之空寂矣。熹竊謂學者固當學顔子者，如克己復禮、不遷怒貳過、不伐善施勞之類，造次顛沛，所不可忘。但亦須審時措之宜，使體用兼舉，無所偏廢，乃爲盡善。若用有所不同，@則所謂體者乃是塊然死物而已，豈真所謂體哉！觀伊川先生十八歲時上書所論顔子、武侯所以不同，與上蔡論《韶》、《武》異處，便見聖賢之心無些私意，只是畏天命、循天理而已。此義與近世論内脩外攘之説者亦相貫。夫吾之所以自治者，雖或有所未足，然豈可以是而遂廢其討賊之心哉？
示喻蘇氏於吾道不能爲楊、墨，乃唐、景之流耳，向見汪丈亦有此説。熹竊以爲此最不察夫理者。夫文與道，果同耶異耶？若道外有物，則爲文者可以肆意妄言而無害於道。惟夫道外無物，則言而一有不合於道者，則於道爲有害，但其害有緩急深淺耳。屈、宋、唐、景之文，熹舊亦嘗好之矣。既而思之，其言雖侈，然其實不過悲愁、放曠二端而已。日誦此言，與之俱化，豈不大爲心害？於是屏絶不敢復觀。今因左右之言，又竊意其一時作於荆楚之間，亦未必聞於孟子之耳也。若使流傳四方，學者家傳而人誦之，如今蘇氏之説，則爲孟子者亦豈得而已哉？况今蘇氏之學上談性命、下述政理，其所言者非特屈、宋、唐、 景而已。學者始則以其文而悦之，以苟一朝之利，及其既久，則漸涵入骨髓，不復能自解免。其壞人材、敗風俗，蓋不少矣。伯恭尚欲左右之，豈其未之思邪？其貶而置之唐、景之列，殆欲陽擠而陰予之耳。向見正獻公家傳，語及蘇氏，直以浮薄談目之，@而舍人丈所著《童蒙訓》則極論詩文必以蘇、黄爲法，嘗竊歎息，以爲若正獻、滎陽，可謂能惡人者，而獨恨於舍人丈之微旨有所未喻也。然則老兄今日之論，未論其它，至於家學，亦可謂蔽於近而違於遠矣。更願思之，以求至當之歸，不可自悮而復悮人也。
前書奉問謝公之説，正疑其不能無病。詳考從上聖賢以及程氏之説，論下學處，莫不以正衣冠、肅容貌爲先。蓋必如此，然後心得所存而不流於邪僻。《易》所謂「閑邪存其誠」，程氏所謂「制之於外，所以養其中」者，此也。但不可一向溺於儀章器數之末耳。若言所以正、所以謹者，乃禮之本，便只是釋氏所見，徒然横却箇所以然者在胸中，其實却無端的下功夫處。儒者之學，正不如此。更惟詳之。
答吕伯恭
學校之政，名存實亡，徒以陷溺人心敗壞風俗，不若無之爲愈。聞嘗有所釐正，而苟且放縱者多不悦其事，亦可想而知矣。然當留意於立教厲俗之本，乃爲有補。若課試末流，小小得失之間，則亦不足深較也。向見所與諸生論説《左氏》之書，極爲 詳博，然遣詞命意，亦頗傷巧矣。恐後生傳習，益以澆漓，重爲心術之害。願亟思所以反之，則學者之幸也。
前書所引「文理密察」，初看得不子細。近詳考之，似以「密」爲「祕密」之「密」，「察」爲「觀察」之「察」。若果如此，則似非本指也。蓋「密」乃「細密」之「密」，「察」乃「著察」之「察」，正謂豪釐之間一一有分别耳。故曰「文理密察，足以有别」，只是一事，非相反以相成之説也。若道理合有分别，便自顯然不可掩覆，何必潛形匿迹以求之，然後爲得邪？大抵聖賢之心，正大光明，洞然四達，故能春生秋殺，過化存神，而莫知爲之者。學者須識得此氣象而求之，庶無差失。若如世俗常情，支離巧曲，瞻前顧後之不暇，則又安能有此等氣象邪？不審高明以爲如何？
答吕伯恭
所論孟子論二子之勇處，文意似未然。蓋「賢」字只似「勝」字，言此二人之勇，未知其孰勝，但孟施舍所守得其要耳。蓋不論其勇之孰勝，但論其守之孰約，亦文勢之常，非以爲二子各有所似而委曲回互也。且二子之似曾子、子夏，亦豈以其德爲似之哉？直以其守氣養勇之分量淺深爲有所似耳。此亦非孟子之所避也。大抵伯恭天資温厚，故其論平恕委曲之意多，而熹之質失之暴悍，故凡所論皆有奮發直前之氣。竊以天理揆之，二者恐皆非中道。但熹之發足以自撓而傷物，尤爲可惡；而伯恭似亦不可專以所偏爲至當也。無以報箴誨之益，敢效其愚，不審然否？因來及之，幸 甚，幸甚。
欽夫書來，具道近事曲折，少釋憂懣。想贊助之力爲多。「出入無疾，朋來無咎」，大率致意此語，尤切當。然想已有成規，更願凡百毖重，以圖萬全。最是人材難全，懲其所短則遺其所長，取其所長則雜其所短，此須大段子細著眼力，乃可無悔吝耳。
答吕伯恭
所喻「閑先聖之道」，竊謂只當如「閑邪」之「閑」，方與上下文意貫通。若作「閑習」，意思固佳，然恐非孟子意也。政使必如是説，則閑習先聖之道者，豈不辨析是非、反復同異，以爲致知格物之事？若便以爲務爲攘斥，無歛藏持養之功而不敢爲，則恐其所閑習者終不免乎豪釐之差也。若顔子則自不須如此，所以都無此痕迹耳。此事本無可疑，但人自以其氣質之偏，緣情立義，故見得許多窒礙。若大其心，以天下至公之理觀之，自不須如此回互費力也。
所論智、仁、勇之意，則甚精密。然龜山之説亦不可廢。蓋以其理言之，則所至雖不同，而皆不可闕，如左右之説是也。若以其所至之地言之，則仁者安之，知者利之，勇者强焉，又自各有所主，如龜山之説矣。然此兩説者要之皆不可廢，經緯以觀，其意始足。如何？
動静陰陽之説，竟未了然，何耶？豈非向來奉答者未得其要，有以致賢者之疑乎？比再觀之，方以爲病，欲别爲説以奉報。今以來喻所引者推明之，似却更分明也。夫謂人生而静是也，然其感於物者，則亦豈能終不動乎？今指其未發而謂之中， 指其全體而謂之仁，則皆未離乎静者而言之。至於處物之宜謂之義，處得其位謂之正，則皆以感物而動之際爲言矣。是則安得不有陰陽、體用、動静賓主之分乎？故程子曰：「仁體義用也。知義之爲用而不外焉者，可以語道矣。世之論義者多外之，不爾則混然而無别，非知仁義之説者也。」此意極分明矣。且體、用之所以名，政以其對待而不相離也。今以静爲中正仁義之體，而又謂中正仁義非静之用，不亦矛盾杌棿之甚乎？意者專以知覺名仁者，似疑其不得爲静，恐當因此更加究察。所謂仁者，似不專爲知覺之義也。
答吕伯恭
久不聞問，方切懷仰，得元履書，乃知賢閣安人奄忽喪逝，驚愕良深。伏惟伉儷義重，傷悼難堪，區區所願約情就禮，爲君親德業千萬自重，幸甚。欽夫去國，聞之駭然。想驟失講論之益，無佳况也。道遠，不敢請其説。然吾道之難行，亦可知矣。奈何，奈何？因便草此奉慰，不敢别具狀疏，諒蒙識察，不次。
國器云亡，極可傷。今日又聞賓之亦逝去，善類凋殘，甚可慮也。《知言疑義》再寫，欲奉呈，又偶有長沙便，且寄欽夫處，屬渠轉寄。若到，千萬勿示人，但痛爲指摘爲幸。功夫易間斷，義理難推尋，而歲月如流，甚可憂懼。奈何，奈何？
答吕伯恭
前日因便附書，今既達否？比日冬深，氣候暄燠，伏惟進德有相，尊候萬福。熹去喪不死，痛慕亡窮，它無可言者。但塵務汩没，舊學蕪廢，思得從容少資警益，而不可得。欽夫又一向不得書，懷想既深，憂懼亦甚。奈何？今以舅氏之葬，當走尤溪，魏應仲來墓次，得以略聞動静。因其行附訊，匆匆不及究所欲言者。歲晩，願言爲道學自重。因便來時枉書，有以警策疲懦者不憚煩，深所顧望。@前書許寄條對之文，亦幸早得之也。
答吕伯恭
近因元履之子附狀，必達。比日冬温，伏惟德業有相，尊候萬福。建人劉氏兄弟red爚、炳。 同預薦送，乃翁亦以免舉試禮部，皆欲見於門下。熹新阡與其居密邇，兩年相從甚熟，知其嗜學可教。因其行復附此爲先容，幸與之進。餘已具前書，此不縷縷，幸察。
答吕伯恭
便中辱書，感慰。信後已經新歲，伏惟君子履端，多納福祐。熹免喪不死，無足言 者。去冬以舅氏之喪再走尤溪，逼歲方歸。而目前俗冗事狀殊迫猝，無佳思，舊學益荒蕪矣。向所附呈諸説，幸反覆痛箴藥之，區區猶有望也。立論相高，吾人固無此疑，然只要得是當，亦良不易耳。論治固有序，然體、用亦非判然各爲一事，無今日言此而明日言彼之理。如孟子論愛牛制産，本末雖殊，然亦罄其説於立談之間。大抵聖賢之言隨機應物，初無理事精粗之别。其所以格君心者，自其精神力量有感動人處，非爲恐彼逆疑吾説之迂，而姑論無事之理以嘗試之也。若必如此，則便是世俗較計利害之私，何處更有聖賢氣象耶？愚見如此，更惟精思而可否之。區區之論所以每不同於左右者，前後雖多，要其歸宿，只此毫釐之間，講而通之，將必有日矣。奏篇伏讀，感發良多。愚意尚恐其詞有未達者。此人立俟，未暇詳叩。臨書傾想無已，正遠，惟益進德業，自愛重，是所願望。
答吕伯恭
慰問之誠，謹具前幅。比日中夏久雨，伏惟純孝感格，體力支勝。熹自泉、福間得侍郎中丈教誨，蒙以契舊之故，愛予甚厚。比年以來，闊别雖久，而書疏相繼，奬厲警飭，皆盛德之言。感激銘佩，何日敢忘！區區尚冀異時得奉几杖於寂寞之濱，以畢餘誨。豈謂不淑，遽至於此！聞訃悲咽，不能爲懷。而山居深僻，無婺女之便，以故至今不能致一書以道此懷，且候左右哀疚以來興寢之狀，往來於心，如食物之不下也。不審能亮之否？左右孝誠切至，何以堪此？然門户之寄、朋友之望，實不爲輕， 千萬節抑，以慰遠懷。人物眇然，伏紙增涕。
答吕伯恭
襄奉卜吉，定在何時？只就婺女否？熹貧窶之甚，不能致一奠之禮，又以地遠不得伏哭柩前，楚愴之懷，無以自見。奈何？此書因趙守轉示韓丈書，始得宛轉附此，却託韓丈致之，不知達在何時。過此又復悠悠，無通問處矣。熹向以召命不置，欲自載一至近縣，庶幾得以一見。尋念無益，且亦貧甚，無辦裹糧處，遂復中輟。已瀝懇哀祈諸公，儻得報聞，何幸如之。所欲言者無窮，此書亦未敢旁及也。
答吕伯恭
便中伏奉手疏，伏讀感愴不能已。且審反虞之久，又恨不得從執紼者之後也。即日霜寒，伏惟哀慕有相，孝履支福。熹窮陋如昔，比復遭叔母之喪，憂悴之外，無可言者。舊學雖不敢廢，然章句誦説之間，亦未見一安穩處。所欲相與講評反覆者，非書札所能寄也。示喻深知前此汗漫之非，幸甚。比來講究必已加詳密矣。累得欽夫書，亦深欲伯恭更於此用力也。别紙數事求教，幸一一批誨。比日讀書，此類甚多，少冗，不能詳録，當俟後便耳。《祭禮》略已成書，欲俟之一兩年，徐於其間察所未至。今又遭此朞喪，勢須卒哭後乃可權宜行禮，考其實而修之，續奉寄求訂正也。因便附 此，復因韓丈致之。未由承晤，千萬以時節哀，爲遺體自愛，幸甚，幸甚。
答吕伯恭
專使奉教，承新春以來孝履支福，感慰深矣。教告諄複，警策殊多。離群索居，其害至此，良可警懼。蓋初心之善未始不明，但失照管，即隨事汩没，不自覺耳。來介市書未還，偶有便人，亦欲令持此書以往，因復附此。未暇它及，先此少謝厚意。《言行》二書，亦當時草草爲之，其間自知尚多謬誤，編次亦無法，初不成文字。因看得爲訂正示及爲幸，餘俟盛价還日，别得奉問。便遽草草。
答吕伯恭
伏奉近告，竊審已經祥祭，追慕無窮，尊體神相多福。買茶人書尚未領，當是已徑之府中矣。謝遣學徒，杜門自治，深爲得策，所造詣想日深矣。恨未有承教之期，爲悵恨耳。但爲舉子輩抄録文字流傳太多，稽其所敝，似亦有可議者。自此恐亦當少訒其出也。如何，如何？《禮運》以五帝之世爲大道之行，三代以下爲小康之世，亦略有些意思。此必粗有來歷，而傳者附益，失其正意耳。如程子論堯、舜事業非聖人不能，三王之事大賢可爲也，恐亦微有此意。但《記》中分裂太甚，幾以二帝三王爲有二道，此則有病耳。胡公援引太深，誠似未察也。鄙見如此，高明復以爲如何？因便附 問，草草。
眷集伏惟均慶，山中有委勿外。熹拜問。
薛湖州昨日又得書，其相與之意甚勤。聞其學有用。甚恨不得一見之。然似亦有好高之病，至謂義理之學不必深窮，如此則幾何而不流於異端也耶？其進爲甚驟，亦所未曉。因書幸見告以其所自。熹又拜。
密庵主僧從穆近已死，其徒法舟見權管幹。此菴元只作右丞莊屋，@如可且令看守，即求一榜并帖付之。恐或别有可令住者，遣來尤佳。但此庵所入亦薄，非復謙老之時矣，只令法舟守之亦便也。
答吕伯恭
便中累辱手書，伏審已經練祭，哀慕如新。即日溽暑，孝履支福，感慰之至。熹昨已作書，欲遣兒子詣席下，會連雨未果行，俟梅斷，看如何也。但此兒懶惰之甚，在家讀書，絶不成倫理，到彼冀親警誨，或肯向前。萬一只如在家時，即乞飛書一報，當呼之使歸，不令久奉累也。
「仁」字之説，欽夫得書云已無疑矣。所諭「愛之理猶曰動之端、生之道云爾」者，似頗未親。蓋「仁者愛之理」，此「理」字重；「動之端」，「端」字却輕。試更以此意秤停之，即無侵過用處之嫌矣。如何？
劉博士墓誌不曾收得，早録寄幸甚。欲作《淵源録》一書，盡載周、程以來諸君子行實文字，正苦未有此及永嘉諸人事跡首末。因書士龍，告爲託其搜訪見寄也。士 龍相欵，所論大者，幸喻及一二，亦甚恨無因緣得相見。渠更待闕耳，@其改命必有以也。前時湖州買茶人回，曾附書，不知收得否？因書煩扣之，并爲致千萬意也。菴牓已付之，其僧有狀，今附此便去。擇之來此相聚甚樂，有書納上。元履春間不幸不起疾，甚可傷。近方爲卜得地，旦夕往與謀葬也。承問及之。因便拜狀，草草，餘已具所遣兒子書矣。
答吕伯恭
潘守附致所予書，得聞近况，感慰之深。信後暑毒異常，伏惟讀《禮》之餘，孝履支福。熹窮居碌碌，無可言。召命竟未能免，近被堂帖，督趣逾峻，勢須一行。至衢、婺間恭俟罷遣，或得承晤，何幸如之！子澄過此兩三日，諸况具能言之。@因其行附此，不復縷縷。餘惟以時保衛，區區至懇。
眷集伏惟鈞安，此間有骫勿外。兒子寓食之計，似終未穩，豈可終歲擾人耶？幸更爲處之，使賓主之間可久處而不厭，乃佳耳。與叔度書不欲深言此，但老兄以意裁之，則善矣。叔度惠書，觀其論説，氣質良厚，不易得也。聞薛士龍物故，可駭可歎。且恨竟不識斯人也。
答吕伯恭
昨以召旨之嚴，不免爲造朝計，意經由必獲一見。子澄之行，草草附問，已嘗及其 故矣。既而忽有改秩奉祠之命，知獲遂退藏之願。然褒寵過厚，又有所不敢當者，力爲懇辭，未知諸公頗見亮否？萬一再三不如所請，其將何以爲計？有以見教，幸甚。
兒子久欲遣去，以此擾擾，未得行，謹令扣師席。此兒絶懶惰，既不知學，又不能隨分刻苦作舉子文。今不遠千里以累高明，切望痛加鞭勒，俾稍知自厲。至於擇交游、謹出入，尤望垂意警察。如其不可教，亦幾早以見報，或便遣還爲荷，千萬勿以形迹爲嫌也。賤迹如此，又未有承晤之日，臨風怳然。惟以時節哀，爲道自愛。
答吕伯恭
前書所諭仁愛之説，甚善，甚善。但不知如何立言，可使學者有所向望，而施涵泳玩索之功，又無容易領略之弊耶？因來喻及，幸甚，幸甚。劉博士誌文，得之幸甚。此類文字此間所已有者，旦夕録呈，切告據此以訪其所無，異時成得一書，亦學者之幸也。近得毗陵周教授數篇《論語》，令兒子帶去，試一讀之，以爲與程門諸君子孰高孰下也？以一言語及爲幸。長沙此三兩月不得書，邵武有《孟子説》，不知所疑云何，預以見告，俟得本考之也。然此等文字流傳太早，爲害不細。昨見人抄得節目一兩條，已頗有可疑處，不知全書復如何？若洙泗言仁，則固多未合，當時亦不當便令盡版行也。吾人安得數月相携於深山無人之境，共出其書一商訂之，以求至當之歸乎？更有數條，又具别紙，幸早垂教也。
答吕伯恭
方作書欲附便，未行而兵子還，辱書至感。又得竊聞比日秋清，孝履支福，至慰，至慰。熹賤跡且爾辭免，未報爲撓。不爲已甚之戒，甚荷愛念。red此非所以爲高。 但坐邀禮命，有所未安。今且得力辭，冀蒙相捨。若其不獲，又别相度耳。red若初意，則直欲力辭，雖使得罪，亦無所避也。 欽夫得書，觀其語意，亦似不以爲可受也。更望審思，復以見教，幸甚，幸甚。
時位之戒，敢不敬承。欽夫移書見戒一二事亦類此，顧恐偏蔽已甚，矯革爲難，未知終能副朋友所期否耳。今歲紛紛，蓋爲初不爲備，率然整頓，故有此患。近已預爲嗣歲之備，亦自不至此也。
周教授《語解》誠如所喻，愚意其篤實似尹公，謹嚴過之，而純熟或不及也。高明以此語爲如何？
小兒無知，仰累鞭策，感愧深矣。在家百計提督，但無奈其懶何。今得嚴師畏友，先與擊去此病，庶或可望其及人也。又得叔度、叔昌書，兒子書中及回兵口説，荷其照屬之意良厚，益深愧怍。偶欲入城，臨行冗甚，作此附便，餘俟後便也。匆匆。
答吕伯恭
人還，承答字，感慰之深。比日秋高，伏惟孝履支福。熹碌碌無足言者，誨諭辭 受之義，此亦方以爲撓。若如來教，雖可逆避將來之患，顧恐於今日義理未安耳。幸更爲思之，因書見告爲，望懇懇。
兒子既蒙容受，感佩非常。不知能應程課、入規矩否？凡百更望矜念愚懇，痛賜鞭策，爲幸之甚。即不可教，亦告早以垂喻，即遣還尤幸也。
横渠集刊行甚善，但不知用何處本？若蜀中本，即所少文字尚多。俟寄來看，或當補，即作别集也。《説文》此亦無好本，因便已作書與劉子和言之矣。欽夫近得書，寄《語解》數段，亦頗有未合處。然比之向來，收歛慤實則已多矣。言仁諸説録呈，渠别寄《仁説》來，比亦答之，并録去。有未安處，幸指誨也。因便致問，正遠，節哀自重爲請。
答吕伯恭
《仁説》近再改定，比舊稍分明詳密，已復録呈矣。此説固太淺，少含蓄，然竊意此等名義，古人之教，自其小學之時已有白直分明訓説，而未有後世許多淺陋玄空、上下走作之弊，故其學者亦曉然知得如此名字但是如此道理，不可不著實踐履。所以聖門學者皆以求仁爲務，蓋皆已略曉其名義，而求實造其地位也。若似今人茫然理會不得，則其所汲汲以求者，乃其平生所不識之物，復何所向望愛説而知所以用其力邪？故今日之言，比之古人誠爲淺露，然有所不得已者。其實亦只是祖述伊川仁、性、愛、情之説，但剔得名義稍分界分，脉絡有條理，免得學者枉費心神，胡亂揣摸，唤東作 西爾。若不實下恭敬存養、克己復禮之功，則此説雖精，亦與彼有何干涉耶？故却謂此説正所以爲學者向望之標準，而初未嘗侵過學者用功地步。明者試一思之，以爲如何？似不必深以爲疑也。自己功夫與語人之法固不同，然如此説，却似有王氏所論高明、中庸之弊也。須更究其曲折，略與彼説破乃佳。
答吕伯恭
昨日作書，欲附便行，今日忽得手示，@獲聞比日冬寒，孝履支福，既以感慰，又得别紙誨諭之詳，伏讀再三，警發甚至，其爲欣荷，又不自勝。但所謂飽經歷、真切磨者，不敢當耳。區區已復詳具求教，顒俟益論也。
辭免文字附沈尹專人，自七八月間去此，意其已到。近託人致懇廟堂，求聽所請，得報乃云文字未至，良以爲疑。得子澄書，乃其人更過何處取書，計今必已至矣。當時若知其迂回如此，只發遞去，自無浮沉也。然部中行下建寧，又云已給批書，此須作熹狀申部出給。熹既不受，不知此文字是如何行遣？都不可曉，亦不知此物今在何處。杜門無事，乃有此撓。聞是韓丈拈出，前此亦未知。今既如此狼狽，却須得韓丈出手，大家收救，莫令到無收拾處，乃荷相念。然又不欲作書，彼亦未必以爲誠。然不知可煩老兄，因書一言所以不敢受之意非出矯僞，得自廟堂上辭免文字，特依所乞，再授元官，差監嶽廟，便是一箇出場也。 前日作書忘記及此，因問之及，復此忉忉，千萬垂念也。
康節恐是打乖法門，非辭受之正。伊川再受西監，止是叙復元官，還莅舊職，又可逡巡解去，即與今日事體全不相似，皆未敢援以自比。欽夫書來，亦云豈可逆料後患而先汩所守之義，此語亦甚直截。然渠却不曾爲思量如何解免得脱，若只如此厮啀，恐非臣子所敢安也。千萬便爲盡以此意達之韓丈，得早爲解紛，幸甚，幸甚。@夜作此書，不能它及。
答吕伯恭
便中辱書教，感慰之深。信後怱怱，已迫長至，伏惟感時追慕，何以爲懷，神相孝履，起處萬福。熹昨以叔母之葬走政和，往返月餘。今適反舍，汩没無好况，它無足言者。臨行寓書，有所咨扣，想已聞徹。得早報及爲幸。兒子極感教誨，不知近復如何？正唯懶惰，不肯勤謹檢飭，此爲大患，計必有以變化之。爲文稍能入律否？初欲歲下令略歸，今思之，恐徒勞往返，不若且令留彼度歲。既蒙矜念如此，當不異父兄之側矣。但久溷潘宅，不自安耳。
子澄一書，告爲附便。陸子壽聞其名甚久，恨未識之。子澄云其議論頗宗無垢，不知今竟如何也？學者用工不實之弊，誠如來誨。不但學問，今凡一小事，才實理會，便自然見道理漸漸出來也。
近見建陽印一小册，名《精騎》，云出於 賢者之手，不知是否？此書流傳，恐誤後生輩，讀書愈不成片段也。雖是學文，恐亦當就全篇中考其節目關鍵。又諸家之格轍不同，左右采獲，文勢反戾，亦恐不能完粹耳。因筆及之，本不足深論也。因便禀此，草草。
答吕伯恭
便中連辱手教，感慰亡喻。即此歲除，伏惟感時追慕，神相純孝，起居支福。熹碌碌如昨，無所可言。但懇辭既不得請，又被堂帖檢坐近降行下。然觀立法之意，乃爲有官職之事者設，與此避過恩、辭逸禄者初不相關。已復注釋此意，别作狀回申矣。@亦得韓丈書，敦勉甚至。却爲合下見得此一邊義理稍重，未能勇從。萬一果掇疑怒，亦無所避之也。韓丈必已開府，前日臨安人回，已附書致謝。此便遽，又當除日百冗，不暇再作也。
兒子蒙教督甚至，舉家感激不可言，但所作大義似未入律，聞亦已令專治此業，甚善。觀其氣質，似亦只做得舉子學。初尚恐其不成，今既蒙奬誘，不知上面更能進步否？此亦必待其自肯，非他人所能彊也。
子澄去就從容，甚可喜。昨聞周子充辭郡得請，今又睹此，益知辭受由人而不在於時。豈彼能之而我不能哉？若來喻所云親切用工處，誠亦更當致力。想相見必熟講之矣。范伯崇云歸途亦欲請見，今皆已到未耶？《淵源録》許爲序引，甚善。兩處文字告更趣之。《祭禮》已寫納汪丈處， 託以轉寄，不知何爲至今未到？然其間有節次修改處，俟旦夕别録呈求訂正也。
所論克己之功，切中學者空言遥度之病。然向來所論，且是大綱，要識得仁之名義氣味，令有下落耳，初不謂只用力於此，便可廢置克己之功。然亦不可便將克己功夫占過講習地位也。中間有一書論古人小學已有如此訓釋一段甚詳，@幸更考之。然克己之誨，則尤不敢不敬承也。
欽夫近得書，别寄《言仁録》來，修改得稍勝前本。《仁説》亦用中間反覆之意改定矣。聞其園池增闢，盡得江山之勝，書來相招。屬此蹤跡未自由，又鄉里饑儉，未敢輕諾之也。王教授來，值熹入城，不得相見。以老兄所稱許如此，甚恨未及識之耳。
小本《易傳》尚多誤字，已令兒子具禀。大本校讎不爲不精，尚亦有闕誤。掃塵之喻信然，能喻使改之爲幸。聞又刻《春秋胡傳》，更喻使精校爲佳。大抵須兩人互讎乃審耳。兩人一誦一聽，看如此一過，又易置之。横渠集已畢未耶？得本早以見寄，幸甚。如此間程集，似亦可作小本流布。蓋版在官中，終是不能廣也。向議欲刊《説文》，不知韓丈有意否？試扣其説，因贊成之爲佳。偶便附此。除日百冗，不能既所欲言。惟千萬節哀自愛，以振吾道爲祝。怱怱不宣。
答吕伯恭
歲律更新，伏惟感時追慕，何以堪之？神相孝思，體力支勝。熹此粗如昨。歲前 附一書於城中尋便，不知達否？紙尾所扣婺人番開《精義》事，不知如何？此近傳聞稍的，云是義烏人，説者以爲移書禁止，亦有故事。鄙意甚不欲爲之，又以爲此費用稍廣，出於衆力，今粗流行，而遽有此患，非獨熹不便也。試煩早爲問故，以一言止之，渠必相聽。如其不然，即有一狀煩封至沈丈處，唯速爲佳。蓋及其費用未多之時止之，則彼此無所傷耳。熹亦欲作沈丈書，又以頃辭免未獲，不欲數通都下書，只煩書中爲道此意。此舉殊覺可笑，然爲貧謀食，不免至此，意亦可諒也。正遠，萬萬節哀自重，餘已具前書矣。便遽草草。
答吕伯恭
自經新歲，未及上問，竊惟孝思有相，起處支福。祥禫計亦不遠，追慕想難爲懷也。熹屏居如昨，向來辭免，堂中竟用檢會近降海行指揮行下，不免再具狀懇辭矣。梁公至此，相見之後，始知前此請之由衷，亦爲言於諸公。今兹之請，其必遂矣。此外無致力處，姑復任之，但惕息俟罪而已。去冬了叔母葬事，又人事出入，迫歲方小定。開正復擾擾，才得旬日休息，又以梁公遭憂，不免入城弔之，計又須旬日往返。加以親舊間死喪弔送，犇走不暇，鄉民又已嗸嗸告飢，此皆不免勞心費力。殊覺胸次塵埃，學業固無由進益，至於尤悔之積，亦有不暇點檢者。每一念之，如此紛紛，竟亦何益？欲舍此以求講論規誨之助而不可得，則亦悵然而已。欽夫得書，相招爲湘中之遊，以此未能行。然它亦有使人不欲前者。至於老兄相去不遠，亦無從相見，胸中所欲 言者無窮。偶有便行，臨出不及拜書，道中作此，寄家中令付之，匆匆不及究所懷之一二。若免喪之後，不免復爲禄仕，能求一官南來否乎？引領馳情，尚冀節哀自愛。不宣。
答吕伯恭
便還奉教，感慰之深，即日春和，伏惟孝履支福。已經祥祭，追慕何窮。然俯就先王之制，誠有望於賢者。熹再辭未報，惕息俟命，未知所以爲計也。承問感感。衢、温文字幸早留意。寄及横渠文集，此有一寫本，比此增多數篇，偶爲朋友借去，俟取得寄呈，可作别集，以補此書之闕也。所喻講學克己之功，裒多益寡，政得恰好，此誠至論。然此二事各是一件功夫，學者於此須是無所不用其極，然後足目俱到，無偏倚之患。若如來喻，便有好仁不好學之蔽矣。且《中庸》言學問思辯而後繼以力行，程子於涵養進學亦兩言之，皆未嘗以此包彼而有所偏廢也。若曰講習漸明，便當痛下克己功夫以踐其實，使有以真知其意味之必然，不可只如此説過。則其言爲無病矣。昨答敬夫，言《仁説》中有一二段已説破此病。近看吴才老《論語説》論子夏「吾必謂之學矣」一章與子路「何必讀書」之云，其弊皆至於廢學，不若「行有餘力，則以學文」、「就有道而正焉」、「可謂好學」之類，乃爲聖人之言也。頗覺其言之有味。不審高明以爲何如？因便附此，不盡所懷。餘惟節抑餘哀，千萬保重。
眷集伏惟均休。子約已别奉書矣。兒子久累教拊，舉家愧荷，不可勝言。更願終 賜，使隨其資之高下有所成就，幸甚。固不敢大望之也。子澄、伯崇到彼所講何事？伯崇且還江西，尚未到里中也。叔度寄得薛士龍行狀，讀之使人慨歎不已。不知所著諸書嘗見之否？今有書吊其家，煩爲致之。欲求《中庸》、《大學》、《論語説》及《陰符》、《握奇》、《揲蓍》、《本政叙》凡七書，不審能爲致之否。此委却望不外。
答吕伯恭
前月末及此月初兩附便拜狀，不知達否？府中轉致近教，獲聞比日春晩，尊候萬福，感慰深矣。熹屏居如昨，近出展墓，遂登蘆山，@小菴在孤峰絶頂之側，少留旬日。舉目雲山，盡數百里，足以稍滌塵滯，它無足言也。懇辭未報，若不將上，則不若不報之爲愈。今幸如此，且爾偷安耳。示喻專心致志之功，警發昏惰，爲幸甚矣。但年來浸益多事，雖書策功夫亦不能得相接續，此爲可懼。至於朋友，亦正自難得人。大抵氣習已偏而志力不彊，殊未有以慰人意者。門墻之下，渠亦有其人乎？誘接之道雖各不同，要是且令於平易明白處漸加功夫，時加警策而俟其自得，此爲正法耳。《弟子職》、《女戒》二書，以温公《家儀》系之，尤溪欲刻未及，而漕司取去。今已成書，納去各一本。初欲遍寄朋舊，今本已盡，所存只此矣。如可付書肆摹刻，以廣其傳，亦深有補於世教。或更得數語題其後，尤幸也。《外書》、《淵源》二書頗有緒否？幸早留意。兒子荷教誨，舉家感刻。昨深 慮其經義踈闊，今得略有條理，甚幸，甚幸。新茶三十夸，謾到左右。@因便附此，草草不宣。
答吕伯恭
昨已具前幅，而便信差池，便中又辱况書，慰感亡量。聞携書入山水勝處，想講學之餘，日有佳趣。小兒亦得從行，荷意愛厚矣，感刻何敢忘也！所論吴才老説經之意，切中其病。然在今日平心觀之，却自是好語也。《學記》「深造自得」之語，初亦覺其過，欲改之，則已刻石不及矣。以此知人心至靈，只自家不穩處便須有人點檢也。李習之在唐人特然知《中庸》之爲至，亦不可多得。然其所論實本佛、老之説，故特於序文發之。蓋不遺其善，而抑揚之間亦不爲無意，似不可謂不足而略之也。「哀公問政」以下數章，本同時答問之言，而子思删取其要，以發明傳授之意，鄙意正謂如此。舊來未讀《家語》，嘗疑數章文意相屬，@而未有以證之。及讀《家語》，乃知所疑不繆耳。「天斯昭昭之多」以下四條譬諭，似以天地爲積而至於大者，文意頗覺有礙。不知當如何説？幸見教。他所欲請者甚衆，臨書怱怱忘之。顧未有面論之日，兹爲恨恨耳。
答吕伯恭
子約惠書，已奉報矣，不知何故如此猶 豫前卻？此不誠不敬之本，於進道中正是莫大之病，須痛加治療。熹書中已極言之，想從容之際亦必有以警之也。吴晦叔來犇其母之喪，今日方見之，能道欽夫病狀。亦得欽夫書，今已復常矣。晦叔亦多病癯瘁也。人各有偏，非見徹克盡，所不能免，此誠至論，佩服不敢忘也。小兒無知，荷教誨之意甚厚。異時稍識去就，不知何以爲報也。但久擾叔度兄弟，甚不自安。又聞浙東艱食，恐向後道路難行，今專此人去，恐可遣歸，即從韓丈借人送歸。或尚可少留，即亦唯長者之命。歸來却無讀書處也。熹書中已詳禀韓丈矣，其去住遲速，却在裁度也。《大學》、《中庸》墨刻各二本，子魚五十尾，并以伴書，幸留之，它委勿外。熹再拜上問。
答吕伯恭
熹僭易拜問台眷，伏惟上下均安。子約賢友不及奉狀，前書所講，必有定論，因來幸示及。兒子久累誨督，春來不得書，不知爲學復如何？向令請問選録古文之意，不知曾語之否？此間與時文皆已刊行，於鄙意殊未安也。近年文字姦巧之弊熟矣，正當以渾厚樸素矯之，不當崇長此等，推波以助瀾也。明者以爲如何？尤川新學二刻，令兒子持納求教，幸爲一觀。記文之謬，千萬指示也。
答吕伯恭
便中連三辱書，感慰無量。即日庚伏 酷暑，伏惟禮制有終，永慕何已，神相尊候，動止萬福。熹杜門如昨，辭免不遂，今日已拜命矣。屢煩惇勸，愧荷之深。前日得王漕書，亦具道盛意也。三釜之樂，永負初心。方此感愴，忽又聞一表兄之喪，明日當復犇赴，亟遣此人唤小兒還家。草草布此，未暇它及。此兒久荷教育，舉家感德無窮。今迫試期，幸聽其歸。異時復遣卒業，終以累高明也。已有書懇韓丈借人，更告借以一言，得早還家爲幸。承從人嘗至三衢，汪丈必甚欸，所論何事？因書及之。熹辭免已决，秋冬間無事，或可出入。甚思承教，但未敢預期耳。正唯以時進德自重爲禱，不宣，熹頓首再拜上狀。
聞懷玉山水甚勝，若會於彼，道里均矣，如何？
答吕伯恭
兒子歸，承手書之貺，感慰良深。秋氣漸凉，伏惟尊候萬福。熹昨以事一至城中，還家諸况如昨，蓋無足言者。懷玉之約，遲以明年，無所不可。但兒子説車馬自會稽遂如天台鴈蕩，不審亦可留此勝概，以俟來春相與俱行否？若爾，則不必登懷玉，只自此徑走婺女，相就而行也。
兒子歸來，不惟課業勝前，至於情性作爲，亦比往時小異，信乎親炙薰陶之效，舉家感德，不可名言。但惜乎其氣質本凡，又無意於大受，不足以希升堂之列耳。還日又蒙借人津遣，尤以懼荷。但歸來衮衮，俗務汩没，不得如臨行所戒。次第場屋得失，初非所期，亦復任之耳。
損减收歛之喻，真實切當，謹銘坐右，不敢忘也。汪丈進德不倦，後學幸甚。但其所辨《石林燕語》頗留意於儀章器數之間，此曾子所謂「則有司存」者，豈其餘力之及此耶？專意於此，則亦非區區所敢知者矣。長沙頻得書，地遠，難得相見。此公踈快，書中不敢盡言，心之所憂，亦微詞以見。晦叔歸，因託寄懷，想其亦樂聞之。但事有日生者，須推類以通之，則告者不費而聞者有深益耳。《中庸章句》一本上納，red此是草本，幸勿示人。 更有詳説一書，字多未暇，餘俟後便寄去。有未安者，一一條示爲幸。《大學章句》并往，亦有詳説，後便寄也。「此謂知之至也」一句，爲五章闕文之餘簡無疑。更告詳之，系於經文之下，却無説也。《淵源》、《外書》皆如所喻，但亦須目下不住尋訪，乃有成書之日耳。别紙所論，更俟參訂奉報。叔度此人已留數日，不欲久稽之，且附此書遣還也。未即承教，馳想亡窮。惟千萬爲道自愛。
答吕伯恭
昨自叔度人還之後，一向不得奉問，豈勝向仰。比日冬温，伏惟味道有相，尊候萬福。熹杜門如昔，無足言者。昨附去《中庸》、《大學》等書如何？未相見間，便中得條示所未安者，幸幸。近稍得暇，整頓得《通鑑》數卷，頗可觀，欲寄，未有别本，俟來春持去求是正也。聞老兄亦爲此功夫，不知規摹次第如何？此間頗苦難得人商量，正唯條例體式亦自難得合宜也。如温公舊例，年號皆以後改者爲正，此殊未安。如漢建安二十五年之初，漢尚未亡，今便作魏黄 初元年，奪漢太速，與魏大遽，大非《春秋》存陳之意，恐不可以爲法。此類尚一二條，不知前賢之意果如何爾。所欲言者甚衆，此便又遽，不及究一二。春初即治温、台之行，承教且不遠矣。向寒，伏冀爲道自愛，不宣。十月十四日，熹頓首再拜上狀。
熹僭易再拜上問，眷集伏惟均慶。子約賢友不及拜書，兒輩附拜問禮。大兒本即遣去席下，又一動亦費力，來春當自携行。但恐又難去叔度處，不知當置何許也。前書所扣一二事，因便告早及之，欲爲之備。貧家辦事爲難，須及早料理也。此書附建陽范澤民解元，渠去赴省，云欲便道請見。其人老成，孝友誠慤，朋輩間所難得。然苦貧，此行甚費力。或有可接手處，得與垂念，幸甚，幸甚。此委不外，熹僭易拜問。
韓丈政成，想多暇日相見。便遽，不敢草草爲書，語次告略及之，幸甚，幸甚。熹拜懇。
答吕伯恭
近以書附建陽范澤民秀才，計已次第聞達。@人至，伏奉手誨，竊審比日冬寒，尊候萬福，感慰之劇。功衰之戚，不易爲懷，痁疾想一向平復久矣。杜門進學，所造想日深。所謂凝聚收歛是大題目，此不易之論，乃功夫根本。至謂察助長之失，乃其間節宣之宜耳，此語却恐未盡。蓋平論之，則「有事」、「勿正」、「勿忘」、「勿助」自是四事，不應偏察其一。若偏論之，則「助」者已是用意太過之病，若又以「察」隨之，竊恐轉見紛擾。此須更審之，恐或立辭之病耳。
《中庸》解固不能無謬誤，更望細加考訂，來春面叩，以盡鄙懷也。叔度云欲傳録，此非所愛者，况在同志，何所不可？但恐未成之書，若緣此流布，不能不誤人耳。已書懇其且俟相見商榷之後，度可傳則傳之，亦未爲晩也。
聘禮謹如所戒，來春到彼，便可先畢此禮。但叔度書云，其令女方年十三歲，此則與始者所聞不同。此兒長大，鄙意欲早爲授室。如温公之儀，則來歲已可爲婚。此并候到彼面議。來日欲爲次子納婦。入夜百冗，草草修報，目昏不成字。承教不遠，預以自幸。未間，更冀以時珍重。
答吕伯恭
自冬來五被誨示，出入多故，復苦少便，都不得奉報，豈勝愧仰。昨聞幼弟之喪，復遭功衰之慘，伏惟悲痛何以堪處？而營治襄事，亦不能不劳神觀，區區尤劇馳情。比日歲窮，伏惟尊候萬福。熹碌碌粗安，無足言，但叔京自冬初與邵武朋友三兩人來寒泉，相處旬日，既歸即病。十一月末間，手書來告訣，得之驚駭，即走省，至則已不起數日矣。朋友間如此公者不易得，極可傷痛。然其病中極了了，語不及私，所以教子弟者，語皆可記。所與熹書并令致意諸朋友，今録去一通。度其意，於當世之慮，不無望於伯恭，當亦爲愴然也。然不必以示它人爲幸。熹開正當復往，爲料理葬。比來甚覺衰憊，不堪犇走，然不得不爲一行也。
兒子蒙收教，極感矜念。更望痛加鞭策，千萬幸甚。昨所獻疑本末倒置之病，明 者已先悟其失。不知近來所以開導之際，其先後次第復如何？因來見告爲幸。
機仲、擴之來，皆未相見。擴之過此日，熹往邵武未歸。但留書云老兄有所見教一二事，甚恨未得聞也。其間略説《遺書》不須删定，與來書似不相照，不知果如何？然渠開正須復來此，當細扣之，便中亦望批喻也。渠託於縣宰之館，誠似未便，聞老兄亦嘗警告之。并俟其來，細與商榷，令去請教也。
修定《書説》甚善，得并程書、《詩外傳》等節次見寄，甚幸。前書託求《本政書》、《續添圖子》、《論事録》等，望留意。近桂林寄《本政書》後，更有一二種文字，已屬其别寄老兄處，或可并補足，成一家之書也。欽夫書來，及其爲政之意甚美。令作脩舜廟碑文，題目不小，勉彊成之，不及求教爲恨。今亦未暇録呈，它時當見之耳。聞更欲脩堯廟，@此其勢必當屬筆於老兄也。
熹近讀《易》，覺有味。又欲脩《吕氏鄉約》、《鄉儀》，及約冠昏喪祭之儀，削去書過行罰之類，爲貧富可通行者。苦多出入，不能就。又恨地遠，無由質正。然旦夕草定，亦當寄呈，俟可否然後敢行也。@所懼自脩不力，無以率人，然果能行之，彼此交警，亦不爲無助耳。季通昨欲出浙，竟不能行。今復欲謀之，亦未定。旦夕相見，當致盛意。應仲書亦未有報也。今日歲除，鄉人有告行者，草草附此，未究所懷。願言爲道自重，以對大來之亨，區區至望，不宣。熹頓首再拜。
答吕伯恭
昨承枉過，得兩月之欵，警誨之深，感發多矣。别去怱怱兩月，向仰不少忘。便中奉告，承已税駕，欣慰之劇。信後秋氣已清，伏惟尊候萬福。熹還家數日，始登蘆山之頂，@清曠非復人境。但過清，難久居耳。至彼，與季通方議丹丘之行，忽得來教，爲之惘然。却悔前日不且挽留，或更自鵝湖追逐入懷玉深山，坐數日也。
損約收歛，此正區區所當從事。日前外事有不得已而應者，自承警誨，什損四五矣。自此向裏漸漸整治，庶幾寡過。但恐密切處不似外事易謝絶也。《綱目》草藁略具，俟寫校净本畢，即且休歇數月。向後但小作功程，即亦不至勞心也。向來之病，非書累人，乃貪躁内發而然。今當就此與作節度，庶幾小瘳耳。汪丈文字，已寫寄之矣。韓丈近得書，問「清議」二字所出何書，殊不省記，但憶劉元城語耳。因書告見教。唐裝之説，此亦多知其誤紊官制，此欲救其小而不知其一於大者之過也。@專人奉問，未究所懷，惟千萬爲道自重，不宣。熹頓首再拜上狀。
别紙誨示，開發良多。太伯、夷、齊事，鄙見偶亦如此也。復有少反復，更望垂誨。
已作書，又得府中寄來七月九日所惠書，爲慰尤深。但所謂前兩惠書者，其一未到，不知附何人，可究問也。數日來蟬聲益清，每聽之未嘗不懷高風也。熹又覆。
答吕伯恭
昨專人反，附府中一書，想比日秋凉，伏惟尊候萬福。《近思録》近令抄作册子，亦自可觀。但向時嫌其太高，去却數段，red如太極及明道論性之類者。 今看得似不可無。如以《顔子論》爲首章，却非專論道體，自合入第二卷。red作第二段。 又事親居家事直在第九卷，亦似太緩。今欲别作一卷，令在出處之前，乃得其序。卷中添却數段，草卷附呈，不知於尊意如何？第五倫事，《閫範》中亦不載，不記曾講及否？不知去取之意如何，因來告諭及也。此書若欲行之，須更得老兄數字，附於目録之後，@致丁寧之意爲佳，千萬勿吝也。
《遺書》節本已寫出，愚意所删去者亦須用草紙抄出，逐段略注删去之意，方見不草草處。若只暗地删却，久遠却惑人也。記《論語》者，只爲不曾如此，留下《家語》，至今作病痛也。往時商量，欲以「程子格言」爲名，不如只作「微言」如何？雖有時氏所編已用此名，然將來自作序説破不妨也，更裁之。又欲煩就汪丈處借吕和叔集，檢看有《西銘解》否，有望録示也。此三事切望留念。又向時所許録寄文字，及前書所請者，或去人已遣歸，所寄未盡，望續附來爲幸。更説有何人《語》、《孟》説，亦望見寄也。叔度、叔昌二兄未及拜狀，因見煩致區區，不宣。熹頓首再拜，八月十四日。
所云府中一書無之，誤記也。
答吕伯恭
便中承書，良慰瞻仰。比日冬温異常，伏惟尊候萬福。熹窮陋如昨，諸公許不彊致，其計甚便。所喻諄複，深見仁者憂世之心。然初辭甫上，便有前却，此似有制之者，非人力所能計較也。近得建業轉致定叟報甚詳，此亦不可便謂無妄之疾，要是自處有不至耳。得韓丈書，甚以老兄爲念。然諸公不先其難者，以開進賢之路，而區區用力於末流，適足以信其讒口，於事竟何補耶？近事一二，似亦可喜。然勿貳勿疑，古人之深戒，適足爲寒心耳。
竊承讀《詩》終篇，想多所發明，恨未得從容以請。熹所集解，當時亦甚詳備，後以意定，所餘才此耳。然爲舊説牽制，不滿意處極多。比欲修正，又苦别無稽援，此事終累人也。不審所欲見教者何事？亟欲聞之，恐不能悉論，姑得大者數條見示，亦足以有警也。《論語説》得暇亦望早爲裁訂示及。會稽之行，計亦不多日也。近看《周》、《儀》二禮，頗有意思。但心力短，過眼即復惘然，又似枉費工夫耳。「相人偶」更有一二處，但皆注中語，不應《禮記注》中又自引此注文。不知别有成文，或當時人語如此耶？《近思》刻板甚善，曲折已報叔度矣。垂喻昏議，此極不忘。但熹未敢輕易，已具以來誨諭諸往來者，有可問處，别馳報也。擴之不曾相見，擇之欲來，亦未見到，不知何故。季通有母之喪，貧迫甚可念也。董氏《詩》建陽有版本，旦夕託人尋訪納去。其間考證極博，但不見所出，使人未敢安耳。近讀《大學》，疑「人之其所親愛而辟 焉」，只合讀爲「僻」字，則與上章同體，而於下文甚順。幸試思之見報，如何？桂林近得書，區處一路財計甚有條理。但云州兵閲習已成次第，不知如何也。亦甚覺向來講論過高之弊矣。近復一到武夷，留近旬月，窮探遍歷，乃知昔之未始遊也。摩挲舊題，俯仰陳迹，而叔京遂爲古人，重以傷嘆耳。塾子久累誨督，感刻已深。又承許其稍進，尤切銘篆。苦淡之習，欲其自知進步，恐無此日。更得明示好惡而痛加撙節，則爲幸又不可言矣。相望千里，未有承教之日，臨風不勝黯然。願言爲道自重，副此禱懇。
答吕伯恭
廟碑恐未刻間尚可改，@録呈一本，幸指喻。或因書徑報桂林，令緩刻也。叔京家屬爲埋銘，方草定如此，亦以求教。此全未成，尤望斤削，然亦不必示人也。元善遭祖母之喪，遽投解官文字而歸，州郡以法不許，目今進退無據。前日來問，欲請祠或尋醫，勸其不若尋醫。蓋渠以自幼鞠於祖母，故欲如此，然亦太輕率矣。渠前日寫得亂道詩數篇去，囑其勿示人。近聞乃嘗呈似子約，云已寫得。切告掩藏，勿令四出爲幸。
答吕伯恭
正初以書附便人，想已達。自此過小溪旬日，遂來富沙見韓丈，略聞近况爲慰。 比日春雨應候，伏惟尊候萬福。汪丈遽至於此，想同此傷嘆。此始聞之，猶未敢信，到城中始知果然。此公實爲今日善類之宗主，一旦隕没，何痛如之！即欲犇往哭之，又不敢輒至近甸，然旦夕歸婺源，或當便道一過其家。情義所在，有不得而避者。然亦不敢見人，幸勿語人也。因擴之行，附此。草草不暇它及。塾獲依師席，幸甚。凡百望痛加鞭勒。餘惟以道自重爲禱，不宣。正月晦日，熹頓首再拜上狀。
眷集均慶，子約不及别狀。
答吕伯恭
近因韓丈得附狀，計不至浮湛。人至奉告，欣審即日春和，尊候萬福。承喻以期會之所，甚幸。但區區此行，迫不得已，須一至衢，正以不欲多歷郡縣，故取道浦城以往。只擬夜入城寺，遲明即出，却自常山、開化過婺源，猶恐爲人所知，招致悔咎。今承誨諭欲爲野次之欵，此固所深願。但須得一深僻去處，跧伏兩三日乃佳。自金華不入衢，徑趣常山道間尤妙。石巖寺不知在何處？若在衢、婺間官道之旁，即未爲穩便。蓋去歲鵝湖之集，在今思之，已非善地矣。更熟籌度之。又熹行期亦尚未定，大約在後月半間，經過宿留，度月盡可到衢耳。未敢預約，候到浦城，專遣一介馳報，回日即告喻以定處爲幸。亟遣此人，草草修報。它惟爲道自重，不宣。熹頓首再拜上狀。
前書所懇爲韓丈言者，告留念。前日自言之已力，似已蒙領略。然恐或忘之，脱致紛紜，不得不深防耳。千萬。
答吕伯恭
近因韓丈遣人拜狀，計先此達矣。比日春和，伏惟尊候萬福。行期想只數日間，自此屈指以望車音，幸疾其驅，慰此傾跂也。叔度兄昨小違和，今已安否？不知諸朋友孰能同來？因便信過門，草草附問，餘惟面言。
答吕伯恭
便中兩辱誨示，感慰之深。即日雨寒，伏惟尊候萬福。熹正初復至邵武，還走富沙，上崇安，四旬而後歸。將爲婺源之行，未及而韓丈召還，道出邑中，寄聲晉叔，必欲相見。不免又出山一巡，疲曳不可支矣。極欲一到三衢哭汪丈之喪，而未敢前，未知所以爲决。旦夕上道，却徐思其宜耳。叔昌寄示所作奠文，曲盡其爲人之梗概，讀之令人隕涕也。何兄誌文語病誠如所喻，前此固已疑而改之矣。它所更定尚多，怱怱未暇録呈，草本告收毁之也。子澄已對未？所欲言者，想已子細商較。大抵今日發口，欲其盡己而不失時義之中，此爲難耳。尊嫂葬事想已畢，自此無事，以次整頓諸書以惠後學，甚善。然亦願早下手也。熹所欲整理文字頭緒頗多，而日力不足。今又方有遠役，念念未始一日去心也。
讀《易》之法，竊疑卦爻之詞本爲卜筮者斷吉凶，而因以訓戒。至《彖》、《象》、《文言》之作，始因其吉凶訓戒之意而推説其義理以明之。後人但見孔子所説義理，而不復推本文王、周公之本意，因鄙卜筮爲不足 言；而其所以言《易》者，遂遠於日用之實，類皆牽合委曲，偏主一事而言，無復包含該貫、曲暢旁通之妙。若但如此，則聖人當時自可别作一書，明言義理以詔後世，何用假託卦象，爲此艱深隱晦之辭乎？故今欲凡讀一卦一爻，便如占筮所得，虚心以求其詞義之所指，以爲吉凶可否之决，然後考其象之所已然者，求其理之所以然者，然後推之於事，使上自王公，下至民庶，所以脩身、治國皆有可用。私竊以爲如此求之，似得三聖之遺意。然方讀得上經，其間方多有未曉處，不敢彊通也。其可通處，極有本甚平易淺近，而今傳注悮爲高深微妙之説者。red如「利用祭祀」、「利用享祀」，只是卜祭則吉；「田獲三狐」、「田獲三品」，只是卜田則吉；「公用享于天子」，只是卜朝覲則吉；「利建侯」，只是卜立君則吉；「利用爲依遷國」，只是卜遷國則吉；「利用侵伐」，只是卜侵伐則吉之類。但推之於事，或有如此説者耳。 凡此之類不一，亦欲私識其説，與朋友訂之，而未能就也。不審尊意以爲如何？因來，幸以一言可否之。
禮書亦苦多事，未能就緒。書成，當不俟脱藁，首以寄呈求是正也。示喻令學者兼看經史，甚善，甚善。此間來學者少，亦欲放此接之。但少通敏之姿，只看得一經或《論》、《孟》，已無餘力矣。所抄切己處，便中得數段見寄幸甚。然恐亦當令多就經中留意爲佳。蓋史書閙熱，經書冷淡，後生心志未定，少有不偏向外去者，此亦當預防也。如何？季通行計久未能辦，近復有同母兄之喪，旦夕或同過婺源，然後入淛。擴之已去，今想到彼久矣。到邑中擾擾，臨行作此，書不盡懷。子約兄不及别狀，意蓋不殊此。塾蒙收教，舉家知感。恐其懶惰未能頓革，更望痛加鞭策，千萬幸甚。餘惟爲道自重。
答吕伯恭
昨承遠訪，幸數日欵，誨論開警良多。别忽五六日，雖在道途，不忘向仰。乍晴漸熱，伏惟尊候萬福。熹十二日早達婺源，乍到，一番人事冗擾，所不能免。更一兩日，遍走山間墳墓，歸亦不能久留也。
道間與季通講論，因悟向來涵養功夫全少，而講説又多彊探必取、尋流逐末之弊，推類以求，衆病非一，而其源皆在此。恍然自失，似有頓進之功。若保此不懈，庶有望於將來。然非如近日諸賢所謂頓悟之機也。向來所聞誨諭諸説之未契者，今日細思，脗合無疑。大抵前日之病皆是氣質躁妄之偏，不曾涵養克治，任意直前之弊耳。自今改之，異時相見，幸老兄驗其進否而警策之也。
《近思録》道中讀之，尚多脱悮。已改正送叔度處。横渠諸説告早補定，即刊爲佳。此本既往，無以應朋友之求假，但日望印本之出耳。千萬早留意，幸甚。《精義》可補處，亦望補足見寄。red只寫所補假字，@注云：「入某段下。」 《精義》或以屬景望刊行，如何？熹書中已言之矣。昨所問趙公時曾有虜使到闕事，想已得之。此人回，幸批示。前日過拜石門墓下，甚使人悽愴也。因便拜狀，草草。正遠，惟爲道自重爲禱。
答吕伯恭
奉八月六日手教，開警良深。信來踰 月，@秋霖爲冷，不審尊候復何如？伏惟德業有相，起處多福。熹前月至昭武，見端明黄丈，旬日而歸，幸粗遣日，無足言者。黄丈端莊渾厚，老而不衰，議論不爲詭激，而指意懇切，亦自難及。見之使人不覺心服，益自愧其淺之爲丈夫也。
伏承誨諭辭受之説甚詳，蓋一出於忠誠義理之心，非世俗欣厭利害之私所能及。三復玩味，使人心平氣和，恨其聞之晩也。然中間亦嘗妄意出此，及被不許之命，則臨事又覺有忸怩處，遂復以狀懇辭，而甚婉其説。但昨以書謝韓丈及此并懇廟堂，則已頗盡其詞。蓋來教所謂不當廣者，悉已陳之矣。諸公悉其狂妄，必相垂念。萬一不然，則熹亦不爲有隱於今日，冒昧一行，蓋非所惜；但恐所處亦不能如來教之所謂者，則反有所激，以爲身世之害，未可知耳。昨日得伯崇書，道其所聞於周子正者，則行止又似别有所制，非復諸公所能斟酌矣。然月末再狀已行，度旬月間必有决語，亦恭以俟命而已，復何説哉！
儒釋之辨，誠如所喻。蓋正所當極論明辨處，若小有依違，便是陰有黨助之意，使人不能不致疑。而不知者遂以迷於向背，非小病也。自今切望留意於此，豈可退託以廢任道之實，幸其衰熄而忽防微之戒哉！
《近思》數段，已補入逐篇之末，今以上呈。恐有未安，却望見教。所欲移入第六卷者，可否，亦望早垂喻也。喪禮兩條承疏示，幸甚。或更有所考按，因便更望批報也。偶有便人，夜作此附之，未及究所欲 言，臨風惘惘。子約兄未及别狀，近讀何書？所進何如？有可見語者，願聞之。
叔度向欲刻《近思》板，昨汝昭書來，云復中輟，何也？此人行速，亦未及作書。此事試煩商訂，恐亦有益而無損也。@未承教中，正惟以道自重爲禱。
晦庵先生朱文公文集卷第三十三
閩縣學訓導何器校
校記
共24項
「同」，四庫本作「周」。《正訛》引唐荆川本改作「周」。
「談」，原題下校云：「『浮薄談』字一本作『輩』。」浙本、四庫本作「輩」。
「顧」，浙本、四庫本作「願」。
「右」，原作「古」，段後校云：「『古』一本作『右』。」浙本作「右」，據改。
「耳」，浙本作「耶」。
「具」，原作「其」，據浙本改。
「周教授」至「如何」三十六字，亦見于《文集》卷三五《答吕伯恭》。
「手」，原作「守」，據閩本、浙本、四庫本改。
「康節」至「幸甚」一百二十六字，亦見于《續集》卷五《答吕東萊》。
「申」，原作「中」，據浙本、四庫本改。
「甚」，原作「其」，據浙本改。
「蘆」，原作「廬」，據浙本改。
「到」，《正訛》改作「致」。
「意」，原作「章」，據浙本改。
「聞」，原作「問」，據浙本改。
「聞」，原作「間」，據浙本改。
「敢」，原作「改」，據浙本改。
「蘆」，原作「廬」，據浙本改。
「一」，原爲墨丁，據四庫本補。
「附」，浙本作「繫」。
「改」，原作「解」，據浙本改。
「假」，浙本作「段」。
「來」，浙本作「後」。
「亦」，原作「未」，據浙本改。