晦庵先生朱文公文集卷第五十四
書red 問答@
答孫季和red 應時
所喻平生大病最在輕弱，人患不自知耳，既自知得如此，便合痛下功夫，勇猛舍棄，不要思前算後，庶能矯革。所謂「藥不瞑眩，厥疾不瘳」者也。明善誠身，正當表裏相助，不可彼此相推。若行之不力而歸咎於知之不明，知之不明而歸咎於行之不力，即因循擔閣，無有進步之期矣。它論數條，亦所當講，别紙奉報，幸併詳之。櫽括程書，豈所敢當？當時諸先達蓋嘗有欲爲之而未果者，然自今觀之，却似未爲不幸。况後學淺陋，又安敢議此乎？
子約漢、唐之論，在渠非有私心，然亦未免程子所謂乃邪心者，却是教壞後生，此甚不便。近年以來，彼中學者未曾理會讀書脩己，便先懷取一副當功利之心；未曾出門踏著正路，便先做取落草由徑之計，相引去無人處，私語密傳，以爲奇特，直是不成模樣，故不得不痛排斥之。不知子約還知外面氣象如此否耳？
《中庸章句》、《太極解義》方是略説大概，若論裏面道理，精微曲折，知它是更有何窮何盡，未須便慮説得太詳，且當以玩味 未熟、分畫未明爲憂。蓋自頃年妄作此書，至今未見有人真實下功理會到究竟處也。《大事記》數條，其間誠有可疑者。如韓信事，向來伯恭面論，蓋嘗曰其不反。不知後來看得如何？須是别看出情節來，不然不應如此失入也。此可更問子約，看如何。然渠此書却實自成一家之言，亦不爲無益於世。鄙意所疑，却恐其間注脚有太纖巧處。如論張湯、公孫弘之姦，步步掇拾，氣象不好，却似與渠輩以私智角勝負，非聖賢垂世立教之法也。諸詩語意清遠，讀之令人想見湖山之勝，但亦不無前幅所論兩字之病red謂「輕弱」。 耳。《子陵》、《仲弓》二絶則甚佳。嘗觀荀淑能譏刺梁氏，而爽已不敢忤董卓，至彧，遂爲唐衡之壻、曹操之臣。人家父祖壁立千仞，子孫猶自倒東來西，况太丘制行如此，其末流之弊爲賊佐命，亦何足怪哉！
《太極》之説與《繫辭》詳略不同，乃是互相發明，以盡精微之藴，最爲有功。若只依本分模榻，則亦何用增此贅語，而學者又何由知得其中有許多曲折耶？大抵近日議論喜合惡離，樂含胡而畏剖析，所以凡事都不曾理會到底，此一世之通患也。
明道答横渠書誠似太快，然其間理致血脉精密貫通，儘須玩索。如大公順應，自私用智，忘怒觀理，便與主敬窮理互相涉入，不可草草看過。如上文既云以其情順萬事，即其下云而無情亦自不妨。
明道、伊川論性踈密固不同，然其氣象亦各有極至處。明道直是渾然天成，伊川直是精細平實，正似文王治岐、周公制禮之不同，又似馬援論漢二祖也。
封建之論甚佳。范公之説，大抵切於 時務，近而易行，但於制度規模久遠意思大段欠闕。如論租庸、兩税等處，亦甚踈略也。封建一事，向見胡丈明仲所論，大抵與來喻相似，不知曾見之否？要之，此論須以聖人不以天下爲一家之私作主意，而兼論六國形勢，以見其利害未嘗不隨義理之是非則可耳。以上諸説，有未安處，却幸反復。
答孫季和
縣事想日有倫理，學校固不免爲舉子文，然亦須告以聖學門庭，令士子略知修己治人之實，庶幾於中或有興起，作將來種子。浙間學問一向外馳，百怪俱出，不知亦頗覺其弊否？寧海僧極令人念之，亦可屬之端叔兄弟否？若救得此人出彼陷穽，足使聞者悚動，所係實不輕也。所疑三條，皆恐未然，試深味之，當自見得。
古今《書》文，雜見先秦古記，各有證驗，豈容廢絀？不能無可疑處，只當玩其所可知而闕其所不可知耳。小序決非孔門之舊，安國序亦決非西漢文章。向來語人，人多不解，惟陳同父聞之不疑，要是渠識得文字體製意度耳。讀書玩理外，考證又是一種工夫，所得無幾而費力不少，向來偶自好之，固是一病，然亦不可謂無助也。孔氏《書序》與《孔叢子》、《文中子》大略相似，所書孔臧不爲宰相而禮賜如三公等事，皆無其實。而《通鑑》亦誤信之，則考之不精甚矣。
答石應之
所示文字深切詳審，説盡事情。想當時面陳又不止此，而未足以少回天意，此亦時運所繫，非人力所能與也。更願益加涵養講學之功而安以俟之。事會之來，豈有終極？安知其不愈鈍而後利耶？熹衰朽殊甚，春間一病狼狽，公謹見之。繼此將理一兩月，方稍能自支，然竟不能復舊。幸且復得祠禄休養，而幼累疾病相仍，殊無好况，心昏目倦，不能觀書，然日用功夫不敢不勉。間亦紬繹舊聞之一二，雖無新得，然亦愈覺聖賢之不我欺，而近時所謂喙喙争鳴者之亂道而誤人也。無由面論，臨風耿耿。公謹想已到彼矣，渠趣向意味朋友間少得，但意緒頗多支離，更與鐫切，令稍直截，當益長進耳。
答石應之
聞新阡尚未得卜，想今已有定。鄉見説大門上世宅兆之勝，今日求之，未易可得。蓋地有盡而求者無已，若欲立定等則，必求如此之地而後用之，則恐無時而已耳。熹衰病日益沈痼，數日來又加寒熱之證，愈覺不可支吾。相見無期，亦勢應爾，不足深念。猶恨黨錮之禍四海横流，而賢者從容其間，獨未有以自明者。此則拙者他日視而不瞑之深憂也。富貴易得，名節難保，此雖淺近之言，然亦豈可忽哉！便中寓此，以代面訣。
答諸葛誠之
示喻競辯之端，三復惘然。愚意比來深欲勸同志者兼取兩家之長，不可輕相詆訾；就有未合，亦且置勿論，而姑勉力於吾之所急。不謂乃以曹表之故，反有所激，如來喻之云也。不敏之故，深以自咎。然吾人所學，喫緊著力處正在天理、人欲二者相去之間耳。如今所論，則彼之因激而起者，於二者之間果何處也？子静平日所以自任，正欲身率學者一於天理，而不以一毫人欲雜於其間，恐決不至如賢者之所疑也。義理，天下之公，而人之所見有未能盡同者，正當虚心平氣，相與熟講而徐究之，以歸於是，乃是吾黨之責。而向來講論之際，見諸賢往往皆有立我自是之意，厲色忿詞，如對仇敵，無復長少之節、禮遜之容。蓋嘗竊笑，以爲正使真是仇敵，亦何至此？但觀諸賢之氣方盛，未可遽以片辭取信，因默不言，至今常不滿也。今因來喻輒復陳之，不審明者以爲如何耳？
答諸葛誠之
所喻子静不至深諱者，不知所諱何事？又云銷融其隙者，不知隙從何生？愚意講論義理只是大家商量，尋箇是處，初無彼此之間，不容更似世俗遮掩回護、愛惜人情，纔有異同，便成嫌隙也。如何如何？所云麤心害道自知明審，深所歎服。然不知此心何故麤了？恐不可不究其所自來也。
答項平父red 安世
示喻此心元是聖賢，只要於未發時常常識得、已發時常常記得，此固持守之要。但聖人指示爲學之方周遍詳密，不靠一邊，故曰敬義立而德不孤。若如今説，則只恃一箇「敬」字，更不做集義工夫，其德亦孤立而易窮矣。須是精粗本末隨處照管，不令工夫少有空闕不到之處，乃爲善學也。此心固是聖賢本領，然學未講、理未明，亦有錯認人欲作天理處，不可不察。識得、記得，不知所識、所記指何物而言？若指此心，則識者、記者復是何物？心有二主，自相攫拏，聖賢之教，恐無此法也。持守之要，大抵只是要得此心常自整頓，惺惺了了，即未發時不昏昧，已發時不放縱耳。愚見如此，不知子静相報如何？因風録示，或可以警所不逮也。伊川先生云：「涵養須用敬，進學則在致知。」此兩句，與從上聖賢相傳指訣如合符契。但講學更須寬平其心，深沉詳細，以究義理要歸處，乃爲有補。若只草草領略，就名數訓詁上著到，則不成次第耳。
答項平父
所喻曲折及陸國正語，三復爽然，所警於昏惰者爲厚矣。大抵子思以來，教人之法惟以尊德性、道問學兩事爲用力之要。今子静所説，專是尊德性事，而熹平日所論，却是問學上多了。所以爲彼學者多持守可觀，而看得義理全不子細，又别説一種杜撰道理遮蓋，不肯放下。而熹自覺雖於義理上不敢亂説，却於緊要爲己爲人上多 不得力，今當反身用力，去短集長，庶幾不墮一邊耳。
答項平父
官期遽滿，當復西歸，自此益相遠，令人作惡也。駡坐之説，何乃至是？吾人爲學，别無巧妙，不過平心克己爲要耳。天民聞又領鄉邑賑貸之役，不以世俗好惡少改其度，深可敬服。朋友論議不同，不能下氣虚心以求實是，此深可憂。誠之書來，言之甚詳，已略報之，可取一觀，此不復云也。聞宗卿、子静蹤跡，令人太息。然世道廢興，亦是運數。吾人正當勉其在己者以俟之耳。不必深憤歎，徒傷和氣、損學力，無益於事也。
答項平父
所諭讀書次第甚善，但近世學者，務反求者便以博觀爲外馳，務博觀者又以内省爲隘狹，左右佩劍，各主一偏，而道術分裂，不可復合，此學者之大病也。若謂堯、舜以來所謂兢兢業業便只是讀書程課，竊恐有一向外馳之病也。如此用力，略無虚間意思、省察工夫，血氣何由可平，忿欲何由可弭耶？無由面論，徒增耿耿耳。
答項平父
録寄啓書，尤以愧荷，稱許之過，皆不敢當，但覺「難用」兩字著題耳。至論爲學次第，則更儘有商量。大抵人之一心，萬理 具備，若能存得，便是聖賢，更有何事？然聖賢教人所以有許多門路節次，而未嘗教人只守此心者，蓋爲此心此理雖本完具，却爲氣質之禀不能無偏。若不講明體察，極精極密，往往隨其所偏，墮於物欲之私而不自知。red近世爲此説者，觀其言語動作略無毫髮近似聖賢氣象，正坐此耳。 是以聖賢教人，雖以恭敬持守爲先，而於其中又必使之即事即物，考古驗今，體會推尋，内外參合。蓋必如此，然後見得此心之真、此理之正，而於世間萬事、一切言語無不洞然了其白黑。《大學》所謂知至意誠，孟子所謂知言養氣，正謂此也。
若如來喻，乃是合下只守此心，全不窮理，故此心雖似明白，然却不能應事，此固已失之矣。後來知此是病，雖欲窮理，然又不曾將聖賢細密言語向自己分上精思熟察，而便務爲涉獵書史、通曉世故之學，故於理之精微既不能及，又并與向來所守而失之，所以倀倀無所依據，雖於尋常淺近之説亦不能辨，而坐爲所惑也。
夫謂不必先分儒、釋者，此非實見彼此皆有所當取而不可偏廢也，乃是不曾實做自家本分功夫，故亦不能知異端詖淫邪遁之害，茫然兩無所見，而爲是依違籠罩之説以自欺而欺人耳。若使自家日前曾做得窮理功夫，此豈難曉之病耶？
然今所謂心無不體之物、物無不至之心，又似只是移出向來所守之心，便就日間所接事物上比較耳。其於古今聖賢指示剖析細密精微之藴，又未嘗入思議也。其所是非取舍，亦據己見爲定耳。又何以察夫氣禀之偏、物欲之蔽，而得其本心正理之全耶？便謂存誠愈固，養氣愈充，吾恐其察之未審而自許過高，異日忽逢一夫之説，又 將爲所遷惑而不能自安也。中間得葉正則書，亦方似此依違籠罩而自處甚高，不自知其淺陋，殊可憐憫。以書告之，久不得報。恐未必能堪此苦口也。《大學章句》一本謾往，其言雖淺，然路脉不差，節序明審，便可行用，幸試詳之。
答項平父
所論「義襲」，猶未離乎舊見。大抵既爲聖賢之學，須讀聖賢之書；既讀聖賢之書，須看得他所説本文上下意義，字字融釋，無窒礙處，方是會得聖賢立言指趣，識得如今爲學功夫，固非可以懸空白撰而得之也。如孟子答公孫丑問氣一節，專以浩然之氣爲主。其曰「是集義所生者」，言此氣是積累行義之功而自生於内也。其曰「非義襲而取之也」，言此氣非是所行之義潛往掩襲而取之於外也。其曰「行有不慊於心則餒矣」者，言心有不慊，即是不合於義而此氣不生也。是豈可得而掩取哉？告子乃不知此，而以義爲外，則其不動心也，直彊制之而頑然不動耳，非有此氣而自然不動也。故又曰：「我故曰告子未嘗知義，以其外之也。」然告子之病，蓋不知心之慊處即是義之所安，其不慊處即是不合於義，故直以義爲外而不求。今人因孟子之言，却有見得此意而識義之在内者，然又不知心之慊與不慊亦有必待講學省察而後能察其精微者。故於學聚問辨之所得，皆指爲外而以爲非義之所在，遂一切棄置而不爲。此與告子之言雖若小異，然其實則百步、五十步之間耳。以此相笑，是同浴而譏裸裎也。由其所見之偏如此，故於義理之 精微、氣質之偏蔽皆所不察，而其發之暴悍狂率無所不至。其所慨然自任，以爲義之所在者，或未必不出於人欲之私也。
來喻「敬」、「義」二字功夫不同，固是如此。然敬即學之本，而窮理乃其事，亦不可全作兩截看也。《洪範》「皇極」一章，乃九疇之本，不知曾子細看否？先儒訓「皇極」爲「大中」。近聞又有説「保極」爲存心者，其説如何？幸推詳之，復以見告。逐句詳説，如注疏然，方見所論之得失。大抵爲學，但能於此等節目處看得十數條通透縝密，即見讀書凡例，而聖賢傳付不言之妙皆可以漸得之言語之中矣。
答項平父
所喻已悉。以平父之明敏，於此自不應有疑。所以未免紛紜，却是明敏太過，不能深潛密察、反復玩味，只略見一線路可通，便謂理只如此，所以爲人所惑，虚度光陰也。孟子之意須從上文看。「其爲氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。」此上三句本是説氣，下兩句「是」字與「非」字爲對，「襲」字與「生」字爲對，其意蓋曰，此氣乃集義而自生於中，非行義而襲取之於外云爾，非謂義不是外襲也。今人讀書不子細，將聖賢言語都錯看了，又復將此草本立一切法，@横説竪説，誑罅衆生，恐其罪不止如范甯之議王弼而已也。
答項平父
熹一病四五十日，危死者數矣。今幸粗有生意，然不能飲食，其勢亦難扶理。杜門屏息，聽天所命，餘無可言者。所幸一生辛苦讀書，微細揣摩，零碎括剔，@及此暮年，略見從上聖賢所以垂世立教之意，枝枝相對，葉葉相當，無一字無下落處。若學者能虚心遜志，游泳其間，自不患不見入德門户。但相見無期，不得面講，使平父尚不能無疑於當世諸儒之論，此爲悢悢耳。
答陳抑之red 謙
熹從士友間得足下之名而願交焉，爲日久矣。衰病屏伏，無從際會，每以爲恨。而聽於往來之言，亦知足下之不鄙我，而將有以辱况之也。年歲以來，私家多故，不獲以聲問先自通於隸人，兹承枉書，感愧亡量。顧陳義高遠，雖古之賢人君子，懼不足以堪足下之意，而熹之愚何敢當之以自取戾耶？然曩亦嘗有聞於先生長者矣，勤勞半世，汩没於章句訓詁之間，@黽勉於規矩繩約之内，卒無高奇深眇之見可以驚世而駭俗者。獨幸年來於聖賢遺訓，粗若見其坦易明白之不妄而必可行者。私竊以爲儻得當世明達秀穎之士相與講之，抑彼之過，彊此之不及，吾道庶其明且行乎？三復來書，果若有意於此，幸甚幸甚。竄伏窮山， 未知見日，繼此書疏之往來，猶足以見區區也。餘惟藏器勉學，慰此遐想。
答俞壽翁
《太極》之書，度所見不同，論未易合，故久不報。又思理之所在，終不可以不辨，近方以書復之。其説甚詳，未知彼復以爲如何也？「極」不訓「中」，此義甚的。然自先儒失之久矣，未必今人之失也。德功渾象之説，誠如所喻。此公好學而病多，蓋不專在言語文字之間也。來喻有志未勉、有見未徹，@此見賢者自知之明。見子静曾扣之否？愚意則以爲且當捐去浮華，@還就自己分上切近著實處用功，庶幾自有欲罷不能、積累貫通之效。若未得下手處，恐未免於臆度虚談之弊也。
答應仁仲
《大學》、《中庸》屢改，終未能到得無可改處，《大學》近方稍似少病。道理最是講論時説得透，纔涉紙墨，便覺不能及其一二，縱説得出，亦無精彩。以此見聖賢心事，今只於紙上看，如何見得到底？每一念此，未嘗不撫卷慨然也。
答應仁仲
自幾道來，聞欲相訪，日佇來音。比歸不至，深以惘然。後得吕子約書，乃知已嘗 經婺女，竟爾相失，尤以爲恨。歸來乃領向來red三月。 所惠書，雖已遠，猶足慰意也。比日秋冷，遠惟德履佳勝。
熹一出，狼狽不可言，幾道必已詳言之矣。歸來已決杜門之計，讀書益有味，但祠請專人愆期未返，未知此事定復何如，度亦不出三五日，當見果決也。甚久欲一見賢者，今既不遂，因書有以見告者，切幸不外。《啓蒙》、《小學》二書，偶未有本，後便續寄去。《中庸》等書未敢刻，聞有盗印者，方此追究未定，甚以爲撓也。因便布此，未能盡所欲言。正遠，珍重。
答應仁仲
熹衰病之餘，災患復不可堪。趙氏聘幣，無置之之所，故遣歸之。今既不受，未有以處。欲如來喻納之於壙，則今已葬，且此間之葬例薄，然亦時有意外之患。欲置少田以給墓户，則亦不必如此之多。欲以施諸鄉人之爲橋道者，則似於義亦無所當。反復思之，唯有别以它女再結姻好之爲善。而家間諸女及孫雖多，而年歲無相當者，其最長者才十有二耳。似此再三籌度，皆未有計，不知賢者何以教之，使於義稍安而無所疑也？聞幾道太夫人至爲悲慟變食，此意尤不敢忘耳。熹出處之計未知所定，亦復類此。浙中士友亦頗有知其曲折者，要是杜門藏拙爲上計耳。
答應仁仲
久不聞問，小兒歸被告，@乃知向來體 中嘗不佳，證亦不輕，又喜只今已漸平復。竊計比日起居益快健，氣體愈清實也。但累年命駕之約，未知能復踐言否？熹亦益衰，精神筋力皆已非復昔時，勢亦不能遠適，何由一承晤語，以遂心期？念之令人悢悢不能爲懷也。
《禮書》方了得《聘禮》已前，已送致道，令與四明一二朋友抄節疏義附入，計必轉呈。有未安者，幸早見教，尚及改也。《覲禮》以後，黄婿携去廬陵，與江右一二朋友成之，尚未送來，計亦就草藁矣。前賢常患《儀禮》難讀，以今觀之，只是經不分章，記不隨經，而注疏各爲一書，故使讀者不能遽曉。今定此本，盡去此諸弊，恨不得令韓文公見之也。
《易本義》不謂遂達几下。舊讀此書，每於先儒之説有所不快，因以妄意管窺一二，亦不自意推尋至此。尚恨古書放失，聞見單淺，今又衰惰不能卒業，不知明者何以教之？更望詳賜誨諭，毋使有待於後世之子雲也。正遠，切祈以道自重，益綏壽祉，千萬至望。
答應仁仲
久不聞問，辱書爲慰。信後清和，恭惟求志從容，尊履多福。如聞亦苦目疾，莫不至甚妨事否？熹則左目全盲，右亦漸不見物矣。來日幾何，學不加益而罪戾日聞，未知明者何以警策之也。惠許來訪，固所幸願，顧見屬之意，有所不敢承耳。何時披晤，訟此堙鬱？更祈珍衛，副此真禱。
答應仁仲
熹勸講亡狀，竟煩罷斥。杜門念咎，@畢此餘生，爲幸甚矣。比來衰悴，愈覺支離，加以耳重目盲，殊費醫治，良以爲撓。然亦老態之常，不足怪也。因便草草。red向見朋友編《春秋》例，鄙意亦欲如此，正如來喻所云也。
熹目盲，不能親書。所喻編禮如此固佳，然却太移動本文，恐亦未便耳。老病益侵，而友朋相望，皆在千百里外，恐此事不能成，爲終身之恨矣。向在長沙、臨安，皆嘗有意欲藉官司之力爲之，亦未及開口而罷。天於此學如此其厄之，何邪？可歎可歎！
答周叔謹red 葉公謹，改姓字。@
應之甚恨未得相見，其爲學規模次第如何？近來吕、陸門人互相排斥，此由各狥所見之偏，而不能公天下之心以觀天下之理，甚覺不滿人意。應之蓋嘗學於兩家，不知其於此看得果如何？因話扣之，因書喻及爲幸也。熹近日亦覺向來説話有太支離處，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。因此减去文字功夫，覺得閑中氣象甚適。每勸學者，亦且看《孟子》道性善、求放心兩章，著實體察收拾爲要。其餘文字，且大概諷誦涵養，未須大段著力考索也。
答周叔謹
叔謹想且留彼，應之相聚，所講何事？文字且虚心平看，自有意味，勿苦尋支蔓、旁生孔穴，以汩亂義理之正脉。《中庸》謹思之戒，蓋爲此也。子約書來，説得大段支離。要是義理太多，信口信筆縱横去得，説得轉闊，病痛轉深也。如所論功體二字太露之類，亦是此樣。所云須如顔子，方無一毫之非禮，此説却是。但未知其意向在甚處？若云人須以顔子自期，不可便謂已至，則可；若謂顔子方能至此，常人不可學他，即大不可。想渠必不至此誤，但亦只是每事須著一句纏繞，令不直截耳。公謹來書依舊説得太多，更宜省約爲佳也。祝汀州已成見次，不知赴官能入山否？朝廷方遣使命行經界、議鹽法，此亦振民革弊之秋，但恐不免少勞心力耳。彦章書來，云欲見訪，却不見到，不知何故。所論二人外内之偏信然，此等處只是容易窄狹，自主張太早了，便生出無限病痛耳。彼既相信不及，勢亦無如之何。莫若且就己分上著力之爲急也。
答周叔謹
喪禮前書已報大概，適再考《儀禮》，絰五服皆有之，@一在首，一在要，大小有差。「斬衰」條下，傳中已言之，故不復言耳。要絰之下又有帶，斬衰絞帶、齊衰布帶是也。蓋絰帶以象吉服之大帶，此帶則象吉服之 革帶，屈其一端立貫之，還以插於要間。非齊衰，則止用布帶而無要絰也。右本在上者，齊衰絰之制，以麻根處著頭右邊，而從額前向左圍向頭後，却就右邊元麻根處相接，即以麻尾藏在麻根之下，麻根搭在麻尾之上綴殺之。有纓者，以其加於冠外，故須著纓，方不脱落也。辟領，《儀禮》注云「辟領廣四寸」，則與闊中八寸也，兩之爲尺六寸，與來書所言不同，不知何故。詳此辟領是有辟積之義，雖廣四寸，須用布闊四寸、長八寸者，摺其兩頭，令就中相接，即方四寸。而綴定上邊於領之旁，以所摺向裏，平面向外，如今裙之有摺，即所謂辟積也。温公所謂裳每幅作三㡇者是也。如此，即是一旁用八寸，兩旁共尺六寸矣。管屨、疏屨，今不可考。今略以輕重推之，斬衰用今草鞋，齊衰用麻鞋可也。麻鞋，卒伍所著者。
答周叔謹
示喻静中私意横生，此學者之通患，能自省察至此，甚不易得。此當以敬爲主，而深察私意之萌多爲何事，就其重處痛加懲窒，久之純熟，自當見效。不可計功於旦暮，而多爲説以害之也。《論語》别本未曾改定，俟便寄去。然且專意就日用處做涵養省察工夫，未必不勝讀書也。
答周叔謹
所示仁説，差勝往時，但所引熹説亦有 誤字處，恐又錯認了，更略契勘爲佳。然書中所説收拾放心，乃是緊切下功夫處，講學乃其中之一事。今但專一於此下功，不須思前算後，計較得失。講學亦且看直截明白處，不要支蔓。來書所謂「雖若小異，然亦不甚相遠者」，全是子約舊時句法也。
答王季和red 鈆
别幅之喻，具悉至意。嘗謂道之在人初非外鑠，而聖賢垂訓又皆懇切明白，但能虚心熟讀，深味其旨而反之於身，必有以信其在我而不容自已，則下學上達，自當有所至矣。但讀書不可貪多，今當且以《大學》爲先，逐段熟讀精思，須令了了分明，方可改讀後段，如此庶易見功，久久浹洽通貫，則無書不可讀矣。
答王季和
來示備悉。學者之志固不可不以遠大自期，然觀孔門之教，則其所從言之者至爲卑近，不過孝弟忠信、持守誦習之間，而於所謂學問之全體，初不察察言之也。若其高弟弟子，多亦僅得其一體。夫以夫子之聖、諸子之賢，其於道之全體豈不能一言盡之以相授納，而顧爲是拘拘者以狹道之傳、畫人之志，何哉？蓋所謂道之全體雖高且大，而其實未嘗不貫乎日用細微切近之間。苟悦其高而忽於近，慕於大而略於細，則無漸次經由之實，而徒有懸想跂望之劳，亦終不能以自達矣。故聖人之教循循有序，不 過使人反而求之至近至小之中，博之以文，以開其講學之端；約之以禮，以嚴其踐履之實，使之得寸則守其寸，得尺則守其尺。如是久之，日滋月益，然後道之全體乃有所鄉望而漸可識，有所循習而漸可能。自是而往，俛焉孳孳，斃而後已。而其所造之淺深，所就之廣狹，亦非可以必詣而預期也。故夫子嘗謂先難後獲爲仁，又以先事後得爲崇德。蓋於此小差，則心失其正，雖有鑽堅仰高之志，而反爲謀利計功之私矣，仁何自而得，德何自而崇哉？聊誦所聞，以答下問之意。至於庵記大字之需，則非學之急，亦老懶之所不暇也。舒大夫向嘗相見於會稽，所論未合。今想其學益有成矣。聞其政亦甚佳，有本者固如是也。不及爲書，因見幸略道意。
答傅子淵red 夢泉
荆州云亡，忽忽歲晚。比又得青田教授陸兄之訃，@吾道不幸，乃至於此！每一念之，痛恨無窮。想平生師資之義，尤不能爲懷也。所示《江陵問答》讀之，敬夫之聲容恍若相接，悲愴之餘，警策多矣。但其間尚有鄙意所未安者，更容熟復，續奉報歸納也。大抵賢者勇於進道而果於自信，未嘗虚心以觀聖賢師友之言，而壹取決於胸臆，氣象言語，只似禪家，張皇鬭怒，殊無寬平正大、沉浸醲郁之意。荆州所謂有拈槌竪拂意思者，可謂一言盡之。然左右初不領略，而渠亦無後語，此愚所深恨也。德起得 資友益，書來甚激昂，已報之云。更須講學封殖，不可專恃此矣。
答傅子淵
示喻戰栗之義，反復思之，終未能曉。豈以宰我如此注解便涉支離，不能簡易故耶？熹看此章，只是宰我錯解了，故聖人深責之，不謂其纔下注解便成支離，如來喻之云也。細詳來喻，是意外生説，附會穿鑿，有不勝其支離者。舉此一端，恐區區所見與賢者不同，不但此一事也。示及得朋進學之盛，深慰鄙懷。然二包、定夫書來，皆躐等好高之論，殊不可曉。顯道本領只是舊聞，正苦其未能猛舍，不謂已見絶於旦評也。
答傅子淵
示喻所以取舍於前日之論者甚悉，@率爾之言，固不能保其無病，然道體規模、功夫節目只是一理，是則俱是，非則俱非，不容作兩種商量，去彼取此也。暇日平心定氣，試一思之，或有以變化氣質而救一偏之弊，則於成己成物之際，未必無小補耳。
答傅子淵
示喻所得，日益高妙，非復愚昧所能窺測，但願更於小心密察處稍加意焉，則所謂主敬窮理者，殆亦緝熙光明之所不可已者， 而初亦不在涣然心喻者之外也。包、黄諸君各精進，捐去舊習，甚善，但恐似此一向掠虚，則又只是改换名目也。超宗遠來，殊未有以副其意者，却似於己分著實處未知用力，又與諸兄大相反也。已喻其就彼商量，雖稍過於簡約，亦無害耳。
答陳正己red 剛
往歲得吕東萊書，盛稱賢者之爲人，以爲十數年來朋友中未始有也，以此心願一見，而無從得。中間聞欲來訪，甚以爲喜。不久，乃聞遽遭閔凶，深爲傷怛，顧以未嘗通問，不欲遽脩慰禮。今者辱書，荷意良厚，且審秋辰殘暑，孝履支福，又以爲慰。
示喻爲學大致及别紙數條，皆已深悉，但區區於此有不能無疑者。蓋上爲靈明之空見所持，而不得從事於博學篤志、切問近思之實；下爲俊傑之豪氣所動，而不暇用力於格物致知、誠意正心之本，是以所論嘗有厭平實而趨高妙、輕道義而喜功名之心。其浮陽動俠之意，往往發於詞氣之間，絶不類聖門學者氣象，不知向來伯恭亦嘗以是相規否也？熹自年十四五時，即嘗有志於此，中間非不用力，而所見終未端的。其言雖或誤中，要是想像臆度，所幸内無空寂之誘，外無功利之貪，全此純愚，以至今日反復舊聞而有得焉。乃知明道先生所謂「天理二字，却是自家帖體出來」者，真不妄也。
「沖漠無朕」一段，恐未可輕議。若當此時，萬象未具，即是上面一截無形無兆，後來被人引入塗轍矣。賢者正作此見，何乃遽謂古今無人作此語耶？敬以直内，《近思録》注中别有一語，先生指意甚明。 蓋雖不以爲無，然未嘗以爲即與吾之所謂敬以直内者無毫髮之差也。
許渤爲人，不可知其詳，《語録》中又有一處，説其人晨起問人寒暖加减衣服，加减一定，終日不易，即是天資篤厚之人，容有不聞隔窗事者，非必有寄寂之意而欲其不聞也。况此條之下，一本注云：「曷嘗有如此聖人？」則是先生蓋亦未之許也。但歎美其純德，與世間一種便儇皎厲之人氣象懸隔，亦可尚耳。此等皆未可輕易立説，訕薄前賢也。
注疏之學，却不須如此主張。蘇子由議論自是一偏之説，亦何足爲準的也哉？董仲舒所立甚高，恐未易以世儒詆之。今日病痛正爲不曾透得道義功利一重關耳。若處置匈奴一節，便使從來才智之士如婁敬、賈誼亦未免此。來諭於此予奪之間，不能無高下其手者，豈立意之偏而不自覺歟？近來浙中怪論蠭起，令人憂歎，不知伯恭若不死，見此以爲如何也？
答陳正己
示喻縷縷，皆聖賢大業，熹何足以知之？然亦未得一觀，即爲朋友傳玩，遂失所在。今不復能盡記，但覺所論不免將内外本末作兩段事，而其輕重緩急又有顛倒舛逆之病。究觀底裏，恐只是後世一種智力功名之心，雖强以聖賢經世之説文之，而規模氣象與其所謂存神過化、上下同流者大不侔矣。若戊子年間所見果與聖賢不異，即其所發不應如此，以故鄙意於此尤有不能無疑者。未得面論，徒增耿耿耳。
答朱子繹
知讀《大學》，甚善。大抵其説雖多，多是爲學之題目次第，緊要是「格物」兩字，却未曾説著下手處。故學者之讀此而不得其要者，類如數遺棄之齒而求有獲，亦没世窮年而無得矣。須著精神領略箇大體規模，便尋箇的當下手處，著實用功，始是會讀《大學》也。
答路德章
所與子約書甚善。但謂東萊遺言有「涉於經濟維持者，别爲一事」，而異於平日道學之意，則恐亦未免有累於東萊也。龜山嘗譏王氏之學離内外、判心迹，使道常無用於天下，而經世之務皆私智之鑿，正謂此耳。又謂儻遇漢祖、唐宗，亦須有争不得、且放過處，亦是舊時意思尚在。方寸之地，只有一毫此等見識，便是枉尺直尋底根株，直須見得正當道理分明，不容些兒走作，即自然無復此等意思，雖欲宛轉回護，亦有所不可得矣。古之聖賢以枉尺直尋爲大病，今日議論乃以枉尺直尋爲根本，若果如此，即孟子果然迂闊，而公孫衍、張儀真可謂大丈夫矣。德章已見大意，自不必如此説，因筆及之，亦恐餘證未解，聊復云云耳。《儀禮》編已收，此間朋友未有能辦此者。《春秋》想亦不輟用工。此文字未爲切己，然亦可惜中廢，但稍减課程，令日力有餘，不至忙迫，即玩索涵養之功不至欠闕矣。
答路德章
所喻水到渠成之説，意思畢竟在渠上，未放水東流時，已先作屈曲準備了矣，毫釐之差，千里之繆。孟子、程子所以爲有功於天理、有力於聖門、有德於後學者，正在此處。不知何故，前日直如此看倒了？今日雖欲回頭，而尚爲舊習所牽，不得自由也。
答路德章
奉一日告，獲聞安勝爲慰。但聞忍窮益堅，未有卒歲之計，則未能不相爲動心也。然詳來喻，似所以處者亦未有盡善。@蓋若謂羞於出入，則不應去冬未覺而今夏方覺；謂厭請託，則此等以義裁之，一切不與，人自不能相干；謂所入不足自資，則又將去此而有求，其得失既未可期，而豐約亦未可料。此恐皆非所以決爲去就之實，或者但以平日意氣不能俯仰，而忽然有所激觸，遂憤然爲此，而不暇顧計耳。
大抵德章平日爲學，於文字議論上用功多，於性情義理上用功少，所以常有憤鬱不平之意見於詞氣容貌之間。而所向者，無非崎嶇偪仄、不可容身之地。此在世俗苟且流狥之中觀之，固亦足爲高，然在吾輩學問義理上看，則豈非膏肓深錮之疾，而不可以不早治者耶？
即今且置此勿論，而以所喻讀《論》、《孟》者言之，則所謂「不愛把來作口頭説話，故不敢作問而墮於寡陋」者，豈亦不爲 憤鬱不平之氣所發耶？夫學者讀書有疑而不能自決，故不得已而不能不問。今人無疑而飾問以資談聽者固不足道，然遂懲此而不問，則未知其果已洞然而無疑耶，抑有疑而耻自同於飾問，遂飲默以自愚？將未至乎有疑而不能問，遂發其憤悶、肆其忌克而託於不問以自欺也？若已洞然而無疑，則善矣，然非上智之資不能及。若不幸而仿佛於後兩者之所謂，則吾恐其深有妨於進學而大有害於養心也。
昨見編集《春秋》，蓋嘗奉勸此等得暇爲之，不可以此而妨吾涵養之務，正爲此爾。但當時又見所編功緒已成，精密可愛，他人決做不得，遂亦心利其成，不欲一向説殺。以今觀之，則所謂爲人謀而不忠者，無大於此，乃始惕然自悔自咎，蓋不獨爲賢者惜之也。讀書爲學，本以治心。今乃不唯不能治之，而乃使向外奔馳，不得休息，以至於反爲之害，是豈不爲迷惑之甚乎？德章氣節偉然，非流輩所可及，私心常所愛敬，而區區之懷猶有未得盡者，每竊以爲愧且恨也。因風布問，輒盡言之。想所樂聞，不至以爲罪也。
答路德章
示喻縷縷備悉，然其大概皆自恕之詞，以此存心，亦無惑乎德之不進而業之不脩也。吾人爲貧，只有禄仕一途可以苟活，無害於義。彼中距臨安不遠，豈不能一爲參選計而長此羈旅乎？此則未論義理，而只以利害計之，亦未得爲是也。大抵是日前爲學只是讀史傳、説世變，其治經亦不過是記誦編節，向外意多，而未嘗反躬内省以究 義理之歸，故其身心放縱，念慮粗淺，於自己分上無毫髮得力處。此亦從前師友與有責焉，而自家受病比之它人尤更重害，此又姿禀不美而無以洗滌變化之罪也。今日正當痛自循省，向裏消磨，庶幾晚節救得一半。而一向如此苟簡自恕，若不怨天，即是尤人，殊非平日所望於德章者也。
來諭每謂熹有相棄之意，此亦尤人之論。區區所以苦口相告，正爲不忍相棄耳。若已相棄，便可相忘於江湖，何至如此忉怛，愈增賢者忿懟不平之氣耶？只今可且捺下身心，除了許多閑説話，多方擘畫，去參了部，授一本等合入差遣，歸來討一歇泊處，將《論語》、《孟子》正文端坐熟讀，口誦心惟，雖已曉得文義，亦須逐字忖過，洗滌了心肝五臟裏許多忿憾怨毒之氣，管取後日須有進步處，不但爲今日之路德章而已也。
向見伯恭説少時性氣粗暴，嫌飲食不如意，便敢打破家事。後因久病，只將一册《論語》早晚閑看，忽然覺得意思一時平了，遂終身無暴怒。此可爲變化氣質之法。不知平時曾與朋友説及此事否？德章從學之久，不應不聞，如何全不學得些子？是可謂不善學矣。
答路德章
闕期不遠，便可得禄。襄陽古郡，多前賢遺迹，宦游得此，亦正自不惡也。示喻爲學功夫，果充此言，何患不進？但讀書亦須隨章逐句子細研窮，方見意味。若只用麤心，但求快意，恐終無以滌蕩塵埃、剗除麟甲也。直卿在此，問以來書所云，渠殊不省。然聞過則喜，吾人正當勉力，不須便懷 不平之意，必求伸己而屈人也。踏雪之遊，果能踐約，幸甚。
答康炳道
所論學者之失，由其但以致知爲事，遂至陷溺，此於今日之弊誠若近之。然恐所謂致知者，正是要就事物上見得本來道理，即與今日討論制度、較計權術者意思功夫迥然不同。若致得吾心本然之知，豈復有所陷溺耶？正坐論事而不求理，遂至生此病痛耳。熹於此非敢有所與奪，但見邪説横流，恐爲吾道之害，故不得不極言之，信之與否，則在乎人焉。若既排闢之，又假借之，則恐其弊將有至於養虎而遺患者矣。然區區於此亦固未嘗有所絶於人而不與其進也。彼若幡然覺悟，去邪歸正，又豈熹之所能拒哉？東萊文字須子細整頓成編，乃可商量，但此事亦不宜甚緩，蓋人生不堅固，若過却眼前諸人，即此事無分付處矣。
答郭希吕red 津
示喻銘叙，此非有所愛，但老病心力衰耗，不能盡給四方之求，不得不自爲性命計耳。@鄙性拙直，向使可爲，即已爲之，何至今日更煩再喻然後作耶？况今又經一番悲惱，尤覺昏憊，決不能辦此。且銘重於叙，既已作銘，若有餘力，何惜於叙，而費許多詞説分疏耶？誠之若是合下不肯承當，即不應爲希吕移書，以其所不欲者施於人；若以其重而不敢爲，則熹已任其重者 矣，渠在今日必不容復有詞也。恐此未必誠之之意，只是希吕不相亮，必欲熹自爲之而故爲此説耳。人之相知，貴相知心。而古之君子不盡人之歡，不竭人之忠，所以全交。千萬深察乎此言，憐其衰老，勿破已成之例，以速其就於死地，幸甚幸甚。
答郭希吕
知讀《論》、《孟》不廢，甚善。且先將正文熟讀，就自己分上看，更考諸先生説有發明處者，博觀而審取之。凡一言一句，有益於己者，皆當玩味，未可便恐路徑支離而謂所有不必講也。墓銘之額，更著「宋」字亦佳，伯謨必已報去矣。大抵石長即以十字爲兩行，石短則以九字爲三行，隨事之宜可也。
答郭希吕
示喻所以居家事長之意，甚善甚善。此事他人無致力處，正唯自勉而已。但謂學問大端不敢躐等言之，則鄙意有所未曉者。夫學問豈以他求？不過欲明此理而力行之耳。但其功夫所施有序，而莫不以愛親敬長爲先，非謂學問自是一事，可以置之度外，而姑從事於孝友之實也。故熹竊願昆仲相與深察此意，而講於所謂學問之大端者，以求孝弟之實，則閨門之内倫理益正、恩義益篤，將有不期然而然者矣。若以學問爲一大事，不可幾及，而汲汲然徒弊精神於科舉文字之間，乃欲别求一術以爲家庭雍睦悠久之計，竊恐天理不明、人慾横生，其末流之弊將有不可勝慮、不可勝防 者。不審賢者以爲如何？
答郭希吕
來喻縷縷，似未悉前後鄙意者。蓋人心有全體運用，故學問有全體工夫。所謂孝弟，乃全體中之一事，但比他事爲至大而最急耳。固不可謂學者止此一事便了，@而其餘事可一切棄置而不問也。故聖賢教人，必以窮理爲先，而力行以終之，蓋有以明乎此心之全體，則孝弟固在其中而他事不在其外。孝弟固不容於不勉，而他事之緩急本末，亦莫不有自然之序。苟不明此，則爲孝弟者未免出於有意，且又未必能盡其理而爲衆事之本根也。今以六經、《大學》、《論語》、《中庸》、《孟子》諸書考之可見矣。
希吕自謂多病，故不能精思博學，而姑用力於其所及，則固已爲自棄，而猶可諉曰近本。若遂以爲孝弟之外更無學問，則其繆見甚矣。且誠多病而不能精思博學矣，則又曷爲而苦心竭力以從事於科舉之文耶？此之不爲而彼之久爲，雖曰不厚於利而薄於義，吾不信也。希吕其更思之。
書院規模，且隨事隨力爲之，却就事實上考察整理，方見次第，不須如此預先安排。記文扁牓，尤是外事，但此等意思即見浮淺外馳之驗。若於學問全體上切己處用得功夫，即氣象自當深厚宏闊矣。《太極》、《西銘》、《通書》各往一本，@試熟讀而思之，亦求理之一端也。大抵學者不可有放過底 事，久之不已，雖無緊要功夫，亦有得力處也。
答郭希吕
示喻縷縷備悉。然所謂收心、正心，不是要得漠然無思念，只是要得常自惺覺，思所當思，而不悖於義理耳。别紙所示看得全未子細，更宜加功。專看《大學》，首尾通貫，都無所疑，然後可讀《語》、《孟》。《語》、《孟》又無所疑，然後可讀《中庸》。今《大學》全未曉了，而便兼看《中庸》，用心叢雜如此，何由見得詳細耶？且更耐煩，專一細看爲佳。日月易得，大事未明，甚可懼也。
答時子雲
來喻滿紙，深所未喻。必是當時於此見得太重，所以如此執著，放捨不下。今想未能遽然割棄，但請逐日那三五分功夫，將古今聖賢之言剖析義利處反復熟讀，時時思省義理何自而來，利欲何從而有，二者於人孰親孰踈、孰輕孰重，必不得已，孰取孰舍、孰緩孰急。初看時似無滋味，久之須自見得合剖判處，則自然放得下矣。捨此不務，紛紛多言，思前算後，展轉纏縛，一生出不得。未論小小得失，政使一旦便登高科、躋顯官，@又須别有思量擘畫，終不暇向此途矣。試思之如何？向編《近思録》，欲入 數段説科舉壞人心術處，而伯恭不肯。今日乃知此箇病根從彼時便已栽種培養得在心田裏了，令人痛恨也。
答毛舜卿
示喻功夫次第，似覺頭緒太多。今且以「敬」「義」二字隨處加功，久久自當得力。義利之間，只得著力分别，不當預以難辨爲憂。聖門只此便是終身事業，亦不須别妄想向上一路也。
答王伯禮@ 洽
參，以三數之也。伍，以五數之也。如云什伍其民，如云或相什伍，非直爲三與五而已也。蓋紀數之法，以三數之則遇五而齊，以五數之則遇三而會。故荀子曰：「窺敵制變，欲伍以參。」注引韓子曰：「省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗，以責陳言之實。」又曰：「參之以比物，伍之以合參。」而《漢書·趙廣漢傳》亦云：「參伍其賈，以類相準。」皆其義也。《易》所謂參伍以變者，蓋言或以三數而變之，或以五數而變之，前後多寡，更相反覆，以不齊而要其齊。如河圖、洛書大衍之數，伏羲、文王之卦，曆家之日月五星、章蔀紀元，是皆各爲一法，不相依附，而不害其相通者也。「綜」字之義，沙隨得之。然錯、綜自是兩事，錯者，雜而互之也；綜者，條而理之也。參 伍、錯綜，又各自是一事。參伍所以通之，其治之也簡而疏；錯綜所以極之，其治之也繁而密。
太極、兩儀、四象、八卦者，伏羲畫卦之法也。《説卦》「天地定位」至「坤以藏之」以前，伏羲所畫八卦之位也；「帝出乎震」以下，文王即伏羲已成之卦而推其義類之詞也。如《卦變圖》剛來柔進之類，亦是就卦已成後用意推説，以此爲自彼卦而來耳，非真先有彼卦而後方有此卦也。古注説賁卦自泰卦而來，先儒非之，以爲乾、坤合而爲泰，豈有泰復變爲賁之理？殊不知若論伏羲畫卦，則六十四卦一時俱了，雖乾、坤亦無能生諸卦之理。若如文王、孔子之説，則縱横曲直，反覆相生，無所不可。要在看得活絡，無所拘泥，則無不通耳。
《易》中先儒舊法，皆不可廢，但互體五行、納甲飛伏之類未及致思耳。卦變獨於《彖傳》之詞有用，然舊圖亦未備。頃嘗脩定，今寫去，可就空處填畫卦爻，而以《彖傳》考之，則卦所從來皆可見矣。然其間亦有一卦從數卦而來者，須細考之，可以見《易》中象數無所不通，不當如今人之拘滯也。red右： ，左： 。 今於圖中如此添脩，當已明白矣。
答楊深父
示喻自患柔懦不立，而欲務於寬大含容，此正以水濟水之謂也。前此所以奉告，但欲賢者日用之間不昧此心，更於應接事物處各求其理之所在，則喜怒哀樂自無偏倚而皆中節矣，不審賢者以爲如何？
答楊深父
所喻諸疑，固嘗面論，若未能判然，莫若條陳所疑，章解而句辨之，當有所決，不可只如此泛論也。red略處如某章某説某句，@如何當取而不取。過處、未安、太甚三説亦然，乃見所疑之實。 禮樂刑政之爲教，如寒暑生殺之爲歲，此何所疑？若如來意，則道外有物而刑政專出於蚩尤、申、商矣。此類更宜寬著心胸，子細推驗，不可只將尋常小小意見窺測也。觀横渠先生論《周禮·天官》處亦可見矣。
答汪子卿
一别累年，疾病多故，不獲以時致問訊，第積馳仰。正思之來，辱手書兩通，意厚禮勤，有非區區淺陋所敢當者，然足以見好學之篤，雖老而不忘也。信後冬深，寒暖不常，不審尊候何如？伏惟起居萬福。
熹犬馬之齒雖在賢者之後，然今亦是老境。平生爲學非不究心，然未有大得力處。三復來誨，皆其力之所未能及者，而何足以少助於高明？但荷意之勤，亦不敢隱其固陋耳。
竊味來書所引《論語》數條言仁甚悉，而所論反復亦不爲不詳，獨於「仁」之一字義理意味與其所以用力之方，皆未之及。豈其於此固有以默契而忘言也耶？不然，則仁之所以爲仁者，初未嘗曉然有見於心而的然有得於己，吾恐所謂不違不害者之 茫然，如捕風繫影之無所措，而所以處夫窮通得喪之際者，或未能泰然無所動於其中也。長者之明，雖不至此，然以所謂變通之術者觀之，則有以見其未免於彼之重而此之輕也。昔子貢無諂無驕之問，蓋自以爲至矣，@而夫子以爲未若樂與好禮，何哉？無諂無驕，則尚局於貧富之中；樂且好禮，則已超然乎貧富之外也。然其所以至此，則必嘗有所用其力矣，非規規於兩者之間，有所較計抑遏而求出於此也。又况於自料其必有所不安，而預爲變通之計，則恐其所立又將出於無諂無驕之下也無疑矣。
區區鄙意，竊願長者於此姑無恤其他，而深探聖賢之言，以求仁之所以爲仁者，反諸身而實用其力焉，則於所以不違不害者，皆如有物之可指，而窮通得失之變，脱然其無與於我矣。不識高明以爲如何？若有未安，幸復見教也。
答趙幾道red 師淵
所論時學之弊甚善，但所謂冷淡生活者，亦恐反遲而禍大耳。孟子所以舍申、商而距楊、墨者，正爲此也。向來正以吾黨孤弱，不欲於中自爲矛盾，亦厭繳紛競辯若可羞者，故一切容忍，不能極論。近乃深覺其弊，全然不曾略見天理仿佛，一味只將私意東作西捺，做出許多詖淫邪遁之説。又且空腹高心，妄自尊大，俯視聖賢，蔑棄禮法，只此一節，尤爲學者心術之害，故不免直截與之説破。渠輩家計已成，決不肯舍。然此説既明，庶幾後來者免墮邪見坑中，亦是 一事耳。
答趙幾道
昔時讀史者，不過記其事實、摭其詞采，以供文字之用而已。近世學者頗知其陋，則變其法，務以考其形勢之利害、事情之得失。而尤喜稱史遷之書，講説推尊，幾以爲賢於夫子，寧舍《論》、《孟》之屬而讀其書。然嘗聞其説之一二，不過只是戰國以下見識，其正當處，不過知尊孔氏，而亦徒見其表，悦其外之文而已。其曰折衷於夫子者，實未知所折衷也。後之爲史者又不及此，以故讀史之士多是意思粗淺，於義理之精微多不能識，而墮於世俗尋常之見，以爲雖古聖賢亦不過審於利害之算而已。唯蘇黄門作《古史序》，篇首便言古之聖人其必爲善，如火之必熱，水之必寒；不爲不善，如騶虞之不殺，竊脂之不穀，於義理大綱領處見得極分明、提得極親切。雖其下文未能盡善，然只此數句已非近世諸儒所能及矣。惜其從初爲學功夫本無次序，不曾經歷，不能見得本末一一諦當，只其資質恬静，無他外慕，故於此大頭段處窺測得箇影響。到此地位，正好著力，却便墮落釋、老門户中去，不能就聖賢指示處立得修己治人正當規模，以見諸事業、傳之學者，徒然説得此箇意思，而其意之所重，終止在文字言語之間。其徒雖極力推尊之，@然竟不曾有人能爲拈出此箇話頭以建立宗旨者，亦可恨也。其論史遷之失兩句，亦切中其膏肓，不知近日推尊《史記》者，曾爲略分解 否耳。今日已作書，偶思得此語，聊復奉告，不審以爲如何也？
答劉仲則red 榘
示喻學問之道不專在書册，而在持身接物之間，理固如此。然便全舍去書册，不復以講學問辨爲事，則恐所以持身接物之際，未必皆能識其本源而中於幾會，此子路人民社稷何必讀書之論所以見惡於聖人也。試以治民理事之餘力益取聖賢之言而讀之、而思之，當自覺有進步處，然後知此言之不妄也。《大學章句》一通，謾奉致思之地。大抵讀書唯虚心專意、循次漸進爲可得之，如百牢九鼎，非可以一嘬而盡其味也。
答黄冕仲
所論爲學功夫甚善，但若果是見得日用周旋無非至善，則亦不必大段著力把捉，却恐迫切而反失之。但且悠悠隨其所向，便是持守，久之純熟，自見次第矣。讀書且就分明處看覷涵泳，不必過爲考索，久之浹洽，自然通透也。向説小善不足爲重輕，非是以小善爲不足爲，但謂要識得大體，有用功處，不專恃此爲本領耳。善之所在即當從之，固不可以其小而忽之也。
答沙縣宋宰red 南强
跧伏山間，聽於道塗與凡士友之言，具知政績之美。竊謂今之爲吏者，救過目前，不得一意於撫摩之政久矣。乃如執事者出乎其間，民不告勞而官無廢事，是可尚已。如聞當路頗已相知，更願益修其在我者，其實既大，則其聲愈閎，將不可揜，政不必有意於其間也。
答楊簡卿red 迪
久不聞問，辱書，審聞新正以來，侍奉吉慶爲慰。又知已遂書考，又得史君薦削，@尤以爲喜。但所諭趙帥書，在吾友妙年，何遽汲汲如此？向使前舉未登科，不成如今亦要舉狀關陞也？平生不敢爲此，@故亦不欲以此施之於人；不喜人宛轉爲人求知，故亦不欲作此等書。反復思之，無以應命。但有一言爲贈，冀賢者抗志高明，有以自拔於流俗，@乃所望耳。井伯雖實相愛，然似未知所以相愛也。
答江夢良red 史
示喻學校曲折，具悉雅志。今時教官能留意如此者誠不易得，然更在勉其學業。雖未能深解義理，且得多讀經史，@博通古今，亦是一事。不可只念時文，爲目前苟簡 之計也。
答吴宜之red 南
所論爲學之功，若如所言，則是大段勇猛精進，非復昔人矣。然前後屢聞此言，而及至相見，則性情態度宛然只是舊人，@元未有毫髮改變，則今日之云，鄙意固有所未敢信也。且不唯所説之病不曾去，而省己粗踈、發言輕易之病又更增長。以此爲學，所謂却行而求前也。
答吴宜之
他説紛紜，皆是不肯安於義命之意。以宜之才氣，若稍加静重，潛心向學，何所不至？今乃一味浮躁，自立一種苟簡自恕議論，讀之令人腹煩。如謂世人習俗薄惡，難卒與語，而欲委曲開導之。竊詳此意，恐自未免於薄惡而難與語也。今日決意登舟，無可言者，但願更思此言，痛自收斂，猶可救得一半。若只如前日意思，他時之困當有甚於今日者，雖欲悔之，不能及也。所謂學者舍科舉文字未有可從事者，不知此語何爲而發？若如鄙意，則科舉文字之外，學者儘有合用力處，此賢者所當深念也。
答吴宜之
觀來書所論它人長短得失，無不精當，但平日所見所以讀書爲學之意、處己接物 之方，則甚有不相似者，豈其務外者多而反身或闕耶？子貢方人，子曰：「賜也賢乎哉！夫我則不暇。」願宜之常思此句，念念向裏，就切己處做功夫；他人之長短得失，非吾之所當知也。陳公之賢固樂聞之，然公私多事，何能及此？新詩固有佳句，然亦非事之急，况欲投獻求知於人，此鶩外之尤者，不可以不戒。史論正亦未須遽作，且務窮經觀理、深自涵養，了取自家身分上事爲佳。
答吴宜之
承書，知已爲入都計，今想已到矣。但熹身在閑遠，豈能爲人宛轉求館求試？若能如此，則親戚間如黄直卿輩當先爲圖得矣。兼平生爲學，只學固窮守道一事，朋友所以遠來相問，亦正爲此。今若曲狥宜之之意，相爲經營，則是生師之間去仁義而懷利以相接矣，豈相尋問學之本意耶！
答吴宜之
所喻《易》説誠是太略，然此書體面與他經不同，只得如此點掇説過，多著言語便説殺了。先儒注解非是不好，只爲皆墮此病，故不滿人意。中間便欲稍移經下注文入傳中，庶得經文意思更寬，而未有功夫到得。今病衰如此，更有無限未了底文字，恐爲没身之恨矣。
答徐斯遠red 文卿
文叔作縣，不作著實工夫，狼狽至如 此，如何著力？辟置之説，臨難苟免，尤爲非義，如何可萌此意，况未有可求處耶？子耕得近信否？所苦如何？想已向安。如今後生遲鈍者不濟事，其開爽者又多鶩於文采，子耕近來覺向裏，甚可喜也。
答徐斯遠
彦章守舊説甚固，乃是護惜己見，不肯自將來下毒手彈駁，如人收得假金，不敢試將火煅。如此如何得長進？僧家有琉璃瓶子禪之説，正謂此耳。
答徐斯遠
昌父志操、文詞皆非流輩所及，至此適值悲撓，未能罄竭所懷。然大概亦已言之，不過欲其刊落枝葉，就日用間深察義理之本然，庶幾有所據依以造實地，不但爲騷人墨客而已。今渠所志雖不止此，然猶覺有偏重之意，切己處却全未有所安也。@斯遠亦不可不知此意，故此具報，幸有以交相警切爲佳耳。彦章議論，雖有偏滯不通之病，然其意思終是靠裏近實，有受用處也。
答趙昌甫red 蕃
斯遠殊可念，吾人當此境界，只有「固窮」兩字是著力處。如其不然，即墮坑落塹，無有是處矣。尤是文士巧於言語，爲人所説，易入邪徑。如近世陳無己之不見章雷州，吕居仁之不答梁師成，蓋絶無而僅有 之，爲可貴也。
答徐彦章
承喻諄複，益見精詣。鄙意竊謂未發之前固不可謂之無物，但便謂情性無二、更無虚静時節，則不可耳。蓋未發之前萬理皆具，然乃虚中之實、静中之動，渾然未有形影著莫，故謂之中。及其已發，然後所具之實理乃行乎動者之中耳。來喻本欲自拔於異端，然却有侵過界分處，而主張太過，氣象急迫，無沈浸醲郁之味，尤非小失。願且寬平其心，涵泳此理而徐剖析於毫釐之際，然後乃爲真知儒、佛之邪正，不必如是之迫切也。前日見《論語》説中破伊川先生孝悌爲仁之本之説，此正是於情性之際未能分别，恐當更加玩味，未可率然立論，輕詆前賢也。「致中和」一節，亦告深思，毋以先入之説爲主。甚幸甚幸。
答徐彦章
示喻主善之云，@甚佳，但善中有動、静二者，相對而言，則静者爲主而動者爲客，此天地陰陽自然之理，不可以寂滅之嫌而廢也。更望虚心平氣，徐以思之，久必有合矣。若固執舊聞，舉一廢百，懼非所以進於日新也。
答徐彦章
熹前日拜狀，而還信已行，遂不得附， 深負不敏之愧。兩日偶看經説，有疑義數條，别紙奉扣。并前書送令郎處，尋便附致，幸反復之，使得以致思爲望。説中「中和」、「動静」尤是大義，此處一差，非唯錯會經旨，且於道體便不分明，而日用工夫常有急迫之意，無深沉安静氣象，恐不可草草放過也。
答徐彦章red 論經説所疑@
「純於善而無間斷之謂一」，此語甚善。但所論老、釋之病體用之説，則恐未然。蓋老、釋之病在於厭動而求静、有體而無用耳。至於分别體用，乃物理之固然，非彼之私言也。求之吾書，雖無體用之云，然其曰寂然而未發者，固體之謂也；其曰「感通而方發」者，固用之謂也。且今之所謂一者，其間固有動静之殊，則亦豈能無體用之分哉？非曰純於善而無間斷，則遂晝度夜思，無一息之暫停也。彼其外物不接、内欲不萌之際，心體湛然，萬理皆備，是乃所以爲純於善而無間斷之本也。今不察此，而又不能廢夫寂然不動之説，顧獨詆老、釋以寂然爲宗，無乃自相矛盾邪？大抵老、釋説於静而欲無天下之動，是猶常寐不覺而棄有用於無用，聖賢固弗爲也。今説於動而欲無天下之静，是猶常行不止，雖勞而不得息，聖賢亦弗能也。蓋其失雖有彼此之殊，其倚於一偏而非天下之正理則一而已。嗚呼！學者能知一陰一陽、一動一静之可以相勝而不能相無，又知静者爲主而動者爲客焉，則庶乎其不昧於道體，而日用之間 有以用其力耳。
「爲上爲德，爲下爲民」、「七世之廟，萬夫之長」，説皆未安。
「彖曰：反復其道」，當連下句。
日月、寒暑、晦明可言反復，死無復生之理，今作一例推説，恐墯於釋氏輪迴之論。
天地之心與赤子之心，恐更有商量。red程子與吕與叔問答可見，請試詳之。
「中行獨復，合内外之道」以下，未曉其説，恐是筆誤。不然，則爲説太高，爻之時義、學之等級，似皆未契。
「一陽來復」與「雷在地中」只是一義，蓋陽生於閉藏之中，至微而未可有爲之時也。今曰不拘乎一，則以二者各爲一義矣，恐未安也。
「然必有事焉」，此句未曉。時習謹獨，即所謂有事。今乃中間下一「然」字，則似以「事」字爲工夫之條目矣，恐或未然，《孟子》説中已别論矣。
「不勉而中」之「中」以未發言，恐未安，此「中」字却是發而無過不及之中。聖人之心當發而發，不待著力而自無過與不及之差，非謂不待著力而常不發也。誠由動言亦未安，謂未動之時未嘗有誠，可乎？
「中者無過不及之謂」，又曰「和者，中之異名」，若就已發處言之則可，蓋所謂時中也；若就未發處言之，則中只是未有偏倚之意，亦與「和」字地位不同矣。未發只是未應物時，雖市井販夫、厮役賤隸亦不無此等時節，如何諱得？方此之時，固未有物欲泥沙之汩，然發而中節，則雖應於物，亦未嘗有所汩，直是發不中節，方有所汩。若謂未汩時全是未發，已汩後便是已發，即 喜怒哀樂之發永無中節之時矣，恐不然也。於本有操持涵養之功，@便是静中工夫。所謂静必有所事者，固未嘗有所動也。但當動而動，@動必中節，非如釋氏之務於常寂耳。
「尊德性」以下，皆至德之方，語似未瑩。大抵「發育峻極」、「三千三百」皆至道，其人則至德之人也。此五句皆所以修至德而凝至道也。尊德性所以充其發育峻極之大，道問學所以盡其三千三百之小，下句放此。以其大小兼該、精粗不二，故居上居下、有道無道無所不宜，非止爲知禮也。
「中庸」二字各有所主，以爲異名亦未安也。
明道《中庸》説，問之前輩，乃吕與叔後來傳者之誤也。
「天地之大」以下，所説與上文不連貫。察，著也，謂與「察於人倫」之「察」同，亦未安。
鳶飛魚躍，咸其自爾，將誰使察之耶？有察之者，便不活潑潑地矣。
「所求乎子」red句 ，「以事父未能也」red句 ，主意立文，皆與《大學》絜矩一節相似，人多誤讀。今詳來説，似亦可疑。
「明則動」，「動」以下當從程子説，皆以他人而言。《孟子》「在下位」一章，全用《中庸》語。其曰「至誠而不動者，未之有也」，即謂此也。
「大哉聖人之道」以下至「其此之謂歟」，别是一章。「知化育」，不必言如「乾知 太始」之「知」。
「反古之道」，以下文考之，非不師古之謂也。「三重」，當從吕氏説。「下焉者」，若謂衰周以下，恐當「善」字不得，須别有説矣。
孟子之不動心，當從程子「能無畏難而動其心乎」之説，則一章之指首尾貫通矣。丑非疑孟子以得位爲樂而動其心，故孟子所答之意亦不爲此，詳味可見矣。
量敵慮勝，是孟施舍譏他人不能無懼之言。
縮，直也，《儀禮》、《禮記》多有此字，每與「衡」字作對。下文直養之説，蓋本於此。乃一章大指所繫，不可失也。
「必有事焉」，如言有事于上帝，有事於顓臾之類，非是用力之地，乃言須當用力也。「正」者，等待期望之意，與《春秋傳》「師出不正反」、「戰不正勝」之「正」同。古注以「望」字釋之，是也。「忘」者，失其所有事。「助長」者，望之不至，而作爲奮迅，以增益之也。
告子論性，五説是同是别？「生之謂性」，其義如何？
《七月》一詩而備三體，乃鄭氏不達《周禮·籥章》之義而生此鑿説，不足據信。今考《周禮》不遺餘力而反信此，何耶？
《關雎》之淑女似指嬪御，恐非詩意。
中即和也，和即中也，此語已辨於前。恐更須子細，不可如此草略説過。分體用者未必誤學者，却恐爲此説者能自誤耳。
皇極立之於此，四方之所取正，此説甚善。但不知所謂絜矩者，其義云何？據此，皇極與「所惡於上，無以使下」一節之意似不同也。
答包定之
近聞永嘉有回禄之災，高居不至驚恐否？講習家庭，得以從事於孝恭友弟之實，非行思坐誦空言之比也。然探索涵泳，@又不可廢。不審所讀何書？更能温習《論語》，并觀《孟子》、《尚書》之屬，反復諷誦，於明白易曉處直截理會爲佳，切忌穿鑿，屈曲纏繞也。陳國録、俆太丞諸公曾相見否？亦頗得同志相與切磋否？此間今年朋友往來不定，講學殊無頭緒，甚思定之用意精密，不易得也。千萬勉旃，以慰遠懷。
答包定之
《中庸》實未易讀，更宜虚心玩味，久當自得。大抵其説雖無所不包，然其用力之端只在明善、謹獨。所謂明善，又不過思慮應接之間，辨其孰爲公私邪正而已，此窮理之實也。若於此草草放過，則亦無所用其存養之力矣。若更如此用力，@必自見得。其他文義意指有合商量處，便中却可垂喻。
晦庵先生朱文公文集卷第五十四終
福州府儒學訓導鄭璉校
校記
共38項
「答」下，原題下校云：「一本作『知舊門人問答』。」
「復」，《考異》云：一作「便」。浙本作「便」。
「碎」，浙本作「細」。「括」，《正訛》據王懋竑《朱子年譜》改作「剖」。
「汩」，原作「泪」，據浙本、天順本改。
「勉」，原作「免」，據閩本、浙本、天順本改。
「捐」，原作「損」，據浙本、天順本改。
「被」，原作「彼」，據浙本改。
「咎」，原作「答」，據浙本、天順本改。
「葉公謹改姓字」，《正訛》題注曰：「介，初姓葉。」
「絰」，原作「經」，據浙本、天順本改。
按此書又見卷四四《答任伯起》書之一。
按此書又見卷六二《答林退思》書之二末段。
「比」，原作「地」，據浙本、天順本改。
「前日」，《考異》云：一作「日前」。浙本作「日前」。
「未有」，浙本乙倒。
「命」下，《考異》云：一有「之」字。浙本有「之」字。
「者」，浙本作「問」。
「往」，原作「注」，據浙本改。
「官」，浙本作「宦」。
「禮」，原作「豊」，據閩本、浙本及《真文忠公集》（《四部叢刊》本）卷一二改。此書首段又見卷六七《參伍以變錯綜其數説》。
「句」上，原脱「某」字，據閩本、浙本、天順本補。
「居」，原作「處」，據浙本改。
「矣」，原脱，據浙本補。
「極」，原作「趣」，據閩本、浙本、天順本改。
「冕仲」，浙本作「文叔」。
「削」，原作「則」，據浙本改。閩本作「剡」，亦通。
「生」，原作「性」，據閩本、浙本、天順本改。
「拔」，原作「技」，據閩本、浙本、天順本改。
「史」，浙本作「書」。
「性」，原作「生」，據浙本、天順本改。
「却」，《考異》云：一作「都」。浙本作「都」。
上「甚幸」，原倒，據浙本、天順本乙正。
「主」，浙本作「至」。
此篇底本錯簡，此依浙本。
「操持涵養」，《考異》云：一作「涵養操持」。浙本作「涵養操持」。
「而」，原作「不」，據浙本、天順本改。
「探」，原作「操」，據浙本、天順本改。
「若」，浙本、天順本作「且」。