晦庵先生朱文公文集卷第四十四
書red 知舊門人問答
答蔡季通red 元定@
昨日上狀必已達，此人至，又辱書，三復感歎，不能自已。所謂一劒兩段者，改過之勇固當如此。改過貴勇，而防患貴怯，二者相須，然後真可以脩慝辨惑而成徙義崇德之功。不然，則向來竊聆悔過之言非不切至，而前日之書頓至於此，亦可驗矣。自今以往，設使真能一劒兩段，亦不可以此自恃，而平居無事常存祗畏警懼之心以防其源，則庶乎其可耳。
《易説》三條，昨亦思之，此上下文本自通貫，前此求其説而不得，故各自爲説而不能相通耳。洗心齋戒，特觀象玩辭、觀變玩占之大者，但方其退藏，而與民同患之用已具。及其應變，則又所以齋戒而神明其德，此則非聖人不能，與精義致用、利用崇德亦頗相類。此下所言闔闢往來，乃易之道。「易有太極」，則承上文而言，所以往來闔闢而無窮者，以其有是理耳。有是理則天地設位，而易行乎其中矣。兩而生四，四而生八，至於八則三變相因而三才可見，故聖人因之畫爲八卦，以形變易之妙而定吉凶，至此然後可以言書耳。前所謂「易有太極」 者，恐未可以書言也。愚意如此，不審如何？
答蔡季通
人之有生，性與氣合而已。然即其已合而析言之，則性主於理而無形，氣主於形而有質。以其主理而無形，故公而無不善；以其主形而有質，故私而或不善。以其公而善也，故其發皆天理之所行；以其私而或不善也，故其發皆人欲之所作。此舜之戒禹所以有人心、道心之别，蓋自其根本而已然，非爲氣之所爲有過不及而後流於人欲也。然但謂之人心，則固未以爲悉皆邪惡；但謂之危，則固未以爲便致凶咎。但既不主於理而主於形，則其流爲邪惡以致凶咎，亦不難矣。此其所以爲危，非若道心之必善而無惡、有安而無傾、有準的而可憑據也。故必其致精一於此兩者之間，使公而無不善者常爲一身萬事之主，而私而或不善者不得與焉，則凡所云爲不待擇於過與不及之間而自然無不中矣。red凡物剖判之初，且當論其善不善；二者既分之後，方可論其中不中。「惟精惟一」，所以審其善不善也。「允執厥中」，則無過不及而自得中矣，非精一以求中也。
此舜戒禹之本意，而序文述之，固未嘗直以形氣之發盡爲不善，而不容其有清明純粹之時，如來諭之所疑也。但此所謂清明純粹者，既屬乎形氣之偶然，則亦但能不隔乎理而助其發揮耳，不可便認以爲道心，而欲據之以爲精一之地也。如《孟子》雖言夜氣，而其所欲存者乃在乎仁義之心，非直以此夜氣爲主也；雖言養氣，而其所用力乃在乎集義，非直就此氣中擇其無過不及 者而養之也。來諭主張「氣」字太過，故於此有不察。其他如分别中氣過不及處，亦覺有差，但既無與乎道心之微，故有所不暇辨耳。
答蔡季通
所喻「以禮爲先」之説，又似「識造化」之云，不免倚於一物，未是親切工夫耳。大抵濂溪先生説得的當，《通書》中數數拈出「幾」字，要當如此，瞥地即自然有箇省力處，無規矩中却有規矩，未造化時已有造化。然後本隱之顯，推見至隱，無處不脗合也。
答蔡季通
「觀過」説猶未安。前日二生所寫，告爲收毁。仍試别加思索，只於欽夫舊説中去得昨來所攻之病，便自妥帖簡當也。國寶程書告早爲校正示及。書堂誠欲速就，然當使伯夷築之乃佳耳。
小兒輩又煩收教，尤劇愧荷，但放逸之久，告痛加繩約爲幸。所示《孟子》數説，未及細觀，略看大意，皆好，但恐微細有所未盡耳。所與子直書，論大本處甚佳，雖云凡聖本同，亦有明與不明之異。昨見子直説及，正疑其太儱侗，今得此書，乃釋然耳。
《通鑑》東漢已後却未用得，然昨日略看，更有一例，如人主稱「上」，稱「車駕行幸」，皆臣子之詞；「我師」、「我行人」之屬，皆内詞，皆非所宜施於異代。此類更須别考也，但無道之君，無故而入諸臣之家，無 詞以書，只當書「幸」，以見其出於私恩耳。餘卷想看了，若行李暫出，告并所編例示及。所欲改處，望子細開諭也。
《環中圖》已見之，初意書中别有密傳耳。《樂圖》曾理會否？此便是七均八十四調之法，變當是變徵，閏當是變宫耳。疑大樂亦只是如此推校，但律之高下未有準則。王樸之樂，想亦只是得此法，而不得律之高下。所云黄鍾之管，與今黄鍾之聲相因，因而推之，得十二律，乃是只以當時見存之律爲準，如此安能得其真耶？故歐公云：「凡其所爲，當時莫敢難者，然亦莫能加也。」似亦以此等爲疑耳。向所托校《歸藏》，告示及，晁以道《易》説亦望借及。此書近細讀之，恐程《傳》得之已多，但不合全説作義理，不就卜筮上看，故其説有無頓著處耳。今但作卜筮看，而以其説推之，道理自不可易。但其間有不須得如此説處，剩著道理耳，正如《詩》之興者，舊説常剩却一半道理也。
答蔡季通
還家半月，節中哀痛不自勝。兩兒久欲遣去，因循至今，今熹亦欲過寒泉矣，謹令詣左右。告便令入學，勿令遊嬉廢業子幸。@大兒不免令讀時文，@然觀近年一種淺切文字殊不佳，須尋得數十年前文字寬舒有議論者與看爲佳。雖不入時，無可奈何。要之，將來若能入塲屋，得失又須有 命，决不專在趨時也。向借得子勉舊本《書義》，皆今人所不讀者，其間儘有佳作。又記向年曾略看《論粹》前後集，其間亦多好論，然當時猶以爲俚俗而不觀，安知今日乃作此曲拍乎？可歎！此兒讀《左傳》向畢，經書要處更令温繹爲佳。red如《禮記》，令揀篇讀。 韓、歐、曾、蘇之文滂沛明白者，揀數十篇，令寫出，反復成誦尤善。莊、荀之屬皆未讀，可更與兼善斟酌，度其緩急而授之也。此兒作文更無向背往來之勢，自首至尾，一樣數段，更看不得，可怪，望與鐫之。小者尤難説，然只作小詩無益，更量其材而誘之爲幸。近來覺得稍勝往年，不知竟能少進否，可慮。錢物已令携去一千足，米俟到后山遣致。或彼價廉，即寄錢去，煩爲糴也。
數日在家，看得《孟子》兩篇。今日讀《滕文公》篇，觀其答景春之問，直是痛快。三復令人胸中浩然，如濯江漢而暴秋陽也。胡文定一書答朱子發舉南泉新猫話者，集中有之否？看此等處，直是好著眼目也。
所論始終條理甚精密矣，引康節志文尤當。兒寬未必是引《孟子》，恐是古來樂家自有此語而因用之耳。蓋前漢人多不甚説《孟子》也。此亦無緊要，但前日説中亦不曾如此説，又其文太冗，須更刊定趨約乃佳耳。持養之功，想日有味，要之以久，則克伐怨欲之私自當退聽矣。欽夫、伯恭、晦叔得書，納去一觀，却付此便回。欽夫書，勿以示人也。伯恭竟未脱然，前日答書，不免又極論「持養欽莊」，實有愧於其語，然不敢私其身之意，當有能識之者。所答書，無暇寫去，大概是此意，可見也。擇之亦得書，中有數條，今再以往。數書之説，得暇 試爲一一論之，相見日面講也。伯諫前日過宿其家，來書示之，渠甚歎服精進。但公濟孤立，甚可念，恨無力能挽回耳。
道間思「久假」之説，欲下語云：「五伯假之而至於功施當時、名顯後世，則是久假而不歸矣，人亦安能知其本非真有哉？孟子之言，蓋疾矯僞之亂真，傷時人之易惑，而非與五伯之辭也。」煩爲呈似元禮、可大二兄商量看如何？今日因思此義，偶得一法，大抵思索義理到紛亂窒塞處，須是一切掃去，放教胸中空蕩蕩地了却，舉起一看，便自覺得有下落處。此説向見李先生曾説來，今日方真實驗得如此，非虚語也。
《綱目》數日曾看得否？《高紀》中數詔極佳，如立口賦法及求賢詔，皆合入。更煩推此類添入。有看了册，旋付此童來，幸甚。《易學辨惑》及《邵氏辨誣》暫借，皆可付此人便，欲用也。
别又旬日，已劇馳情。奉告，承即日秋暑，侍履吉慶，壽堂眷集，一一佳勝，爲慰。前日之歎，蓋見近日朋友談説紛然而躬行不力，以至言談舉止之間，猶未有以異於衆人，是以憂之。承問之及，豈亦致疑於此耶？《古易》納上，坊中更有王日休所刊，求之未獲，可訪問考訂，孰爲得失也。鄙意與伯諫深欲季通一來，稍霽，便望命駕，有合商量事甚多，非書札所能辨也。《通鑑》簽貼甚精密，乍到此，未暇子細，并俟相見面論。撥冗作書，遣此人歸，不及詳悉，千萬早來爲佳。
兼善遠訪，無以堪其意，愧惕不自勝。然捐其舊學之非，非季通深排痛抵之力，亦不能辨，朋友正當如此。衰懶不振，負愧多矣。渠不肯少留，未及子細，亦恨賢者不在 此共評訂耳。熹向所論「中和」等説，近細思之，病敗不少。理固未易窮，然昏憒如此，殊可懼，安得即面言之？佇俟來音，旦夕别遣人奉候。
《啓蒙》近又推得初揲之餘不五則九，其數皆奇，而其爲數之實，五三而九一之，應圍三徑一之數。第二、三揲之餘不四則八，其數皆偶，而其爲數之實，四八皆二，亦應圍四用半之數。是三揲之次，亦已自有奇偶之分。若第二、三揲不掛，則不復有此差别矣。如何？
《星經》紫垣固所當先，太微、天市乃在二十八舍之中，若列於前，不知如何指其所在？恐當云在紫垣之旁，某星至某星之外，起某宿幾度，盡某宿幾度。又記其帝坐處，須云在某宿幾度，距紫垣幾度、赤道幾度，距垣四面各幾度，與垣外某星相直。及記其昏見及昏旦夜半當中之月。@其垣四面之星，亦須注與垣外某星相直，乃可易曉。不知盛意如何也？《參同》二册、鍾乳一兩納上。《考異》熹安能决其是非？但恐文義音讀間有可商量處耳。
鐘律之篇，大概原於盛編，而其先後不同。蓋但用古書本語或注疏，而以己意附其下方，甚簡約而極周盡，學樂者一覽可得梗概。其他推説之汎濫、旁證之異同，不盡載也。當俟歸日面呈，决求訂正耳。《星經》可付三哥畢其事否？甚願早見之也。近校得《步天歌》，頗不錯，其説雖淺而詞甚俚，然亦初學之階梯也。但恨難得人説話，非惟不能有助，亦自不曉人意，令人鬰鬰無分付處。想亦不能無此歎也。
答蔡季通
人還，承書爲慰，又承示及行日卦爻之説，尤荷留念。即此春暖，共惟尊履萬福。所苦比復如何？須鹿茸納去，視至。《通鑑本末》并注、《綱目提要》第九、第十册以是未定，不曾寫。此物甚難作，書法固不可不本《春秋》，然又全用《春秋》不得。舊有例一册，不知曾并送去了？《洪範》新説，恨未得聞，俟面見以請。算工俟爲尋訪，然亦須立一格目，要得甚樣人始得？如州縣攢司儘有能算者，但恐不能算曆耳。
人還，承書，知已還舍爲慰。《易》圖甚精，但發例中不能盡述，當略提破而籍圖以傳耳。陳法大略亦可見，當如近日所説，但未能洞曉其曲折耳。《樂圖》煩更問子本，@此只有十二樣，而調名之多，@何耶？《琴説》亦告尋便示及，千萬！@ 調見之多疑有誤字。
登山失事，久知如此，雖遂事不諫，亦可斟酌，簡其功程也。二譜已領，昨日過元善，聽其弦歌二《南》、《七月》，頗可聽，但恐嚇走孔夫子耳。磬制乃賢者立論之失，豈可推范蜀公？蜀公若道「季通許多説著處都不推我，只這一事錯了，便相執殢」，則將何詞以對耶？如此護前，恐爲心術之害，不但一事之失也。
《通書》注脩改甚精。元來「誠幾德」便是太極二五，此老些子活計盡在裏許也。前後知他讀了幾過，都不曾見此意思。於 此益知讀書之難也。近得林黄中書，大駡康節數學、横渠《西銘》，袁機仲亦來攻邵氏甚急，可笑。嘗記共甫説往時有亡大夫坐乞毁《通鑑》板被責，發來復官，詞臣草其制，有一聯云：「出幽谷而遷喬木，朕姑示於寬恩；以鳲鶚而笑鳳凰，爾無沈於迷識。」此輩今亦可并按也。一笑。red「鳲鶚」疑「鴟鴞」之誤。
前日七、八、九、六之説，於意云何？近細推之，乃自《河圖》而來。red即老兄所謂《洛書》者。 欲於《啓蒙》之首增此一篇，并列《河圖》、《洛書》，以發其端。而揲蓍法中，只自大衍以下，又分變卦圖别爲一篇。此卦以後雖不畫卦，亦列卦名，庶幾易檢。幸爲録示也。
《河》、《洛》辨説甚詳，然皆在夫子作傳之後，其間極有不足據以爲説者。鄙意但覺九宫之圖意義精約，故疑其先出。而八卦、十數、九疇、五行各出一圖，自不相妨。故有虚中爲《易》、實中爲《範》之説，自謂頗得其旨。今詳所論，亦是一説，更俟面論。然恐卒未有定論，不若兩存以俟後人之爲愈也。歸奇多寡不同，向時嘗辱見示，無可疑者，似合附入圖中。今却附還，幸便寫入四象之後也。《律吕新書》并往。
題辭協律，恨未得聞，且愧其詞義之不稱也。《祭禮》只是於温公《儀》内少增損之，正欲商訂，須俟開春稍暇，乃可爲也。程氏冬至、立春二祭，昔嘗爲之，或者頗以僭上爲疑，亦不爲無理。亦并俟詳議也。
作肅所求，熹與其人本不相熟，今才一見耳，固不容便作書。亦見近日朋友憂道不如憂貧之切，心甚愧恐。平日所講果爲何事？而一旦小利害，便打不過，欲望其 守死善道難矣！
答蔡季通
至臨江，忽被改除之命，超越非常，不敢當也。始者猶欲且歸里中，俟辭召命予决。今既如此，又得朝士書，皆云召旨乃出上意親批，且屢問及，不可不來。又云主上虚心好學，增置講員，廣立程課，深有願治之意。果如此，實國家萬萬無疆之休，@義不可不一往。遂自臨川改轅趨信上，以俟辭免之報。但嶽麓事，前書奉報，乃廷老所定，後兩日，彦忠到，却説合在風雩右手僧寺菜畦之中，背負亭脚，面對筆架山，面前便有，右邊横按掩抱，左邊坂亦拱揖，勢似差勝。但地盤直淺而横闊，恐須作排廳堂乃可容耳。已屬廷老更畫圖來，納去求正，而未至。更俟其來，當别遣人。但代者乃毁道學之人，未知其能不敗此否耳。熹老矣，方學做官，甚可笑。朝從奔走，皆非所堪。但叨冒過分，上恩深厚，未敢言去耳。經筵陳説，不敢不盡區區。上意亦頗相嚮，但未蒙下問反復，未得傾竭鄙懷耳。君舉在上前陳説極詳緩勤懇，其所長自不可及。區區實敬愛之，非但如來教所云也。通理宗教之命已行，前日亦已歸矣。渠年少家温，所欠者腹中書耳。得闕遠官，閑更讀數年書，未必不爲福也，何必汲汲於此乎？公濟不長進，只管來討書。若有相識，自不須説，若無，如何寫得？不知他許多禪寄放甚處？臨此等小小利害，便如此手足皆露也。不知今已行未？如未行，煩致意， 不成臘月三十日亦問人討書去見閻家老子也！諸公已各爲致意，但黄文叔已逝去，熹來亦不及見之。此非獨吾黨惜之，亦爲宗社惜也。
今日進講，恭聞玉音，以爲太上心氣漸寜，但尚苦徤忘，發引之前，必得相見。此亦是一大事，幸甚，幸甚，恐欲知之也。不知何時可赴三衢之約？能乘興東下爲數日欵，幸甚。樓、陳諸公，亦數奉問也。
脩曆事若下，須更商量。蓋但測驗，即人皆可爲；或須改造，則恐不免一出，亦非今日一時事也。史遷不可謂不知孔子，然亦知孔子之粗耳。歷代世變，即《六國表序》，是其極致，乃是俗人之論。知孔子者，固如是耶？正朔服色，乃當時論者所共言，如賈生、公孫臣、新垣平之徒皆言之，豈獨遷也？此等處，自是渠輩眼目低，故見得高了，亦可笑耳。祭法須以宗法參之，古人所謂始祖，亦但謂始爵及别子耳。非如程氏所祭之遠，上僭則過於禘，下僭則奪其宗之爲未安也。
曆事不知後來有何施行？若如其説，不知可爲一行否？祭法世數，明有等差，未易遽改。古人非不知祖不可忘，而立法如此，恐亦自有精意也。《史記》不知渠説好處是如何好，必須曾舉一二尤緊切處。若只如曹器遠輩所説，則亦不足言也。
答蔡季通red 癸丑三月二十一日
中間到宅上，聞是日得子，深爲贊喜。衰鈍之蹤，素不利市，自年三十餘時，每到人家，輒令人生女，如是凡五七處。今年乃值慶門得男，則又似漸有傾否亨屯之象，既 以奉慶，又竊自賀，但恨其已晚耳。夏口、武昌一帶形勢既聞命矣，涉重湖，窺衡、湘，歷襄、漢，下吴、會，方羊而歸，所得當益富。屈指計歸程，冀得傾竦以聽劇談也。律準前日一哥來此，已刻字調絃而去。但中絃須得律管然後可定，然則此器亦是樂家第二義也。閣記固難遽辦，又適此數日脚氣雖輕而未愈，今旦右臂下自爪掌以上，連肩背，無處不痛，寒熱大作，其勢非更數日，卒未能定。不知許教既滿，彼中代者爲誰？或同官中别有可託以竟此事者爲誰？亦已作書報之。及與元善説，俟此間病愈，一面捻合成，當尋的便寄薛卿處與之，當無不達也。今年病雖不重，而氣體極衰，至於昨日，遂至無力説話。朋友遠來相守，又不欲甚孤其意，勉强應接，常慮相見之日不復更能長久。季通倦游，亦望早歸，相與切磋，以盡餘年，寔所願望。
《啓蒙》脩了未？早欲得之。《通書》、《皇極例》等説，不知已下手否？如未，幸早爲之。乍歸窘甚，爨無欲請之人，@只欲得賢者一來，會語數日爲幸。切不必多與人同，虚費又難語也，可以他意却之，不必露此，千萬，千萬。
所苦且喜向安，亦宜更加將護也。許見訪，甚幸。但亦自欲一到寒泉，未能預定日子，恐或塗中相失也。此行見上，褒予甚至，言雖狂妄，亦無忤色，意謂可以少効尺寸，而事之不可料者，乃發於《先天》、《訂頑》之間，是可笑也。已專人自劾，及盡還江右迓兵矣。此等小小怪謬議論如蝟毛而起，更不可開口，奈何？始者信書太過而 閲人不廣，不謂萬物之靈者乃如此不靈也，奈何？更五七日當有後命，未知如何也？元善説欲下州郡月致筆札之費，然此事亦當審處，恐此事面生，後或有悔也。
伯諫來此已兩三日，初欲來日歸，因與商量，約左右一來相聚。今專遣此人相挽，渠亦遣人歸戒徒御，少緩一兩日來矣。千萬即命駕。其所論極不争多，孤城悉拔，合軍并力，一鼓可克也。
中間報去，欲改文王八卦邵子説「應天時、應地方」説下注脚，今覆檢之，不得其説，恐前説有誤，却錯改却印本。煩令一哥檢出録示，幸甚。細詳此圖，若以卦畫言之，則震以一陽居下，兑以一陰居上而相對；坎以一陽居中，離以一陰居中，故相對；巽以一陰居下，艮以一陽居上，故相對；乾純陽，坤純陰，故相對。此亦是一説。但不知何故四隅之卦却如此相對耳，此圖是説不得也。聞有在陳之厄，不能有以相周，爲之歎息而已。《律説》少有礙處，便不可筆之於書，此意甚善。不惟此一事而已，它事亦何莫不然也？但員徑亦須更子細，如引《漢志》，由此之義起十二律之周徑，恐未免有牽强處也。嘉量積黍數之前，@合定方深圍徑之數以相參驗。《證辨》首章可早修定，寄來商量。此處無頭，難下語也。四象之數，前日間推，只自三畫未成之時已具此數。蓋太陽居一而含九，少陰居二而含八，少陽居三而含七，太陰居四而含六，不待揲蓍而後有也。揲蓍歸奇之數，乃是揍着此數；過揲之數，又是揍着歸奇之數耳。近見論者專以過揲之數斷七、八、 九、六之説，至於歸奇之數，尚不能明，况能及此乎？嘗爲之説曰：「四象之畫，六、七、八、九之祖也；四象之次，六、七、八、九之父也。歸奇者，其子也；過揲者，其孫也。」此論似不可易。又曰：「象之次，自十倒數，畫六而得太陰之四。red以上皆然。 又屈五指而計之，一與九同，二與八同，三與七同，四與六同。」此亦自然不言之妙，直是可笑，不由人安排也。不知明者以爲如何？《啓蒙》所疑，當得面扣，然得先批示大略尤佳。歸奇已具卦象，固平日所常論，但亦其中一小支節耳。蓋其多寡不均，無所發明於蓍卦之説，正自不足深論也，如何，如何？《律説》幸早改定，過彼即借看。或能相伴入城，途中得欵曲商訂，尤幸也。
《中庸序》云「若吾夫子，則雖不得其位」，昨看此間寫本脱一「吾」字，煩一哥爲看，如少，即添之。此雖不繫義理，然亦覺少不得也。「費隱」之説，今日終日安排，終不能定。蓋察乎天地，終是説做「隱」字不得，red百種計較，更説不來。 且是所説，「不知」、「不能」、「有憾」等句，虚無恍惚，如捕風繫影，聖人平日之言，恐無是也。red與「未之或知」、「不可能也」不同。 不審看得如何？幸詳以見喻也。
「仁義」之説，固如來喻，但於《説卦》六畫中安排，則仁剛義柔，不可易矣。仁柔義剛，又别是一説，不相參雜也。程先生謂「天地間無截然爲陰爲陽之理，然其升降生殺之大分不可無也」，正是此意。而袁於此等處都瞢然不曉，所以難説話也。脩身、齊家，固當警省，至於有無之慮，姑直任之，不必切切介意。若此等處更放不下，即脩行轉無力矣。區區於此可憂者大於老兄，然亦只得隨事驅遣，瞑目之後，一切任之，亦 不復屬自己界分矣。《中庸》、《詩傳》，幸速脩改示及。《中庸》更有數處，今并録呈，幸即付之也。
西山之約，一何拒客之深耶？俟武夷歸，别當奉扣。然臨風引領，似已聞《采薇》之歌矣。歸來又得伯恭書，云：「學者須是專心致志，絶利一源，凝聚渟滀，方始收拾得上。」此論甚當，不敢不以告也。吴曾文字已領，亦甚不易。但《無斁》三篇，似不甚條暢耳。數日臨睡讀《史記》一兩卷，沈着痛快，真不可及。不知永嘉諸人尊信此書，而道得言語却不相似，是何故也？豈善學柳下惠者固如是耶？元吉尚未行，何耶？渠來此未嘗不忠告之，但渠自不耐煩而憤然訣去，豈長者之絶子乎？季通似亦不須枉費心力。宋元憲公牢籠之事，吾所不能，而聖人亦已固有顯比之訓矣。若必人人贈言以悦之，豈不勞哉！
公濟、伯諫得書否？某歸塗過伯諫，見收公濟書，大段手忙脚亂也。《大學》「誠意」之説，已再觀之，果如所論。想他書似此處多，須一一整頓也。明道遺文，納去一本。
答蔡季通
律書中有欲改更，别紙奉呈，不審如此是否？幸早報及也。《易》中七、八、九、六之數，向來只從揲蓍處推起，雖亦脗合，然終覺曲折太多，不甚簡易，疑非所以得數之原。近因間看四象次第，偶得其説，極爲徑捷，不審亦嘗如此推尋否？亦幸語及。
《本原》第一章圍徑之説，殊不分明，此是最大節目，不可草草。《候氣》章恐合移在第四、五間，蓋律之分寸既定，便當埋管候氣，以驗其應否。至於播之五聲，二變而爲六十調者，乃其餘耳。况《審度》、《嘉量》、《謹權》，尤不當在《候氣》之前也。但《候氣》章已有黄鍾之變半分數，而前章未有明文，恐合於《正律》、《分寸》章後别立一章，具載六變律及正半、變半聲律之長短分寸，乃爲完備耳。red後段論説有發明此章指者，并移附入。
《審度》章云云，「生於黄鐘之長」下，當改云：「以子穀秬黍中者九十枚度之，一爲一分，red凡黍實於管中，則十三枚而滿一重，積九十重則千二百枚而滿其龠矣。故此九十枚之數，與下章千二百枚之數，@其實一也。 十分爲寸。」云云。
《嘉量》章龠、合、升、斗、斛，皆當實計廣狹分寸。
《證辨》第一章，「今欲求聲氣之中」下，當改云：「而莫適爲準則，莫若且多截竹以擬黄鍾之管，或極其短，或極其長。長短之内，每差一分而爲一管，皆即以其長權爲九寸而度其圍徑，如黄鐘之法焉。如是，則更迭以吹。」云云。
司馬貞九分爲寸之説，《本原》既不載，恐合於《證辨》中立爲一條，以證前篇之説。
諸尺是非，後來考得如何？已改定，幸并録示。
答蔡季通
前日埜行，已拜狀，不審即日行次何 許？每念遠别，不勝惆悵。至於讀書玩理，欲講而無從，又不但常人離别之思也。云云。熹連日讀《參同》，頗有趣，知「千周萬遍」非虚言也。但恨前此不得面扣耳。向見爲抄一册《卦氣消息》者，不知了未？幸語一哥，取以見予也。又讀《握機後語》「何也」數條，尤奇。昔蓋未有此體，亦恨不得究其説耳。平日相聚，未知其樂，别後乃覺闕事，可歎，可歎。
答蔡季通
别後得到豐城及宜春書，知途中諸况，足以爲慰。但至今尚未聞到舂陵，復深以爲懸念。每至讀書講學無可咨扣、無可告語，尤覺仰德之深也。@比日恭惟尊候萬福，三哥、子陵一一安佳。此亦時得一哥書，八哥前日入城，亦過此。熹足病前日幾作，今又小定，未知竟如何。但精神日耗，血氣日衰，舊學荒蕪，有退無進，恐遂没没無聞而死耳。《樂書》非敢忘之，但方此齰舌，豈敢更妄作耶？此書决然泯没不得，近看他人所説，更無堪入耳者，不知老兄平日與元善相處，曾説到子細處否？但恐子期不曾聽得，便只似不曾説也。近因諸人論琴，就一哥借得所畫圖子，適合鄙意。乃知朝瑞只説得黄鐘一均内最上一弦，而遽以論琴之全體，宜乎膠固偏執而無所合也。學不欲陋，豈不信然！偶有邵州便，託彦中附此，亦令過一哥處取安問矣。政遠，千萬爲道自愛。
答蔡季通
云云。《琴説》向寄去者尚有説不透處，今别改定一條録呈，比舊似差明白，不審盛意以爲如何？琴固每絃各有五聲，然亦有一絃自有爲一聲之法，故沈存中之説未可盡以爲不然。大抵世間萬事，其間義理精妙無窮，皆未易以一言斷其始終。須看得玲瓏透脱，不相妨礙，方是物格之驗也。衆至之患，賢者所未免，乃以散遣諸生見教，何耶？此亦任其去來，若有患難，雖杜門齰舌，亦未必可免也。
答蔡季通
琴中旋宫一事，正爲初絃有緊慢，而衆絃隨之耳。若一定而不可移，則旋宫之法何所施耶？但恐午、未以後聲太高急而小絃斷絶，故疑所謂五降者，乃謂蕤賓以下不可爲宫耳。此説固未必然，然與今所謂一定而不可易、古所謂隨十二月爲宫者，似得中制。試更推之如何？復以見教也。《參同》之説，子細推尋，見得一息之間便有晦朔弦望：上弦者，氣之方息，自上而下也；下弦者，氣之方消，自下而上也；望者，氣之盈也，日沈于下而月圓于上也。晦朔之間者，日月之合乎上，所謂「舉水以滅火、金來歸性初」之類是也。眼中見得了了如此，但無下手處耳。自從别後，此等事更無商量處，劇令人憒憒。今此病中，又百事不敢思量，未知異時賢者之歸，得復相見論此否耳。
答蔡季通
熹自開正即病，至今未平。今日方能把筆作書，足猶未能平步也。氣血日衰，前去光景想亦不多。病中塊坐，又未能息心休養，才方繙動册子，便覺前人闊略病敗，@欲以告人而無可告者，又不免輒起著述之念，亦是閑中一大魔障，欲力去之而未能。以此極思向來承晤之樂，未知此生能復相從如往時否耳。知看《語》、《孟》有味，深慰所願，已許誨示，幸早寄及也。前書奉扣琴譜旋宫之法，不知考得果如何？若初弦一定，不復更可緊慢，恐無是理也。
答方伯謨red 士繇
隨時變易以從道，主卦爻而言，然天理人事皆在其中。今且以《乾》卦「潛」、「見」、「飛」、「躍」觀之，其流行而至此者易也，其定理之當然者道也。故明道亦曰「其體則謂之易，其理則謂之道」，而伊川又謂「變易而後合道，易字與道字不相似也」。又云「人隨時變易爲何？爲從道也」。此皆可以見其意矣。《易》中無一卦一爻不具此理，所以沿流而可以求其源也。
「會」以理之所聚而言，「通」以事之所宜而言，其實一也。
「或躍在淵」，九四中不在人，則其進而至乎九五之位亦無嫌矣。但君子本非有此心，故云「或躍」，而《文言》又以「非爲邪也」等語釋之。
九、六之説，楊遵道録中一段發明傳意與來喻不同，然亦未曉其説。嘗謂五行成數，去其地十之土而不用，則七、八、九、六而已。陽奇陰耦，故七、九爲陽，六、八爲陰。陽進陰退，故九、六爲老，七、八爲少。然陽極於九，則退八而爲陰；陰極於六，則進七而爲陽。一進一退，循環無端，此揲蓍之法所以用九、六而不用七、八，蓋取其變也。只以此説推之，似無窒礙，龜山所謂「參之爲九，兩之爲六」，乃康節以三爲真數，故以三、兩乘之而得九、六之數，今以一三五爲九、二四爲六，則乃是積數，非參之、兩之之謂。且若此而爲九、六，則所謂七、八者，又何自而來乎？疑亦未安。
「大明終始」，傳意自明。其曰明曰見曰當，非人而何？更看楊遵道録中一段，則尤分明矣。天人一理，人之動乃天之運也。然以私意而動，則人而不天矣。惟其「潛」、「見」、「飛」、「躍」各得其時，則是以人當天也。然不言「當天」而言「御天」，以見遲速進退之在我爾。red雖云在我，然心理合一，初無二體，但主心而言爾。
元者用之端，而亨、利、貞之理具焉。至於爲亨爲利爲貞，則亦元之爲爾，此元之所以包四德也。若分而言之，則元、亨誠之通，利、貞誠之復，其體用固有在矣，恐亦不得如龜山之説也。red以用言則元爲主，以體言則貞爲主。
彖詞乃卜筮詞。釋彖，則夫子推其理以釋之也。以「安貞之吉，應地無疆」爲卜 筮之詞，@恐記之誤也。
答方伯謨
夫子夢寐周公，正是聖人至誠不息處。然時止時行，無所凝滯，亦未嘗不灑落也。故及其衰，則不復夢，亦可見矣。若是合做底事，則豈容有所忽忘耶？以忘物爲高，乃老、莊之偏説，上蔡所論曾點事似好，然其説之流，恐不免有此弊也。
「志於道」，「志」字如有向望求索之意，《大學》「格物致知」即其事也。
衛輒事，龜山以爲有靈公之命，《左傳》、《史記》皆無此説。冉有、子貢之疑，只以嫡孫承重之常法言之，似有可以得國之理耳。謂夷齊不當去，此説深所未曉，且當闕之。
「不義而富且貴」，所謂富貴，非指天位天職而言，但言勢位奉養之盛耳。此等物，若以義而得，則聖人隨其所遇，若固有之，無鄙厭之心焉。但以不義而得，則不以易吾飯疏飲水之樂耳。
「富而可求」，以文義推之，當從謝、楊之説。東坡説亦是此意，似更分明。蓋上句是假設之詞，下句方是正意。下句説「從吾所好」，便見上句「執鞭」之事非所好矣。更味「而」字、「雖」字、「亦」字，可見文勢重處在下句也。
答方伯謨
「正所以立」，近之；「全」字不穩當，俟更思之。
齊王見牛兩段，當未發見時，便合涵養。惟其平日有涵養之功，是以發見著明而擴充遠大也。若必俟其發見然後保夫未發之理，則是未發之時漠然忘之，及其發然後助之長也。
泄柳、申詳，向聞李先生説正如是，@林説恐非。
「天之生物，使之一本」，前説是。
「王驩」之説亦是。
「周公之過」，只依舊説。
孟子言「昔者所進，今日不知其亡」，故王問「何以識其不才而舍之」。而孟子告以「進賢如不得已」。蓋於進退之間無所不審，非但使之致察於去人、殺人也。
明道先生言：「性即氣，氣即性，生之謂也。」又云：「論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。二之便不是。」大抵本然之性與氣質之性，亦非判然兩物也。前日之説，只是論性雖有五，然却亦不離乎一，未有磨瑩澄治之意也。
仁、覺兩段互有得失，然論愈精微，言愈易差，不若只遵伊川先生之説，以「公」字思量而從事乎克復之實，久當自有見也。
正固便是事之榦，故《傳》曰「亨貞之體，各稱其事」，明其義與乾、坤不殊，但各主於其事而言耳。
《觀》六三，《傳》但以爲未至失道而求不失道耳，非直以爲不失道也。
鬼神功用之説，得之。李説不可曉，不知如何自有一種意，亦不解其文義也。
揲法，陽爻皆用九而不用七，故於純陽之卦發此凡例。凡揲而六爻皆九者，則以 此辭占之。「見群龍」，謂值此六爻皆九也；「無首」，謂陽變而陰也。剛而能柔，故吉。而聖人因之以發明剛而不過爲用剛之道也。《左傳》蔡墨云：「在乾之坤，曰見群龍無首，吉。」杜注亦如此説。
「知至至之，知終終之」，舊來所説未是。《遺書》「『知至至之』主知，『知終終之』主終」，蓋上句則以「知至」爲重而「至之」二字爲輕，下句則以「知終」爲輕而「終之」二字爲重也。「存義」，言其有以存是理而不失，非有取乎不過之義也。
「碩果不食」，只不食便有復生之意，不必云推廣而言也。
答方伯謨
昨承致書，久無便可報，但每朋友講論，未嘗不奉懷耳。文字煩抄録爲愧，比復有更定一二，且未可出以示人也。所論數條，足見思索之深，甚副所望。「正所以守」，「守」字誠未安，但此字難下，不知曾爲思之否？因來及之，得以反復也。所論聖賢立言之意，亦中淺陋之失。蓋當時欲矯其顧慮遲疑之弊，不自覺其過而生病耳。頃嘗語伯恭，此是吾二人氣質之偏，當各加矯革，古人韋弦之戒，殆正爲此設也。所論陰陽、男女之説，則未然。天地之間，陰陽而已。以人分之，則男女也；以事言之，則善惡也。何適而不得其類哉？「中正仁義」，如「君子時中」、「順受其正」、「仁者愛人」、「義以爲質」之類，皆周子之意。他處有不同者，各隨所主而言，初不相妨。如子貢以學不厭爲智、教不倦爲仁，而《中庸》則以成己爲仁、成物爲智，此類亦可推矣。甚 思晤語，秋前想未能來，有便時寄所疑爲望。
答方伯謨
熹自春涉夏多病多故，奔走出入，不得少休，近屏杯杓，病才少愈。惟是事端無窮，未有寧息之期，又迫朝命有「託故稽留，令憲府覺察」指揮，勢或當一出。前憂後愧，未知所以爲計也。甚欲一與伯謨相見，不知能乘隙一見過否？來月之初，須且扶送叔母之喪還政和，歸來月末，方得爲去計也。擇之來此已兩月，秋間方歸。日間時有講論，然苦人事斷續，不得專一。若伯謨能一來爲旬日欵，殊慰所望也。red子澄亦到此，三四日而行。 令舅府判侍次，煩爲致問訊意。此便少遽，未及拜書。克明爲况何如？曾再往光澤否？欲作書及附趙宰書，亦未暇，悉煩道區區。或伯謨未能來，近日講學所得所疑，便還略告批喻。李君到彼，略周顧之爲幸。未間，千萬力學自愛。
答方伯謨
昨王變還，承書至慰。不聞問又許久，劇暑，伏惟侍履佳勝。所喻心説似未安。蓋孔子説此四句，而以「惟心之謂與」結之，不應如此著力，却只形容得一箇不好底心也。來書所説自相矛盾處亦多，可更詳之。令舅府判侍次嘗及此否？試爲質之，必有至當之説也。克明及諸朋友，皆煩以此詢之。誠之聞歸已久，不知今在甚處？或見，煩致意。南軒云有書附渠來，告早尋便示及也。
答方伯謨
前日託俞尉附一書，當達，比日遠惟侍學增勝。前所懇令舅府判兄作字，不知已爲落筆否？「二月甲子」下更著一「朔」字尤佳，仍望早附的便示及也。近作得《六先生畫象贊》，謾録去，煩呈令舅一觀，求其未當處。旦夕畫成，當并以拜凂，早得刊定爲幸耳。李積微篆字墨本，近偶得之，似亦不滿人意。小技難精猶如此，况其大者乎？得連嵩卿書云：「廖子晦言天地之性即我之性，豈有死而遽亡之理？」因引《大全集》中堯、舜託生之語爲證，渠諸人未有以折之。伯謨可與克明各下一語，便中見喻也。
月初至寒泉，叔京約來相聚旬日，不知能約諸同志者同爲此會否？但恐不欲令諸生又廢業耳。
答方伯謨
昨附俞尉及崇化兩書，不知皆達否？得兼善報，云所要文字已發去，想亦已到久矣。前書託禀令舅，向日所凂《敬箴》更求注字，red「乾道癸巳二月甲子，新安朱熹作，建安吕□□書。」@ 後書欲「甲子」下增一「朔」字，不知已爲寫否？如已寫下，即於空處别寫此字不妨，不必易紙也。《六先生象》内去，并煩求揮翰。但不知前日所呈本子曾經參訂否？今别録去，内略有改更處。又叔京疑《伊川 贊》後四句不相應，本意謂伊川之言平易深遠，人所難識耳，不知叔京之意如何？渠又疑《横渠贊》中「逃」字，據行狀云「於是盡棄舊學，淳如也」，即是舊時嘗有雜學，下此字似亦不妨。更禀令舅，看如何？若無可疑，即乞爲書，付此便回。red并所懇《敬箴》。 此贊就畫象上寫一本，red須依今寫去本首尾向背，蓋隨面所向也。 就此界紙上寫一本。red首尾亦依寫去本。此本伯諫欲刻石，如紙不好、界不匀，即煩爲易之。 如叔京之説當改，或别有可疑處，即且留此畫於彼，人回喻及，俟却報去也。《敬箴》「大本乃立」一句，「乃」字不知舊作甚字？恐舊本不同，即改作「乃」字爲佳。數以鄙語塵溷妙筆，何愧如之！數日偶無事，了得數篇文字，未有人寫得去，俟後便也。向跋胡公帖，煩録一本，并跋語付此人回。或有講論，亦可付此便，此便甚的也。
與方伯謨
人還，承書至慰，比日遠惟侍履佳勝。篆字甚佳，然其間不能無病筆，已封寄去。但恐彼欲磨崖，則所書大字或不堪用。今其人過彼，更煩别爲大書徑尺以上者封與誠之，令轉呈南軒。但筆路亦須稍重，蓋恐崖石麤，若字畫太細，即不可辨耳。向寄二刻，不必寄來，只留几間可也。許來春見過，幸甚。但正初恐亦須略出，叔京又約相會於邵武，若至此相聚尤便。但恐人事擾擾，不能從容耳。所欲言者無窮，未即會面，千萬自愛。
《孟子説》附還，彼中朋友商量此書有疑處否？
與方伯謨
昨承枉顧，别遽累月，馳向深矣。比日春晚，伏惟侍學增勝。所與處者爲誰？見作何等工夫？有可以見告者，便中及之爲幸。熹近嘗一至雲谷，@留十餘日。朋友來集，隨分有少講論，大率追正舊説之太高者爲多也。克明、德柄皆未及書，煩爲致意。直翁聞問否？欲作書，亦未暇，俟後便也。濟之有少文字，欲至彼粥之。有可爲鄉導處，幸略爲致力，幸甚。長沙人歸未耶？
與方伯謨
别後一得手書，亦無便可報。今復久不聞問，懷想可量。比想劇暑，侍履佳慶。熹衰悴如昨，欲往弔茂實，至今未能。不免且遣人致書，亦復因循，不能得遣。蓋目前百事敗人意，當此午暑時，兩眼幾不復可視物也。向見所作平父諸小詩，甚佳。章辰州爲人求詩，懶甚，無佳思，輒以奉煩。渠本取韋賢語名閣，須略點破也。近讀何書？向見頗有因循之病，更宜勉彊。區區所望於賢者，不但如此而已也。季通病甚，彊起如建陽料理墳墓，數日不得書，不知爲况如何。聞欲遂過邵武，不知是否？遣此人，本欲子細作書，適意思不佳，草草附此，殊不及所懷之一二。季克、佐卿皆已得郡，季克侍闕否？佐卿想便赴官也。因見致意，倦甚，未及拜狀也。方暑自愛。
與方伯謨
熹此粗安，免章雖未報，然諸公已見許，章下必遂請無疑也。前日所説伯恭昏事，以書問之，得其兄弟報字，只要年長淑善、安貧睦族，他所不計。red以吾輩度之，更須耐静。 已悉以屬茂實，亦略與周佐説來，祝其密之，只與伯謨商量。若有七八分以上可問，即爲微扣之，却託茂實專人來報也。千萬留意，至祝，至祝。茂實、仲本前日到此，不及登山，然却得静坐兩日説話，頗款。仲本託爲齋記，已爲草寄，當必見之也。虞祠刻已寄來，規模甚大，文固不稱，篆額似亦差小耳。未有别本，俟續得之，當分去也。前書所煩作字，便中示及爲幸，置物亦然。季通竟罹家難，窘迫可念，彼中葬事如何？勢須俟堯舉復來耳。仲本别時所寄聲奉聞者，想已發之，此不可已也。
與方伯謨
昨承遠訪，愧感良深。别去惘惘。人還奉告，聞比日侍履佳勝爲幸。熹悲悴如昨，無可言。甚感愛念寬勉之意，然觸事傷懷，亦未能遽平也。匕筯衣被并領。季通屢得書，殊未有定論，然亦未聞其西去之期，不知果如何爾。録示九江文字，甚發人意，大體只須如此，得失已自可見，但恐未足以盡其情僞曲折之變，彼或以吾曹爲真可欺耳。然世間自當有明眼人，此亦初不足辨也。得伯恭書，云到會稽，見伯諫守其所聞，牢不可破，自信之篤如此，亦良可尚耳。常德二書煩達之，想日相聚，所講論當 益有緒，因便示一二爲幸。因孫巨源見過附此，草草。襄事之後，能一來顧，慰此幽鬰否乎？常德之官後，别有學徒相從否？因便早及之爲望。
與方伯謨
前日承書，人還匆匆，不能作報。比日秋暑，德履佳勝。永福收近信否？熹此諸况，如前所與廷老書。此後竟未得雨，祈禱萬方，平生所不欲爲者皆爲之，亦卒無驗。然每設醮處，爲人引去天師前燒香，即記著《後漢書》，此亦何緣有效也？捄災之備，不敢不勉，但今日上下不相恤，雖已具奏及申省部諸司，未知復如何也。在今日，義不當求去，萬一所請不從，則亦可以已矣。但憲司有相料理之意，今日又聞其劾信州林子方，此亦是殺鳴犢底消息，旦夕或自以此去不可知耳。數日前寫得趙帥兄弟書，因欲致一奠，今爲此災傷，凡百皆廢，且往空書，因見幸略及之也。居仁遭誰喪？昨日欲作書，偶檢來書不見，下筆不得，因書更報及也。搬過建安，良便，恐此間動未得，秋凉能來爲幸。但恐薦送，即又不容來耳。諸刻昨已遣去，想已達。未相見，珍重。
與方伯謨
《韓文考異》大字以國子監版本爲主，而注其同異，red如云「某本某作某」。 辨其是非，red如云「今按云云」。 斷其取舍，red從監本者已定，則云「某本非是」；諸别本各異，則云「皆非是」。未定，則各加「疑」字。别本者已定則云「定當從某本」，未定，則云「且當從某本」。或監本、别本皆可疑，則云「當闕」，或云「未詳」。 其不足辨者略注而已，不必辨而斷也。
熹不及奉書，《考異》須如此方有條理，幸更詳之。
與方伯謨
便中承書，具審即日所履佳勝爲慰。親闈安問，想不輟收也。惠及新茶，極感厚意。病軀更此蒸濕，却幸不動，飯食亦粗喫得。只願且得如此，則譴何之及有以當之，他不足計也。《韓文考異》已寫成未？如無人寫，可懇元善轉借一二筆吏，速寫以來。只有此一事稍稍趨時，不可緩也。red聞公試簾前語否？
與方伯謨
比想所履日佳，端午莫須一歸否耶？《韓考》煩早爲并手寫來，便付此人尤幸。聞冰玉皆入僞黨，爲之奈何？爲之魁者不暇自謀，特爲賢者慮破頭耳。因便草草。
與方伯謨
適方遣人奉簡，忽承手示爲慰。幼恭書已領，少須手可作字，并奉報章。但不知其行期在幾時，幸批報也。《韓考》已領，今早遣去者，更煩詳閲籖示。適有人自三衢來，云瑣闥以論陳源故補外。見詹卿，煩及之。人還草草。
《楊子》序篇有「冠乎群倫」之云，以爲無義者固可笑，而問人出處者亦踈脱也。
與方伯謨
承簡，喜聞佳勝。《韓考》所訂皆甚善。比亦别修得一例，稍分明。五夫人到日，能略過此少欵一二日爲幸。勿以徒御爲憂，白飯青芻不難辦也，兼更欲有所扣耳。人還草草。
與方伯謨
熹今年之病久而甚衰，此月來方能飲食，亦緣灸得脾腎俞數壯，似頗得力也。《韓考》已從頭整頓一過，今且附去十卷，更煩爲看，籖出疑誤處，附來换下卷。但鄙意更欲俟審定所當從之正字後，却修過，以今定本爲主，而注諸本之得失於下，則方本自在其間，亦不妨有所辨論，而體面正當，不見排抵顯然之迹，但今未暇耳。red緣其間有未甚定處，須更子細爲難也。 記得籍溪先生曾寫得《陳希夷墓表》red云是吕洞賓所撰。 見與，偶尋不見。煩爲問子端，恐有本，即爲借寫一本附來也。廟額方礬得紙，旦夕寫得，自從此寄去。所求龕額，便中望早寄也。天氣甚好，能下來數日否？
與方伯謨
别近旬日，不審爲况復何如？前日匆匆，又以病作遽歸，不及拜尊夫人，皇恐不可言也。大哥來，聞子端竟有哭子之悲，深爲惘然，且煩致意，不及附書爲問也。欲煩 篆數十字，納去紙兩卷，各有題識，幸便爲落筆。欲寄江西刻之巖石。有人在此等候，不能久也，千萬。便付此人回，仍不須大作意，只譬如等閑胡寫，則神全氣定，自然合作矣。更欲篆六十四卦名及一等小字數十，其界紙又作一封，請并書之。所寫之字，各在封内矣。熹忽聞有鐫職罷祠之命，尚未被受，不勝皇恐！何時可來相聚數日耶？專人馳布，不宣。
大哥今日已行矣，已戒令速去，恐碑倒也，可因書更促之。
與方伯謨
詹卿昨日過此，尚在南林，更兩三日方行，不出見之否？《韓文》欲并《外集》及《順録》作《考異》，能爲員滿此功德否耶？「宓子賤」，洪慶善《楚辭補注》中引顔之推説，云是「伏」字，濟南伏生即其後也。如何，如何？
與方伯謨
昨辱惠書爲慰。但見元興及小兒皆説伯謨頗覺衰悴，何爲如此？今想已彊徤矣，更宜節適自愛。但彊其志，則氣自隨之，些小外邪不能爲害也。熹病軀粗遣，諸證亦時往來，但亦隨事損益，終是多服補藥不得。令子聞已歸，《韓文外集考異》曾帶得歸否？便中得早寄示，幸幸。正集者已寫了，更得此補足，須更送去詳定，莊仲爲點勘，已頗詳細矣。近又看《楚詞》，抄得數卷，大抵世間文字無不錯誤，可歎也。趙幹 之喻，荷其不彼，冒此巇險，尤見所存異於流俗之意。但憂畏之餘，多所謝絶，固不容獨破戒。幸爲道此區區，多謝其意可也。異時未死之間，禁網稍寬，則或尚可勉彊也。因便寓此，草草。
與方伯謨
昨日承寄示《吕公奏議》，至感，至感。比想侍奉佳慶。令子程試，必甚如意，聞將以望前一日揭牓，冀聞吉語也。《奏議》得一快讀，甚幸。朝廷無此議論六十年矣，可爲慨歎也。但末卷《乞詔定大舉策》一篇未竟，而《定策大舉》一篇全無，幸更爲補之乃佳耳。《韓考》後卷如何？得早檢示，幸甚。熹衰病百變，支吾不暇，近又得一奇證，若寒疝者，間或腹中氣刺而痛，未知竟如何，姑復任之耳。
答梁文叔red 瑑
澹臺石刻已領，考證詳密，亦自是一種工夫也。略於制度之説，不知謂何？往往亦多是問得繁碎，非學者所先。或是從來剖判不得，如《論語》「千乘之國」，注家自是兩説，此等如何强通？况又舍所急之義理而從事於此，縱得其説，亦何所用乎？昨日有人問看史之法，熹告以當且治經，求聖賢脩己治人之要，然後可以及此，想見傳聞又説不教人看史矣。
答梁文叔
日用功夫如此，甚善。然須實下功夫， 只説得，不濟事也。李先生意只是要得學者静中有箇主宰存養處，然一向如此，又不得也。「皇極」之説，來説亦得之。大抵此章自「皇建其有極」以下，是緫説人君正心脩身、立大中至正之標準以觀天下而天下化之之義；「無偏無陂」以下，乃是反覆贊歎，正説皇極體段；「曰皇極之敷言」以下，是推本結殺一章之大意。向見諸葛誠之説略是如此，但渠説有過當處耳。
答梁文叔
示喻所處，甚善。不知幾道相聚作何工夫？近看孟子見人即道性善，稱堯、舜，此是第一義。若於此看得透，信得及，直下便是聖賢，更無一毫人欲之私做得病痛。若信不及，孟子又説箇第二節功夫，又只引成覸、顔淵、公明儀三段説話，教人如此發憤，勇猛向前，日用之間，不得存留一毫人欲之私在這裏，此外更無别法。若於此有箇奮迅興起處，方有田地可下功夫。不然，即是畫脂鏤冰，無真實得力處也。近日見得如此，自覺頗得力，與前日不同，故此奉報，可以呈幾道也。
答梁文叔
鄭康成所説氣魄，《雜學辨》云：「精聚則魄聚，氣聚則魂聚。」蓋精是陰氣，如耳目之聰明，乃陰精之所爲，故謂之魄。或欲於魄中求魂，魂中求魄，瑑竊謂氣在人之一身，陽即爲魂，陰則爲魄，嘘吸聰明，乃是一身之中魂魄之所發見而易見者耳，恐不必於魂中求魄、魄中求魂也。
精氣周流，充滿於一身之中，嘘吸聰明乃其發而易見者，固如來喻。然既周流充滿於一身之中，則鼻之知臭、口之知味，非魄耶？耳目之中皆有煖氣，非魂耶？推之遍體，莫不皆然。佛書論「四大」處，似亦祖述此意。
體魄歸于地，先生云：「體、魄自是兩物。」不知如何分别？以目之明言之，則目之輪一成而不可變者，體也；睛中之明而能照鑑萬象者，魄也。魄既降，則目之輪雖存而其精光則無矣。以耳之聰求之，未透，蓋耳但見其竅而不見其他故也。
所論目之體魄，得之。耳則竅即體也，何暇他求耶？
體、魄既是兩物，不知魂與氣亦爲兩物否？孔穎達謂魂附於氣，《中庸或問》直指康成之説，則孔氏之説亦未得爲通論。體魄，從前所聞只指爲一物，是以今人言目魄，亦皆以黑處爲魄。若以眼光落地之説推之，竊恐月之全輪受光處爲魄，及其月光漸虧，亦如人之魄降，其黑處却是體。注疏之説皆不然，思之未通。
魂氣，細推之亦有精粗，但其爲精粗也微，非若體魄之懸殊耳。《或問》之意誠少子細也。所論月魄，恐不然，日月不可以體言，只有魂魄耳。月魄即其全體，而光處乃其魂之發也。
且鬼神魂魄，就一身而總言之，不外乎陰陽二氣而已。然既謂之鬼神，又謂之魂魄，何耶？瑑竊謂以其屈伸往來而言，故謂之鬼神；以其靈而有知有覺而言，故謂之魂魄。或者乃謂屈伸往來不足以言鬼神，蓋合而言之，則一氣之往來屈伸者是也；分而言之，則神者陽之靈、鬼者 陰之靈也。以其可合而言、可分而言，故謂之鬼神。以其可分而言、不可合而言，故謂之魂魄。或又執南軒「陽魂爲神，陰魄爲鬼」之説，乃謂鬼神魂魄不容更有分别。瑑竊謂如《中庸或問》雖曰「一氣之屈伸往來」，然屈者爲陰、伸者爲陽，往者爲陰、來者爲陽。而所謂陽之靈者、陰之靈者，亦不過指屈伸往來而爲言也。
鬼神通天地間一氣而言，魂魄主於人身而言。方氣之伸，精魄固具，然神爲主。及氣之屈，魂氣雖存，然鬼爲主。氣盡則魄降而純於鬼矣，故人死曰鬼。南軒説不記首尾云何，然只據二句，亦不得爲無别矣。
與吴茂實red 英
近來自覺向時工夫止是講論文義，以爲積集義理，久當自有得力處，却於日用功夫全少點檢。諸朋友往往亦只如此做工夫，所以多不得力。今方深省而痛懲之，亦願與諸同志勉焉。幸老兄徧以告之也。陸子壽兄弟近日議論與前大不同，却方要理會講學。其徒有曹立之、萬正淳者來相見，氣象皆儘好，却是先於情性持守上用力，此意自好。但不合自主張太過，又要得省發覺悟，故流於怪異耳。若去其所短、集其所長，自不害爲入德之門也。然其徒亦多有主先入不肯捨棄者，萬、曹二君却無此病也。
與吴茂實
所欲言者不過前夕，然亦非謂全然不事其心，但資次等級未應遽爾超躐，須物格知至，然後意可誠、心可正耳。
答任伯起red 希夷@
示喻静中私意横生，此學者之通患。能自省察至此，甚不易得。此當以敬爲主，而深察私意之萌多爲何事，就其重處痛加懲窒，久之純熟，自當見效。不可計功於旦暮，而多爲説以亂之也。《論語》别本未曾改定，俟後便寄去。然且專意就日用處做涵養省察功夫，未必不勝讀書也。
答任伯起
誠敬寡慾，皆是緊切用力處，不可分先後，亦不容有所遺也。然非逐項用力，但試著實持守體察，當自見耳。
答任伯起
所喻己業荒廢，比亦甚以爲疑。意謂世味漸深，遂已無復此志，今乃猶有愧恨之心，足以見善端之未泯也。一旦幡然，如轉户樞，亦何難之有哉？熹衰病之軀，飲食起居尚未能如舊，流竄放殛，久已置之度 外。諸生遠來，無可遣去之理。朝廷若欲行遣，亦須符到奉行，難以遽自匆匆也。詳觀來諭，似有仰人鼻息以爲慘舒之意，若方寸之間日日如此，則與長戚戚者無以異矣。若欲學道，要須先去此心，然後可以語上。上蔡先生言「透得名利關，方是小歇處」，今之士大夫何足道？能言真如鸚鵡也。不知曾見此書否？
答江德功red 默
道千乘之國。
以此五者爲人君之德，意則甚善。然程先生只云「論其所存，故不及治具」，龜山只云「苟無是心，雖有政，不行焉」，以此二言觀之，則「德」字似太重矣。兼亦不必引「道之以德」爲證，似有牽合之病。
子入太廟。
所云已當執事，不可不問，固然。然亦須知聖人平日於禮固已無所不知，而臨事敬慎又如此也。
德不孤。
據此文意，但言同聲相應、同氣相求，德不孤立，必以類至而已。@若如所訓，則其文當云「德不私於己，必不私於人」，如此則成何文理耶？
吾道一以貫之。
一以貫之，不專爲彼己而發。忠恕，亦非專爲一彼己而已也。二程先生論此甚詳，且宜潛心，未容輕議也。
子謂仲弓。
此意甚佳，東坡之説正如此。但不必以「仲 弓」字爲絶句，如「子謂顔淵未見其止」，亦非與顔淵言也。
加我數年。
無大過，恐只是聖人之謙辭，蓋知吉凶消長之理、進退存亡之道，然後可以無大過耳。謂易道無大過差，雖是程先生説，然文意恐不甚安。謂使後人不敢輕立説，聖人未必有此意，然在今日，深足以有警於學者。
聖人吾不得而見之矣。
此但爲思其上者而不可得，故思其次之意，無不觀其質而觀其學之意也。若論質學之異，則聖人、君子以學而言，善人有常者則其質美而已。張敬夫説如此，似頗有理。
曾子有疾。
此章之指，蓋言日用之間，精粗本末無非道者，而君子於其間所貴者，在此三事而已。謂其動容貌，則能和敬而無暴慢也；其正顔色，則非色莊而能近信也；其出詞氣，則能當於理而無鄙倍也。凡此三者，皆其平日涵養功夫至到之驗，而所以正身及物之本也，故君子貴之。若夫籩豆之事，則道雖不外乎此，然其分則有司之守，而非君子之所有事矣。蓋平日涵養功夫不至，則動容貌不免暴慢、正顔色不出誠實、出詞氣不免鄙倍矣。一身且不能治，雖欲區區於禮文度數之末，是何足以爲治哉？此乃聖門學問成己成物著實效驗，故曾子將死，諄諄言之，非如異端揚眉瞬目、妄作空言之比也。所謂道在容貌、顔色、詞氣者，文意義理皆有所不通。必若此言，則道固無所不在，君子所貴，又何止於三乎？且其氣象狂易恍惚，不近聖賢意味，尤非區區之所敢聞也。
士不可以不弘毅。
謂「仁以爲己任」者，體之而不違是也。若 曰循頂至踵，知痛癢處都是仁，則非聖賢之本意矣。體而不違，只是克己復禮、無一念之不仁耳。死而後已，來説亦太過，若曰「生有限量，仁無紀極」，則豈以死而遂已耶？
吾有知乎哉。
「無知」者，聖人之謙詞。「叩其兩端而竭焉」，又言己雖無知，而於告人不敢不盡。大凡聖人氣象只是如此。著實看自然見得，無世俗許多玄妙虚浮之説也。「扣兩端而竭」，只如程先生、范、尹諸公説盡之。若曰只舉兩端，教人默識，取中間底，此又近世禪學之餘。三代以前，風俗淳厚，亦未有此等險薄浮誕意思也。
唐棣之華。
别爲一章，甚是。《精義》中范公已有此説，東坡亦然，但其爲説或未盡耳。
其言似不足者。
此説謝氏得之。所謂「意有餘」者，恐未是。
當暑袗絺綌。
先儒之説，皆如來喻。但鄙意常疑其不然，似却是先著裏衣，表絺綌而出之於外，乃得文意，不知如何？
不撤薑食。
恐只合依舊説。若如所云，則是他物有可棄之於地者矣，恐不然也。
南人有言。
此但甚言無常之不可，初不論道藝之别也。
其言之不怍。
此但謂大言不怍者，其實難副耳。來説理意亦善，但文勢稍倒，恐不若依舊説。
子路問君子。
諸説之中，此條尤爲險怪，深非鄙拙之所敢聞也。若曰脩己以安百姓，幾時安得了？ 故曰「堯、舜其猶病諸」。然則其曰「脩己以安人」，而不曰「堯、舜病諸」者，又何謂耶？
君子疾没世而名不稱焉。
只合依程先生説。
誰毁誰譽。
所論毁譽，是加减了底，甚當。但此章更有曲折，當熟玩之。所謂「如有所譽」者，又何謂耶？
見善如不及。
聖人之用舍行藏，非但求志行義而已。且此章文勢斷續，或有闕文，或非一章，皆不可考，不必彊爲之説。
性相近也。
此只合依程先生説。若如所論，似欲深而反淺、欲密而反疏也。性之在人，豈得以相近而爲言耶？
子張問仁。
所論「行」字之意，甚善。聖言著實，大抵類此。推之以及其餘，則聖人之意可得，而浮誕之見無所入於其中矣。
飽食終日。
此不欲啓博奕之端，防慮甚密。然聖人乃假此以甚彼之辭，不必過爲之説，文義不通，却成穿鑿也。
君子有惡。
諸先生有説夫子所惡以戒人、子貢所惡以自警者，此意得之，恐無天人之别。
子夏之門人小子。
此章之説，明道先生曰：「先傳後倦，君子教人有序。先傳以小者近者，而後教以遠者大者，非是先傳以近小，而後不教以遠大也。」愚按諸家之説，唯此數句明白的當。試詳味之，可見文義。「譬諸草木，區以别矣」，只是説大小有序、不可躐等之意。「君 子之道，焉可誣也」，東坡得之。「有始有卒，其惟聖人」，尹氏得之。
猶之與人也。
舊説「猶」字只爲「譬」字之意，文義亦通。若覺未穩，即且闕之，不必强爲之説也。
答江德功
「有禮則安」説，立意甚善。但詳本文之意，只説施報往來之禮，人能有此，則不忤於物而身安耳，未遽及夫心安也。况古人之所以必由於禮，但爲禮當如此，不得不由，豈爲欲安吾心而後由之也哉？若必爲欲安吾心，然後由禮以接於人，則是皆出於計度利害之私，而非循理之公心矣。大抵近世學者溺於佛學，本以聖賢之言爲卑近而不滿於其意，顧天理民彝有不容殄滅者，則又不能盡叛吾説以歸於彼，兩者交戰於胸中而不知所定，於是因其近似之言以附會而説合之。凡吾教之以物言者，則挽而附之於己；以身言者，則引而納之於心，苟以幸其不異於彼而便於出入兩是之私。至於聖賢之本意，則雖知其不然，而有所不顧也。蓋其心自以爲吾之所見已高於聖賢，可以咄嗟指顧而左右之矣。又况推而高之、鑿而深之，使其精神氣象有加於前，則吾又爲有功於聖賢，何不可者？而不自知其所謂高且深者，是乃所以卑且陋也。此近世雜學之士心術隱微之大病，不但講説異同之間而已。不審賢者以爲如何？
《大學》諸説，亦放前意，蓋不欲就事窮理，而直欲以心會理，故必以格物爲心接乎物；不欲以愛親敬長而易其所謂清净寂滅者，故必以所厚爲身而不爲家，以至「新 民」、「知本」、「絜矩」之説，亦反而附之於身，蓋惟恐此心之一出而交乎事物之間也。至於分别君、相、諸侯、卿、大夫、士、庶人之學，亦似有獨善自私之意，而無公物我、合内外之心。此蓋釋氏之學爲主於中，而外欲强爲儒者之論，正如非我族類而欲强以色笑相親，意思終有間隔礙阻不浹洽處。若欲真見聖賢本意，要當去此心而後可語耳。
格物之説，程子論之詳矣。而其所謂「格，至也，格物而至於物，則物理盡」者，意句俱到，不可移易。熹之謬説，實本其意，然亦非苟同之也。蓋自十五六時知讀是書，而不曉格物之義，往來於心餘三十年。近歲就實用功處求之，而參以他經傳記，内外本末，反復證驗，乃知此説之的當，恐未易以一朝卒然立説破也。夫「天生烝民，有物有則」，物者形也，則者理也，形者所謂形而下者也，理者所謂形而上者也。人之生也固不能無是物矣，而不明其物之理，則無以順性命之正而處事物之當，故必即是物以求之。知求其理矣，而不至夫物之極，則物之理有未窮，而吾之知亦未盡，故必至其極而後已，此所謂「格物而至於物，則物理盡」者也。物理皆盡，則吾之知識廓然貫通，無有蔽礙，而意無不誠、心無不正矣。此《大學》本經之意，而程子之説然也。其宏綱實用，固已洞然無可疑者，而微細之間，主賓次第、文義訓詁詳密精當，亦無一毫之不合。@今不深考，而必欲訓「致知」以「窮理」，則於主賓之分有所未安；red知者，吾心之知。理者，事物之理。以此知彼，自有主賓之辨，不當 以此字訓彼字也。 訓「格物」以「接物」，則於究極之功有所未明。red人莫不與物接，但或徒接而不求其理，或粗求而不究其極，是以雖與物接而不能知其理之所以然與其所當然也。今日一與物接而理無不窮，則亦太輕易矣。蓋特出於聞聲悟道、見色明心之餘論，而非吾之所謂窮理者，固未可同年而語也。且考之他書，「格」字亦無訓「接」者。 以義理言之則不通，以訓詁考之則不合，以功用求之則又無可下手之實地。竊意聖人之言必不如是之差殊踈略，以病後世之學者也。
又所謂「非特形之所接，乃志之所至」、所謂「格物與小學同，致知與小學異」，亦皆無當之言。其爲闕字增語，反致讀者之疑多矣。至於彊解程子之意以附己説，其如他語之可證何？又謂熹解以格物致知混爲一説，則其考之亦未詳也。又謂老、佛之學乃致知而離乎物者，此尤非是。夫格物可以致知，猶食所以爲飽也。今不格物而自謂有知，則其知者妄也；不食而自以爲飽，則其飽者病也。若曰老、佛之學欲致其知，而不知格物所以致其知，故所知者不免乎蔽陷離窮之失而不足爲知，則庶乎其可矣。
所厚者，謂父子兄弟骨肉之恩，理之所當然，而人心之不能已者。今必外此而厚其身，此即釋氏滅天理、去人倫以私其身之意也。必若是而身修，則雖至於六度萬行具足圓滿，亦無以贖其不孝不弟之刑矣。「此謂知本」，以例推之，凡言「此謂」者，皆傳文，非經之結句也。
「無所不用其極」，觀上文三引《詩》、《書》，而此以「無所」二字緫而結之，則於「自新」、「新民」皆欲用其極可知矣。自新固新民之本，然天下無一物非吾度内者，亦無一事非吾之所當爲者。譬如百尋之木， 根本枝葉生意無不在焉。但知所先後，則近道耳。豈曰專用其本而直棄其末哉？今曰不求爲新民，而專求之德化，則又賤彼貴我之私心，而無以合内外之道矣。
「盛德至善，民不能忘」，此言聖人之事蓋渾然一體，不可得而分焉者也。但以人言則曰德，以理言則曰善，又不爲無辨耳。今曰「體至善以成德」，則乃學者之事，而非傳文所指矣。然體而成德，以至於盛而無思勉之累焉，則亦聖人而已矣。
聽訟與新民之説略同，請併詳之。又古人言語有序，此傳未解格物以下數節，不應先解結句。况「此謂知本」之云，又非經之結句乎。
「誠意」一章，大意頗善。然此傳文意但解經文所謂「誠意」者，只是教人不得自欺，而欲其好善惡惡皆如好色惡臭之實然耳，非以聖人而言也。今之所發聖人所以即事即物而止於至善，又恐人不信，故即人所知者以明之，則失其指矣。「心廣體胖」之説，甚善，甚善。「人之其所親愛而辟焉」，訓「之」爲「至」，非是。此等處，雖非大義所係，然亦須虚心平氣，徐讀而審思之，乃見聖賢本意，而在己亦有著實用處。不必如此費力生説，徒失本指而無所用也。
「此以心感，彼以心應，其效如此之速」，感應神速，理固如此。但著一「以」字，便有欲速之意，所謂「憧憧往來，朋從爾思」者，正病此也。
「絜矩」者，度物而得其方也，以下文求之可見。今曰度物以矩，則當爲「矩絜」，乃得其義矣。
治國、平天下，與誠意、正心、脩身、齊家只是一理，所謂格物致知，亦曰知此而已 矣。此《大學》一書之本指也。今必以治國、平天下爲君相之事，而學者無與焉，則内外之道異本殊歸，與經之本旨正相南北矣。禹、稷、顔回同道，豈必在位乃爲爲政哉？「風濤洶湧」之説，亦所未喻。此篇所論，自一身而推之以及天下，平正簡易，不費纖毫氣力，與横渠所論《周官·冢宰》法制之事意思不同。
答江德功
「致知格物」，前説已詳。來書只舉得一截，正當説「格」字、「致」字處，乃遺而不道，恐考之有未詳。若但以格爲法度之稱，而欲執之以齊天下之物，則理既未窮、知既未至，不知如何爲法而執之？且但守此一定之法，則亦無復節節推窮以究其極之功矣。此義且當以程子之説爲主，而以熹説推之，不必彊立説，徒費力也。
經文末後兩句，來喻固與舊説有間矣。但所論先後之序，經中上文已屢言之；而「本亂末治」之云，又已該舉，自不須説。但聖人於此特下此語，正要讀者有以知夫人道之大有在於此，不可同於仁民愛物之例，而一以末視之，此意不可不著眼耳。今不領此，而又必以身言，非釋氏之□意而何哉？@衍文得失不足深辨，然以所謂免作衍文者觀之，便見苟且遷就之意。若信未及，莫若兩存而徐玩之，不必决取舍於今日也。
「盛德至善」，盛也，至也，皆無以復加之詞。而上下文規模氣象皆聖人事，則此 不得獨爲賢人事矣。且賦詩斷章，此但取其咏歎不忘之意，與衛武公初無干涉也。
「絜矩」之説，蓋以己之心度物之心，而爲所以處之之道爾。來喻殊不可曉，而所謂先自度者，尤無所當。今以鄙説畫爲兩圖，合而觀之，則方正之形隱然在目中矣。
「有禮則安，無禮則危」，如云「仁則榮，不仁則辱」，初無身心本末之辨。蓋聖賢之言各有所指，隨其淺深而莫非至理之極也。今必以内外爲精粗而欲去彼取此，豈非有所陷溺其心而然耶？且學者之勉彊力行、亦勉其所當爲者而已，若曰勉焉以冀其有以自慰，則是先獲後難而爲謀利計功者之所爲矣。聖學、異端之别，於此亦略可見，試深察之可也。
答江德功
「圓而神」也，其所以藏往者，向之所謂「方以知」者也。「神武不殺」，言聖人不假卜筮而知吉凶也。「是以明於天之道」以下，言教民卜筮之事，而聖人亦未嘗不敬而信之，以神明其德也。此章文義，只如此。程先生説，或是一時意到而言，不暇考其文義。今但玩味其意，别看可也。若牽合經旨，則費力矣。
答江德功red □亥十一月五日@
《中庸集解》「程先生曰『生之謂性，性即氣，氣即性』」止「舜有天下而不與焉者也」，默竊謂此段反復譬喻，皆是生之謂性，而必以性善之説間乎其中，以性善之言證之於後，何也？若曰性只是理，則夫爲惡者謂之非理可也，何以言惡亦是性，濁亦是水？此理不爲堯、桀存亡，何以言流之遠近、清之遲速？此皆氣禀之譬，於性善之説自當分别，却衮説了，不知如何？直翁以水譬氣禀，清譬天理，濁譬人欲，初亦可喜，恐「只是元初水」一句又解不得。直翁又爲之説曰：「夫所謂『繼之者善』者以下，皆因言性善而爲説，水譬性，就下與清譬性善；流而至於海，終無所污者，此譬聖人之全天理；流而濁者，譬人欲也。『不可以濁者不爲水』，謂感物而動，皆性之欲也。『及其清明，却只是元初水』，謂復其本然之善也。」此説於「不可以濁者不爲水」一句似失性善之意，不知先生以爲何如？
此説但以性善爲本，而以氣禀有善惡者錯綜之，反復玩味，自然見得。
《中庸》曰：「人莫不飲食也，鮮能知味也。」竊謂此兩句大意言百姓日用而不知。程先生「牲牢」之譬，却是不曾飲食而不知，非日用不知也。據程先生所言，只譬如道者，如人食牲牢，須曾喫了方知，非爲此章。至於吕與叔謂必察於芻豢之性、草木之滋、火齊之節、調飫之宜， 恐非本旨。默竊謂「味」即指飲食而言，若曰「人莫不飲食，鮮能知味也」，即飲食則行之而著、習矣而察者也。「味」與「飲食」只是作互用文耳。不知如何？直翁以飲食譬日用、味譬理，此説亦似當，不知是否？
直翁説是。
《中庸》曰：「君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。」默竊謂此四句若本上文，謂道始於夫婦之愚不肖，意味殊少。默竊妄意謂「上下察」是知得此理，「察乎天地」是行到處。「君子之道，造端乎夫婦者」，子思下章已申言之，曰：「君子之道，譬如行遠必自邇，譬如登高必自卑。《詩》云：『妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻孥。』子曰：『父母，其順矣乎！』」此察乎天地之次序也。本意言君子所語，而繼之以上下察，故默謂是知此理，蓋《孟子》難言之意也。言君子之道而繼之以察乎天地，故默謂是行到處，蓋文王「刑于寡妻」之氣象也。不知如何？直翁云先生《或問》中已有「易重咸、恒」之説，默未之見也。
此「察」字訓「著」，不訓「到」。觀此兩句，只是疊説上文意思，未有知到行到之意。
《論語精義》：「伊川先生曰，學必盡其心，盡其心則知其性，知其性云云。反而誠之，聖人也。故《洪範》曰：『思曰睿，睿作聖。』誠之之道在乎信道篤，信道篤則行之果，行之果則守之固。」直翁所疑曰：「學而至於盡心，則與道不隔，非信道篤者能之也。則所以誠之者特在存養而已，至此豈待言信道篤？而伊川云爾 者，蓋信道者通貫上下者也。爲學之始，固在夫信道之篤；至於盡心之後，亦在夫信道之篤也。」默以爲惟與道不隔者爲能信篤，若與道隔，則尚未識道，安能信哉？其所信者，特信聖賢之言爾，非自信也。故伊川信道篤必在於盡心知性之後。學者要當先明盡心性爲何學，然後知學之可以爲聖人决矣。不知先生以爲如何？
信有淺深，有是篤信聖賢而信之者，有是自見得道理當然而信之者。伊川之意，蓋如德功之説。然謂如此然後能信，則又過矣。又「道」字之義，恐伊川之意與德功亦不同也。
伊川先生曰：「不違仁，是無纖毫私慾。有少私慾，便是不仁。」直翁推之曰：「仁者，天理也。人能無慾，則天理之妙渾然于中，其心無所越於仁矣。」然謂「越」字與「違」别，@「違」字乃違背之意，只私欲蔽了仁，便是違也。「越」字却是違越之意，豈得違越得他？直翁云：「纔有放心，便是違越仁矣。」默云放心亦只是不能存其心，云「放心」，非是越也。惟禮有品節，可以言越，仁者無外，不可言越。不知先生以爲如何？
「違」，猶離也，去也。
此卷據鄙見奉報，未知是否，幸反復論之也。
《易》説則全然草率，不通點檢，未敢奉報。告且子細，未要如此容易立論，千萬，千萬！至懇，至懇！
答江德功
所喻《易》、《中庸》之説，足見用心之切，其間好處亦多。但聖賢之言意旨深遠，子細反覆，十年二十年尚未見到一二分，豈可如此纔方撥冗看得一過，便敢遽然立論？似此恐不但解釋文義有所差錯，且是氣象輕淺，直與道理不相似。願且放下此意思，將聖賢言語反覆玩味，直是有不通處，方可權立疑義，與朋友商量，庶幾稍存沉浸醲郁氣象，所繫實不輕也。直翁謹愿詳審，好相聚講習，所論「遮欄」意亦佳，然前賢固已言之矣，但在力行，如何？
答江德功
示喻「誠」、「敬」之别，此猶是以地位而言。須看其命字之本意，則「誠」是真實，「敬」是畏謹，指意自不同也。又論今昔用功之異，此固曉然。但不知今日之有、昔日之無是同是别？是相妨是不相妨？更須他日欵曲面論，今未敢懸斷可否也。二銘意甚佳，然亦皆有未安處。如「天理既循，人欲自克」、「彼己既融，萬物同體」等語，亦當俟面講之。但此等文字非有不得已者亦不必作，不若默存此理於胸中，而驗之行事之實也。
答江德功red 辛丑正月二日@
示喻諸説已悉。前書所論「誠」、「敬」字義不同，正爲方此論敬，不當引誠爲説，本欲高妙，反成支離耳。意皆因事物而有，然事物外至而意實内生，但於中有邪正耳，難以誠意爲内、邪意爲外也。來喻又云「誠者體物而不可遺，敬亦體物而不遺」，此語殊不可曉。大率左右向來不曾子細理會文義、反復涵泳義理，故於此等處多是鹵莽，恐更須加詳細也。所喻舊學之誤，但爲不將事試，故不能自合義理。今就義理上用工，又患未能全合。詳此意思，似是欲因舊學所見而加事試之功，以補其闕耳。正恐所見有差，根脚便不是了，雖加事試之功，終不免兩截也。義理名字呼唤得尚自有差，却如何便得全合義理耶？此等處仍是舊病躐等欲速之意，尤不可不察也。
答江德功
疑義俟細看奉報。《易説》知頗改更，甚善。然學者以玩索踐履爲先，不當汲汲於著述，既妨日用切己工夫，而所説又未必是，徒費精力。此區區前日之病，今始自悔，故不願賢者之爲之也。絶學捐書，是病倦後看文字不得，正緣前日費力過甚，心力俱衰，且爾休息耳。然亦覺意思安静，無牽動之擾，有省察之功，非真若莊生所謂也。
答江德功
示及《易説》等書，實不曉所謂，不敢開卷。累承喻及，必欲見彊，使同其説，隱之於心，有未能安者，遂不敢奉報。今承見語，欲成書而不出姓名，以避近名之譏，此與掩耳偷鈴之見何異？不知賢者所見何故日見邪僻，至於如此？夫天下之理，唯其是而已。若是，則出名何害？若不是，則不出名何益？若如所論「乾坤」二字，乃是將一部《周易》從頭鶻突了，豈能使《易》道著明乎？若曰人人親見三聖而師之，此尤不揆之言。如所説「乾坤」字義，恐自家未夢見三聖在，如何敢開此大口耶？元書謹用封納，拙直之言，盡於此書，今後不復敢聞命矣，千萬見察。
答江德功
所示經説，《孟子》大意頗佳。其間亦有少未合處，徐議未晚也。但《易説》愈見乖戾，三復駭然。因復慨念鄉里朋友清素樸實，刻意讀書，無世間種種病痛，未有如德功者，所以平日私心常竊愛慕，思有以補萬分者。亦荷德功不鄙，三數年來，雖所論不合，加以鄙性淺狹，譏誚排斥無所不至，而下問之意愈勤不懈，此在他人，亦豈能及？然自頃至今，爲日愈久而所執愈堅、所見愈僻，孜孜矻矻，日夜窮忙，不暇平心和氣，參合彼己異同之説，反覆論難，以求至當之歸，而專徇己意，競出新奇，以求己説之勝，以至於展轉支離、日益乖張而不悟，不知用心錯誤，何故至此？使人更不可曉，但竊歎恨而已。今 且據來示而舉其一二言之。
如既曰「乾，健也」，而又曰「能體其健之謂乾」。若乾本是健，即别無體此健者；若更要體得此健方謂之乾，則是乾在健外，以此合彼，而後得謂之乾也。又如「群龍无首」，乃用程傳《无妄》六二之説，雖於理不謬，然安頓不是地頭，全然不是文理，又且岐而爲二，互相矛盾。蓋乾爲萬物之始，故天下之物无不資之以始，但其六爻有時而皆變，故有「群龍无首」之象。而君子體之，則當謙恭卑順，不敢爲天下先耳。非謂可天德而不可爲首也，又非謂乾不爲首也。可天德而不可爲首，不成文理，無可言者。若曰乾不爲首，則萬物何所資始，而又誰使爲之首乎？且程傳之説，爲人不可以私意造始，故爲之戒耳。若乾之爲始，乃是天理自然，非若人有形體心思而能以私意造始也。
此二説者，其失甚不難見。原其所以失之，大抵只是日前佛學玄妙之見尚在，故以理爲外，以事爲粗，而必以心法爲主。然又苦其與《大易》體面不同，須至杜撰捏合，所以欲高而反下、欲密而反踈耳。此是義理本原大差謬處，不但文義之失。然在今日，德功病痛尚是第二義，却是日用之間，自己分上更不曾實下功夫，而窮日夜之力，以爲穿鑿附會之計，此是莫大之害。正使撰得都是，亦無用處，不得力，况其乖戾日甚一日，豈不枉費功夫，虚度光陰，不惟無益，而反有害乎！
熹之鄙意竊願德功放下日前許多玄妙骨董，即就日用存主應接處實下功夫，理會箇敬肆義利、是非得失之判。若要讀書，即且讀《語》、《孟》、《詩》、《書》之屬，就平易明白、有事迹可按據處，看取道理體面，涵養德性本原，久之漸次踏著實地。即此等説 話，須自見得黑白，不須如此勞心費力矣。若必欲便窮竟此説，亦請先罷穿鑿己見，且更追思今日以前凡熹所説與德功不同者，并合兩家，寫作一處，子細較量，考其是非，痛加辯詰，亦庶幾有究竟處，不至如今日只見一邊，不相照應，而信口信筆，無有了期也。病起倦甚，懷不能已，略此奉報，千萬詳之。若以爲是，幸即加功；若以爲非，即此書不煩見答，今後亦不須更下喻矣。
答江德功
熹災病相仍，衰悴萬狀，昨被按刑之命，判不能往赴矣。正初忽聞奏事指揮，疲曳進趨，尤覺費力，專人懇辭，竟不得命，旦夕不免就道；或入文字，而於前路俟報，萬一不獲，即一到都下，面懇而歸。度此衰殘，必蒙聖照也。所示諸經序解，偶此冗劇，未及細看。然觀大略，似亦未離舊處也。《渾儀》詩甚佳，其間黄簿所謂渾象者是也。三衢有印本蘇子容丞相所撰《儀象法要》，正謂此俯視者爲渾象也。但詳吴掾所説平分四孔、加以中星者，不知是物如何制作，殊不可曉，恨未得見也。
答江德功
老病之餘，@扶曳造朝，自取羞辱。雖幸天日有以辨明，然罪終有未盡滌者，已力請奉祠矣。理直義明，計必可得。不然，雖使得罪，亦勝忍耻作官也。璣衡之制，在都下 不久，又苦足痛，未能往觀。然聞極踈略，若不能作水輪，則姑亦如此可矣。要之，以衡窺璣，仰占天象之實，@自是一器，而今人所作小渾象自是一器，不當并作一説也。元祐之制極精，然其書亦有不備，乃最是緊切處。必是造者秘此一節，不欲盡以告人耳。
答黄直翁red 寅
「商因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也」，是周監二代之制而損益之，其文大備，亦時使然也。聖人不能違時，烏得不從周之文乎？@然亦少有不從處，如行夏之時、乘商之輅是也。
周之文固可從，而聖人不得其位，無制作之時，亦不得不從也。使夫子而得邦家，則將損益四代，以爲百王不易之法，不專於從周矣。
程子曰：「三讓者，不立一也，逃之二也，文身三也。」寅竊意求之，繼立以嫡，聞父喪而奔，身體不敢毁傷，萬世之通義也。泰伯胡爲而不然耶？蓋不立者，泰伯知王季之賢，又有文王之聖，必能基成王業，從而讓之，亦太王之志也。不奔父喪，非本心也，奔則王季辭立矣。red太王欲立之而未有命，季歷必爲叔齊之事。 逃而適他國足矣，必之荆蠻，斷髮文身而後已者，蓋不示以不可立則心不安，其位未定，終無以仁天下、繼父志而成其遠者大者也。三者，權也。夫泰伯之讓，上以繼太王之志，下以成王季之業，無非爲天下之公而 不爲一身之私。其事深遠，民莫能測識而稱之，兹其德所以無得而加也。
此説亦是。但以天下讓，只依龜山説推本而言之爲是。所云不示以不可立，則王季之心不安而位未定，此意甚好。非惟説得泰伯之心，亦説得王季之心也。蘇子由云：「漢東海王以天下授顯宗，唐宋王成器以天下授玄宗，皆兄弟終身無間言，何必斷髮文身？」若使王季之心如漢顯宗、唐玄宗，則此説可也。若有叔齊之心，則不能一朝居矣。王季之賢，豈下叔齊也哉？然泰伯三讓，權而不失其正，是乃所以爲時中也，故夫子以至德稱之。
答黄直翁
衛君事，伯謨書中已略論之。徐思不奉父命而逃去，固爲未善，故程子亦以爲不可。但居勢如此，不逃却不得。如泰伯、王季之事，亦非常理，但變而不失其正耳。
答黄直翁
示喻「誠敬」異同之説，已具德功書中矣。且既曰「誠之者，擇善而固執之」，則敬者但可爲誠之之一事，不可專以敬爲誠之之道也。明道先生蓋舉其一事而言爾。大凡看文字，須認正意，不可如此支蔓，無了時也。
答曹子野red 駉
示及《史記》疑數條，熹向曾考證來了。《功臣表》與《漢史·功臣表》，其户數先後 及姓名多有不同。二史各有是非，當以傳實證之，不當全以《史記》所傳爲非真也。如淮陰爲連敖典客，《漢史》作票客，顔師古謂其票疾而以賓客之禮禮之。夫淮陰之亡，以其不見禮於漢也，簫何追之而薦於漢王，始爲大將。若已以賓禮禮之，淮陰何爲而亡哉？此則《史記》之所載爲是。《三代表》是其踈謬處，無可疑者，蓋他説行不得。若以爲堯、舜俱出黄帝，是爲同姓之人，堯固不當以二女嬪于虞，舜亦豈容受堯二女而安於同姓之無别？又以爲湯與王季同世，由湯至紂凡十六傳。王季至武王纔再世爾，是文王以十五世之祖事十五世孫紂，武王以十四世祖而代之，豈不甚繆戾耶？《通鑑》先後之不同者，却不必疑，史家叙事，或因時而記之，或因事而見之。田和遷康公，《通鑑》載於安王十一年，是因時而紀之也。《史記》載於安王十六年，是因事而見之也，何疑之有？只有伐燕一節，《史記》以爲湣王，《通鑑》以爲宣王，《史記》却是攷他源流來，《通鑑》只是憑信《孟子》。温公平日不喜《孟子》，@到此又却信之，不知其意如何。張敬夫説《通鑑》有未盡處，似此一節亦是可疑。但二説今皆無所證，未知孰是孰非。更可反覆詳究，如有所見，却幸垂教。
晦庵先生朱文公文集卷第四十四
閩縣儒學教諭王製校
校記
共35項
按此文又見《續集》卷二。
從此文至下共五篇《答蔡季通》不見於浙本。
「子」，《正訛》改作「千」。據文義當作「爲」。
「免」，原作「兒」，原題下校云：「『子幸大兒不兒』疑有誤字。」據《正訛》及文義改。
「月」，《正訛》改作「星」。
「樂」，原作「藥」，據《續集》卷二改。
「名」，原作「見」，據《續集》卷二改。
「易圖甚精」至「千萬」一段，又見於《續集》卷二。
「疆」，原作「彊」，據四庫本改。
「請」，據《莊子·人間世》當作「清」。
「黍」，原作「處」，據《正訛》及文義改。
「公濟伯諫得書否」至「一本」一段，又見《續集》卷二。
「二」，原作「一」，據浙本、《宋史·律曆志》十（中華書局標點本）改。
「别後」至「仰德之深也」一段，又見《别集》卷三。
「前人」，原題下校云：「『前人』疑當作『前日』。」浙本、四庫本題下無此校語。
「疆」，原作「彊」，據浙本、四庫本改。
「向」，原爲空白，據《正訛》補。
「□□」，原爲墨丁。「吕□□」，當是吕勝己，方士繇之舅。然於甥前不當竟斥其舅之名，故此處墨丁當是原稿如此。
「熹」，原爲空白，據四庫本補。《閩中理學淵源考》（影印文淵閣《四庫全書》本）卷二三作「某」。
「也」下，淳熙本有注文「曹建萬人傑」。
此篇正文又見卷五八《答邊汝實》。
此篇正文又見卷五四《答周叔謹》。
「至」，浙本作「應」。
「一毫」，浙本作「豪髮」。
「□」，原爲墨丁，浙本無，四庫本爲小字注文「闕」。
「□」，原爲空白。
「然」，疑當作「默」。
「答江德功」下，閩本有「亥十一月初五」六字，天順本「一」作「二」。
「辛丑正月二日」六字，四庫本無。
此題，淳熙本作「答建陽江默德言」。
「老」上，淳熙本有「熹」字。
「占」，淳熙本作「觀」。
「耳」下，淳熙本有「便還匆匆布此」六字。
「烏」，原作「鳥」，據浙本、四庫本改。
「日」，閩本、浙本、天順本作「生」。