晦庵先生朱文公文集卷第五十九
書red 問答@
答林正卿
季通書來，亦謂正卿甚進，不知乃有異論如此，此正是渠病處，蓋不先其在己，而欲廣求於外，所以向裏不甚得力。又不察學者才識之高下，而概欲其無所不知，所以誤得他人亦多馳騖於外。吾人當識其好處，而略其所偏也。聞渠謫居却能自適，亦甚不易。歸期正不須問，旬呈亦不必求免。如陳了翁曾作諫官，及被謫，猶著白布衫、繫麻鞋赴旬呈。朝廷行遣罪人，正欲以此困辱之，若必求免，是不受君命也；不受君命，不受天命也，而可乎？
所論《易》大概得之，但時事人位等字説得太早，今只可且作卦爻看，看得通透了，到推説處，方説得平居無事處時應事之法，是第二節事也。如乾之初九，只是陽氣潛藏之象，未可發用之占耳，若便著箇不易乎世、不成乎名、隱而未見、行而未成底人坐在裏面，便死殺了，非所謂潔静精微者。若會得卦爻本意，却不妨當此時、居此位、作此人也。頃年嘗因人問《易》，應之曰：「公曾看靈棋課否？《易》之模樣，便只是如此也。」後有人問：「豈以其不足告而云 爾耶？」此錯認了話頭也，試思之。
答林正卿
觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。
分奇偶便是畫，積畫便成卦，卦中看畫便是爻。若如所説，只是引證作文，不知四句之義又如何説？諺所謂鶻侖吞棗者是也，何由知其味耶？
伏羲畫卦，以寫陰陽之變化；文王、周公作繇、爻辭，以斷天下之疑；孔子作《彖》、《象》，以推明事物當然之理。然爻畫既具而三者已備乎其中，前聖後聖互相發明耳。
此説近之，然亦未盡。
所以名卦之例非一端，有兼取二義二象者，有專取二義者，有專取二象者，有兼取二象與人情者，有專取人情者，有兼取二象與陰陽之位者，@有取爻畫之多寡者，有取爻畫兼二象者，有取變卦者，有取爻畫之形與二義者，有不可曉者。
且逐卦玩索，當見各有意味，不須如此安排，貪多涉淺，勞心費力，不濟得事。
家人卦。乾，剛也，施於家則離。兑，説也，施於家則亂。坤，静也，施於家則廢。震，動也，施於家則擾。坎、艮，非所取義，惟明而順家之道也。
穿鑿得不好。
革與睽相類。睽上火下澤，則不相入；此火在澤下，有變革之理。睽中女在前，少女在後，有相離之義；而此以中女繼少女，故曰革。
鑿。
豫四以震體之陽爲陰主，如大臣轉天下之危爲安，上無爲而下佚樂，故曰豫。
此等處，孔子分明説「順以動，豫」，理甚分明，安得舍之而自爲説耶？大病只是著力安排，不曾虚心玩味耳。
中孚外剛中柔，至誠惻怛之人也。
得無色厲内荏之姦耶？大抵此一類都不是，此特其小失耳。
以伏羲《易》觀之，則看《先天圖》如寒暑往來、陰陽代謝，若有推排而又莫知其所以然者。以文王、周公《易》觀之，則六十四卦之名乃十八變以後之私記，三百八十四爻乃三變奇偶之私記，潛龍、牝馬等物如今之卦影，「勿用」、「利有攸往」等語如今斷卦之文。以孔子《易》觀之，則卦名者，時也，事也，物也。初、二、三、四、五、上者，位也，而初、上又或爲始末之義。@九、六者，人之才也。處某事、居某時、用某物，其才位適其所當則吉，不然則凶。
此説近之，然乃知此，@而又不免爲前段之支蔓穿鑿，何耶？
《易》有取兩卦象以爲法者，有取卦名之義而思所以處之者，有取二義而思所以處之者。
亦不必如此籠罩。
《易》疏論《連山》、《歸藏》，一以爲伏羲、黄帝之書，一以爲夏、商之書，未知孰是？
無所考，當闕之。
論《上》、《下》二經爲文王所分，果可信否？
亦不必論。
論六十四卦重於伏羲，果否？
此不可考。或耒耜、市井已取重卦之象，則疑伏羲已重卦。或者又謂此十三卦皆云「蓋取」，則亦疑詞，未必因見此卦而制此物也。今無所考，只説得到此，以上當且闕之。但既有八卦，則六十四卦已在其中，此則不可不知耳。
答林正卿
所示《易》疑，恐規模未是。蓋讀書之法，須是從頭至尾逐句玩味，看上字時如不知有下字，看上句時如不知有後句，看得都通透了，又却從頭看此一段，令其首尾通貫。然方其看此段時，亦不知有後段也。如此漸進，庶幾心與理會，自然浹洽，非惟會得聖賢言語意脉不差，且是自己分上身心義理日見純熟。若只如此匆匆檢閲一過，便可隨意穿鑿、排布硬説，則不唯錯會了經意，於己分上亦有何干涉耶？且如看此幅紙書，都不行頭直下看至行尾，便只作旁行横讀將去，成何文理？可試以此思之，其得失亦不難見也。
答林正卿
季通云亡，凡在同志，無不痛傷。然人生要必有死，遲速遠近，亦何足較？聞其臨行，却甚了了，區處付屬，皆有條理，亦足强人意也。所示《中庸》疑義，略此條析奉 報。大率朋友看文字多有淺迫之病，淺則於其文義多所不盡，迫故於其文理亦或不暇周悉。兼義理精微，縱横錯綜，各有意脉，今人多是見得一邊，便欲就此執定，盡廢他説，此乃古人所謂執德不弘者，非但讀書爲然也。要須識破此病，隨事省察，庶幾可以深造而自得也。
答曹元可
示喻爲學之意，仰見造詣之深，不勝歎仰。然嘗聞之，爲學之實固在踐履，苟徒知而不行，誠與不學無異。然欲行而未明於理，則所踐履者又未知其果何事也。故《大學》之道，雖以誠意正心爲本，而必以格物致知爲先。所謂格物致知，亦曰窮盡物理，使吾之知識無不精切而至到耳。夫天下之物莫不有理，而其精藴則已具於聖賢之書，故必由是以求之。然欲其簡而易知、約而易守，則莫若《大學》、《論語》、《中庸》、《孟子》之篇也。是以頃年嘗刻四古經於臨漳，而復刻此四書以先後其説，又略述鄙意以附書後。區區於此所以望於當世之友朋者，蓋已切矣。歸來只有數本，皆爲知識持去，不得納呈。然彼間相去不遠，自可致之，不難也。讀之有得，復以見教，千萬之望。
答李巽卿
所喻進學處事之意，省察警懼，固當如此，然頭緒太多，却成紛擾。但將聖賢之書小立程課，熟讀深思，反復玩味，以此栽培澆灌，自有長進處，不必如此閑計度也。
答程次卿
示喻存心之説，此固爲學之本，然來喻又有所謂有是事必有是理者，不知又何從而察之耶？若如所謂「當應事然後思是事之理，當接物然後思是物之理」，則恐思之不豫而無所及。若豫講之，則又陷於所謂出位而思、念慮紛擾之病。竊意用力之久，必有説以處此矣，幸明告我，得以反復之。
答龔惟微
聞進學不倦之意，甚幸甚幸。但《春秋》之説，向日亦嘗有意，而病於經文之太略、諸説之太煩，且其前後抵牾非一，是以不敢妄爲必通之計，而姑少緩之。然今老矣，竟亦未敢再讀也。來喻以爲他處皆可執其一説以爲據，獨即位之説爲難通，愚恐其所執之説未必聖人之真意，而非獨即位之説爲無據也。若只欲爲塲屋計，則姑取其近似而不害理者用之；若欲真實爲學，則不若即他書之易知者而求之，庶明白而不差也。
答龔伯善
示喻以門户之故，不免兩用其心，於道全未有得，此今日士子之通患。但窮達有命，非可力求。若其有之，當不待求而自至；如其無之，求亦奚益？惟道義在我，人皆有之而求無不得。今乃以彼而易此，其於利害之算可謂舛矣。願以此而反思 之，庶乎其有決也。
答汪叔耕
十月二十三日熹扣首啓叔耕茂材鄉友：辱書并示詩文論説甚富，三復不置，足以見鄉道之勤、衛道之切，而所以用力於詞章者，又若是其博而篤也。顧惟衰晚，於道既無所聞，不足以堪見予之意；而少日粗親筆研，終不能窺作者藩籬，且自覺其初無補於身世，遂用絶意，棄去不爲，今數十年矣，又無以知所論之中失而上下其説也。然私竊計之，鄉道之勤、衛道之切，不若求其所謂道者而修之於己之爲本；用力於文詞，不若窮經觀史以求義理而措諸事業之爲實也。蓋人有是身，則其秉彝之則初不在外，與其鄉往於人，孰若反求諸己？與其以口舌馳説而欲其得行於世，孰若得之於己而一聽其用舍於天耶？至於文詞，一小伎耳。以言乎邇，則不足以治己；以言乎遠，則無以治人。是亦何所與於人心之存亡、世道之隆替，而校其利害，勤懇反復，至於連篇累牘而不厭耶？足下志尚高遠，才氣明決，過人遠甚，而所以學者未足以副其天資之美，熹竊惜之。又念其所以見予之厚而不忍忘也，不敢不盡其愚。足下試一思之，果能舍其舊而新是圖，則其操存探討之方，固自有次第矣。請繼今以言。人還，姑此爲報。向寒，千萬以時爲親自愛，不宣。熹再拜。
答汪叔耕
來書所論向來爲學次第，@足以見立志之高矣。然雜然進之而不由其序，譬如以枵然之腹入酒食之肆，見其肥美大胾、餅餌膾脯雜然於前，遂欲左拏右攫，盡納於口，快嚼而亟吞之，豈不撑腸拄腹而果然一飽哉？然未嘗一知其味，則不知向之所食者果何物也。
今承來喻，將欲捐其逐末玩華之習，@而加反本務實之功，則善矣。然所論周、程傳授次第，恐亦有未易言者。而以《太極圖》爲有單傳密付之三昧，則又近世學者背形逐影、指妄爲真之弊也。夫道在目前，初無隱蔽，而衆人沉溺膠擾，不自知覺，是以聖人因其所見道體之實，發之言語文字之間，以開悟天下與來世。其言丁寧反復，明白切至，惟恐人之不解了也，豈有故爲不盡之言以愚學者之耳目，必俟其單傳密付而後可以得之哉？但患學者未嘗虚心静慮，優柔反覆，以味其立言之意，而妄以己意輕爲之説，是以不知其味而妄意乎言外之别傳耳。
《不欺論》中所談儒、佛同異得失，似亦未得其要。至論所以求乎儒者之學，而以平其出入之息者參之，又有忘心忘形、非寐非寤、虚白清鏡、火珠静月每現輒變之説，則有大不可曉者。不知儒者之學，自六經、孔、孟以來何嘗有是説？而吾子何所授受 而服行之哉？所以求之者如是之雜，無怪乎愈求而愈不得也。而反自謂將從主静持敬、應事接物以求之，則有没世而不能達者，是豈應事接物、主静持敬之罪哉？如此不已，不唯求之不得而已，愚恐其必將有狂易喪心之患，竊爲吾子憂之，不敢不以告也。幸且置此，而即聖賢之言平易明白之處，虚心平氣，熟玩而躬行之，玩之深則理自明，行之篤則力自進，持之以久，亹亹而上達焉，則道體精微之妙、聖賢親切之傳，不待單傳密付而已了然心目之間矣。
其他所論，亦儘有合商量處，未暇悉陳。然根本若正，則此等枝葉亦不待辯而明矣。《史論》却勝他書，然姑少後之而先其本，則其所至又當不止此也。《大學章句》一本附往，古人爲學規模及今日用力次第盡在此矣，幸試詳之，勿以爲老生常談而忽之也。
答李元翰
元翰前日説得儘近似，今看所示，又説開了。蓋前日所説，尤非實見，故把捉不定，又會走作爾。如前日云「存得此心即便是仁」，此句甚好。但下面説「合於心者行之，不合於心者勿爲」，又説「從義上去了，不干仁事矣」。今所寫來者，乃「先存得此心」一句，便只説「合於心爲之」云云，@却是全説不著也。今且只以《孟子》「仁，人心也；義，人路也」兩句看來，便見仁義之别。蓋仁是此心之德，纔存得此心，即無不仁。如説克己復禮，亦只是要得私欲去後，此心常存爾，未説到行處也。纔説「合於心者」 云云，則便侵過「義，人路」底界分矣。然義之所以能行，却是仁之用處，故學者須是此心常存，方能審度事理。如其不然，則方寸之間自無主宰，亦不復能審度可否而行所當行矣。此孔門之學所以必以求仁爲先，蓋此萬理之原、萬事之本，且要先識認得、先存養得，方有下手立脚處爾。其他所論未穩者多，但先看此一節，久之自見得也。
答陳與叔red 夢良
《弟子職》音韻。
此非大義所繫，不暇深考。
夢良竊意《弟子職》一章，自「先生施教，弟子是則」以下，似言學莫先於立教云云；自「志無虚邪」以下，又詳言其學之之功如此云云。
此説得之，然亦本無奥義，不必如此之詳也。
夢良竊意《弟子職》一章論教學之方，其所以敬親事長、從師受業與夫灑掃應對、進退之要，皆括乎是。自二章至末十二章，又分明條具其節目之詳，由早至夜，周旋從事，蓋爲纖悉。其四章「弟子饌饋」注：「饋，謂選具在食。」蓋饌乃訓具食，饋訓進食，恐饋者是進具在之食，疑「進」字誤作「選」字，未審如何？又「飯是爲卒」注：「既飯而食。」則「卒」義未能通。五章「三飯二斗」注：「三飯必毁二斗。」@及「左執虚豆」，「斗」是何器？「毁」義如何？左執虚豆，欲何用？六 章「拚前斂祭」，@「斂」字何訓？用何物搜斂所祭？置之何地？八章「葉適己」，「葉」義如何？red「葉是箕舌」，此句即《曲禮》所謂「以箕自鄉」者也。 九章「措總之法」注：@「總設燭之束。」類今時何物？red此段中小字先生批。@
此數條多所未詳，但「貳」是《周禮》「再貳」、「一貳」之「貳」，蓋必所食已盡而增益之也。故執虚挾匕，@視其不足者而貳之。但豆中有物而謂之虚，此不可曉爾。
《大學》明明德、新民，皆欲止於至善，而傳之一章結語止言自明，而二章結語乃言無所不用其極。
二章兼明自新、新民之事，故通結之。下章又自正解「止於至善」之意，初不相妨也。
胡子《知言》曰：「天下莫大於心，患在不能推之爾；莫久於性，患在不能順之爾；莫成於命，患在不能信之爾。不能推，故人物内外不能一也；不能順，故死生晝夜不能通也；不能信，故富貴貧賤不能安也。」先生嘗以延平先生讀《正蒙》書語示夢良，此後五峰胡子書竟未敢看。然此段語已嘗熟誦，自見得説心著「大」字、「推」字，性著「久」字、「順」字，命著「成」字、「信」字爲有理。恐「大」亦是與天地同體之意，「久」只是常而不變之意，「成」只是一定不易之意否？
此段好，但點出兩處理會不得。
「子在川上曰：『逝者如斯夫，不舍晝夜。』」程子曰：「自漢以來，儒者皆不識 此義，此見聖人之心純亦不已也。純亦不已，乃天德也，有天德便可語王道，其要只在謹獨。」竊意其要在謹獨，莫是工夫無間斷否？
川流不息，天運也；純亦不已，聖人之心也。謹獨，所以爲不已，學者之事也。
「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已」。《集注》以上一截説仁之體，下一截説仁之術，而程子於此二截乃合而言曰：「欲令如是觀仁，可以得仁之體。」
程子合而言之，上下句似不相應，不若分作兩截看。然惟其仁者之心如此，故求仁之術必如此也。
答陳與叔
所示疑義，各已批鑿附回。幸更思之，且於義理上留心，制度名物少緩亦不妨也。
答方履之
杜門讀書，謝去場屋，自計已決，夫復何言？逖聞高風，第劇歎尚。但所謂難者過之，不復致疑，此則泛泛悠悠，恐不得力。目前雖似無事，向後無歸宿處，茫然如未始學者，則恐不免却有多事之累也。平生見朋舊間好資質而似此者多矣，私心嘗竊深歎惜之，故不願賢者之爲之也。因便寓書，并此奉曉，幸試思之，以爲如何也？
答方若水red 壬
龍巖之行，若問得實，使無罪者不以冤死而有罪者無所逃刑，此非細事也。静退之説亦甚善，但今亦未是教人求退，只是要得依本分、識廉耻，不敢自衒自鬻以求知求進耳。然亦須是讀書窮理，使方寸之間洞見此理。知得不求只是本分，求著便是罪過，不惟不可有求之之迹，亦不可萌求之之心；不惟不得説著求字，亦不可説著不求字，方是真能自守、不求人知也。
答方子實red 芹之
昨者經由，幸獲一見。别又數月，豈勝馳情。令叔來，承書，獲審比日秋冷，德履佳勝爲慰。熹比幸粗遣，無足言。長泰令兄幸得同事，相去不遠，亦時相見也。跋語殊犯不韙，更勤刻畫，爲愧益深耳。示喻主敬之説，先賢之意蓋以學者不知持守，身心散漫，無緣見得義理分明，故欲其先且習爲端莊整肅，不至放肆怠墮，庶幾心定而理明耳。程子「無適」之「適」訓「之」、訓「往」而讀如字，《論語》「無適」之「適」訓「專」、訓「主」而讀如「的」，其音義皆不同，不當以此而明彼，細考之可見。程子之云，只是持守得定，不馳騖走作之意耳。持守得定而不馳騖走作，即是主一，主一即是敬。只是展轉相解，非無適之外别有主一，主一之外又别有敬也。
答何巨元red 進之
杜門讀書，固爲可樂，而入居學校，又可推以及人，想賢者於此亦不憚應接之煩也。示喻人物之説，未知康節之意果如何，但如來諭，以陰陽分之，似亦有理。大抵《先天圖》自復至乾爲陽，自姤至坤爲陰。陰陽所主既有淑慝之分，則人物所禀亦不能無純駮之辨也。手探足躡，出於一時之謬説，無足深論。當時但以姤在上而復在下，故以手足言之耳。四端之説，若以體用言之，則體爲首而用爲末；若自其發處而言，則發之初爲首而發之終爲末。二説亦不相妨，熟玩之可見也。匆匆奉報，幸更思之，有所未安，復以見喻，幸甚。
答程成甫
熹服膺二先生之教有年矣，雖幸得誦其詩、讀其書，然猶以未得識其子孫爲恨。兹廼辱書，欣感無量。且承叙述世次行治之詳，使得聞之，又歎大賢之後，中間留落不偶至於如此，甚者遂至淪陷隔絶而無聞，獨幸賢者於此乃能守其門户而不失其問學之傳，猶足以自慰也。今郡博士又能屈致以爲學校之重，其所以望於賢者，豈不欲其服先生之服、誦先生之言、行先生之行，以警動其學者而勉勵之哉？荷意之勤，敢申其説，以致區區之意，惟左右者念之。
答竇文卿
辱書，知進學不倦之意，甚善甚善。但自以不能致疑，便謂賢於辯論而不能行者，似有臨深爲高、不求進益之病，亦未免爲自畫也。彼以空言生辯，我以實見致疑，自不相妨，固不當以似彼爲嫌而倦於探討，亦不當一概視彼皆爲空言，而逆料其全無實見也。顔子以能問不能、以多問寡，曷嘗敢是己非人而自安於不進之地哉？程先生説「於不疑處有疑，方是長進」，此不可不深念也。知日誦四書，時時省察，此意甚善。但不知何故都無所疑？恐只是從頭讀過，不曾逐段思索玩味，所以不見疑處。若果如此，則不若且看一書，逐段思索，反復玩味，俟其畢而别换一書之爲愈也。《近思録》説得近世學問規模病痛親切，更能兼看，亦佳也。公謹未及附書，相見煩致意。渠從吕東萊讀《左傳》，宜其於人情物態見得曲折，今乃如此不解事，何耶？德章似亦不安其官，頗有責上責下而中自恕之意，皆是學問不得力處。吾輩觀此，真當痛自警省、實下工夫也。
答竇文卿
爲學之要，只在著實操存，密切體認，自己身心上理會，切忌輕自表襮，引惹外人辯論，枉費酬應，分却向裏工夫。
答竇文卿
示喻問學之難，豈獨今日？吾黨但當 日加持守省察之功，而不廢講誦討論之業，專以古人之爲己者爲師，而深以今人之爲人者爲戒，則庶乎其無負平生之志矣。
答竇文卿
夫爲妻喪，未葬或已葬而未除服，當時祭否？不當祭則已，若祭則宜何服？
恐不當祭。熹家則廢四時正祭而猶存節祠，只用深衣凉衫之屬，亦以義起，無正禮可考也。節祠見韓魏公《祭式》。
未葬不當祭，時或遇先忌，又不知當祭否？若祭，則又何服？
忌者喪之餘，祭似無嫌，然正寢已設几筵，即無祭處，恐亦可暫停也。
凡題主，男子婦人無官稱者，宜何書？
伊川《主式》已詳言之，可考也。
夫在，妻之神主宜何書？何人奉祀？若用夫，則題「嬪某氏神主」，旁注「夫某祀」否？夫祭妻而云奉事，@莫太尊否？
旁注施於所尊，以下則不必書也。
古者父在，子爲母期，夫爲妻期，其練、祥、禫之祭皆同。今制夫爲妻服與古同，而子爲母齊衰三年，則夫爲妻大祥之日，乃子爲母小祥之祭矣。至於子爲母大祥及禫，夫已無服，其祭當如何？恐只是夫爲祭主，其辭曰：「夫某爲子某薦其祥事。」如《曾子問》宗子爲介子之禮，不識可否？
今禮，几筵必三年而除，@則小祥、大祥之祭皆夫主之。但小祥之後，夫即釋服，大祥之 祭，夫亦恐須素服red如弔服可也。 以祭，但改其祝詞，亦不必言爲子而祭也。
父在母没，父既除期之喪，子尚爲母服，其見父之時當以何服？
此於《禮》無文，但《問喪》有父在不杖之説，可更檢疏議參訂之。
子之所生母死，不知題主當何稱？祭於何所？祔於何所？
今法《五服年月》篇中，「母」字下注云：「謂生己者。」則但謂之母矣。若避嫡母，則止稱亡母而不稱妣以别之可也。red伊川先生云祭於私室。
《禮記》曰：「妾母不世祭，於子祭，於孫止。」又曰：「妾祔于妾祖姑。」既不世祭，至後日子孫有妾母，又安有妾祖姑之可祔耶？不知合祭幾世而止？
此條未詳，舊讀《禮》亦每疑之，俟更詢考也。
妾母若世祭，其孫異日祭妾祖母，宜何稱？自稱云何？
世祭與否，未可知。若祭，則稱之爲祖母，而自稱孫無疑矣。
答李公晦
所喻數條，蘇氏「遠慮」之説只是譬喻，未必專以地言。「謀道」一章，若取舊説，則二語爲複出矣，兼又有以學求禄之嫌，恐不若今文協而義精也。「知及仁守」之説則是，但此亦泛言，如云「知之非艱，行之惟艱」，古之聖賢亦未嘗無此戒也。「恕」之示義亦佳，先儒訓詁直是不草草也。正思所 言，覽之令人感歎，偶其鄉人有在此者，當轉致其家也。至之一族，被擾非常，極可念。渠近日講論儘精細，但前日忿不思難，生此事端，累及無辜，爲可恨耳。聞其敵近日遣人四出捕緝，至有來此登門尋覓者，惜不及知，不得收縛送官耳。近日章、徐、皇甫、黄商伯四章，各出何人之手？幸密批示。
答李公晦
墓銘前已爲令叔言之矣，若無此慮，豈敢辭也。子約之亡，深可痛悼。不知諸公能因此事惻然於中，盡還諸遷客否？如其不然，舂陵之請適足爲禍。亦尚未見復之，當即作書以力止其行耳。近日蘇子由、red日字疑。 任德翁文字當已見之，宜春之詬，至今未知，此近事之鑒也。
答李公晦
所喻四説，往歲在彼固皆聞之，只是欠却明理，其説如東坡所謂「不以火點終不明耳」。@説《詩》，近修得《國風》數卷，舊本且未須出，甚善。
答李處謙
昨辱遠訪，深以不獲一見爲恨。及得所留書而讀之，益知賢者之有志、慶閥之多才，又重以爲喜也。大抵爲學當以存主爲先，而致知力行亦不可以偏廢。縱使己有 一長，未可遽恃以輕彼，而長其驕吝克伐之私，况其有無之實，又初未可定乎？凡日用間知此一病而欲去之，則即此欲去之心，便是能去之藥。但當堅守，常自警覺，不必妄意推求，必欲舍此拙法而必求妙解也。
答劉履之
衰朽益甚，思與朋友反復講論，而外事紛擾，不能如願。如履之者，又相去之遠，不得早晚相見爲恨。然此事全在當人自家著力，雖日親師友，亦須自做功夫，不令間斷，方有入處。得箇入處，却隨時游心，自不相妨，雖應科舉，亦自不爲科舉所累也。
答楊子順red 履正
示喻具悉。古人之學雖不傳於天下，而道未嘗不在於人心，但世之業儒者，既大爲利禄所決潰於其前，而文詞組麗之習、見聞掇拾之工，又日夜有以滲泄之於其後，使其心不復自知道之在是，是以雖欲慕其名而勉爲之，然其所安終在彼而不在此也。及其求之，而茫然如捕風繫影之不可得，則曰此亦口耳之習耳，吾將求其躬行力踐之實而爲之。殊不知學雖以躬行力踐爲極，然未有不由講學窮理而後至。今惡人言仁、言恕、言《西銘》、言太極者之紛紛，@而吾乃不能一出其思慮以致察焉，是惡人説 河而甘自渴死也，豈不誤哉！承許枉臨，尚須面論。
答楊子順
來書所論爲學，大意似已得之，但賢者本自會説，説得相似却不爲難，只恐體之未實，即此所説皆是空言，不濟事耳。又以後書《孟子》之説考之，即前書所謂「講明義理，以爲涵養培殖之地」者，似若未精。此處尚且未精，則其本領工夫恐未免亦類此也。孟子所云「必有事焉」，乃承上文集義而言，語脉通貫，即無「敬」字意思來歷。但反復讀之，便自見得，不假注釋矣。明道之語，却是借此四句移在「敬」字上説，非解此章文義，不若伊川先生之説爲得本文之意。然其解「正」字即是「助長」，則亦未安。記得一處説，「正之之甚，遂至於助長」，此語却差近，然猶有所未盡也。若看得本文語脉分明，而詳考《集注》以究其曲折，子細識認，見得孟子當時立意造語無一字無來歷，不用穿鑿附會、枉費心力而轉無交涉矣。來書所云「孟子不肯指認説，欲學者體認此處喫緊工夫」；又云「學者纔要修身正心，便是助長，告子、釋氏之學皆坐此爾」；又云「但嫌於迂曲其文，以從注釋」。此皆非是，而第二條爲尤甚。請更詳之也。
答楊子順
所喻數條皆善。@如克己復禮工夫，只 是如此著實用力，久之自然見效；若只如此做閑話説過，則不濟事矣。天下歸仁，亦是略以其效言之，非是便能使天下皆知吾之仁也。但言若能如此，則雖天下之大，亦無異詞耳。人稱不稱，固非己之所急，但其效自必至此。如食而飽、飲而醉，亦固然之理也。云「天下皆歸吾仁之中」，却是太作意，説得張皇了。仁、義、禮、智，是性之四德，四端乃其發處，乃所謂情也。孟子論性，而曰「乃若其情，則可以爲善」，正指其發處以明其本體之有是耳，非直指四端爲性也。
鐘磬有特懸者、有編懸者。@其特懸者器大而聲宏，雜奏於八音之間，則絲竹之聲皆爲所掩而不可聽，故但於起調畢曲之時擊其本律之懸，以爲作止之節。其編懸者，則聲器皆小，故可以雜奏於八音之間而不相凌也。不知今世所謂大樂者其制如何，但以理推之，意古者當如此耳。
魂氣之説近之，但便謂魂爲知，則又未可。大抵氣中自有箇精靈底物，即所謂魂耳。正名一義，乃可與權者之事，今以常情論之，決不能合。不若且置勿論，而於君臣、父子大倫之正深致察焉，則亦不待他求，而其輕重取舍之間當自知所處矣。red此亦食肉之馬肝，不須深論也。 至於書中所説，則狷忿之外，加以猜防，意思殊覺鄙陋。此是氣質本不高明寬廣，又爲學日淺，未有得力處，所以不免如此。今且未論其他，只夫子乘桴之歎，獨許子路之能從，而子路聞之，果以爲喜，且看此等處聖賢氣象是如何？世間許多紛紛擾擾，如百千蚊蚋，鼓發狂閙，何嘗入得他胸次耶？若此等處放不下，更 説甚克己復禮？直是無交涉也。至之粗踈，不如子順細密，然此等處却似打得過，正好相切磋也。《儀禮》此間所編已略定，便遽，未暇詳報，亦恨賢者未能勇於自拔，不能一來共加刊訂耳。
答楊子順
謂一陰一陽之謂道已涉形器，五性爲形而下者，恐皆未然。陰陽固是形而下者，然所以一陰一陽者，乃理也，形而上者也。五事固是形而下者，然五常之性則理也，形而上者也。試更思之，即可見矣。
答楊子順
所示疑義，若據《易》文，即「艮其背」、即「止其所」之義，而伊川説作兩般，恐非經之本指。然其言止欲於無見，乃非禮勿視、勿聽之義，於學者亦不爲無用。更思之。
答李寶之
《祭禮》略看，已甚可觀。但《特牲》第一條準前篇例，合入《祭義》耳。其他更俟詳考，續奉報。唯《祭法》及《宗廟》兩篇附諸篇後，不見祭祀綱領，恐須依向寫去者移在諸篇之前，爲《祭禮》之首。但舊作兩篇太細碎，今可只通作《祭法》一篇，red如此則《王制》一段，《周禮》事鬼神示之目及《祭法》本文，@皆可全載，不必拆開矣。《祭法》禘郊祖宗，更考《國語》去取，又 鄭注恐不可用。 次《特牲》，次《少牢》，次《有司》，次《諸侯釁廟》，次《諸侯遷廟》，次《祼獻》，red易名甚當，但前篇之例依《儀禮》本文皆自下而上，@故其序當如此。 次《祭義内事》，red此如來示，合《祭義》、《祭統》爲之，通言上下祭先之義，故又加「内事」二字，以别後篇。 次《中霤》，次《郊社》，次《祭義外事》，red此爲《中霤》、《郊社》兩篇之義，其蜡祭等説亦附此。 此《祭禮》篇目也。其他《大傳》、《外傳》向已附去者，可并爲之。只此目中《祭義》red内外二篇。 及《中霤》、《郊社》二篇亦未編定，幸并留念也。禘郊祖宗之説，《公》、《穀》、《國語》、《家語》、趙氏《春秋纂例》、《中説》、横渠《禮説》，皆當考也。
《祭法》、《祭義》及《遷廟》附記三篇，今附還，可照前説重定爲佳。《中霤》、《郊社》二篇可并編定，其《祭義内》、《外事》兩篇，并處諸篇之後亦佳。《祭法内》「郊之祭也」一章，當入《外事》篇，他皆放此。
答吴仲玭@ 玭
熹遲鈍之資，總角聞道，終躬求之，未有得也。賢者誤聽，以爲可與言者，誨諭詳悉，皆非熹所敢當也。而令弟仲方判院之來，又幸數得從容，開警雖多，然所未合者亦不少。熹既以乍到疾病，公私紛冗，而匆匆遽歸之際，仲方亦不甚佳，遂不得竟其説，至今以爲恨也。
蓋道之體用雖極淵微，而聖賢言之則甚明白，學者誠能虚心静慮而徐以求之日 用躬行之實，則其規模之廣大，曲折之詳細，固當有以得之燕閒静一之中，其味雖淡而實腴，其旨雖淺而實深矣。然其所以求之者，不難於求而難於養，故程夫子之言曰：「學莫先於致知，然未有能致知而不在敬者。」而邵康節之告章子厚曰：「以君之材，於吾之學頃刻可盡，但須相從林下一二十年，使塵慮銷散，胸中豁豁無一事，乃可相授。」正爲此也。今觀來喻，似於義理未有實見而强言之，所以談經則多出於新奇，立意則或流於偏宕，而辭氣之間，又覺其無温厚和平、斂退篤實之意，是固未論其説之是非，而此數端者已可疑矣。豈於先賢指示入道之方猶有所未講耶，抑已講之而用力有未至耶？若熹之愚，無以及此，然荷不鄙，不敢不盡其愚，而又不敢摘一辭之未達、一義之未安，以浼高明之聽也。區區拙直，言不能文，恕其僭率，千萬之幸。
答吴斗南red 人傑
竊伏山間，久聞德義，且知著述甚富，每以未得亟見其人而盡讀其書爲恨。兹辱惠問，并寄《古易刊誤》二書，所以見屬之意甚勤且厚，非熹淺陋之所能堪也。比日春和，敬惟撫字有相，尊履萬福。
二書三復不能去手，可謂極精博矣。鄙意尚有欲奉扣者，迫此治行之冗，未能盡布，别紙略見一二，幸復有以告之。他書承許盡以見寄，何幸如之！但《洪範》、《詩樂》二論，尤欲早得之，或其餘未能悉辦，且先得此，幸甚幸甚。
來書又謂方思所以收其放心，而患於未有以自入，此見高明之志又將有意於古 人爲己之學，不但爲言語誦説之計而已。區區不敏，尤所敬歎。蓋竊嘗謂今之人知求雞犬而不知求其放心，固爲大惑，然苟知其放而欲求之，則即此知求之處一念悚然，是亦不待别求入處，而此心體用之全已在是矣。由是而持敬以存其體、窮理以致其用，則其日增月益，自將有欲罷而不能者。矧以執事之明而加意焉，則其見聞之博、參考之詳亦何適而非窮理之地哉？如其不然，則是直爲玩物喪志而已。固知賢者不屑爲此，然熹之愚，不得不爲執事者慮之也。感見與之勤，不敢隱其固陋，伏惟察焉。旦夕南去，相望益遠，惟幾以時自愛，亟膺召用。時時書來，慰此窮寂，千萬之望。
别紙
《古易》既畫全卦，繫以《彖辭》，又再畫本卦，分六爻而繫以爻辭，似涉重復。且覆卦之法，不知何所考據？近歲林栗侍郎乃有此説，然其法又與所論小異，不知曾見其書否？渠亦自以爲先儒未發之秘，則是古未嘗有是説也。且如所論以用九爲少陽、用六爲少陰，如此則當爲用七、用八矣，何九、六之有乎？此與《啓蒙》陋説正相南北，不審今當定從何説？因筆幸見喻也。
吕伯恭頃嘗因晁氏本更定《古易》十二篇，考訂頗詳。然據淳于俊之説，便以今王 弼《易》爲鄭康成《易》，嘗疑其未安。今得所示，分别鄭、王二本，乃有歸著，@甚善甚善。然不知别有何證據也。
「未有文字，已有此書」，謂有此理則可，謂有此書則不可。
「繫辭恐并彖辭」，亦是。蓋彖繫於全卦之下，而爻、繇分繫於逐爻之下，其經只是連書，并在卦下，不再畫卦，如今所定之本也。
《彖傳》釋彖辭，《象傳》釋爻辭，《繫辭傳》則通釋卦爻之辭，故統名之曰《繫辭傳》，恐不可改《繫辭傳》爲《説卦》。蓋《説卦》之體，乃分别八卦方位與其象類，故得以《説卦》名之。《繫辭傳》兩篇釋卦爻之義例辭意爲多，恐不得謂之《説卦》也。
《大傳》言「繫辭」者四，今考其二上文皆兼卦爻而言，恐不得專以爲爻辭。其一雖專指爻辭，則爻辭固繫辭之一也。其一爲七、八、九、六而言，七、八、九、六雖是逐爻之數，然全卦七八則當占本卦辭，三爻七八則當占兩卦辭，全卦九六則當占之卦辭，@卦辭固不害其爲繫辭也。
蔡墨謂乾之坤曰「見群龍無首，吉」，則覆卦之説有不可行者矣。
《漢書刊誤》固多熹所未講，然其暗合者亦多。但劉氏所斷句，如《項羽傳》「由是始爲諸侯上將軍」，《儒林傳》「出入不悖所聞者」，此類甚多，皆與《史記》合，恐當表而出之，以見其非出臆斷。唯「爲原廟渭北」一條，頃見一書，「廟渭」之間有「於」字，亦其明證。但今不記此出處，徧檢《史記》、 《漢書》之屬皆無之，恐或記得，幸批喻也。
劉氏所疑，亦自有舛誤處。如《溝洫志》第二條「於楚」字，本文自屬下句，下文有「於齊」、「於蜀」字，皆是句首，而劉誤讀，屬之上句，乃不悟其非，而反疑本文之誤，《補遺》未之正也。
《楚詞協韻》一本納上，其間尚多謬誤，幸略爲訂之，復以見喻，尚可修改也。
答吴斗南
便中奉告，感慰亡量。比已改歲，竊惟履此泰亨，倍膺多祉。熹承攝於此，忽已踰年，疾病侵凌，無一日好况。請祠不遂，經界之役得請後時，不可舉手，少須三五月，即復告歸矣。世路艱棘，不若歸卧田里，以休餘年。及人之事，非復吾力之所及矣。每誦先聖不夢周公之歎，未嘗不慨然也。承受代改秩亦既有期，甚以爲慰。不知諸公相知者爲誰？鼎之有實，宜謹所之，我仇有疾，乃無尤耳。
前寄諸書，竟未得細考，然疑諸儒之説有不足信據者，要當審擇而遴取之，乃無誤耳。今此所寄，却得一觀，恨讀書少，未能有以上下其論。然亦有一二疑處，假開多事，便人行速，未暇一一奉扣，姑録一二，别紙奉呈，幸一一批報。頃見東漢《討羗檄》日辰與《通鑒長曆》不同，@又沈存中《筆談》所載《朱浮傳》引《天作》詩，目今范《書》印本亦異，不記前書曾奉問否？今亦見紙尾，幸併喻及也。李彦平所見趙顔子，不知何人？莫是永嘉趙彦昭否？其所論學大 意甚佳，然恐於窮理功夫有所未至，則亦只冥行，終不能升堂睹奥，直入聖賢之域也。
裒集程門諸公行事，頃年亦嘗爲之而未就，今邵武印本所謂《淵源録》者是也。當時編集未成，而爲後生傳出，致此流布，心甚恨之。不知曾見之否？然此等功夫亦未須作。比來深考程先生之言，其門人恐未有承當得此衣鉢者。此事儘須商量，未易以朝耕而暮穫也。心不耐閒，亦是大病。此乃平時記憶討論慣却心路，古人所以深戒玩物喪志，政爲此也。此後且當盡心一意根本之學，此意甚善，今人陷於所長，決不能發此聽信身心也。
佛學之與吾儒雖有略相似處，然正所謂貌同心異、似是而非者，不可不審。明道先生所謂句句同、事事合然而不同者，真是有味。非是見得親切，如何敢如此判斷耶？聖門所謂聞道，聞只是見聞玩索而自得之之謂，道只是君臣父子、日用常行當然之理，非有玄妙奇特、不可測知，如釋氏所云豁然大悟、通身汗出之説也。如今更不可别求用力處，只是持敬以窮理而已。參前倚衡，今人多錯説了，故每流於釋氏之説。先聖言此，只是説言必忠信、行必篤敬，念念不忘，到處常若見此兩事不離心目之間耳。如言見堯於羹、見堯於牆，豈是以我之心還見我心别爲一物而在身外耶？無思無爲，是心體本然未感於物時事，有此本領，則感而遂通天下之故矣，恐亦非如所論之云云也。所云禪學悟入乃是心思路絶，天理盡見，此尤不然。心思之正便是天理，流行運用，無非天理之發見，豈待心思路絶而後天理乃見耶？且所謂天理復是何物？仁、義、禮、智，豈不是天理？君 臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，豈不是天理？若使釋氏果見天理，則亦何必如此悖亂，殄滅一切、昏迷其本心而不自知耶？凡此皆近世淪陷邪説之大病，不謂明者亦未能免俗而有此言也。
子合便人督書甚速，草草布此，手痛復作，不能究所欲言。何時面談，倒此胸臆？正遠，唯千萬自愛爲禱。
答吴斗南
所示《廟議》，乃全用《左氏》「臨于周廟」一條爲説，然不知似此安排有何經據？如高祖以下通爲禰廟，已非所安，又皆以西爲上，乃後漢同堂異室之制，無復左昭右穆之分，非古法也。若如《江都集禮》所載孫毓之説，却似可信，而所示舊八廟圖近之，不知是誰所定？但其圖又以廟皆東向，而以北爲昭、南爲穆，乃是室中祫祭之位，而非廟制耳。周有帝嚳廟，禮書並無此文，《左傳》亦無此説，似難臆斷。况僖祖只可比后稷，又與帝嚳不相似。如此牽合，如熹之陋，固不敢盡信，况朝廷諸賢皆深於禮者，恐亦未敢便依此改作也。
《草木疏》用力多矣，然其説蘭、蕙殊不分明。蓋古人所説似澤蘭者，非今之蘭，red澤蘭此中有之，尖葉方莖紫節，正如洪慶善説。若蘭草似此，則決非今之蘭矣。 自劉次莊以下所説，乃今之蘭而非古之蘭也。今並引之而無結斷，却只辨得「畦」、「畹」二字，似欠子細。又所謂蕙，以蘭推之，則古之蕙恐當如陳藏器説乃是。若山谷説，乃今之蕙而亦非古之蕙也。此等處正當掊擊，乃見功夫，今皆如此放過，似亦太草草矣。荼，恐是蓼屬，red見《詩》 疏《載芟》篇。 故詩人與堇並稱。堇乃烏頭，非先苦而後甘也。又云荼毒，蓋荼有毒，今人用以藥溪取魚，荼是其類，則宜亦有毒而不得爲苦苣矣。「如薺」、「如飴」乃詩人甚言周原之美、舊室之悲，@如《易》之「載鬼」、《詩》之「童羖」，非荼實能甘也。
熹讀書最少，然見此類，不能無疑者尚多，則恐此書亦更少子細也。若論爲學，則考證已是末流，况此又考證之末流，恐自此不須更留意，却且收拾身心向裏做些工夫，以左右之明，其必有所至矣。若遂困於所長而不知所以自反，則熹之愚竊爲賢者惜之也。因便奉報，不覺傾倒，勿過勿過。南北相望，未知見日，千萬珍重，以副願言。
答輔漢卿red 廣
示喻所疑，足見探討不倦之意。前時所報，實有錯誤，已令直卿子細報去矣。熹向於《中庸章句》中嘗著其説，今并録去，可見前説之誤也。漢卿身在都城俗學聲利場中，而能閉門自守，味衆人之所不味，雖向來金華同門之士，亦鮮有見其比者。區區之心，實相愛重，但恨前日相見不款，今又相去之遠，無由面講，以盡鄙意。更幾勉力，卒究大業。
答輔漢卿
近况如何？既失揚館之期，後來别有相聚處否？讀書既有味，想見自住不得。近看舊作諸書，其間有説未透處，見此略加刊削，深覺義理之無窮也。
答輔漢卿
所記鄙語，亦有小小差誤處，便中未暇詳報，并所改書亦未暇寫寄。不知近讀何書？有疑示及。此間今歲絶無人來，只所招上饒某人早晚講論耳。
答輔漢卿
知徙居寬曠，不廢讀書，足以爲慰。此間年來應接差簡，然苦多病，不能用力文字間，又無朋友共講，間有一二，則其鈍者既難湊泊，敏者又不耐煩，有話無分付處，甚思賢者相聚之樂也。諸書無人整頓抄寄，然改處亦不多。但所録語儘有商量，恐非面不能盡耳。風力稍勁，而此一等人多是立脚不住。@千萬更加勉力，以副所期，餘祝自愛而已。柴中行聞報漕司考校之語，其詞甚壯，亦聞之否？
答輔漢卿
年滿七十，禮合休致，又以罪戾，不敢自上奏牘，百端懇禱，僅得州郡申省狀一紙。今託常寧游宰附與邸吏投之，已子細寫與十弟，更煩賢者同爲分付。此事或觸禍機，不可知，但已斷置，一切不計較矣，恐有浮議相阻止者，幸勿聽也。比來看何文字？做何工夫？亦頗有進處否？向所寄來册子，方爲看得一半，其間亦有不足記者。其小未備者，已頗爲補足矣，後便方得寄去也。精舍亦有朋友數人相聚，李敬子、胡伯量尚未去，早晚頗有講説，但每相與共恨賢者之不同此樂也。@只是《禮書》不能得成，又以氣痞，不可凭几，恐此事又成不了底公案也。省榜非久當出，不知一番朋友得失如何？味道聞寓書館，今尚留否耶？其在彼者頗皆相見否？當此時節，立得脚定者亦甚難得人，况更向上事耶？
答輔漢卿
省闈不利，亦是時節如此，看此火色，且得安坐喫飯，已是幸事，豈可别有冀望耶？承許秋凉相訪，甚幸。此箇道理功夫，本不可有間斷時節，目下雖無人講貫，自己分上思索體認，持守省察，自不可頃刻虚度。如此積累功夫，則其間必有所大疑，亦必有所大悟。一旦相聚，覿面相呈，如決江河更無凝滯矣。今以《謝致仕表》附便 去，令十弟分付投下，及更料理一二事，渠相見必自説及，恐有可疑合商量處，亦望與之剖決也。昨承許借《博古圖》，甚欲見之，但重滯，如何得來？可更試爲籌度也。
答輔漢卿
精舍有朋友十數人，講學頗有趣。仲秉甚不易遠來，看得文字亦好，但恨漢卿不同此會耳。
答陳思誠red 景思
承喻爲學之意與其所聞於師友而服膺弗失者，甚慰甚幸。然此乃近世所謂詭僞之學而斥去之者，向來雖或好之，今亦隱諱遁逃之不暇，以賢者之門地聲迹，蓋將進爲於斯世者，而乃有意於此，何嗜好之異耶？夫名實義利、爲己爲人之判，正則之言是也，但其所爲者，要當真實有用力處；所不爲者，要當深自省察，蚤戒而預遠之，是乃所謂徵驗之實。不然，則提空名以鄉道，而實無以自拔於流俗之所爲，則亦君子之不取也。荷意之勤，率易布此，不識以爲然否？然勿以語人，又千萬之懇也。
答陳衛道red 鞏
疏示所見，此固足以自樂，賢於世之沉迷冒没之流遠矣。但猶有許多節次脉絡，何耶？然以釋氏所見，較之吾儒，彼不可謂無所見，但却只是從外面見得箇影子，不曾見得裏許真實道理，所以見處則儘高明脱洒，而用處七顛八倒，無有是處。儒者則 要得見此心此理元不相離，雖毫釐絲忽間不容略有差舛，才是用處；有差，便是見得不實，非如釋氏見處、行處打成兩截也。嘗見龜山先生引龐居士説神通妙用、運水般柴話，來證《孟子》「徐行後長」義，竊意其語未免有病。何也？蓋如釋氏説，則但能般柴運水即是神通妙用，此即來喻所謂舉起處，其中更無是非。若儒者，則須是徐行後長方是；若疾行先長，即便不是。所以格物致知，便是要就此等處微細辨别，令日用間見得天理流行，而其中是非黑白各有條理，是者便是順得此理，非者便是逆著此理，胸中洞然，無纖毫疑礙，所以才能格物致知，便能誠意正心，而天下國家可得而理，亦不是兩事也。
「天生烝民，有物有則」，只生此民時，便已是命他以此性了。性只是理，以其在人所禀，故謂之性，非有塊然一物可命爲性而不生不滅也。蓋嘗譬之，命字如朝廷差除，性字如官守職業。故伊川先生言：「天所賦爲命，物所受爲性。」其理甚明。故凡古聖賢説性命，皆是就實事上説。如言盡性，便是盡得此君臣父子、三綱五常之道而無餘；言養性，便是養得此道而不害。至微之理、至著之事，一以貫之，略無餘欠，非虚語也。此話甚長，非幅紙可盡，然其梗概於此可見，不審明者以爲如何？因風示及，有所未契，尚容反復也。
答陳衛道
示喻謹悉。但今欲爲儒者之學，却在著實向低平處講究踐履，日求其所未至。所謂樂處，却好且拈向一邊，久遠到得真實 樂處，意又自别，不似此動蕩攪聒人也。性命之理，只在日用間零碎去處，亦無不是，不必著意思想，但每事尋得一箇是處，即是此理之實，不比禪家見處，只在儱侗恍惚之間也。
所云釋氏見處，只是要得六用不行則本性自見，只此便是差處。六用豈不是性？若待其不行然後性見，則是性在六用之外别爲一物矣。譬如磨鏡，垢盡明見，但謂私欲盡而天理存耳，非六用不行之謂也。又云其接人處不妨顛倒作用，而純熟之後却自不須如此。前書所譏，不謂如此，正謂其行處顛錯耳。只如絶滅三綱、無父子君臣一節，還可言接人時權且如此，將來熟後却不須絶滅否？此箇道理，無一息間斷，這裏霎時間壞了，便無補填去處也。又云雖無三綱五常，又自有師弟子上下名分，@此是天理自然，他雖欲滅之，而畢竟絶滅不得。@然其所存者，乃是外面假合得來，而其真實者却已絶滅，故儒者之論，每事須要真實是當，不似異端，便將儱侗底影象來此罩占真實地位也。
此等差互處，舉起便是，不勝其多，寫不能窮、説不能盡。今左右既是於彼留心之久，境界熟了，雖説欲却歸此邊來，終是脱離未得。熹向來亦曾如此，只是覺得大概不是了，且權時一齊放下了，只將自家文字道理作小兒子初上學時樣讀，後來漸見得一二分意思，便漸見得他一二分錯處，迤邐看透了後，直見得他無一星子是處，不用 著力排擯，自然不入心來矣。今云取其長處而會歸於正，便是放不下、看不破也。今所謂應事接物時時提撕者，亦只是提撕得那儱侗底影象，與自家這下功夫未有干涉也。鄙見如此，幸試思之，還説得病痛著否？因來却見喻也。
《中庸》欲脩改，未得功夫。然看文字，亦不可如此一輥念過，便只領略得儱侗影象，不見裏面間架詳密、毫髮不可差處。須是且看一書，一日只看一兩段，俟其通透浹洽，然後可漸次而進也。
答陳才卿
前書所論方叔所説不同者，只是渠以知覺爲性，此是大病。後段所謂「本然之性一而已矣」者，亦只是認著此物而言耳。本領既差，自是不能得合。今亦不能枉費言語，但要學者見得性與知覺字義不同，則於孟子許多説性善處方無窒礙，而告子「生之謂性」所以爲非者乃可見耳。才卿所論《中庸》戒懼、謹獨二事甚善，但首章之説性，或通人、物，或專以人而言，此亦當隨語意看，不當如此滯泥也。蓋天命之性，雖人物所同禀，然聖賢之言本以修爲爲主，故且得言人。而修爲之功，在我爲切，故又有以「吾」爲言者。如言上帝降衷于民，民受天地之中以生，@不可謂物不與有。孟子言「我善養吾浩然之氣」，不可謂他人無此浩然之氣也。又謂微細之物亦皆有性，不可以仁、義、禮、智而言。微物之性，固無以見其爲仁、義、禮、智，然亦何緣見得不是仁、義、 禮、智？此類亦是察之未精，當更思之。又謂「所謂率性，只就人物當體而言之」，@却欲删去「而言之」三字，此亦誤矣。道只是性之流行分别處，非是以人率性而爲此道也。謝氏「天地不恕」之論，所説亦未當。凡此之類，有本不須致疑者，但且虚心反復，當自見得，不必如此横生辯難、枉費詞説也。
答陳才卿
子顔一室蕭然，有以自樂，令人敬歎。看《詩》且如此，亦佳。大凡讀書須且虚心參驗，久當自見，切忌便作見解主張也。玉山所説，當已見之。若嫌離析，即却教他捏做一團也。@所答守約書，大概得之，更當虚心玩味，當更純熟也。
答陳才卿
秋試不遠，計不免小忙，然以義理觀之，此亦當有處也。來書所喻，大率少寬裕之氣，有勁急之心，如此不已，恐轉入棒喝禪宗矣。切宜省覺，不可一向如此也。子融看得文字痛快直截，可喜，想時相見。正叔在此，無日不講説，終是葛藤不斷也。
答陳才卿
方叔、子融曾相見否？方叔看得道理 儘自穩實，却是子融去歲在此講論，多不合處。中間蓋嘗苦口言之，後來一向不得書，不知能相信否？似渠堅苦力量，朋友間豈易得？覺微有向外欲速意思，便做出許多病痛。學者於此，豈可不痛加省察！或因通書，幸爲致意。
答陳才卿
詳來示，知日用功夫精進如此，尤以爲喜。若知此心此理端的在我，則參前倚衡，自有不容捨者，亦不待求而得、不待操而存矣。格物致知，亦是因其所已知者推之以及其所未知，只是一本，元無兩樣工夫也。
答陳才卿
新詩甚佳。康節胸懷，未易窺測，須更於實地加功，若只就之乎者也上學他，恐無交涉也。
答陳才卿
熹碌碌如昨，但年老益衰，己分上自未有得力處，朋友功夫亦多間斷。方以爲憂，而忽此紛紛，遂皆不敢爲久留計，未知天意果何如也。
答陳才卿
傅簿赴部，@何時可歸？待次之間，且勉其讀書爲學，亦非細事也。熹今年足疾爲害，甚於常年，氣全滿，凭几不得，緣此《禮書》不得整頓。且看向後病勢又如何，若有可奉煩者，即奉寄也。禮學是一大事，不可不講，然亦須看得義理分明，有餘力時及之乃佳。不然，徒弊精神，無補於學問之實也。
答陳才卿
知看《儀禮》有緒，甚善。此書雖難讀，然却多是重復，倫類若通，則其先後彼此展轉參照，足以互相發明，久之自通貫也。此間所編，直卿及用之兄弟分去謄寫，尚未送來。熹以苦氣痞殊甚，不能俯伏几案。歲晚諸人或來，即開正，不免作數月功夫，自聽對讀，或可了也。傅兄相聚，看得甚文字？想其家務，不能專一，不免小作課程而令其日有常度，則積累久之，自見功效矣。明年只在水北，即亦相去不遠，猶不廢切磋之益也。子融日益孤高，深可歎羡，一書却煩達之。
答陳才卿
精舍朋友往來不常，早晚頗有講問之樂，但病軀應接，比之日前頗費力耳。《禮書》得直卿、劉用之在此，漸可整頓。然亦 多費功夫，甚恨相去之遠，不得賢者之助也。所示《儀禮》所疑，此等處難卒説，但看時隨手劄記，向後因讀他處，邂逅或有發明，自不費力。今徒守此一處，反成擔閣，虚度光陰，不濟事也。其他更讀何書？子融相聚，有何講論？因筆及之，所願聞也。
答陳才卿
熹衰病如昨，加以患難，今歲夏間復失一小孫，秋來又有仲婦之戚，悲傷之餘，羸困益甚。細讀來喻，知亦有災患，不知何故，然亦深爲怛然也。示喻憂懼所奪，工夫不進，此亦别無他巧，但得勉力向前爾。
答陳才卿
正叔别後書來，復有疑問，已詳報之。託其轉寄才卿，可便依此作日用功夫，不須更生疑慮，空費談説，過却光陰也。
答陳才卿
彼中相聚，子弟幾人？有可告語者否？此亦時有朋友往來，但難得身心純一、功夫不間斷者耳。
答陳才卿
所喻「誠意」之説，只舊來所見爲是，昨來《章句》却是思索過當，反失本旨，今已改 之矣。正叔、子融相聚累日，多得講論，甚恨才卿獨不在此也。諸書二兄處皆有本，歸日必同觀，有疑幸詳諭及。康節文字，二兄亦已見之，熹亦不能盡究其説，只《啓蒙》所載爲有發於《易》，他則别成一家之學。季通近編出梗概，欲刊行，旦夕必見之，然亦不必深究也。
答陳才卿
熹衰晚，甚幸復安外祠之禄，深以自慶，但使賢者爲亂夢，不無愧耳。《大學章句》、《或問》比復略修，大旨不殊，但稍加精約耳。《中庸》亦更欲删訂，大抵舊書太冗也。遇事固不當有所厭，然謂欲放令此心疏豁，無所執滯，此却恐硬差排不得，著意開放，却成病痛。但且守常程，久之純熟，自然疏豁乃佳耳。子融説得樂意生香處，甚痛快，但恐又轉入舊腔裏也。
答陳才卿
正叔遽至於此，令人痛傷。人生虚浮，朝不保夕，深可警懼，真當勇猛精進，庶幾不虚作一世人也。
答余正叔
示喻已悉。前日所論，正爲敬義工夫不可偏廢。彼專務集義而不知主敬者，固有虚驕急迫之病，而所謂義者或非其義；然專言主敬，而不知就日用間念慮起處分别其公私義利之所在，而決取舍之幾焉，則恐亦未免於昏憒雜擾，而所謂敬者有非其 敬矣。且所謂集義，正是要得看破那邊物欲之私，却來這下認得天理之正，事事物物，頭頭處處，無不如此體察，觸手便作兩片，則天理日見分明，所謂物欲之誘，亦不待痛加遏絶而自然破矣。若其本領，則固當以敬爲主，但更得集義之功以祛利欲之蔽，則於敬益有助，蓋有不待著意安排而無昏憒雜擾之病。上蔡所謂「去却不合做底事，則於用敬有功」，恐其意亦謂此也。
正叔本有遲疑支蔓之病，今此所論，依舊墮在此中，恐亦是當時鄙論不甚分明，致得如此。故今復如此剖析將去，使正叔知得鄙意不是舍敬談義、去本逐末，正欲兩處用功，交相爲助。正如程子所謂「敬義夾持直上，達天德自此」者耳。今亦不須更生疑慮、别作商量，但請依此實下功夫，久遠純熟，便自見得也。前日三詩，首篇「計功程」字是大病根，而其下亦未見的實用功得力之處，後二篇亦未見踐言之效，只成虚説，尤犯聖門大禁。大概皆是平日對塔説相輪慣了意思，致得如此。須是勇猛決烈，實下功夫，力救此病，不可似前泛泛悠悠、虚度時日也。
答余正叔
示喻日用工夫，甚副所望。然前者所論，未嘗欲專求息念，但以爲不可一向專靠書册，故稍稍放教虚閑，務要親切自己。然其無事之時，尤是本根所在，不可昏惰雜擾，故又欲就此便加持養，立个主宰。其實只是一个提撕警策，通貫動静。但是無事時，只是一直如此持養，有事處便有是非取舍，所以有直内方外之别，非以動静真爲判然二物也。上蔡之説便是如此，亦甚要切， 但如此警覺，久遠須得力爾。千萬且於日用間及《論語》中著力，令有箇會通處，即他書亦不難讀爾。
答余正叔
熹一出無補，幸已還家，又幸奉祠遂請，且得杜門休息。間讀舊書，雖葵藿之心不敢弭忘，然踈遠之分亦不敢不自安也。@别後讀書觀理，復增勝否？熹歸家只看得《大學》與《易》，修改頗多。義理無窮，心力有限，奈何奈何？唯需畢力鑽研，死而後已耳。
答余方叔red 大猷
所喻别紙奉報，幸更思之，有所未安，復以見告。講論不厭精審，方見義理之真，然亦須是虚心平氣，方能精審，若以一時粗淺之見便自主張，即無由有進處也。
大猷竊謂仁、義、禮、智、信元是一本，而仁爲統體，故天下之物有生氣，則五者自然完具；無生氣，則五者一不存焉，只是説及本然之性。先生以爲枯槁之物亦皆有性有氣，此又是以氣質之性廣而備之，使之兼體洞照而無不徧耳。
天之生物，有有血氣知覺者，人獸是也；有無血氣知覺而但有生氣者，草木是也；有生氣已絶而但有形質臭味者，枯槁是也。是雖其分之殊，而其理則未嘗不同。但以其分之殊，則其理之在是者不能不異。故 人爲最靈而備有五常之性，禽獸則昏而不能備，草木枯槁則又并與其知覺者而亡焉，但其所以爲是物之理，則未嘗不具耳。若如所謂纔無生氣便無此理，則是天下乃有無性之物，而理之在天下乃有空闕不滿之處也，而可乎？他説皆得之，但謂敬只是防去此等以復於理，語意未切。須知敬即此心之自做主宰處，更宜用力，即自見得也。
答趙恭父red 師䢼@
惠書，得聞爲學之志，固已甚幸。又觀所論條目甚詳，@皆學者通患，顧非親曾用力不能知耳。大抵只是主敬功夫不至，致得間斷，但日用間常自提撕，勿令昏惰，則久久自長進矣。
答趙恭父
所示諸説，備見用意之精。然看得皆過高，不平穩。若一向如此説，即非唯令人解經不得，雖聖賢亦無開口處，凡有言語，皆爲剩物矣。又説日用間似見光景，不覺喜悦，此亦非好消息，且宜就平實明白處看道理是非，久之自然開明安穩，無凝滯也。《儀禮》文字却好，致道一篇已入注疏，他時諸篇皆當放此，或所附之文有難曉者，亦當附以注疏也。致道告歸，甚令人作惡，此間事渠能言之，更不縷縷。渠認得門路却不 錯，但恐未有勤懇積累工夫，凡百更相勸勉爲佳耳。
答趙恭父
謹終追遠，游氏曰：「終者，人之所易忽也，而謹之；遠者，人之所易忘也，而追之。厚之至也。」竊意游氏意恐指凡事而言，非專爲喪祭而發。夫顙泚非爲人愴悽，非謂其終之當謹、遠之當追，@是皆天理人心不能自已。非若凡事玩於常情，故終謹於始，而及其終也往往易以忽，爲近及遠也往往易以忘。
聖人之言爲衆人發，非專爲賢者發也，故其所言皆理之所當然，而人多不能然者。若皆如來喻，則世間更無偕死忘先之人，不待堯、舜而比屋常可封矣，曾子亦不須説此兩句，程子亦不當兼説喪祭也。
「富貴是人之所欲」一章，恐亦不可小看。看此自非顔、閔以上工夫至到者，恐未易言。
看文字只虚心隨文平看，豈有所説本小而須作大看之理？此章之指更宜深玩，方見實用力處。
原思爲之宰，疑亦以類相從而别爲一章，未詳。
此類亦多分得不同，如仲弓、子桑、顔淵、子路不曾分，子賤、子貢、回也、冉求却分了。蓋一時失於點對，然非大義所繫、不能易也。要之，不若皆析爲二乃佳。
「賢哉回也」章，《集注》云：「今不敢妄爲之説。」某竊疑下「克己復禮」之云，已煞爲學者説破，却似剩著此語。
不曾説樂處如何、所樂何事也。
「用之則行，舍之則藏」章，竊疑「唯我與爾」之「與」是訓同，「則誰與」、「吾不與」之「與」是訓許，故竊以爲恐難合作一章。詳《集注》「意夫子行三軍，必與己同」意，子路自謂「若行三軍，則舍我復誰同耶」，但覺得氣象太粗暴。若作兩章而不害其相蒙，則字義既明，而氣象亦不覺至如此也。
分章已見前説，但「與」字恐難作兩般説。子路問得粗暴，是其氣象如此，雖作兩章，然粗暴亦只在也。况彼之粗暴，吾又安能追而抑之耶？
「吾止吾往也」，竊意文義，恐「吾」者，聖人自吾也。
若如所解，即句内字數不足，聖人之言不如是之造作奇巧也。
「君子不以紺緅飾」注云：「君子謂孔子。」下文蘇氏曰：「此孔子遺書，雜記曲禮，非特孔子事。」
此二義兼存，以待學者之自擇，未有一定之説。
《集注》解「回也其庶乎，屢空」章，言其近道，又能安貧也。竊疑「又」字似作兩截，蓋樂道故能安貧，而安貧所以樂道也。
世間亦有質美而能安貧者，皆以爲知道，可乎？更思之。
「論篤是與」章，《集注》云云，詳此文義，恐只是説不可以言取人，下文又言不可以貌取人，何也？
色莊，便是兼著「貌」字。
《祭義》。
「深愛和氣」一節，承上文「孝子之祭，不詘不愉不欲」等語而發，非獨爲「敬齊之色」一句也。其下乃迤邐雜記孝事，未必爲祭發也。所編者，但取其相關者附之經下，其全篇且與泛存。《祭統》先於《祭義》，亦無害也。
《鄉飲酒義》，謹按：此篇自鄉飲酒之義而下，先儒以爲記鄉大夫飲賓于庠序之禮；自鄉飲酒之禮而下，先儒以爲記黨正飲酒于庠序，以正齒序之位。今詳考其文，由前之説，則有所謂「古之學術，道者將以得身也」云云，固足以見賓興之意；由後之説，則有所謂「六十者坐，五十者立侍以聽政役」之類，亦足以證序齒之事。但某竊疑《儀禮》所載鄉飲，只是鄉大夫興其賢能而以禮賓之，不知説禮者何取於黨飲而記爲是義？據鄭注云，漢郡國以十月行此飲酒，蓋取黨正之説。然則自鄉飲酒之禮而下，豈自成一章之文，乃世儒述其所以有取於黨正之義，而因以傅益之耶？@淺陋未得其説。
此無他義，只是作記者并舉之耳。
《燕義》首載庶子官一節，未詳。據文勢恐當以諸侯燕禮之義爲篇首，而置庶子官一節於篇末，乃成文耳。
當如此。
《内則》一篇文理密察、法度精詳，見古先聖王所以厚人倫、美教化者，無所不用其全。某疑中間似有難看處，如「飯忝稷稻粱」止「大夫於閣三，士於坫二」一節，與上下文似不相蒙。豈特載此因以著夫貴 賤品節之差耶？又「凡養老」止「玄衣而養老」一節，@疑《王制》文重出，不然，亦豈先王之成法，因子事父母而達之天下以及人之老哉？又「曾子曰孝子之養老也」止「至於犬馬盡然，而况於人乎」一節，雖承上章養老之文而云，然此篇既曰「后王命冢宰降德于衆兆民」，則是古昔盛時朝廷所下教命，恐不應引到曾子之言，疑是他簡脱誤在此耳。又「凡養老五帝憲」止「皆有惇史」一節，疑錯簡，恐或當在上文「玄衣而養老」之下。又「淳熬」止「以與稻米爲酏」一節，亦疑錯簡，恐或當屬上文「冬宜鮮羽，膳膏羶」及「雉兔，皆有芼」之下。自此外數節，上下井井有條，獨此未易曉暢。
「養老」一節，舊亦疑之，似當削去。red「曾子」、「惇史」兩節亦然。 但説飲食處未知如何，更詳考之。red所削去者亦須别收，勿使漏失。
某比在侍側，見余正甫云《奔喪》、《投壺》兩篇可補《儀禮》之闕，心甚喜之。近見《禮記釋文》引鄭氏篇目注，獨此二篇注云：「實《曲禮》之正篇也。」餘皆否。某竊詳謂之正篇，則非先儒雜記之文。又按《儀禮》疏云：「儀禮亦名曲禮。」又《禮器》注云：「曲禮，謂今禮也。《禮》篇多亡，本數未聞。」某謂鄭氏所謂今禮即指《儀禮》而言，然則可補《儀禮》之闕似無疑矣。《内則》附《昏禮》後作傳文亦善，《少儀》附《相見禮》則疑未安，蓋其間數節見《少儀》，已編入本篇矣，餘爲雜記，恐不足以相證而徒足以相亂耳。未知是否？《禮經》殘缺，可疑者不能一二數。 凡此非敢泛然煩瀆師聽，但據眼前編集文字，因致愚慮於其間。理既有疑，問不容已，自餘不惟不敢肆其狂斐，即亦未暇及，悉告尊察。
《少儀》亦是無收附處，且因篇首之言而附之耳。若以爲疑，不知却合如何區處？幸批報也。
答趙恭父
所論數條皆善，然當實用其力，乃見意味；徒爲空言，雖多無益也。《大學或問》所改首尾兼該、本末具備，若只讀一半截便下注脚，宜其不能不有偏倚之疑也。鄙意却嫌「全提直指」四字近禪學語，未暇改也。又論亦有真知而自欺者，此亦未然。只此自欺，便是知得不曾透徹。@此間昨晚有嘗鼠藥而中毒者，幾致委頓，只此便是不曾真知砒霜能殺人，更何疑耶？然又不是隨衆略知之外别有真知，更須别作道理尋求，但只就此略知得處著實體驗，須有自然信得及處，便是真知也。所説退人一步、低人一頭者，此則甚善。致道恐亦不可不聞此説，可更相勉勵。今已是不得已而從官，唯有韜晦静默，勿太近前，爲可免於斯世耳。一或不幸爲人所知，便不是好消息也。
答趙恭父
所論《大學》，則似不必如此致疑。此等大概諷詠，略見經意，以助知新之功耳。如此拘滯，却成支蔓，而墮於異學之所訶 矣。要之《淇澳》言其明德而可以新民，以見明德之極功；《烈文》因言非獨一時民不能忘，而後世之民亦不能忘，以見新民之極功。自是語勢當然，况又無可疑耶？親賢樂利，上四字皆自後人而言，下四字或指前王之身，red親賢。 或指前王之澤，red樂利。 又皆毫分縷析，無可疑者。可試考之，當自見得也。
答趙恭父
道心雖微，然非人欲亂之，則亦不至甚難見。惟其人心日熾，是以道心愈微也。
人之所以爲人，以其有是性耳，若云性之所以爲性，則語意太重復矣。
「君子之時中」與「索隱行怪」兩章未是，可更將《章句》反覆體認，不須便如此立説也。
「體群臣，子庶民」，「子」字與吕説不異，「體」字雖小不同，然吕説大意自好，不欲廢也。勸者，所以致吾親愛之心而慰悦其意也。「親親」似多一字，然非大義所繫，不能深論也。
「前知」之説，《章句》中説得已自分明。
「經綸大經、立大本」，似亦是看得《章句》未熟。
「知遠之近」，亦不必如此迫切，却有不實之病。「知風之自」一句，尤無著落，須看交寬平著實乃佳耳。
《大學》若從「物格」上看下去，即不可不如此之意甚少，更詳之。
答趙詠道
熹求道不力，衰晚無聞，辱問之勤，不知所以爲報。然少嘗聞之，天下有正理，唯博學審問、謹思明辨，不先自主於一偏之説，而虚心以察衆理之是非，乃可以自得於一定之説而無疑。若得一先入之言而媛媛姝姝，自以爲足，便謂天下之美無易於此，則不唯不足以得天下之正理，亦歸於陋而已矣。胡子曰：「學欲博，不欲雜；欲約，不欲陋。」此天下之至言也，願明者以是思之。若曰佛、老之説衆人亦知其非，豈以彼之明智而肯取以爲用，此殆侏儒觀優之論。今固未論有見於吾道者之如何，但讀近歲所謂佛者之言，則知其源委之所在矣。此事可笑，非面見極談，不能盡其底裏。然爲學之初，便欲窮其説之是非而去取之，則又恐緑衣黄裏之轉而爲裳也。如涉大水，渺無津涯，要當常以聖賢之言爲標準，則不至於陷矣。令弟致道在此，相聚數月，雖未能悉力鋭進，亦似頗識爲學之門户，經由必能具道此間曲折。凡此所未及言者，可問而知，不暇盡布也。
答趙致道red 師夏
所疑理氣之偏，若論本原，即有理然後有氣，故理不可以偏全論。若論禀賦，則有是氣而後理隨以具，故有是氣則有是理，無是氣則無是理，是氣多則是理多，是氣少即是理少，又豈不可以偏全論耶？
答趙致道
周子曰：「誠無爲，幾善惡。」此明人心未發之體，而指其已發之端，蓋欲學者致察於萌動之微，知所決擇而去取之，以不失乎本然之體而已。或疑之，以謂有類於胡子同體而異用之云者，遂妄以意揣量，爲圖如後：
善惡雖相對，當分賓主；天理人欲雖分派，必省宗孽。自誠之動而之善，則如木之自本而幹、自幹而末，上下相達者，則道心之發見、天理之流行，此心之本主而誠之正宗也。其或旁榮側秀，若寄生龐贅者，此雖亦誠之動，則人心之發見而私欲之流行，所謂惡也。非心之固有，蓋客寓也；非誠之正宗，蓋庶孽也。苟辨之不早、擇之不精，則客或乘主、孽或代宗矣。學者能於萌動幾微之間而察其所發之向背，凡其直出者爲天理，旁出者爲人欲；直出者爲善，旁出者爲惡；直出者固有，旁出者横生；直出者有本，旁出者無源；直出者順，旁出者逆；直出者正，旁出者邪，而吾於直出者利導之，旁出者遏絶之，功力既至，則此心之發自然出於一途而保有天命矣。 於此可以見未發之前有善無惡，而程子所謂「不是性中元有此兩物相對而生」，又曰「凡言善惡，皆先善而後惡」，蓋謂此也。若以善惡爲東西相對，彼此角立，則是天理、人欲同出一源，未發之前已具此兩端，所謂天命之謂性，亦甚汙雜矣。此胡氏同體異用之意也。
此説得之，而圖子有病，已略改定，更詳之。
四子言志一條，程子曰：「夫子與點，蓋與聖人之志同，@便是堯、舜氣象。使子路若達爲國以禮道理，却便是這氣象也。」何也？蓋爲國不循理道則必任智力，不任智力則循理道，不能出此二途也。曾點有見乎發育流行之體，而天地萬物之理，所謂自然而然者，但吾不以私智擾之，則天地順序而萬物各得其所，此堯、舜事業也。子路則以才氣之勝，自以爲雖當顛沛敗壞、不可支持之處，而吾爲之，亦能使之有成。子路誠足以任此矣，然不免有任智力之意，故志意激昂而氣象勇鋭，不若曾點之閑暇和平也。然不曰理而曰禮者，蓋言理則隱而無形，言禮則實而有據。禮者，理之顯設而有節文者也，言禮則理在其中矣。故聖人之言體用兼該、本末一貫，若曾點則見其體而不及用，識其本而違其末，所以行有不掩而失於狂歟？
得之。
上蔡云：「佛氏之言性，如儒者之言心。釋氏之言心，如儒者之論情。」蓋釋氏以作用者爲性，而儒者以 主宰爲心，所以相似也；釋氏以緣景而生者爲心，儒者以感物而動者爲情，所以相似也。大要釋氏不識理，故其言遞低一級，故雖欲歸於清净寂滅而卒不能，離乎形而下者也。然雖遞低一級而僅相似，即其僅相似者實大不同，何也？其於作用，則不分真妄而皆以爲真；其於感物，則不分真妄而皆以爲妄，儒者則於其中分真妄云耳，此其大不同也。
大概亦是。
荀子言性惡禮僞，其失蓋出於一，大要不知其所自來，而二者亦互相資也。其不識天命之懿，而以人慾横流者爲性；不知天秩之自然，而以出於人爲者爲禮，所謂不知所自來也。至於以性爲惡，則凡禮文之美是聖人制此以返人之性而防遏之，則禮之僞明矣；以禮爲僞，則凡人之爲禮皆反其性矯揉以就之，則性之惡明矣。此所謂互相資也。告子杞柳之論，則性惡之意也；義外之論，則禮僞之意也。
亦得之。
答趙致道
「人心道心」一章，其上三句只循《中庸章句叙》説看，未有所疑。所謂「允執厥中」之「中」，不知指何者而言？若言時中，恐於提綱挈領處未遽及此；若言未發之中，則所謂人心道心正是因已發而言，兼未發之時亦難以言執。今欲於人受天地之中上看，未知可否？
程子曰：「惟精惟一，所以至之；允執厥中， 所以行之。」如此，則所謂允執厥中，正時中之中矣。惟精惟一，正是提綱挈領處，@此句乃言其効耳。
程子言仕宦奪人志，或言爲富貴所移也。愚意以爲不特言此，但才仕宦，則於窒礙處有隨宜區處之意，浸浸遂入於隨時狥俗之域，與初間立心各别，此所謂奪志也。不知程子之意果出於此否？又不知人未免仕宦而有此病，又何以救之？敢乞指誨。
所論奪志之説，是也。若欲救此，但當隨事省察而審其輕重耳。然幾微之間，大須着精彩也。
晦庵先生朱文公文集卷第五十九終
福州府儒學訓導鄭璉校正
校記
共47項
「答」下，原題下校云：「一本作『知舊門人問答』。」
「二」，原作「一」，據閩本、浙本、天順本改。
「始末」，原段後校云：「『始末』，一本作『始終』。」浙本作「始終」。
「乃」，原段後校云：「『然乃』，一本作『然既』。」浙本作「然既」。
「善」，閩本、浙本、天順本均作「著」。
「來」上，《考異》云有「熹扣首啓：前此人還，奉書草草，深以未得面論爲恨。專人至此，薦辱枉書，獲聞新歲以來起居佳勝爲慰」四十字。浙本有此四十字。
「捐」，原作「損」，據浙本改。
「云云」，原作「爲之」，據閩本、浙本、天順本改。
「飯」，原作「飲」，據《管子·弟子職》（景印文淵閣《四庫全書》本）改；「毁二」，《正訛》改作「二毁」。
「斂」，原作「枚」，據《管子·弟子職》改。
「九」字，原脱，據《正訛》補。
「此」，原作「比」，據上下文改。
「匕」，原作「巳」，據浙本及《管子·弟子職》改。
「事」，原文後校云：「恐當作『祀』。」
「三」，原作「二」，據閩本、浙本改。
「議」，《正訛》改作「義」。
「其」，原爲墨丁，據閩本補。
「紛紛」，原文後校云：「一本作『紛紜』。」
此題，浙本題作「又」。
「喻」，閩本、浙本作「論」。
「編」，原作「扁」，據《正訛》改。下一「編」字同。
按此篇又見卷五八《答楊仲思》書之四。
「目」，原作「日」，據閩本、浙本、天順本改。
「文」，原作「又」，據閩本、浙本、天順本改。
「玭」字，原脱，據《考亭淵源録初稿》（景印文淵閣《四庫全書》本）卷一一、《宋元學案補遺》（《四明叢書》第五集本）卷六九補。
「紙」下，原題下校云：「一本作『答吴斗南』。」浙本作「答吴斗南」。
「有」，原作「看」，據閩本、浙本、天順本改。
「之」，據上下文疑當作「三」。
「鑒」，原作「監」，據劉彝叟《通鑒長曆》改。
「薺」，原作「齊」，據浙本、天順本改。
「脚」，原作「却」，據閩本、浙本、天順本改。
「共」，原作「其」，據閩本、浙本、天順本改。
「弟」，原作「第」，據上下文義改。
「畢」，原作「必」，原文後校云：「『必竟』之『必』，恐當作『畢』。」據改。
「中」，原作「衷」，據《左傳·成公十三年》改。
「之」字，原脱，據上下文義補。
「即」，原文後校云：「『離析』下，一本無『即』字。」浙本無「即」字。
「傅」，原作「傳」，據閩本、浙本改。
「自」字，原脱，據閩本、浙本、天順本補；「安」下，原衍「何」字，據閩本、浙本、天順本删。
「䢼」字，原脱，據閩本及《考亭淵源録初稿》卷一一補。
「目」，原作「日」，據上下文義改。
原段後校云：「『非謂』下，元本空一字。『其』，一本作『蓋』。」閩本「其」作「蓋」。《記疑》云：「謹終追遠」條疑有脱誤。
「傅」，原作「傳」，據浙本、天順本改。
上「老」字，原作「生」，據《禮記·王制》《内則》改。
「徹」，原作「轍」，據閩本、浙本、天順本改。
「志」，原作「意」，據浙本改。
「挈」，原作「絜」，據浙本改。