晦庵先生朱文公文集卷第三十五
書red 汪張吕劉問答@
答吕伯恭問龜山中庸
龜山《中庸》首章之語，往者蓋以爲疑，欽夫亦深不取。自今觀之，却未有病。但集中云：「喜怒哀樂未發之際，以心體之，則中之體自見。執而勿失，無人欲之私焉，發必中節矣。」此則不可。
天地之所以位，萬物之所以育，雖出一理，然亦各有所從來。玩其氣象，自可見龜山之語亦不爲病。如孟子語始終條理，則亦豈不分别而言耶？
「達道達德」一章，婺本因有兩「達德」字，而脱去中間數句，以故不成文理。今以爲勝嚴本，是亦喜合而惡離之過耳。
成己成物之道無不備，故能合内外之道而得時措之宜。蓋融徹洞達，一以貫之而然也。然細分之，亦有龜山之意。但不當專以此爲説，却無總統耳。
「誠，自成也」，此説恐是。蓋此是道理自然如此，但人却只要誠之耳。
「尊德性」一章，龜山從上説下，吕與叔從下説上，蓋無所不通。
「不尊不信」，此段未得其説。向見伊川亦只如此説，且當從之。有説勝此，乃可 易耳。
龜山《中庸》有可疑處，如論「中庸不可能」、「不可以爲道」、「鬼神之爲德」等章，實有病。而來教所指，却不爲疪也。
别紙
聖賢之言，離合弛張各有次序，不容一句都道得盡。故《中庸》首章言「中」、「和」之所以異，一則爲「大本」，一則爲「達道」。是雖有善辨者，不能合之而爲一矣。故伊川先生云：「大本言其體，達道言其用。」體用自殊，安得不爲二乎？學者須是於未發已發之際識得一一分明，然後可以言體用一源處。然亦只是一源耳，體用之不同，則固自若也。天地位，便是大本立處；萬物育，便是達道行處。此事灼然分明，但二者常相須，無有能此而不能彼者耳。子思之言與龜山氣象固不同，然若使龜山又只道箇「致中和、天地位、萬物育」，則不成解書矣。釋氏便要如此，嘗見其徒説李遵勖請某僧注《信心銘》，其人每句大書而再注本句於其下，便是只要如此鶻突也。
「中庸不可能」，明道但云克己最難，故曰中庸不可能也。此言貫徹上下，不若龜山之奇險也。龜山之説，乃是佛、老緒餘，决非孔子、子思本意。兼「人之爲道而遠人，不可以爲道」兩句，若如龜山之意，則文理自不通。但人悦其新奇，不覺其礙耳。若今人依本分做文字，則「而遠人」處下「而」字不得，須下「則」字方成文理。後面雖有求仁之説，然其言自道言之、自學者言 之，又似王氏説話。道若果不可爲，則學者又安可求仁以爲道？若學者可求，則不可爲之説又贅矣。枉費説詞，無益學者，而反有害於義理之正，不可從也。向見李先生亦自不守此説，又言羅先生、陳幾叟諸人嘗以爲龜山《中庸》語意枯燥，不若吕與叔之浹洽，此又可見公論之不可揜矣。吕與叔説「道不遠人」處記得儘好，可更檢看。
「鳶魚」、「鬼神」兩章，却是上蔡説得通透，有省發人處。如此説雖是排著一片好言語，然却無箇貫穿處也。
「智」、「仁」、「勇」須做有輕重看，若言仁者必有勇，則仁、勇一而已，豈有輕重？然言勇者不必有仁，則又豈可便言無輕重乎？此三者，「天下之達德」，然逐人禀賦成就不同，故有生知安行、學知利行、困知勉行之異。然仁則渾然全體，智、勇固在其中。生知安行則從容中道，而學利、困勉不足言矣。
「其動以天，聖人之事」，龜山此章若以上章「誠者天之道」言之，則「以」字不爲害；若直指道體而言，則「以」字下不得矣。
「近而不尊」者謂何等事？試舉一二以證之。要之此章説得常不快人意也。
答吕伯恭red 閏正月@
承喻整頓收歛則入於著力，從容游泳又墮於悠悠，此正學者之通患。然程子嘗論之曰：「亦須且自此去，到德盛後，自然左右逢其原。」今亦當且就整頓收歛處著力，但不可用意安排，等候即成病耳。「勿 正」之「正」，其字義正如今人所謂等候指準。《春秋傳》云：「師出不正反，戰不正勝。」用字之意亦正如此耳。
别紙
「川上」之論甚當，「不逝」之云，極知非是。然須如此説破，乃可以釋學者之疑耳。
以「脩道之謂教」爲設教，此固有諸儒之説。以程子之言爲爲此而設教，則恐微有牽合之弊。大抵諸先生解經不同處多，雖明道、伊川亦自有不同處。蓋或有先後得失之殊，或是一時意各有指，不可彊牽合爲一説也。「脩道之謂教」，疑只與「自明誠謂之教」之「教」皆同言由教而入者耳。所謂「以失其性，故脩而求復」，只是直解此文，非有爲此設教之曲折也。故下文遂言「戒慎」、「恐懼」，及「致中和」，乃脩道之始終也。近得侯氏《中庸》亦正如此説，不知高明以爲如何？red先生自注云：「此説非是。」
「中和」、「中庸」，如所論得之。然「中和」之「中」專指未發而言，「中庸」之「中」則兼體用而言。
參前倚衡之説甚簡當。尹公云：「此只是收拾心，令有頓放處。」此意亦好。
艮背之用固在於止其所，然能止其所，乃知至物格以後事，始學者還便可用否？更告喻及也。
「仁」字之義，孟子言心，該貫體用，統性情而合言之也。程子言性，剖析疑似，分體用而對言之也。其他已具别説。如來喻之云固好，然恐未爲直截分明耳。
學者推求言句工夫常多，點檢日用工夫常少，今日此等人極多。然或資質敏利， 其言往往有可采者，則不免資其講論之益。而在我者躬行無力，又無以深矯其弊，方此愧懼。今得來喻，敬當徧以警告常所與往來者，使自省察耳。却是老成敦篤、志行可保之人，往往又却遲鈍，看道理不透。求其有精神而醇者，真難得耳。
近看《中庸》古注，極有好處。如説篇首一句，便以五行、五常言之。後來雜佛、老而言之者，豈能如是之慤實耶？因此方知擺落傳注，須是兩程先生方始開得這口。若後學未到此地位，便承虚接響，容易呵叱，恐屬僭越，氣象不好，不可以不戒耳。又注「仁者，人也」云：「人也，讀如『相人偶』之『人』。以人意相存問之言。」「相人偶」此句不知出於何書，疏中亦不説破，幸以見告。所謂人意相存問者，却似説得字義有意思也。
答吕伯恭
泰伯、夷、齊事，鄙意正如此。蓋逃父非正，但事須如此，必用權然後得中，故雖變而不失其正也。然以《左傳》爲據，便謂泰伯未嘗斷髮文身，此則未可知。正使斷髮文身亦何害也？
「富而可求」，以文義推之，恐只得依謝、楊説。伊川説雖於義理爲長，恐文義不妥帖，似硬説也。
上蔡本説學《詩》者不得以章句横在胸中，因有堯、舜事業横在胸中之説。然則非爲「有其善」之意矣。竊疑此乃習忘養心之餘病，而《遺書》中上蔡所記亦多此等説話。red如「玩物喪志」之類。 此恐須更有合商量處，不可草草看過也。
「誰毁誰譽」一章，所論得之。但只説得三代直道而行意思，更有「斯民也之所以」六字未有下落。疑「斯民也」是指當時之人而言，今世雖是習俗不美，直道難行，然三代盛時所以直道而行者，亦只是行之於此人耳，不待易民而化也。諸儒之説，於此文義殊不分明，却是班固《景贊》引得有意思，注中説得亦好。大抵聖人之意，止是説直道可行，無古今之異耳。言譽而不及毁之意，來喻亦善。但「毁譽」兩字更須細看。譽者，善未顯而亟稱之也；毁者，惡未著而遽詆之也；「試」亦驗其將然而未見其已然之辭。@聖人之心欲人之善，故但有所試而知其賢，則善雖未顯已進而譽之矣。不欲人之惡，故惡之未著者，雖有以决知其不善，而亦未嘗遽詆之也。此所以言譽而不及毁，蓋非全不别白是非，但有先褒之善而無預詆之惡，是則聖人之心耳。
周教授《語解》誠如所喻，愚意其篤實似尹公，謹嚴過之而純熟不及，高明以爲如何？
新刻小本《易傳》甚佳，但籤題不若依官本作《周易程氏傳》。舊嘗有意，凡經解皆當如此，不以傳先乎經，乃見尊經之意。漢、晉諸儒經注皆如此也。後見朋友説晁景迂亦有此論，乃知前輩意已及此矣。今日又得景迂《語解》，亦有好處。大抵北方之學終是近本實也。
答吕伯恭别紙
上蔡「堯、舜事業横在胸中」之説，若謂堯、舜自將已做了底事業横在胸中，則世間無此等小器量底堯、舜。若説學者，則凡聖賢一言一行，皆當潛心玩索，要識得他底藴，自家分上一一要用，豈可不存留在胸次耶？明道「玩物喪志」之説，蓋是箴上蔡記誦博識而不理會道理之病。渠得此語，遂一向掃蕩，直要得胸中曠然無一毫所能，則可謂矯枉過其正矣。觀其論曾點事，遂及列子御風，以爲易做，則可見也。大抵明道所謂「與學者語如扶醉人」，真是如此。來喻有「懲創太過」之説，亦正謂此，吾人真不可不深自警察耳。
「誰毁誰譽」，已具答子約書中。然頃時聞伯恭議論常有過厚之意，今此所論，却與往者不同，豈亦前所謂矯枉過正之論耶？聖人大公至正處，似無人情。然其隱惡揚善之心，則未嘗無也。此乃天地生物之心，孔門教人求仁，正是要得如此耳。試更思之，復以見教爲幸。
言「仁」諸説，欽夫近亦答來，於舊文頗有所改易，然於鄙意亦尚有未安處。大率此書當時自不必作，今既爲之，則須句句字字安頓得有下落始得，不容更有非指言仁體而備禮説過之語在裏面，教後人走作也。「性與天道不可得而聞」，但是聞者未易解耳。聖賢之言固無所不盡，如孟子説箇「浩然之氣」，大小面生，然亦只説得箇難言了，下面便指陳剖析，一向説將去，更無毫髮不盡處也。伊尹「先知」、「先覺」，伊川以爲「知是知此事，覺是覺此理」，與上蔡所謂 「心有知覺」意思迥然不同。向來晦叔諸公亦正引此相難，蓋不深考也。且如而今還敢道「伊尹天民之先仁」否？@試更子細較量，便可見矣。「懲創太過，不免倚著之病」，近亦深覺其然。然嘗見明道有言，學者須守「下學上達」之語，乃學之要，又似且如此用功，基脚却稍牢固，未敢便離却下學之地，别求上達處也。但當更於存養踐履上著力，不可只考同異、校詳略，專爲章句之學而已。大抵道理平鋪放著，@極低平處，有至高妙底道理，不待指東畫西，説南道北，然後爲得不傳之妙也。明者思之，以爲如何？
「養忠厚、革澆浮」之論甚善，要當以此爲主，而剖析精微之功自不相妨耳。和靖録中説伊川未嘗言前輩之短，此意甚善。今人往往見二先生兄弟自許之高，便都有箇下視前輩意思。此俗不可長。和靖之言，要當表而出之也。
答吕伯恭論淵源録
元豐中詔起吕申公，此段初固知其有誤，然以其不害大體，故不復刊。今欲正之，亦善。但去「司馬温公温公不起」八字，及依程集本題改「寄」爲「贈」可也。
明道言當與元豐大臣共政，此事昨來已嘗論之，然亦有未盡。今詳此事乃是聖賢之用、義理之正，非姑爲權譎，苟以濟事於一時也。蓋伊川氣象自與明道不同，而其論變化人材，亦有此意。red見《外書》胡氏所記。 《易傳》於睽之初爻，亦有「不絶小人」之説，足見此事自是正理當然，非權譎之私也。然亦須有明道如此廣大規模、和平氣象，而其誠心昭著，足以感人，然後有以盡其用耳。常人之心既不足以窺測此理，又無此等力量，自是信不及。設有信者，又不免以權譎利害之心爲之，則其悖理而速禍也爲尤甚矣。此今之君子所以不能無疑於明道之言也。red胡氏所記，尹氏亦疑之，豈所謂未可與權者耶？ 邵子文晩著此書，於其早歲之所逮聞者，年月先後，容或小差。若語意本末，則不應全誤。且所謂二公並相，蓋終言之；召宗丞未行，以疾卒，亦記其不及用耳。非必以爲二公既相，然後召明道也。又謂邵録多出公濟，恐亦未然。蓋其父子文體自不同也。
折柳事有無不可知，但劉公非妄語人，而《春秋》有傳疑之法，不應遽削之也。且伊川之諫，其至誠惻怛、防微慮遠既發乎愛君之誠，其涵養善端、培植治本又合乎告君之道，皆可以爲後世法。而於輔導少主，尤所當知。至其餘味之無窮，則善學者雖以自養可也。故區區鄙意深欲存之，蓋其説如此，非一端也。今乃以一説疑之而遽欲刊去，豈不可惜？若猶必以爲病，則但注其下云「某人云：國朝講筵儀制甚肅，恐無北事」，使後之君子以理求者得其心，以事考者信其迹，其亦庶乎其可矣。
范公不爲程門弟子，下卷范公語中論之已詳。此年譜所載，特鮮于所録之本文耳。然不削去「門人」二字者，范公語中既引以爲説，則此不可削，史固有變例也。但來喻引范公《日記》，以爲伊川所爲范公未必盡知。若率先具素饌，則應大與東坡忤， 何以能處程、蘇之間而無違言乎？此則恐於事理皆未盡也。蓋范公所記正叔獨奏，乞就寬凉處講讀，而并及脩展邇英次第，則固善之之辭，而非有譏貶之意也。但伊川已奏而事方施行，則自不必更言。而在范公之自處，則亦或有不敢言者。至於國忌齋筵，葷素所宜，則以范公之賢，於己之所行自當顧義理之是非以爲從違，不當視同列之喜怒以爲前卻也。使其果欲依違兩間，曲全交好，則具素饌既忤東坡，具酒肉亦忤伊川。@若慮於彼而忽於此，則亦非所以兩全矣。况范公之意未必出此，而他書所記亦云范醇夫輩食素，秦、黄輩食肉，則所記雖不同，而范公之不畏東坡而每事徇從，亦當時所共知矣。故嘗竊意范公雖不純師程氏，而實尊仰取法焉。其於東坡，則但以鄉黨游從之好素相親厚，而立朝議論趣向略同。至其制行之殊，則迥然水火之不相入。且觀其辨理伊川之奏，則其心豈盡以東坡爲是哉？但不能辨之於當時，而發之於數年之後，此則剛强不足，不免乎兩徇之私者，而其所重在此，故卒不能勝其義理之公也。@大抵程、蘇學行邪正不同，勢不兩立，故東坡之於伊川素懷憎疾，雖無素饌之隙，亦不相容。若於范公，則交情既深，而其氣象聲勢無足畏者，故雖有右袒之嫌，而不以害其平生之驩也。
侯師聖論二先生，大概亦得之，但語意少不足耳，亦不必删去也。
文潞公事，但注其後云：「某人云：先生判監時，潞公未嘗尹洛，疑此有小誤。」
「以管窺天」，此伊川本語，見於《遺書》，不必曲爲隱諱。兼其語有抑揚，善讀者當自知之。若爲其不善讀而毁吾説以避之，則古今書傳之得存者寡矣。
横渠墓表出於吕汲公，汲公雖尊横渠，然不講其學而溺於釋氏，故其言多依違兩間，陰爲佛、老之地，蓋非深知横渠者。惜乎當時諸老先生莫之正也。如云學者苦聖人之微而珍佛、老之易入，如此則是儒學異端皆可入道，但此難而彼易耳。又稱横渠不必以佛、老而合乎先王之道，@如此則是本合由老、佛然後可以合道，但横渠不必然而偶自合耳。此等言語與横渠著書立言、攘斥異學，一生辛苦之心全背馳了。今若存之，非但無所發明，且使讀者謂必由老、佛易以入道，則其爲害有不可勝言者，非若前段所疑年月事迹之差而已也。又行狀記事已詳，表文所記無居狀外者，亦不必重出。
吕侍講學佛、老似不必載，@如何？
溝封奉聖鄉雖非封建，然亦可以爲封建之漸，且無時不可爲。若曰分茅胙土、大封王侯，則主少國疑，誠非可爲之時矣。但伊川决不至如此不曉事，必待晩年更歷之多然後知其不可也。大抵前輩議論不能無小不同，今兩存之，學者正好思索商量，非若汲公之論横渠，大本不同，其流有害也。
楊應之事，以少見，故悉取之，亦變例也。red恐可訪問，更增廣之。 楊於程門，亦未必在弟子列也。
吕進伯、和叔本當别出，以事少無本末，故附之與叔，甚非是。告訪問增益，别 立兩條。red臨川有薛氏，汲公甥也，可因人問之。
蘇博士語中胡公所論，蓋以越職言事，便非語默之當然。又以其得罪之重，知其言必有過當處耳。詞之未瑩，故若可疑，然蘇乃元符末年應詔上書，恐未可以越職罪之也。red此事吾輩更合商量，非特爲蘇公之是非也。
楊公墓志首尾聯貫，不容剪截，故全書之，亦變例也。胡公所辨發明述作之意最爲有功，似不可去。
胡公行狀取屏斥學生事，乃爲作學録、行學規之樣轍，非獨爲後來論列張本也。然明道叙述中亦有如此者，red劉立之記罷判武學事。 伊川存而不去，蓋欲備見事情。雖知氣象之小，而不得避也。其他浮辭多合删節，當時失於草草耳。卷首諸公，當時以其名實稍著，故不悉書。自今觀之，誠覺曠闕。但此間少文字，乏人檢閲，須仗伯恭與諸朋友共成之也。
答吕伯恭
熹昨見奇卿，敬扣之以比日講授次第，聞只令諸生讀《左氏》及諸賢奏疏，@至於諸經、《論》、《孟》，則恐學者徒務空言而不以告也。不知是否？若果如此，則恐未安。蓋爲學之序，爲己而後可以及人，達理然後可以制事。故程夫子教人先讀《論》、《孟》，次及諸經，然後看史，其序不可亂也。若恐其徒務空言，但當就《論》、《孟》、經書中教以躬行之意，庶不相遠。至於《左氏》、奏疏之言，則皆時事利害，而非學者切身之急務也。其爲空言，亦益甚矣。而欲使之從事 其間而得躬行之實，不亦背馳之甚乎？愚見如此，不敢不獻所疑，惟高明裁之。
答劉子澄
四月十三日，左迪功郎、監潭州南嶽廟朱熹謹西向再拜，復書主簿學士足下：熹至愚極陋，自幼事事不能及人，顧乃不自度量，妄竊有意於古人爲己之學。雖講之有年矣，而未始有聞也。徒以從事之久，足迹相接於先生長者之門，反復論辨，不絶於一二友朋之口，是以人或以務學之名歸之。而世之不識其面目、不接其言議者，遂相與疑之，以爲是果何如人也。誠使一日見其面目，聽其辭氣而徐察其所爲，則冗然一庸人耳。其不唾之而去者幾希。
執事以盛年壯氣、清節直道發軔進塗，既有聞於當世矣，而説學好問之意勤勤有加，又將有意於古人爲己之學者而然邪？誠如是，則所以取友而輔仁者，擇之亦宜審矣。@乃道聽於人，枉道垂顧，以禮於名爲務學而未始有聞之庸人，畀之手書，辭高而禮下。熹誠不佞，不識執事於夫人之言何所取信，而遽爲謙屈以至於此也？既又留連竟日，告語不倦，雖疏食菜羹，相與共之，略無厭怠之色，則又疑執事真若有取於熹者。顧樸陋荒淺，殆不能有以裨補一二爲慙，率意妄言，間亦自知其可笑也。然則執事果何所取於斯哉？恐懼增劇，因風陳布，莫究所懷。連日快晴，計已次昭武矣。承顔盡懽，退有怡怡之樂，爲况良不惡。向暑，千萬以時自重。
答劉子澄
來書深以異學侵畔爲憂，自是而憂之，則有不勝其憂者。惟能於講學體驗處加功，使吾胸中洞然無疑，則彼自不能爲吾疾矣。若不求衆理之明而徒恃片言之守，則雖早夜憂虞，僅能不爲所奪，而吾之胸中初未免於憒憒，則是亦何足道？願老兄專以聖賢之言反求諸身，一一體察，須使一一曉然無疑，積日既久，自當有見。但恐用意不精，或貪多務廣，或得少爲足，則無由明爾。
熹比來温習，略見日前所未到一二大節目，頗覺省力。但昏弱之姿，執之不固，尤悔日積，計有甚於吾友之所患者。乃承訪以所疑，使將何辭以對耶？然以所聞質之，則似不可不兩進也。程夫子曰：「涵養須用敬，進學則在致知。」此二言者，體用本末無不該備。試用一日之功，當得其趣。不然，空抱疑悔，不惟無益，反有害矣。夫涵養之功，則非他人所得與，在賢者加之意而已。若致知之事，則正須友朋講學之助，庶有發明。不知今者見讀何書？作如何究索？與何人辨論？惟毋欲速，毋蓄疑，先後疾徐，適當其可，則功日進而不窮矣。因書或有以見教，勿憚辭費，熹亦不敢不盡愚也。向見前輩有志於學而性涉猶豫者，其内省甚深，下問甚切，然不肯沛然用力於日用間，以是終身抱不决之疑，此可以爲戒而不可以爲法也。
伯恭近通問否？比亦嘗附一書，不知達否。所示三録，極有警發人處，然亦有合 商量者。所云只被公家學佛，又顧子敦治《通典》之説，此兩條曾與伯恭商量否？既云從容侍食，告語之詳，而又云云，則疑若有欲告而不得盡之意。既云專治《通典》，使應變浹洽，而元祐經筵駮議，乃似未始略知今古之人，此不知亦有説耶？如未嘗語及，告因書爲扣伯恭，却以見教爲幸。今世學者語高則淪於空寂，卑則滯於形器，中間正當緊要親切合理會處，却無人留意，此道之所以不明不行，而邪説暴行所以肆行而莫之禁也。不知伯恭後來見得此事如何？所欲言似此者非一，無由面論，徒增耿耿。
答劉子澄
反復書辭，具悉近况。但學者正欲胸中廓然大公、明白四達，方於致知窮理有得力處。今乃追咎往昔，念念不忘，竊恐徒自煎熬，無復理義悦心之味也。程子所謂「迫切不中理，則反爲不誠」，亦正慮此耳。升高自下，陟遐自邇，能不遺寸晷而不計近功，@則終必有至矣。如何，如何？張、吕時得書，有所講論，然亦頗有未定者，未欲報去也。大抵聖賢立言，本自平易；而平易之中，其旨無窮。今必推之使高，鑿之使深，是未必真能高深，而固已離其本指、喪其平易無窮之味矣。所論《緑衣》篇意極温厚，得學《詩》之本矣。但添入外來意思太多，致本文本意反不條暢，此《集傳》所以於諸先生之言有不敢盡載者也。試更思之，如何？
答劉子澄red 壬辰
《知言》之書用意精切，但其氣象急迫，終少和平。又數大節目亦皆差誤，@如性無善惡、心爲己發、先知後敬之類，皆失聖賢本指。頃與欽夫、伯恭論之甚詳，亦皆有反復，雖有小小未合，然其大概亦略同矣。文字頗多，未能寫去，又有掎摭前輩之嫌，亦不欲其流傳也。然此等文字且未須看，俟自家於《論》、《孟》、諸經平易明白處見得分明無疑，然後可以逐一考究，判其是否。固未可盡以爲是，亦未易輕以爲非也。
天運不息，品物流形，無萬物皆逝而己獨不去之理。故程子因韓公之歎而告之曰：「此常理從來如是，何歎焉？」此意已分明矣。韓公不喻，而曰：「老者行去矣。」故夫子又告之曰：「公勿去可也。」以理之所必無者曉之，如首篇所云「請别尋一箇好底性來，换了此不好底性著」之意爾。及公自知其不能不去，則告之曰：「不能，則去可也。」言亦順夫常理而已。反復此章之意只如此，恐不必於「不去」處别求道理也。
明道德性寬大，規模廣闊；伊川氣質剛方，文理密察。其道雖同而造德各異。故明道嘗爲條例司官，不以爲浼，而伊川所作行狀，乃獨不載其事。明道猶謂青苗可且放過，而伊川乃於西監一狀較計如此，此可謂不同矣。然明道之放過，乃孔子之「獵較」爲「兆」；而伊川之一一理會，乃孟子之 「不見諸侯」也。此亦何害其爲同耶？但明道所處是大賢以上事，學者未至而輕議之，恐失所守。伊川所處雖高，然實中人皆可跂及，學者只當以此爲法，則庶乎寡過矣。然又當觀用之淺深、事之大小，裁酌其宜，難執一意，此君子所以貴窮理也。横渠龍女衣冠事，却是一時偶見未到，若見得到，横渠必不肯放過。蓋此乃禮官職事，使明道當之，亦不肯放過也。
劉、李、游、楊四公所到固未敢輕議，然如所論，亦近之矣。但却不專爲仕宦奪志而然，蓋劉、李未嘗不仕，游、楊非固徇俗，自其所見有淺深，故所就有純駁耳。大抵學問緊要是見處要得透徹，然不自主敬、致知上著功夫，亦無入頭處也。
學者所志固當大，至於論事，則當視己之所處與所論之事、所告之人而爲淺深，則無失言失人之患、出位曠官之責矣。吾學若果未至，見若果未明，既未能自信，且不爲人所信，則寧退而自求耳。言而背其所學，用而不副其言，皆不可也。
卒章所問甚切，在賢者處之必已熟矣，淺陋何足以及此？然竊謂此事難以言語定論，須且虚心觀理，積習功夫，令一日之間胸次洞然，則隨事隨物無不各有一定之理矣。無補於事而祇以取名固所不爲，@然亦有義所當爲，而或疑於二者，則亦不得而避也。如此處極要斟酌，須是理明義精，則源源自見，不待問人矣。
答劉子澄
此間文字修改不定，朝成暮毁，甚覺可笑。直卿必能言之。所喻學者心粗，愛看見成義理，此亦人之通患。但雖如此，終是須要自家玩味浹洽、考訂精詳，方信得及。通計亦是許多工夫也。《綱目》亦修得二十許卷，red此一卷是正本五卷。 義例益精密，上下千有餘年，亂臣賊子真無所匿其形矣。恨相去遠，不得少借餘力，一加訂正。異時脱藁，終當以奉累耳。
近看温公論東漢名節處，覺得有未盡處。但知黨錮諸賢趨死不避爲光武、明、章之烈，而不知建安以後，中州士大夫只知有曹氏，不知有漢室，却是黨錮殺戮之禍有以毆之也。且以荀氏一門論之，則荀淑正言於梁氏用事之日，而其子爽已濡跡於董卓專命之朝。及其孫彧，則遂爲唐衡之壻、曹操之臣，而不知以爲非矣。蓋剛大直方之氣折於凶虐之餘，而漸圖所以全身就事之計，故不覺其淪胥而至此耳。想其當時，父兄師友之間，亦自有一種議論文飾蓋覆，使驟而聽之者不覺其爲非而真以爲是，必有深謀奇計可以活國救民於萬分有一之中也。邪説横流，所以甚於洪水猛獸之害，孟子豈欺予哉！年來讀書，只覺得此意思分明，參前倚衡，自不能舍。雖知以是爲人所惡，而終窮以死，其心誠甘樂之，不自以爲悔也。來喻之云，真知我者，尚何言哉！然亦願子澄深察此意，有以自振於頽波之中也！欽夫得書云嘗得子澄書，於所謂云 云者，亦頗有所疑也。
答劉子澄
《程子遺書》廣東未寄來，道遠難督趣，甚撓人耳。近一朋友借得游先生家本，有鮑若雨録數條頗佳，昨所未見也。他雜出者已一面編集，但殊費心力。《知言》已刊行，謹納一本，幸視至。暇日熟觀，亦發人意思也。周之想時過從，所論何事？異時來簿延平，則有承教之期矣。所諉記文非敢忘之，亦衮衮未暇，旦夕當思所以應命者，幸察。
答劉子澄
七月二十一日熹頓首再拜子澄通守奉常老兄：詹總幹、章參議兩致手帖，良以爲慰。比日秋已復凉，伏惟尊候萬福。熹五月間因曹挺之行附書，想已達矣。悲惱之餘，心氣間作，加以瘡腫諸疾交攻，更無一日寧帖，恐不復能支久矣。日前爲學緩於反己，追思凡百多可悔者。所論著文字，亦坐此病，多無著實處。回首茫然，計非歲月功夫所能救治，以此愈不自快。前時猶得敬夫、伯恭時惠規益，得以警省。二友云亡，耳中絶不聞此等語，因循媮墯，安得不至於此？今乃深有望於吾子澄，自此惠書，痛加鐫誨，乃君子愛人之意也。
朗澧之行，覽觀山川，感今慨古，亦足償其勞矣。又有同行令弟感發精進，此尤可樂者。恐有行記，撰録一時之勝，願以見 寄也。李丈到闕，未聞有何大議論。經筵直宿，足以從容啓沃，亦非細事也。游誠之聞到三山已久，一向不得書。其人彊敏可喜，而忮狠之根不除，又計較世俗利害太切，切恐不免上蔡「鸚鵡」之譏耳。許生初意其飄然無累，方欲約之來此教小兒，今聞其既授室，此事又差池矣。塊坐窮山，無嚴師畏友之益，其不爲小人之歸也鮮矣。奈何，奈何！直卿赴試長沙，病於清江，賴向丈診視之。前日聞得，亟遣人往覓信，至今兩旬未還，甚令人懸心。然必是已向安，遂西行矣。此間後生中只有渠尚可望，但亦傷太狹耳。昨渠行時，亦屬令過省景陽、公度，不知病後能枉道經由否。
《小學》書曾爲整頓否？幸早爲之，尋便見寄，幸幸。昨來奉報，只欲如此間所編者。今細思之，不若來教規模之善。但今所編皆法制之語，若欲更添「嘉言」、「善行」兩類，即兩類之中自須各兼取經史子集之言，其説乃備。但須約取，勿令太泛乃佳。red如管仲「畏威如疾」之語，心每愛之。 文章尤不可泛，如《離騷》忠潔之志固亦可尚，然只正經一篇已自多了。此須更子細决擇。《叙古蒙求》亦太多，兼奥澀難讀，恐非啓蒙之具。却是古樂府及杜子美詩意思好，可取者多，令其喜諷詠，易入心，最爲有益也。來喻又有避主張程氏之嫌，程氏何待吾輩主張？然立言垂訓，事關久遠，亦豈當避此嫌耶？其詳雖已見於《近思》，然其一言半句，灼然親切，不可不使後學早聞而先入者，自不妨特見於此書也。若只欲其合於世俗而使庸人愛之，則《符讀書城南》一篇足矣，何事勞吾人捃摭之功哉？
荒田如何措置？能録示其施行條目 爲幸。更如何勸得離軍歸正人情願耕佃尤佳。向曾於封事中及此，去冬奏對，猶蒙上記憶宣喻，以爲善也。學校頗得人表率否？不然，亦恐無益，徒費錢糧耳。精舍四言并十詠幸早爲賦之。適得祁師忠書，聞書堂中元前後可立木。@又寄得所爲編定《武當集録》，甚簡當。但與王叔堅、林質夫論兵一二篇頗佳，何爲不録耶？
熹向承見語有爲昆弟之約，未敢遽信。而忽蒙加以非據之稱，一向因循，不得辭避。今欲復尋故約而罷去無實之稱，如蒙報書，須用此禮，即大幸也。千萬，痛察，痛察。《社記》得爲撰數十言，叙致本末，亦使拙者省得一半氣力，尤妙。
荆州地勢四平，其守當在外，楚人所謂「方城爲城，漢水爲池」是也。若不能守，直至城下，則無説矣。
答劉子澄
行記甚佳，但人説天池光怪，有飛空往來，或入簷楹，或出自房闥者，與所記不類，豈偶有所遺，抑所見適止此耶？此爲陳寶之屬，無足深怪。世人胸次昏憒隘狹，自以爲疑耳。此記流傳，亦足以少祛其惑也。
答劉子澄
熹一出三月，歸已迫歲。病軀幸無他，臂痛竟不脱然去體，但不甚妨事，可置不問。却是精神困憊，目力昏暗，全看文字不 得，甚覺害事耳。舊書且得直卿在此商量，逐日改得些少，比舊儘覺精密。且令寫出净本，未知向後看得又如何也。
到泉南，宗司教官有陳葵者，處州人，頗佳。其學似陸子静，而温厚簡直過之。但亦傷不讀書，講學不免有杜撰處。又自信甚篤，不可回耳。後生中亦有一二可教，其一已入陳君保社，其一度今歲當來此。然亦恐只堪自守，未必可大望。自餘則更是難指望，此甚可慮。蓋世俗啾喧，自其常態，正使能致焚坑之禍，亦何足道？却是自家這裏無人接續，極爲可憂耳。
讀所寄文字，切切然有與世俗争較曲直之意，竊謂不必如此。若講學功夫實有所到，自然見得聖人所謂「不知不愠」不是虚語。今却爲只學人弄故紙，要得似他不俗，過了光陰，所以於此都無實得力處。又且心知其爲玩物喪志而不能决然舍棄，此爲深可惜者。且既謂之玩物喪志，便與河南數珠不同，彼其爲此，正是恐喪志耳。《班范外事》不知編得於己分有何所益？於世教有何所補？而埋没身心於此，不得超脱，亦無惑乎子静之徒高視大言而竊笑吾徒之枉用心也！且羅守之賢如此，與之同官相好，乃不能補其所不足，而反益其所有餘，又從而自陷焉，亦獨何哉？數年來，此道不幸，朋舊凋喪，區區所望以共扶此道者，尚賴吾子澄耳。今乃如此，令人悼心失圖，悵然累日，不知所以爲懷。不審子澄能俯聽愚言而改之乎？不然則已矣，無復有望於此世矣。奈何，奈何！
《小學》書却非此比，幸早成之。精舍詩拈筆可就，亦不妨早見寄也。羅守之文，可謂有意於古矣。《社壇記》已寫送似矣， 此是狀體文章，不古不今，不知是何亂道，而人來求不已，殊不可曉，但可笑耳。于尉策題亦不易，此等人且收拾教减得分數，亦是一事。《桃原詩卷》甚佳，但李習之《復性書》已有禪了，石林考其年是未見藥山時作。必是有此根苗，韓公不曾斬截得斷，後來遂張王耳。@詩中所辯，却恐未必然也。向丈詩初亦未解，承喻乃荷其見愛之深，當因書謝之也。拙詩并序録呈。韓丈爲作記來，意態閑暇，甚可愛。渠更欲改一二處，未及寫去也。祁居之論兵處，何爲不取？願聞其説。《説易》詩誠可疑也。
濂溪書堂聞規摹甚廣，鄙意恐不必如此。將來無人住得，亦只是倒了。不若裁損制度而壯其材植，更爲買少田以贍守者，使其可以長久，乃爲佳耳。《壽安銘》乃大佳，恨得之晩。今亦當刻版散施也。趙蘄水書來，聞嘗就取「庶人」章解。當時草草，説得不周徧。後在會稽，因探禹穴，見壁間有古靈《勸喻文》，愛其言簡切有理，因刻印散之。凡投牒者，亦人與一本，@并刻石置臺門外。今各往一通，恐亦可散施，或有益也。公度聞近到建昌娶婦，甚念一見之而不可得，奈何，奈何？因書更勸其向裏做工夫，莫又錯了路頭也。知通不受互送，罪不在專殺譚、賴之下，可惜不作一章劾了，少快公論耳。一笑，一笑。
然老兄宿逋已盡償，又有菜飯可喫，又已穿壙買棺，可謂了事快活人。如僕則債未盡償，食米不足，將來不免永作祠官，方免溝壑。儉德亦方用力，但惜乎其已晩耳。 有意入閩相見，甚善。熹固衰憊，意老兄未至此。然觀來書，説得亦可畏，誠不可不謀一再會合。但恐諸公迫於公議，有不得已而相挽者，或能敗此約耳。然若能遂吐至言，力扶公議，則其功不細，又不敢以私計不遂爲恨也。
楊子直何爲到彼？相聚幾日？曾説廟學配祀升黜之議否？不合與晁家人相聚來，遂一向與孟子不足，亦可怪也。三山見趙子直，稍款。莆中過龔實之墓下，并見其子弟，令人感歎。陛辭論恢復，乃是勸勿輕舉之意，反遭醜詆，甚可傷耳。
與劉子澄
吴生之傳，甚駭人聽，不謂禍根乃爾。近日此類非一，不了官事，連累平人，其勢駸駸，恐未遽已，使人憂懼。奈何，奈何？襄陽之役不爲無補，細讀來書及詩，令人慨歎。此事未知將來分付甚人，天意必有在矣。吾徒之力，無如之何，只有講學脩身，傳扶大教，@使後生輩知有此道理，大家用力，庶幾人材風俗，他日有以爲濟世安民之助而已。
所喻戲謔本欲詞之巧而然，此固有之。然亦是自家有此玩侮之意以爲之根，而日用之間流轉運用，機械活熟，致得臨事不覺出來。又自以爲情信詞巧主於愛人，可以無害於義理，故不復更加防遏，以至於此。蓋不惟害事，而所以害於心術者尤深。昔横渠先生嘗言之矣。red見之《近思》四。@ 此當痛 改，不可緩也。近覺所聞所知真實行得，令人大段歡喜，與尋常會得説得不同。此不可不知，不可不勉也。博雜之病，亦是把做小事忽略了，以爲不足以喪人之志，又不自知是自家病痛，却以應副人情爲解。此亦是大病，非小病，須痛斬截也。吾人未老先衰，餘日幾何，而費日力於此，却於自家身心上都不著力，豈不是顛倒迷惑之甚耶？《小學》書却與此殊科，只用數日功夫便可辦，@幸早成之，便中遣寄也。
得公度書，有哭弟之悲，又云甚窘，深以爲念。地遠無力，不能少助之爲恨。季章甚不易，比來作何功夫？須更切己用力，乃有實頭進步處耳。此間學者未有大段可分付者，然亦有一二，將來零星揍合，或可大家扶持也。
與劉子澄
喻及治財、聽訟、望祀之意，甚善。所刻之書皆有益，但《小學》惜乎太遽，又不蒙潤色耳。近略修改，每章之首加以本書或本人名字，又别爲題詞韻語，庶便童習。今謾録去一觀，他時有暇，終望爲補故事之缺也。羅集等異時刻就，各求一二本。端良止此，極可傷惜。信道不及，亦是合下看得記誦詞章太重了，後來又於此得味，所以一向不肯放下，未必專爲禁忌指目也。若使見得此道理重，便斬作萬段，亦須向前，豈容復有顧慮耶？
近年道學外面被俗人攻擊，裏面被吾 黨作壞，婺州自伯恭死後，百怪都出。至如子約，别説一般差異底話，全然不是孔、孟規模，却做管、商見識，令人駭歎。然亦是伯恭自有些拖泥帶水，致得如此，又令人追恨也。子静一味是禪，却無許多功利術數。目下收歛得學者身心，不爲無力。然其下稍無所據依，恐亦未免害事也。
去年被人强作張、吕畫贊及敬夫集序，今并録呈。婺州學者甚不樂也。李丈奏議行狀可得一觀，幸甚。甚恨不得一見此老，然讀其書，却是大模樣、大手段，非如一種左右掇拾、委曲計校小小家計，爲無用之學也。他時與《羅鄂州小集》皆願附名於其後，然亦只能作題跋，無力做得大文字也。被薌林向丈來催後序，正冗，未能下筆。近得書，乃以死見要，甚令人皇恐也。《社記》樸拙麤踈，不成文字，不知端良以爲如何？渠文字細密，有經緯可愛，真如來喻之云也。
汝昭歲前到山間，只得一宿，便發病遽歸。近聞尚未全安。渠却是將護太過，易得生疾耳。伯起聞已到官，想經由必款曲。居晦近一再相會，皆爲人多，説話不得。旦夕無事，當招其入山，或過武夷相聚數日也。蔡季通、劉韜仲諸人近日皆長進，潘德夫之子友端廷對甚切直，尤延之甚愛之。爲同寮所抑，頗降其等。此不足計，渠兄弟皆好，此輩後生將來皆可望也。
熹又三四日祠禄便滿，前日因便已託尤延之爲再請，勢必得之。食貧，不得已復爲此舉，甚不滿人意。前此聞諸人頗有蓋抺之意，决難承當，此不過徒與談者藉口耳。然若得其用汝昭故事，亦可優游卒歲也。不審明者以爲如何？
建陽有丘伯興者，字敦詩，廉謹質實，今爲武安節度推官。得書云趙清獻嘗爲此官，嘗即廨舍營一堂求名，以見師慕趙公之意。熹爲名曰「愛直」，蓋取碑額云爾。渠復求記，以不暇作辭之。已語之，將爲轉求於子澄矣，不識能爲作否？此亦好題目，得勉爲出數語爲幸。
公度不及别書，向來諸生頗復來集否？離群之後，誰更進益耶？西山詩，蘇、黄之外，却是三孔有筆力，但不知所謂「攙搶枉矢」指何人耳。晁、張一時聲價如此，詩在衆人中未覺穎出也。此等小技，直是有定分，况其大者，功力不到處可强耶？廣陵歸塗必取道淛中，到衢、信間，能略見過，唤集朋友説話數日否？老矣多病，後會不可知，「此日足可惜」也。
與劉子澄red 七月九日@
諸書今歲都修得一過，比舊儘覺簡易條暢矣，恨不得呈似商量也。《小學》見此修改，益以古今故事，移首篇於書尾，使初學開卷便有受用，而末卷益以周、程、張子教人大略及《鄉約》、《雜儀》之類别爲下篇，凡定著六篇。更數日方寫得成，恨仲叔不能等候，得後便當附呈也。
知欲一來建安，甚善，甚善。前書亦嘗奉問，欲就中路深僻處相聚數時，不知曾踏逐得此去處否？麻姑當是佳處，但聞去城差近，不免人事之擾，却不濟事耳。武夷結茅雖就，然亦苦此。覺得却是朋友直來相 訪，只就書院中寢食，則都無外面閑人相擾也。晉陵將來如何？尤丈得書，亦云甚願得賢守臨之，但恐難合耳。今豐守稍正當，諸司已不樂之，不知將來竟如何。前此似有相物色作史官者，今又寂然，想又有不主張者。@此等自有時節，但景色日見不佳，萬一不免，即難出手耳。
向丈「著甚來由」之語，是此老子受用得力處，然却不是薌林句法也。序文極力只做得如此，却是好箇題目，所恨筆力弱耳。仲叔來此，前此在社倉宿食，相去差遠，近方移來閣下，渠又告歸。其人資性平和，看文字亦易曉，然似亦習成閑懶，離群之後，全不曾做得功夫。到此方討册子看，便未有可商量處。如倉庫無紅腐貫朽之積，軍士無超距投石之勇，只是旋收旋支，或鼓或罷，終是不成頭緒。已向渠説，别後惜取光陰，須看教滿肚疑難，不能得相見，相見後三五日説不透，方是長進也。希仲相見，每問動静，亦甚以晉陵之行爲慮也。居晦才力有餘，晦伯、韜仲恐不及。然意趣則皆可喜。誠之久不相見，不知後來遊諸賢間所進如何。但向覺其物我太深，胸中不甚坦夷，此甚礙著事耳。
伯恭無恙時愛説史學，身後爲後生輩糊塗説出一般惡口小家議論，賤王尊霸，謀利計功，更不可聽。子約立脚不住，亦曰「吾兄蓋嘗言之」云爾。中間不免極力排之，今幸少定。然其彊不可令者，猶未肯竪降幡也。但昨日得婺人書云，子約五月間得眩瞀之疾，繼以藏府不安，或作或止。地遠，未得安信，甚令人念之也。子静寄得對 語來，語意圓轉渾浩，無凝滯處，亦是渠所得效驗。但不免有些禪底意思。@昨答書戲之云：「這些子恐是葱嶺帶來。」渠定不伏。然實是如此，諱不得也。近日建昌説得動地，撑眉努眼，百怪俱出，甚可憂懼。渠亦本是好意，但不合只以私意爲主，更不講學涵養，直做得如此狂妄。世俗滔滔，無話可説，有志於學者又爲此説引去，真吾道之不幸也。
公度書來，似有此病痛，不知季章如何？學問固是須著勇猛，然此勇猛却要有箇用處。若只兩手握拳，努筋著力，枉費十分氣力，下稍無可成就，便須只是怪妄而已。吴伯起資質本是大段昏弱，故得此氣力，便能振厲而短長相補，不至於怪，然亦失之偏枯，恐不能大有所就。若資性中本有些子精神，被此發作，如陽藏人喫却伏火丹砂，其不發狂者幾希耳。近日因看《大學》，見得此意甚分明。聖賢已是八字打開了，但人自不領會，却向外狂走耳。
所寄諸書刻皆佳。端良之亡，爲可惜也。然其文意亦傷冗，乃是困於所長耳。《郡守題名記》法戒甚備，《射亭》詞筆皆佳，不知兩君爲如何人也。
與劉子澄
衡陽改命，不省所繇。今日忽聞蘇訓直又有别與近次之命，此於取舍之際，不無可疑。不審何以處之？計必有定論，不容草草也。學館答問甚佳，曾君亦不易得，但亦須有的當存主處，此等始爲有助耳。家 塾祀夫子，於古未聞。若以義起，當約釋菜禮爲之乃佳。《開元》、《政和》兩書必有之，可參考也。時令之書恨未得見，不知所補於家國者何事爲急？因便幸示及，并喻及子細也。
子路不能變化氣質之論，言之不難，政懼行之不易，是以難輕言耳。周子有言：「聖人之教，使人自易其惡，自至其中而已爾。」竊意如子路者，可謂能易其惡矣。若至其中一節功夫，則雖夫子每每提撕，然未見其有用力處也。人百己千者終可必至，宜若登天則終不可及，兩論正自不同，又何疑耶？《大學》近再看過，方見得下手用功處路陌徑直。日前看得誠是不切，亂道誤人也。
趙子直入蜀，前日至武夷别之。亦與説游誠之、周居晦，渠却云今只要尋箇不説話底人。看此議論，似已怕此一等人了，宜乎作貴人也。更進一步，便參到周子充地位矣。張甥向學不易得，可喜。但讀《大學章句》恐無長進，須向裏面尋討實下手處乃佳耳。直卿去冬暫歸，今已復來。仁卿亦來相訪，見在此，意思亦甚好也。
便人告行，復作此附之，未能盡所欲言。但念果爲湖南之行，即相望益遠，令人作惡耳。宋憲樂善愛民，可與共事。諸子頗有意向學，但前此未得師友，今在彼又爲戴溪鶻突。若到彼，可力與救拔，亦一事也。
與劉子澄
使至，辱誨示，得聞到郡諸况，深用慰喜。信後秋深益熱，恭惟尊候萬福。條教 所先，必有以大慰遠人之望者，不審謂何？今既累月，上下亦必已相安矣。酒引竟作如何處置？宋憲亦當可商量。天下事有極要委曲者。趙子直在此，講求臨汀鹽法利病甚悉，竟以諸司議論不一而罷，甚可惜。然亦是渠合下不與漕司商量之過，不可專罪他人也。居官無脩業之益，若以俗學言之，誠是如此。若論聖門所謂德業者，却初不在日用之外，只押文字，便是進德脩業地頭，不必編綴異聞乃爲脩業也。近覺向來爲學實有向外浮泛之弊，不惟自誤，而誤人亦不少。方别尋得一頭緒，似差簡約端的，始知文字言語之外真别有用心處，恨未得面論也。
浙中後來事體大段支離乖僻，恐不止似正似邪而已。極令人難説，只得皇恐，痛自警省，恐未可專執舊説以爲取舍也。《小學》能爲刊行，亦佳。但須更爲稍加損益乃善。近得韓丈書云，如鄧攸縛子於樹之屬，似涉已甚，恐此等處誠可削也。若不欲盡去其事，且刊前此語亦佳耳。史傳中嘉言善行及近世諸先生教人切近之語，亦多有未載者。更望刷出補入，乃爲佳也。衡州劉德老，宋憲嘗言之，二君却未聞。僻郡有此，亦可喜，此間却自艱得也。
與劉子澄
老兄歸來無事，又得祠禄添助俸餘，無復衣食之累，杜門讀書，有足樂者。不審比來日用事復如何？且省雜看，向裏做些功夫爲善。
熹病雖日衰，然此意思却似看得轉見分明親切。歲前看《通書》，極力説箇「幾」 字，儘有警發人處。近則公私邪正，遠則廢興存亡，只於此處看破，便斡轉了。此是日用第一親切工夫。精粗隱顯，一時穿透。堯、舜所謂「惟精惟一」，孔子所謂「克己復禮」，便是此事。食芹而美，甚欲獻之吾君也。
去歲作《高彦先祠堂記》，前日漳守方送來，今往一本。此等議論亦觸時忌，會帶累人喫章也。廬陵舊學子却須聚集，高、劉諸人頗長進否？今日無事可爲，只有收拾後生，磨礲成就，是著得力處。而此間朋友鼓作不起，深爲可慮。不知彼中如何？更望留意，以身率之，乃所望也。
向讀《女戒》，見其言有未備及鄙淺處，伯恭亦嘗病之。間嘗欲别集古語，如《小學》之狀，爲數篇，其目曰「正静」，曰「卑弱」，曰「孝愛」，曰「和睦」，曰「勤謹」，曰「儉質」，曰「寬惠」，曰「講學」。班氏書可取者，亦删取之。如《正静》篇，即如杜子美「秉心忡忡，防身如律」之語，亦可入。凡守身事夫之事皆是也。「和睦」，謂宜其家人；「寬惠」，謂逮下無疾妬，凡御下之事。病倦不能檢閲，幸更爲詳此目有無漏落，有即補之而輯成一書，亦一事也。向見所編《家訓》，其中似已該備。只就彼采擇，更益以經史子集中事，以經爲先，不必太多，精擇而審取之尤佳也。
與劉子澄
承寄示所和鴻慶舊詩，三復感歎。但麻鞵之契，今何敢望有如此事耶？槐陰詩文講卷皆佳，季章蓋所謂爲切問近思之學者，真不易得。但似有迫切狹吝之意，見得 道理到處十分到，不到處亦十分不到。想見都不讀書理會文義，雖理會，亦是先將己意向前攙斷，扭捏主張，所以有來喻云云之病。景陽又忒寬慢，自己分上想見是不親切也。公度向時得見，資質儘過諸人，但後來覺得亦有局促私吝之意，不知今又如何也。
卷子隨看，各以鄙見批在紙背，請更詳之。似此講論，初聞之以爲當有益，故嘗往求問目，欲令諸生條對。以今觀之，則問者本無所疑而答者初無所見，多是臨時應課塞白。似此講論，恐無所益，又有一種切己病痛。日用功夫只在當人著實向前，自家了取，本不用與人商量，亦非他人言説所能干預。縱欲警覺同志，只合舉起話頭，令其思省，其聞之者亦只合猛省提掇，向自己分上著力，不當更著言語，論量應對。如人有病，只合急急求藥；既得藥，只合急急服餌，不當更著言語形容此病，更著言語贊歎此藥也。今將實踐履事却作閑言語説了，方其説時，意在於説而不在於行，此恐不惟無益，而又反有害也。以愚見觀之，似不若將聖賢之書大家講究一件，有疑即問，有見即答，無疑無見者，不必拘以課程，如此却似實有功夫，不枉了閑言語。不知老兄以爲如何也？
晦庵先生朱文公文集卷第三十五
閩縣學訓導何器校
校記
共28項
「汪張吕劉問答」六字，四庫本無。
「别」上，浙本有「答吕伯恭」四字。
「閏正月」三字，四庫本無。
「驗」，原作「恐」，據浙本改。
「周教授」至「以爲如何」三十二字，已見卷三三《答吕伯恭》第二十二函。
「仁」，《正訛》改作「覺」。
「抵」，浙本作「率」。
「酒肉」，浙本作「肉食」。
「卒」，原作「率」，據閩本、浙本、四庫本改。
「佛老」，閩本、浙本作「老佛」。
「老」，浙本作「事」。
「令」，原作「今」，據浙本、四