晦庵先生朱文公文集卷第七十六
序
傅伯拱字序
盈天地之間，所以爲造化者，陰陽二氣之終始盛衰而已。陽生於北，長於東，而盛於南；陰始於南，中於西，而終於北。故陽常居左，而以生育長養爲功，其類則爲剛，爲明，爲公，爲義，而凡君子之道屬焉。陰常居右，而以夷傷慘殺爲事，其類則爲柔，爲暗，爲私，爲利，而凡小人之道屬焉。聖人作《易》，畫卦繫辭，@於其進退消長之際，所以示人者深矣。而又於其制禮之時，所以依象取類而立教者，亦莫不審諸此。故凡吉禮則尚左，其變則尚右。自夫手之拱以拜也，以及夫祝號詔相之所由也，咸率是而分焉。蓋不惟其理象之然有不可易者，抑所以使夫天下之人平居暇日，宗廟朝廷之上，族黨庠序之中，君臣、父子、師友、賓主之間，一拜一揖，一進一退，視其所尚而有以不忘乎君子之道焉。此其所以立教之微指，夫又豈不深切而著明哉！今建寧傅公之季子伯拱以其名來請字，予惟拱之爲禮略矣，然奉手當膺，端行正立，則其心固已肅然而主於一矣。從而論其平居吉禮之所尚，則夫所以尊陽抑陰，而使之不忘乎君 子之道者，其精微之意又如此。故請得奉字曰「景陽」，而遂書其説以授之。
景陽風骨秀爽，異於常兒，而亦既從事乎日數、方名、遜讓之學矣，盍亦識夫尊君所以命己者，而不忘乎恭敬之守？異時少進，則又因夫朋友所以字謂己者，而益求所以擇善固執之方焉。必使陽明勝而德性用，陰濁去而物欲消，剛不屈而明不傷，公足以滅私，而義足以勝利，則庶乎其不迷於入德之途，而有以進夫君子之域也無疑矣。淳熙改元孟夏甲子新安朱熹仲晦父序。
送郭拱辰序
世之傳神寫照者，能稍得其形似，已得稱爲良工。今郭君拱辰叔瞻乃能并與其精神意趣而盡得之，斯亦奇矣。予頃見友人林擇之、游誠之稱其爲人而招之不至，今歲惠然來自昭武，里中士夫數人欲觀其能，或一寫而肖，或稍稍損益，卒無不似，而風神氣韻，妙得其天致。有可笑者，爲予作大小二象，宛然麋鹿之姿，林野之性，持以示人，計雖相聞而不相識者，亦有以知其爲予也。然予方將東遊雁蕩，窺龍湫，登玉霄以望蓬萊。西歷麻源，經玉笥，據祝融之絶頂以臨洞庭風濤之壯。北出九江，上廬阜，入虎溪，訪陶翁之遺迹，然後歸而思自休焉。彼當有隱君子者，世人所不得見，而予幸將見之，欲圖其形以歸，而郭君以歲晚思親，不能久從予遊矣。予於是有遺恨焉，因其告行，書以爲贈。淳熙元年九月庚子晦翁書。
送夏醫序
予嘗病世之爲論者，皆以爲天下之事，宜於今者不必根於古，諧於俗者不必本於經，及觀夏君之醫，而又有以知其决不然也。蓋夏君之醫，處方用藥，奇怪絶出，有若不近人情者，而其卒多驗。及問其所以然者，則皆據經考古，而未嘗無所自也。予於是竊有感焉，因書遺之，以信其術於當世，又以風吾黨之不師古而自用者云。淳熙元年秋九月庚子晦翁書。
詩集傳序
或有問於余曰：詩何謂而作也？余應之曰：人生而静，天之性也；感於物而動，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能無言；既有言矣，則言之所不能盡，而發於咨嗟詠歎之餘者，必有自然之音響節奏而不能已焉，此詩之所以作也。曰：然則其所以教者何也？曰：詩者，人心之感物，而形於言之餘也。心之所感有邪正，故言之所形有是非。惟聖人在上，則其所感者無不正，而其言皆足以爲教。其或感之之雜，而所發不能無可擇者，則上之人必思所以自反，而因有以勸懲之，是亦所以爲教也。昔周盛時，上自郊廟朝廷，而下達於鄉黨閭巷，其言粹然，無不出於正者，聖人固已協之聲律，而用之鄉人，用之邦國，以化天下。至於列國之詩，則天子巡守亦必陳而觀之，以行黜陟之典。降自昭、穆而後，寖以陵夷，至于東遷，而遂廢不講矣。孔子生於其時，既不得位，無以行 帝王勸懲黜陟之政，於是特舉其籍而討論之。去其重複，正其紛亂，而其善之不足以爲法，惡之不足以爲戒者，則亦刊而去之，以從簡約，示久遠，使夫學者即是而有以考其得失，善者師之，而惡者改焉。是以其政雖不足行於一時，而其教實被於萬世，是則詩之所以爲教者然也。曰：然則《國風》、《雅》、《頌》之體，其不同若是，何也？曰：吾聞之，凡詩之所謂《風》者，多出於里巷歌謡之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。惟《周南》、《召南》，親被文王之化以成德，而人皆有以得其性情之正，故其發於言者，樂而不過於淫，哀而不及於傷。是以二篇獨爲《風》詩之正經。自《邶》而下，則其國之治亂不同，人之賢否亦異，其所感而發者，有邪正是非之不齊，而所謂先王之風者，於此焉變矣。若夫《雅》、《頌》之篇，則皆成周之世，朝廷郊廟樂歌之詞，其語和而莊，其義寬而密，其作者往往聖人之徒，固所以爲萬世法程而不可易者也。至於《雅》之變者，亦皆一時賢人君子閔時病俗之所爲，而聖人取之。其忠厚惻怛之心，陳善閉邪之意，猶非後世能言之士所能及之。此《詩》之爲經，所以人事浹於下，天道備於上，而無一理之不具也。曰：然則其學之也當奈何？曰：本之二《南》，以求其端；參之列國，以盡其變。正之於《雅》，以大其規；和之於《頌》，以要其止。此學《詩》之大旨也。於是乎章句以綱之，訓詁以紀之，諷詠以昌之，涵濡以體之。察之情性隱微之間，審之言行樞機之始，則脩身及家，平均天下之道，其亦不待他求而得之於此矣。問者唯唯而退。余時方輯《詩傳》，因悉次是語，以冠其篇云。淳熙四年丁酉冬十月 戊子新安朱熹書。
再定太極通書後序
右周子《太極圖》并《説》一篇，《通書》四十一章，世傳舊本遺文九篇，《遺事》十五條，《事狀》一篇。熹所集次，皆已校定，可繕寫。熹按先生之書，近歲以來，其傳既益廣矣，然皆不能無謬誤，唯長沙、建安板本爲庶幾焉，而猶頗有所未盡也。
蓋先生之學之奥，其可以象告者，莫備於《太極》之一圖。若《通書》之言，蓋皆所以發明其藴，而《誠》、《動静》、《理》、《性命》等章爲尤著。程氏之書，亦皆祖述其意，而李仲通《銘》、程邵公《誌》、《顔子好學論》等篇，乃或并其語而道之。故清逸潘公誌先生之墓，而叙其所著之書，特以作《太極圖》爲首稱，而後乃以《易説》、《易通》繫之，其知此矣。red按漢上朱震子發言陳摶以《太極圖》傳种放，放傳穆脩，脩傳先生。衡山胡宏仁仲則以爲种、穆之傳，特先生所學之一師，而非其至者。武當祁寬居之又謂圖象乃先生指畫以語二程，而未嘗有所爲書。此蓋皆未見潘《誌》而言。若胡氏之説，則又未考乎先生之學之奥，始卒不外乎此圖也。先生《易説》久已不傳於世，向見兩本，皆非是，其一《卦説》乃陳忠肅公所著，其一《繫詞説》又皆佛、老陳腐之談，其甚陋而可笑者。若曰「易之冒天下之道也，猶狙公之罔衆狙也」，觀此則其决非先生所爲可知矣。《易通》疑即《通書》，蓋《易説》既依經以解義，此則通論其大旨，而不繫於經者也。特不知其去「易」而爲今名始於何時爾。 然諸本皆附於《通書》之後，而讀者遂誤以爲書之卒章，使先生立象之微旨暗而不明，驟而語夫《通書》者，亦不知其綱領之在是也。長沙本既未及有所是正，而《通書》乃因胡氏所定，章次先後，輒頗有所移易，又刊去章目，而别以「周子曰」者加 之，皆非先生之舊。若《理》、《性命》章之類，則一去其目，而遂不可曉。其所附見銘碣、詩文，視他本則詳矣。然亦或不能有以發明於先生之道，而徒爲重複。故建安本特據潘《誌》置圖篇端而書之，序次名章，亦復其舊。又即潘《誌》及蒲左丞、孔司封、黄太史所記先生行事之實，删去重複，參互考訂，合爲事狀一端。red其大者如蒲《碣》云「屠姦剪弊，如快刀健斧」，而潘《誌》云「精密嚴恕，務盡道理」；蒲《碣》但云「母未葬」，而潘公所爲《鄭夫人志》乃爲「水齧其墓，而改葬」。若此之類，皆從潘《誌》。而蒲《碣》又云「慨然欲有所施，以見於世」，又云「益思以奇自名」，又云「朝廷躐等見用，奮發感厲」，皆非知先生者之言。又載先生稱頌新政，反覆數十言，恐亦非實。若此之類，皆削去。 至於道學之微，有諸君子所不及知者，則又一以程氏及其門人之言爲正。以爲先生之書之言之行，於此亦略可見矣。
然後得臨汀楊方本以校，而知其舛陋猶有未盡正者。red如「柔如之」當作「柔亦如之」，《師友》「一章」當爲「二章」之類。 又得何君《營道詩序》及諸嘗遊舂陵者之言，而知《事狀》所叙濂溪命名之説，有失其本意者。red何君《序》見《遺事》篇内。@又按濂溪，廣漢張栻所跋先生手帖，據先生家譜云，濓溪隱居在營道縣榮樂鄉鍾貴里石塘橋西，濂蓋溪之舊名。先生寓之廬阜，以示不忘其本之意。而邵武鄒旉爲熹言，嘗至其處，溪之源自爲上下保，先生故居在下保，其地又别自號爲樓田，而「濂」之爲字，@則疑其出於唐刺史元結七泉之遺俗也。今按江州濓溪之西亦有石塘橋，見於陳令舉《廬山記》，疑亦先生所寓之名云。 覆校舊編，而知筆削之際，亦有當録而誤遺之者。red如蒲《碣》自言「初見先生于合州，相語三日夜，退而歎曰：『世乃有斯人耶。』」而孔文仲亦有祭文序先生洪州 時事，曰「公時甚少，玉色金聲，從容和毅，一府盡傾」之語。蒲《碣》又稱其「孤風遠操，寓懷於塵埃之外，常有高棲遐遁之意」，亦足以證其前所謂「以奇自見」等語之謬。 又讀張忠定公語，而知所論希夷、种、穆之傳，亦有未盡其曲折者。red按張忠定公嘗從希夷學，而其論公事之有陰陽頗與《圖説》意合，竊疑是説之傳，固有端緒。至於先生然後得之於心，而天地萬物之理，鉅細幽明，高下精粗，無所不貫於是，始爲此圖，以發其祕爾。 嘗欲别加是正，以補其闕，而病未能也。兹乃被命假守南康，遂獲嗣守先生之餘教於百有餘年之後。顧德弗類，慙懼已深，瞻仰高山，深切寤歎。因取舊袠，復加更定，而附著其説如此，鋟板學宫，以與同志之士共焉。淳熙己亥夏五月戊午朔新安朱熹謹書。
吕氏家塾讀詩記後序
《詩》自齊、魯、韓氏之説不得傳，而天下之學者盡宗毛氏。毛氏之學，傳者亦衆，而王述之類，今皆不存，則推衍毛説者，@又獨鄭氏之箋而已。唐初，諸儒爲作疏義，因訛踵陋，百千萬言而不能有以出乎二氏之區域。至於本朝劉侍讀、歐陽公、王丞相、蘇黄門、河南程氏、横渠張氏，始用己意，有所發明，雖其淺深得失有不能同，然自是之後，三百五篇之微詞奥義，乃可得而尋繹，蓋不待講於齊、魯、韓氏之傳，而學者已知《詩》之不專於毛、鄭矣。及其既久，求者益衆，説者愈多，同異紛紜，争立門户，無復推讓祖述之意，則學者無所適從，而或反以爲病。今觀吕氏《家塾》之書，兼總衆説，巨細不遺，挈領提綱，首尾該貫。既足以息夫同異之争，而其述作之體，則雖融會通徹，渾 然若出於一家之言。而一字之訓，一事之義，亦未嘗不謹其説之所自。及其斷以己意，雖或超然出於前人意慮之表，而謙讓退託，未嘗敢有輕議前人之心也。
嗚呼！如伯恭父者，真可謂有意乎温柔敦厚之教矣。學者以是讀之，則於可群可怨之旨其庶幾乎。雖然，此書所謂朱氏者，實熹少時淺陋之説，而伯恭父誤有取焉。其後歷時既久，自知其説有所未安，如《雅》、《鄭》邪正之云者，或不免有所更定，則伯恭父反不能不置疑於其間，@熹竊惑之。方將相與反復其説，以求真是之歸，而伯恭父已下世矣。嗚呼！伯恭父已矣！若熹之衰頽汩没，其勢又安能復有所進，以獨决此論之是非乎？伯恭父之弟子約既以是書授其兄之友丘侯宗卿，而宗卿將爲板本，以傳永久，且以書來屬熹序之。熹不得辭也，乃略爲之説，因并附其所疑者，以與四方同志之士共之，而又以識予之悲恨云爾。淳熙壬寅九月己卯新安朱熹序。
劉甥瑾字序
古之君子，學以爲己，非求人之知也。故從師親友，以求先王之道，心思口講而躬行之。既自得於己矣，而謙虚晦默，若無有焉。今之人則反是。是以譬之古之君子，如抱美玉而深藏不市，後之人則以石爲玉，而又衒之也。劉氏甥瑾自其先大父大夫公而予之名矣，將冠，以其父命來求字。予字之曰「懷甫」，告之以古人之意。瑾也勉旃，毋以石爲玉，而又衒之也。朱熹仲晦父書。
丞相李公奏議後序
嗚呼，天之愛人，可謂甚矣！惟其感於人事之變，而迫於氣數屈信消息之不齊，是以天下不能常治常安，@而或至於亂。然於其亂也，亦未嘗不爲之預出能弭是亂之人，以擬其後，蓋將以使夫生民之類，不至於糜爛泯滅，靡有孑遺，而爲之君者，猶有所恃賴憑依，以保其國。是則古今事變之所同然，而天之所以爲天者，其心固如此也。
嗚呼！若宣和、靖康之變，吾有以知其非天心之所欲，而一時人物，若故丞相隴西公者，其所謂能弭是亂之人非耶？蓋聞政、宣之際，國家之隆盛極矣，而都城一日大水猝至，舉朝相顧，莫有敢以變異爲言。公獨知其必有夷狄兵戎之禍，上疏極言，冀有以消弭於未然者，不幸謫官以去。而間不七年，虜騎遂薄都城，公於此時，又方以眇然一介放逐之餘，出負天下山嶽萬鈞之重。首陳至策，而徽宗决内禪之計；繼發大論，而欽廟堅城守之心，任公不疑，遂却彊虜。然自重圍既解，衆人之心無復遠慮，而争爲割地講和之説，以苟目前之安。公 獨以爲不然，而數陳出師邀擊之可以必勝，@與其得氣再入之不可以不憂。則讒間蠭起，遠謫遐荒，而不數月間，都城亦失守矣。建炎再造，首登廟堂，慨然以修政事、攘夷狄爲己任。誅僭逆，定經制，寬民力，變士風，通下情，改弊法，招兵買馬，經理財賦，分布要害，繕治城壁。建遣張所撫河北，傅亮收河東，宗澤守京城，西顧關陝，南葺樊鄧。且將益據形便，以爲必守中原，必還二聖之計。然在位纔七十餘日，而又遭讒以去。其在紹興，因事獻言，亦皆畏天恤民、自彊自治之意，而深以議和退避爲非策，懇扣反復，以終其身。蓋既薨而諸子集其平生奏草，@得凡八十卷。其言正大明白，而纖微曲折，究極事情，絶去彫飾，而變化開闔，卓犖奇偉，前後二十餘年，事變不同，而所守一説，如出於立談指顧之間。
今少傅丞相福國陳公序其篇端，@所以發揮引重，固已盡其美矣。公之孫晉復使熹書其後，以推明之。熹謝不敢，@而其請愈力，不得辭也。顧嘗論之，以爲使公之言用於宣和之初，則都城必無圍迫之憂；用於靖康，則宗國必無顛覆之禍；用於建炎，則中原必不至於淪陷；用於紹興，則旋軫舊京，汛掃陵廟，以復祖宗之宇，而卒報不共戴天之讎，其已久矣。夫豈使王業偏安於江海之澨，而尚貽吾君今日之憂哉！顧乃使之數困於庸夫孺子之口，而不得卒就其志，豈天之愛人有時，而不勝夫氣數之力，抑亦人事之感或深或淺，而其相推相 盪，固有以迭爲勝負之勢，而至於然歟！嗚呼，痛哉！昔蒯通每讀樂毅書，未嘗不廢書而泣，安知異時不有掩卷太息而垂涕於斯者耶？雖然，今天子方總群策，以圖恢復之功，使是書也得備清閒之燕，而幸有以當上心者焉，則有志之士，將不恨其不用於前日，而知天之所以生公者，真非偶然矣。因次其説以附于八十卷之末，使覽者無疑於福公之言云。@淳熙十年十月丙午既望宣教郎、直徽猷閣、主管台州崇道觀朱熹謹書。
資治通鑑舉要曆後序
清源郡舊刻温國文正公之書，有《文集》及《資治通鑑舉要曆》，皆八十卷。《曆》篇之首，有紹興參知政事上蔡謝公克家所記，於其删述本指、傳授次第，以及宣取投進所以然者甚悉。然其傳布未甚廣，而朝命以其版付學省，則下吏不謹，乃航海而没焉，獨《文集》僅存，而歷數十年未有能補其亡者。淳熙壬寅，公之曾孫龍圖閣待制伋來領郡事，始至而視諸故府，則《文集》者亦已漫滅而不可讀矣。乃用家本讎正，移之别板，且將次及《舉要》之書，而未遑也。一日，過客有以爲言者，龍圖公矍然曰：「吾固已志之矣。」亟命出藏本刻焉。踰年告成，則又以書來語熹曰：「是書之成，不惟區區得以嗣承先志而脩此邦故事之闕，抑亦吾子之所樂聞也，其爲我記其後。」熹竊聞之，《資治通鑑》之始奏篇也，神宗皇帝實親序之，則既有「博而得要，簡而周事」之褒 矣。然公之意，猶懼夫本書之所以提其要者有未切也，於是乎有目録之作，以備檢尋。既又懼夫目之所以周於事者有未盡也，於是乎有是書之作，以見本未，蓋公之所以愛君忠國，稽古陳謨之意，丁寧反復，至于再三而不能已者，尤於此書見之。顧以成之之晚，既未及以聞于上，而黨論繼作，科禁日繁，則又不得以布于下。是以三十餘年之間，學士大夫進而議於朝，退而語於家，皆不克以公書從事，而背道反理之言盈天下，其效至於讒諛得志，上下相蒙，馴致禍亂，有不可忍言者。然後公凡所陳符驗章灼，而其出於煨燼之餘者，乃得進登王府，啓迪天衷，既以助成皇家再造之業，而其摹印誦習，又得以垂法戒於無窮，蓋公之志於此亦庶幾少伸焉。不幸中間又更放失，以迄于今，乃有聞孫適守兹土，然後復得大傳於世，以永休烈。熹誠樂聞其事，而又竊有感焉。因悉著其説，以附書後，後之君子，盍亦視其書之顯晦，而考其所以關於時運者爲如何，則公之所爲反復再三而不能自已之心，當有可爲太息而流涕者矣。十有一年冬十有二月乙未日南至新安朱熹敬書。
張南軒文集序
孟子没而義利之説不明於天下，中間董相仲舒、諸葛武侯、兩程先生屢發明之，而世之學者莫之能信。是以其所以自爲者，鮮不溺於人欲之私；而其所以謀人之國家，則亦曰功利焉而已爾。爰自國家南渡以來，乃有丞相魏國張忠獻公唱明大義，以斷國論，侍讀南陽胡文定公誦説遺經，以 開聖學，其託於空言，見於行事，雖若不同，而於孟子之言，董、葛、程氏之意，則皆有所謂千載而一轍者。若近故荆州牧張侯敬夫者，則又忠獻公之嗣子，而胡公季子五峰先生之門人也。自其幼壯，不出家庭，而固已得夫忠孝之傳。既又講於五峰之門，以會其歸，則其所以默契於心者，人有所不得而知也。獨其見於論説，則義利之間，毫釐之辨，蓋有出於前哲之所欲言而未及究者。措諸事業，則凡宏綱大用，巨細顯微，莫不洞然於胸次，而無一毫功利之雜。是以論道於家，而四方學者争鄉往之；入侍經帷，出臨藩屏，則天子亦味其言，嘉其績，且將倚以大用，而敬夫不幸死矣。敬夫既没，其弟定叟裒其故藁，得四巨編，以授予，曰：「先兄不幸蚤世，而其同志之友亦少存者。今欲次其文以行於世，非子之屬而誰可？」予受書愀然，開卷亟讀，不能盡數篇，爲之廢書太息流涕而言曰：「世復有斯人也耶！無是人而有是書，猶或可以少見其志，然吾友平生之言，蓋不止此也。」因復益爲求訪，得諸四方學者所傳，凡數十篇。又發吾篋，出其往還書疏，讀之亦多有可傳者。方將爲之定著繕寫，歸之張氏，則或者已用别本摹印，而流傳廣矣。遽取觀之，蓋多曏所講焉而未定之論，而凡近歲以來談經論事、發明道要之精語，反不與焉。予因慨念敬夫天資甚高，聞道甚蚤，其學之所就，既足以名於一世，然察其心，蓋未嘗一日以是而自足也。比年以來，方且窮經會友，日反諸心，而驗諸行事之實，蓋有所謂不知年數之不足者，是以其學日新而無窮，其見於言語文字之間，始皆極於高遠，而卒反就於平實。此其淺深踈密之際，後之君 子，其必有以處之矣。顧以序次之不時，使其説之出於前而棄於後者，猶得以雜乎篇帙之間，而讀者或不能無疑信異同之惑，是則予之罪也已夫。於是乃復亟取前所蒐輯，參伍相校，斷以敬夫晚歲之意，定其書爲四十四卷。
嗚呼！使敬夫而不死，則其學之所至，言之所及，又豈予之所得而知哉！敬夫所爲諸經訓義，唯《論語説》晚嘗更定，今已别行。其他往往未脱藁時，學者私所傳録，敬夫蓋不善也，以故皆不著。其立朝論事，及在州郡條奏民間利病，則上意多鄉納之，亦有頗施行者，以故亦不著。獨取其《經筵口義》一章，附于表奏之後，使敬夫所以堯、舜吾君，而不愧其父師之傳者，讀者有以識其端云。淳熙甲辰十有二月辛酉新安朱熹序。
向薌林文集後序
張子房五世相韓，韓亡，不愛萬金之産，弟死不葬，爲韓報讎。雖博浪之謀不遂，横陽之命不延，然卒藉漢滅秦誅項，以攄其憤。然後棄人間事，導引辟穀，託意寓言，將與古之形解銷化者相期於八絃九垓之外，使千載之下聞其風者想象歎息，不知其心胸面目爲如何人，其志可謂壯哉！陶元亮自以晉世宰輔子孫，耻復屈身後代，自劉裕篡奪勢成，遂不肯仕。雖其功名事業不少概見，而其高情逸想，播於聲詩者，後世能言之，士皆自以爲莫能及也。蓋古之君子其於天命民彝、君臣父子，大倫大法之所在，惓惓如此，是以大者既立，而後節概之高，語言之妙，乃有可得而言者。如其不 然，則紀逡、唐林之節非不苦，王維、儲光羲之詩非不翛然清遠也，然一失身於新莽、禄山之朝，則其平生之所辛勤而僅得以傳世者，適足爲後人嗤笑之資耳。
愚嘗以是觀於古而驗於今，而於薌林居士向公之書竊有感也。公之世家，自丞相文簡公始以曠度絶識左右真宗，而欽聖憲肅皇后遂以任姒之德母儀天下。自是以來，慶流宗支，蟬聯赫奕，不可稱數。然逮公之仕，則已當靖康、建炎之際，而國家之變故艱危，於是極矣。觀其絶僭叛之音郵而縻其家族，宣霸府之號令而暢其威靈，以至擁羸卒、守孤城以抗彊虜百勝之鋒，遏群盗横流之勢，身皆危於九死，而志不可奪。及紹興初，大臣始决忘讎辱國之計，則又慨然上疏，再三指言其失，無所回避。至於疾病且死，而猶勸上以深念創業之艱難，不可遽以小康而遂忘大計也。此其平生始終大節，豈不凛乎！其有子房、元亮之心哉！
然二子當時皆不得位，而爲之於不可爲之後，是以大義雖明，而不及有益於人之國。若公乃幸猶得竭股肱之力，以依日月之光，宗社再安，與有勞烈，較其所就，則於二子又有光焉。是以中年乞身以自放於江湖之上，而學士大夫靡然咸服其高。一觴一詠，悠然若無意於工拙，而其清夷閑曠之姿，魁奇跌宕之氣，雖世之刻意於詩者，不能有以過也。嗚呼，是豈徒以其絶俗離世之難，發興吐詞之工而然哉！蓋必有其本矣。始公之薨，而五峰先生胡公實狀其行；後十餘年，而端明學士汪公始銘諸幽。其於公之志行本末，則既詳矣。又後二十餘年，而公之季子大夫公乃以公之文集三十卷者屬熹，使爲之序。自惟晚出，輒序公 文而又列名二公之次，皆有非其分之所安者。蓋嘗以是辭焉，而弗獲也。因竊叙其心之所感者如此，以附書之左方，後有君子得以考焉。大夫名某，少以公命，受學南陽胡文定公之門，今年七十有六，謝事而老於家，亦已十八年矣。@淳熙十二年春二月甲子新安朱熹序。
謝監廟文集序
故監西嶽廟謝君綽中者，建之政和人也。熹先君子太史公尉政和時，以公事行鄉落間，聞田舍中有誦書聲屬耳，頗異。亟下車，入其舍，則一少年書生方對案危坐，吟諷自若。先君子前揖問讀何書，生起，對曰：「《儀禮》也。」是時士方專治王氏學，非《三經》、《字説》、《日録》、《老》、《莊》之書不讀，而生之業乃如此，先君子固已奇之。引坐與語，酬應敏給，使出其文，詞氣亦不凡近。問其姓名，則曰謝姓，譽名，綽中字也。先君子大喜，即與俱歸，日授以經史百家之言，而勉其業之所未至。未幾，記誦益廣，文字益工，先君子益歎重之。遂中紹興二年進士第，調主邵武之泰寧簿。歸領祠官，年四十六以卒。先君子蓋深惜之。君性耿介，與世俗多不合，而居家極孝友。既得官，即盡以先疇奉其兄。娶妻，得田自隨，一旦亦舉而歸之。還自泰寧，自以不能隨俗俯仰，慨然願就閑秩，以便親養。然君之所以自許，與先君子所以期君者，蓋未嘗不以經綸之業爲言也，則其志豈自以爲止於此而已哉！
君没之年，先君子亦棄諸孤。後四十三年，而君之子東卿乃以君之遺文一編過熹於武夷精舍。熹讀其書，得其志，既歎君之不幸，又念先君子之門人賓客如君者蓋無幾人，今亦無復存者。而熹與東卿又皆伉拙不偶，不能有以成其先人之志，相與太息流涕久之。既而東卿請序其文，遂書其本末如此。君平生爲文甚多，東卿未能讀父書而孤，故其所得止於此。其間又多舛繆脱落，不敢輒改，懼失其真，覽者詳焉可也。淳熙乙巳四月既望新安朱熹序。
贈周道士序
清江道士周君抱琴來訪，屬余有功衰之戚，不得聽其抑按。然視其貌，接其言，知其所志有深於是者，豈歐陽子所謂「理身如理琴，正聲不可干以邪」者耶！於其行，書此贈之。君還江西，有問余者，以此示之。淳熙乙巳十月甲寅晦翁書。
金華潘公文集序
天地之化，包括無外，運行無窮，然其所以爲實，不越乎一陰一陽兩端而已。其動静屈伸，往來闔闢，升降浮沉之性，雖未嘗一日不相反，然亦不可以一日而相無也。聖人作《易》，以通神明之德，類萬物之情，其所以爲説者，亦若是焉耳矣。然及其推之人事，而擬諸形容，則常以陽爲君子，而引翼扶奬，惟恐其不盛；陰爲小人，而排擯抑黜，惟恐其不衰。何哉？蓋陽之德剛，陰之德柔。剛者常公，而柔者常私；剛者常明，而柔者常闇；剛者未嘗不正，而柔者 未嘗不邪；剛者未嘗不大，而柔者未嘗不小。公明正大之人用於世，則天下蒙其福；私暗邪僻之人得其志，則天下受其禍。此理之必然也。且非獨於《易》之説爲然，蓋凡自古聖賢之言，雜出於傳記者，亦未有不好剛而惡柔者。若夫子所謂「剛毅」「近仁」，而又嘗深以未見剛者爲歎，及乎或人之對，則又直以有慾病棖也之不得爲剛，蓋專以是爲君子之德也。
嗚呼，若故中書舍人金華潘公者，其真孔子所謂未見者哉！熹雖不幸而不及掃灑其門，然讀其書，而猶喜於有以得其所存之彷彿也。蓋公自宣和初爲博士，則已不肯託昏富貴之家，而獨嘗論斥大臣蒙蔽之姦矣。及爲館職，又不肯遊蔡京父子間。使淮南，又不肯與中官同燕席。靖康召對，因論時宰何㮚、唐恪不可用，恐誤國事，以是謫去，曾不旋踵而言果驗。建炎初，召爲右司諫，首論亂臣逆黨當用重典，以正邦法，壯國威。且及當時用事者姦邪之狀，大爲汪、黄所忌，書奏三日而左遷以去。其言雖不大傳，然劉觀所草責詞，直以揣摩詆訾爲罪，則其事固可知已。紹興入爲都司，又忤時相以歸。復爲左史，一日直前，奏曰：「先王之所以致治者，以其合於大公至正之道。比年之所以致亂者，以其反此而已。陛下今日誠宜仰思祖宗創業之難，二帝蒙塵之久，俯念生靈塗炭之苦，土地侵削之多，夙寤晨興，不敢少置。每行一事，必先念此，然後發之，務以合於所謂大公至正之道，而勿以一毫私意曲狥人情，則天下庶有休息之期矣。」服喪還朝，又以廷叱奏事官而忤旨以去。自是之後，秦檜擅朝，則公遂廢於家，而不復起矣。
然公平生廉介自將，自少至老，出入三朝，而前後在官不過八百六十餘日。所居僅庇風雨，郭外無尺寸之田。經界法行，獨以丘墓之寄，輸帛數尺而已。其清苦貧約，蓋有人所不堪者，而處之超然，未嘗少屈於檜。其子熺暴起鼎貴，勢傾内外，亦未嘗與通問也。常誦君子三戒之言，而深以在得之規痛自儆飭。至於造次之間，@一言一行，凡所以接朋友、教子弟，亦未嘗不以孝弟忠敬、節儉正直、防微謹獨之意爲本。其讀書磨鏡之喻，切中學者之病，當世蓋多傳之。而所論汲長孺、蓋寬饒之爲人，尤足以見其志之所存也。嗚呼！若公之清明直諒，確然亡慾，其真可謂剛毅而近仁矣。夫以三代之時，聖人之世，而夫子已嘆剛者之不可見，况於百世之下，幸有如公者焉，而不得少伸其志以没。其條奏草藁有補於時，可爲後法者，又以公自焚削而不復存。其平生之言，頗可見者，獨有賦、詠、筆札之餘，數十百篇而已。後之君子，蓋將由此以論公之世，其可使之没没無傳而遂已乎？公之兄子，今廣州使君畤謂熹盍序其書而傳之，熹不敢當，而亦不得辭也，於是三復其書，而剟其梗概，附于書首，以告觀者。且將時出而伏讀之，以自厲焉。
公諱某，字義榮，一字子賤，自號默成居士。集凡十有五卷。廣州字德鄜，少學於公，植志行身，甚有家法。數爲郡守、部使者，愛民戢姦，不憚大吏，所至皆有風績云。淳熙丙午春三月己卯朔旦具位新安朱熹謹序。
易學啓蒙序
聖人觀象以畫卦，揲蓍以命爻，使天下後世之人皆有以决嫌疑、定猶豫，而不迷於吉凶悔吝之塗，其功可謂盛矣。然其爲卦也，自本而幹，自幹而支，其勢若有所迫而自不能已。其爲蓍也，分合進退，縱横順逆，亦無往而不相值焉。是豈聖人心思智慮之所得爲也哉？特氣數之自然，形於法象，見於圖書者，有以啓於其心而假手焉耳！近世學者類喜談《易》，而不察乎此，其專於文義者，既支離散漫而無所根著，其涉於象數者，又皆牽合傅會，而或以爲出於聖人心思智慮之所爲也。若是者，予竊病焉，因與同志頗輯舊聞，爲書四篇，以示初學，使毋疑於其説云。淳熙丙午暮春既望雲臺真逸手記。
律吕新書序
古樂之亡久矣，然秦、漢之間，去周未遠，其器與聲猶有存者。故其道雖不行於當世，而其爲法，猶未容有異論也。逮于東漢之末，以接西晉之初，則已寖多説矣。歷魏、周、齊、隋、唐、五季，論者愈多，而法愈不定。爰及我朝，功成治定，理宜有作，建隆、皇祐、元豐之間，蓋亦三致意焉。而和、胡、阮、李、范、馬、劉、楊諸賢之議，終不能以相一也，而况於崇、宣之季，姦諛之會，黥涅之餘，而能有以語夫天地之和哉。丁未南狩，今六十年，神人之憤，猶有未攄，是固不遑於稽古禮文之事。然學士大夫因仍簡陋，遂無復以鍾律爲意者，則已甚矣。吾友 建陽蔡君元定季通，當此之時，乃獨心好其説而力求之。旁搜遠取，巨細不捐，積之累年，乃若冥契。著書兩卷，凡若干言。予嘗得而讀之，愛其明白而淵深，縝密而通暢，不爲牽合傅會之談，而横斜曲直，如珠之不出於盤。其言雖多出於近世之所未講，而實無一字不本於古人已試之成法。蓋若黄鍾圍徑之數，則漢斛之積分可考。寸以九分爲法，則淮南、太史、小司馬之説可推。五聲二變之數，變律半聲之例，則杜氏之《通典》具焉。變宫、變徵之不得爲調，則孔氏之《禮疏》因亦可見。至於先求聲氣之元，而因律以生尺，則尤所謂卓然者，而亦班班雜見於兩漢之《志》、蔡邕之説，與夫國朝《會要》以及程子、張子之言。顧讀者不深考其間，雖或有得於此者，而又不能無失於彼，是以晦蝕紛拏，無復定論，大抵不拘攣於習熟見聞之近，即肆其胸臆，妄爲穿穴而無所據依。季通乃能奮其獨見，超然遠覽，爬梳剔抉，參互考尋，用其平生之力，以至於一旦豁然，而融會貫通焉，斯亦可謂勤矣。及其著論，則又能推原本根，比次條理，管括機要，闡究精微，不爲浮詞濫説以汩亂於其間，亦庶幾乎得書之體者。予謂國家行且平定中原，以開中天之運，必將審音協律，以諧神人。當此之時，受詔典領之臣，能得此書而奏之，則東京郊廟之樂，將不待公孫述之瞽師而後備。而參摹四分之書，亦無待乎後世之子雲而後知好之矣。抑季通之爲此書，詞約理明，初非難讀，而讀之者往往未及終篇，輒已欠伸思睡，固無由了其歸趣。獨以予之頑鈍不敏，乃能熟復數過，而僅得指意之彷彿。季通以是亦許予爲能知己志者，故屬予以序引，而予不 得辭焉。季通更欲均調節奏，被之筦絃，别爲樂書，以究其業，而又以其餘力發揮武侯六十四陣之圖，緒正邵氏《皇極經世》之歷，以大備乎一家之言，其用意亦健矣。予雖老病，儻及見之，則亦豈非千古之一快也哉！淳熙丁未正月朔旦新安朱熹序。
小學題辭
元亨利貞，天道之常；仁義禮智，人性之綱。凡此厥初，無有不善，藹然四端，隨感而見。愛親敬兄，忠君弟長；是曰秉彝，有順無强。惟聖性者，浩浩其天；不加毫末，萬善足焉。衆人嗤嗤，物欲交蔽；乃頽其綱，安此暴棄。惟聖斯則，建學立師；以培其根，以達其枝。小學之方，灑掃應對；入孝出弟，動罔或悖。行有餘力，誦詩讀書；詠歌舞蹈，思罔或逾。窮理脩身，斯學之大；明命赫然，罔有内外。德崇業廣，乃復其初；昔非不足，今豈有餘。世遠人亡，經殘教弛；蒙養弗端，長益浮靡。鄉無善俗，世乏良材；利欲紛拏，異言喧豗。幸兹秉彝，極天罔墜；爰輯舊聞，庶覺來裔。嗟嗟小子，敬受此書；匪我言耄，惟聖之謨。
題小學
古者小學教人以灑掃應對進退之節，愛親敬長隆師親友之道，皆所以爲脩身、齊家、治國、平天下之本。而必使其講而習之於幼稚之時，欲其習與知長，化與心成，而無扞挌不勝之患也。今其全書雖不可見，而雜出於傳記者亦多，讀者往往直以古今異宜而莫之行，殊不知其無古今之異者，固未始不可行 也。今頗蒐輯以爲此書，受之童蒙，資其講習，庶幾有補於風化之萬一云爾。
大學章句序
《大學》之書，古之大學所以教人之法也。蓋自天降生民，則既莫不與之以仁、義、禮、智之性矣。然其氣質之禀，或不能齊，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聰明睿智能盡其性者出於其間，則天必命之，以爲億兆之君師，使之治而教之，以復其性，此伏羲、神農、黄帝、堯、舜所以繼天立極，而司徒之職、典樂之官所由設也。三代之隆，其法浸備，然後王宫國都以及閭巷，莫不有學。人生八歲，則自王公以下，@至於庶人之子弟，皆入小學，而教之以灑掃應對進退之節，禮、樂、射、御、書、數之文。及其十有五年，則自天子之元子、衆子，@以至公卿大夫元士之適子，與凡民之俊秀，皆入大學，而教之以窮理正心、脩己治人之道。此又學校之教，大小之節所以分也。夫以學校之設，其廣如此，教之之術，其次第節目之詳又如此，而其所以爲教，則又皆本之人君躬行心得之餘，不待求之民生日用彝倫之外，是以當世之人無不學。其學焉者，無不有以知其性分之所固有，職分之所當爲，而各俛焉以盡其力，此古昔盛時所以治隆於上，俗美於下，而非後世之所能及也。及周之衰，賢聖之君不作，學校之政不脩，教化陵夷，風俗頽敗。時則 有若孔子之聖，而不得君師之位以行其政教，於是獨取先王之法，誦而傳之，以詔後世。若《曲禮》、《少儀》、《内則》、《弟子職》諸篇，固小學之支流餘裔；而此篇者，則因小學之成功，以著大學之明法，外有以極其規模之大，而内有以盡其節目之詳者也。三千之徒，蓋莫不聞其説，而曾氏之傳，獨得其宗，於是作爲傳義，以發其意。及孟子没而其傳泯焉，則其書雖存，而知者鮮矣。自是以來，俗儒記誦詞章之習，其功倍於小學而無用；異端虚無寂滅之教，其高過於大學而無實。其他權謀術數，一切以就功名之説，與夫百家衆技之流，所以惑世誣民，充塞仁義者，又紛然雜出乎其間。使其君子不幸而不得聞大道之要，其小人不幸而不得蒙至治之澤，晦盲否塞，反覆沈痼，以及五季之衰，而壞亂極矣。天運循環，無往不復。宋德隆盛，治教休明。於是河南程氏兩夫子出，而有以接乎孟氏之傳。實始尊信此篇而表章之，既又爲之次其簡編，發其歸趣，然後古者大學教人之法，聖經賢傳之指，粲然復明於世。雖以熹之不敏，亦幸私淑而與有聞焉。顧其爲書猶頗放失，是以忘其固陋，采而輯之，間亦竊附己意，補其闕略，以俟後之君子。極知僭踰，無所逃罪，然於國家化民成俗之意，學者脩己治人之方，則未必無小補云。淳熙己酉二月甲子新安朱熹序。
中庸章句序
《中庸》何爲而作也？子思子憂道學之失其傳而作也。蓋自上古聖神繼天立極，而道統之傳有自來矣。其見於經，則 「允執厥中」者，堯之所以授舜也。「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」者，舜之所以授禹也。堯之一言，至矣盡矣，而舜復益之以三言者，則所以明夫堯之一言，必如是而後可庶幾也。
蓋嘗論之，心之虚靈知覺，一而已矣，而以爲有人心、道心之異者，則以其或生於形氣之私，或原於性命之正，而所以爲知覺者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見耳。然人莫不有是形，故雖上智不能無人心；亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。二者雜於方寸之間，而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公，卒無以勝夫人欲之私矣。精則察夫二者之間而不雜也，一則守其本心之正而不離也。從事於斯，無少間斷，必使道心常爲一身之主，而人心每聽命焉，則危者安，微者著，而動静云爲自無過不及之差矣。
夫堯、舜、禹，天下之大聖也；以天下相傳，天下之大事也。以天下之大聖，行天下之大事，而其授受之際，丁寧告戒，不過如此，則天下之理，豈有以加於此哉？自是以來，聖聖相承，若成湯、文、武之爲君，臯陶、伊、傅、周、召之爲臣，既皆以此而接夫道統之傳，若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往聖、開來學，其功反有賢於堯舜者。然當是時，見而知之者，惟顔氏、曾氏之傳得其宗。及曾氏之再傳，而復得夫子之孫子思，則去聖遠而異端起矣。子思懼夫愈久而愈失其真也，於是推本堯舜以來相傳之意，質以平日所聞父師之言，更互演繹，作爲此書，以詔後之學者。蓋其憂之也深，故其言之也切；其慮之也遠，故其説之也詳。其曰「天命率性」，則道心之謂也； 其曰「擇善固執」，則精一之謂也；其曰「君子時中」，則執中之謂也。世之相後千有餘年，而其言之不異如合符節。歷選前聖之書，所以提挈綱維，開示藴奥，未有若是其明且盡者也。自是而又再傳，以得孟氏，爲能推明是書，以承先聖之統。及其没，而遂失其傳焉。則吾道之所寄，不越乎言語文字之間，而異端之説，日新月盛，以至於老佛之徒出，則彌近理而大亂真矣。然而尚幸此書之不泯，故程夫子兄弟者出，得有所考，以續夫千載不傳之緒；得有所據，以斥夫二家似是之非。蓋子思之功，於是爲大，而微程夫子，則亦莫能因其説而得其心也。惜乎！其所以爲説者不傳，而凡石氏之所輯録，僅出於其門人之所記，是以大義雖明而微言未析。至其門人所自爲説，則雖頗詳盡而多所發明，然倍其師説而淫於老佛者，亦有之矣。
熹自蚤歲即嘗受讀而竊疑之，沉潛反復，蓋亦有年，一旦恍然似有以得其要領者，然後乃敢會衆説而折其中，既爲定著《章句》一篇，以竢後之君子。而一二同志，復取石氏書删其繁亂，名以輯略，且記所嘗論辨取舍之意，别爲《或問》，以附其後。然後此書之旨，支分節解，脉絡貫通，詳略相因，巨細畢舉。而凡諸説之同異得失，亦得以曲暢旁通，而各極其趣。雖於道統之傳，不敢妄議，然初學之士，或有取焉，則亦庶乎行遠升高之一助云爾。淳熙己酉春三月戊申新安朱熹序。
李存誠更名序
李君棐忱相見於政和，余問其名上字 之義，則曰先儒之訓以爲輔也。余謂不然。古字多假借，「棐」蓋與「匪」通用，顔監之釋班史，有是言矣。余嘗以是考之，凡書之言「棐」者，皆當爲「匪」，其義乃通。李君曰：「然則以『匪忱』爲名，愚之所不安也，請有以易之。」余曰：「去『匪』而存『忱』，可已。」李君曰：「諾。」乃書以遺之，而字之曰「存誠」云。紹熙元年二月十八日朱熹仲晦父書。
雲龕李公文集序
士君子所以立於斯世者，不難於文，而難於實；不難於小，而難於大，此愚所以每竊有感於參知政事隴西文敏李公之文，而病世之所以知公者殊淺也。蓋自我宋之興，百有餘年，累聖相承，專以文治，而其盛極於崇、觀、政、宣之間，一時學士大夫執簡秉筆，争以文字相高。其所以歌詠泰平，藻飾治具者，雜然並出，如金石互奏，宫徵相宣，未有能優劣之者。而李公以傑出之材，雍容其間，發大詔令，草大牋奏，富贍雄特，精能華妙，愈出而愈無窮，直將關衆俊之口而奪之氣，斯已奇矣。然使公之所立，獨恃此而無其實，或徒規規然務爲小廉曲謹，以投世俗之耳目，而其大者無稱焉，則亦何足以名於一世而垂無窮哉？而公扈蹕臨安，適遭己酉三月五日之變，當是之時，一旦猝然事出非意，群公愕眙，不知所以爲策。公獨挺身赴難，神采毅然，逆折凶渠，喻以大義。退而陰贊宰府，爲所以離貳逆黨、尊復明辟之計者甚悉。是以平賊之功，雖由外濟，而高宗皇帝察公之忠，首擢以爲尚書左丞，而又賜之手札，至有「萬衆動色，具臣靦 顔」之語。
嗚呼！天地之間，理義之實，孰有大於君臣之際者？而公於是乃能竭其股肱之力，以有成功，是其所立，豈獨以其文而已哉！然公功成不居，退而老於江海之上，杜門終日，絶口不道前事，雖所以告其子弟者，亦常欿然退託，如有不足之意。是以世之君子鮮或知之，其所可考而必信者，獨賴聖謨神翰，炳若日星，是以天下之公論，至於久而後定耳。以是觀之，則世之獨以文字知公者，豈非淺哉！頃年公孫故建康通守誼嘗以公之遺文屬熹爲序，熹以不文，謹謝不敢。今年通守之弟齊安史君訦又以爲請，且曰「訦之請非有他，獨願得一言，以發明公之大節，使後世之知公者，不獨以其文而已爾」。熹於是乃敢拜受其書而三復焉，因竊論其所感者如此，以附篇後。蓋公嘗受學於其世父右史樂静先生，而樂静之學，又得之高郵孫中丞、眉山蘇承旨，其丁寧付授之意，今略見公所撰《樂静文集後語》中，有本者固如是也。紹熙元年冬十有一月某日具位朱熹序。
豐清敏遺事後序
仲尼亟稱於水，曰「水哉，水哉」，其詞約而旨微矣。而孟子論其所取之意，乃直以「原泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海」者言之。非其深造默識，有以得乎聖人之心，孰能知其所説之如此。而有志之士，欲有爲於此世者，又豈可以不察乎此，而先立其本哉？
然自聖賢既遠，道學不明，士大夫不知用心於内，以立其本，而徒恃其意氣才力之 盛，以能有爲於世者，蓋亦多矣。彼其見聞之博，詞令之美，論議之韙，節概之高，一時之間，從其外而觀之，豈不誠有以過人者。然探其中而責其實，要其久而待其歸，求其充然有以慰滿於人心，而無一瑕之可指者，則什百之中，未見其可以一二數也。嗚呼！若禮部尚書縉雲清敏公者，其真所謂有本者歟？觀其平居暇日，所以治心養氣而脩諸身者，蓋天下之物無足以累其志。是以爲子則孝，爲吏則廉，進而立乎本朝，則上自宗廟以及人主之身，内自禁掖近幸之私，而外及乎朝廷卿相之重，知無不言，言無不盡，蓋有當時法家拂士所爲。低回遷就，而詭詞以幸濟者，公獨正色誦言，無少顧避。退未嘗以語乎家，而其計慮之明，諫説之切，所以不諧於時而卒驗於後者，乃反因深文巧詆之筆而後顯。及其出而賦政乎外，退處乎鄉，以至流放轉徙於荒寒寂寞之濱，而遂奄然以没其世，則其所以處乎巨細顯微之間者，又皆清明純潔，而無一毫之歉。是非所謂「原泉混混而放乎四海」者耶！孔子之歎，孟氏之言，於是而益見，其不我欺矣！
熹愚不肖，生長窮鄉，聞公之名而鄉往之久矣，獨恨未能盡得其行事之本末。前年公之曾孫中散大夫某持節南來，亟往請焉。大夫公乃出是書，@而遂以其序見屬。熹不得辭也，因次是説，以附于章貢李公跋語之後。雖於公之懿德馴行、剛毅大節無能有所發明，然使讀公之書，而仰高山、行景行者，知循其本而用力焉，則亦世道人材之一助，而非獨爲豐氏之私也。大夫公清 苦廉直，勤事愛民，屢爲刺史二千石，入居郎省，皆有顯聞，然多不得久於其官，蓋有公之風烈云。紹熙二年夏四月戊寅朔朝散郎、直寶文閣、權發遣漳州軍州事朱熹序。
孫稽仲文集序
蘇臺孫侯稽仲示予以其所爲文，曰《谷橋愚藁》者十巨編。曰：「予之用力於此深矣，子其爲我評之。」熹不能文，不知所以贊也，然嘗讀稽仲《兵要》之書矣，觀其述作之體，不爲文字之空言，而必要於實用，此其志豈獨求以文鳴於世而已哉！今得此編而讀之，則其律令之嚴，關鍵之密，又若未能無意於文者。然其不爲空言，而必求有以發於物色事情之實，則猶《兵要》也。「意翻空而易奇，文徵實而難工」，昔之用力於文者，蓋已病之。是以《谷橋》之篇，驟而讀之，初若艱深嚴苦，而不諧於俚耳；至其合處，則又從容閒暇，流暢發越，若律吕之相和，雌雄之相應。此其用力之淺深，世當有能識之者，不待予言而後信也。至於談經之趣，足以見其文之所以爲本；論事之章，足以見其學之所以爲用，又皆明白磊落，間見層出於其間。嗚呼，是亦富矣！異時有志之士，蓋必將有考焉，又不當專以文章利病而言也。紹熙癸丑七月既望新安朱熹書。
武夷圖序red 乙卯中秋
武夷君之名，著自漢世，祀以乾魚，不知果何神也。今建寧府崇安縣南二十餘里，有山名武夷，相傳即神所宅。峰巒嵓 壑，秀拔奇偉，清溪九曲，流出其間。兩崖絶壁，人迹所不到處，往往有枯查插石鏬間，以庋舟船棺柩之屬。柩中遺骸，外列陶器，尚皆未壞。頗疑前世道阻未通，川壅未决時夷落所居，而漢祀者即其君長，蓋亦避世之士，生爲衆所臣服，没而傳以爲仙也。今山之群峰最高且正者，猶以「大王」爲號，半頂有小丘焉，豈即君之居耶？然舊記相傳，詭妄不經，不足考信；故有版圖，迫迮漶漫，亦難辨識。今冲佑羽人高君文舉始復更定此本，於其鄉偕隱顯之間，爲能有以盡發其祕，且屬隱屏精舍仁智堂主爲題其首，以祛舊傳之惑云。
韓文考異序
南安《韓文》出莆田方氏，近世號爲佳本。予讀之信然，然猶恨其不盡載諸本同異，而多折衷於三本也。原三本之見信，杭、蜀以舊，閣以官，其信之也則宜。然如歐陽公之言，《韓文》印本，初未必誤，多爲校讎者妄改。亦謂如《羅池碑》改「步」爲「涉」，《田氏廟》改「天明」爲「王明」之類耳。觀其自言，爲兒童時得蜀本《韓文》於隨州李氏，計其歲月，當在天禧中年，且其書已故弊脱略，則其摹印之日，與祥符杭本蓋未知其孰先孰後，而嘉祐蜀本，又其子孫明矣。然而猶曰「三十年間，聞人有善本者，必求而改正之」，則固未嘗必以舊本爲是而悉從之也。至於祕閣官書，則亦民間所獻，掌故令史所抄，而一時館職所校耳。其所傳者，豈真作者之手藁，而是正之者，豈盡劉向、楊椎之倫哉？讀者正當擇其文理意義之善者而從之，不當但以地望形勢爲重 輕也。抑韓子之爲文，雖以力去陳言爲務，而又必以文從字順，各識其職爲貴。讀者或未得此權度，則其文理意義，正自有未易言者。是以予於此書，姑考諸本之同異而兼存之，以待覽者之自擇。區區妄意，雖或竊有所疑，而不敢偏有所廢也。
書韓文考異前
此集今世本多不同，惟近歲南安軍所刊方氏校定本號爲精善。别有《舉正》十卷，論其所以去取之意，又他本之所無也。然其去取以祥符杭本、嘉祐蜀本，及李、謝所據館閣本爲定，而尤尊館閣本，雖有謬誤，往往曲從；他本雖善，亦棄不録。至於《舉正》，則又例多而辭寡，覽者或頗不能曉知。故今輒因其書更爲校定，悉考衆本之同異，而一以文勢義理及他書之可驗者决之。苟是矣，則雖民間近出小本不敢違；有所未安，則雖官本、古本、石本不敢信。又各詳著其所以然者，以爲《考異》十卷，庶幾去取之未善者，覽者得以參伍而筆削焉。
林貫之字序
莆田林井伯之子小字轉翁，間以謂余，請有以易之。余曰：「日月山川隱疾之外，何適而非名？唯毋曰翁者，以去自尊之嫌，斯可已。」乃請井伯姑仍上字，而字以「貫之」。且告之曰：「車之所以轉者，輪也；輪之所以轉者，牙之圜也；牙之所以轉者，輻之直而甾於轂也；轂之所以轉者，内空以貫乎軸，而外能使輻以指牙也。然自轂之外，雖能轉物，而未免自轉於物，唯軸 則承軫載物，以貫夫轂而未嘗有所動焉。是以不轉於物而物之可轉者，皆唯我之所轉而莫能違也。
嗚呼！人之爲學，至於有以自立其心，而不爲物之所轉，則其日用之間，所以貫夫事物之中者，豈富貴所能淫，貧賤所能移，威武所能屈哉！井伯家傳奥學，所以教其子者，固宜熟於此矣，貫之其必以余言爲不謬云。
黄子厚詩序
余年十五六時，與子厚相遇於屏山劉氏之齋館，俱事病翁先生。子厚少余一歲，讀書爲文，略相上下，猶或有時從余切磋，以進其所不及。後三四年，余猶故也，而子厚一旦忽踴躍驟進，若不可以尋尺計。出語落筆，輒驚坐人。余固歎其超然不可追逐，而流輩中亦鮮有能及之者。自爾二十餘年，子厚之詩文日益工，琴書日益妙，而余日益昏惰，乃不能及常人。亦且自念其所曠闕，又有急於此者，因遂絶意，一以頑鄙自安，固不暇復與子厚度長絜大於文字間矣。既而子厚一再徙家崇安、浦城，會聚稍希闊，然每得其詩文筆札，必爲之把玩賞歎，移日不能去手。蓋子厚之文學太史公，其詩學屈、宋、曹、劉，而下及於韋應物，視柳子厚猶以爲雜用今體不好也。其隸古尤得魏晉以前筆意，大抵氣韻豪爽而趣味幽潔，蕭然無一點世俗氣。中年不得志於塲屋，遂發憤謝去，杜門讀書，清坐竟日，間輒曳杖行吟田野間，望山臨水以自適。其於騷詞，能以楚聲古韻爲之，節奏抑揚，高下俛仰，疾徐之間，凌厲頓挫，幽眇回鬰，聞者 爲之感激慨歎，或至泣下。由是其詩日以高古，遂與世亢，至不復可以示人。或者得之，亦不省其爲何等語也。獨余猶以舊習未忘之故，頗能識其用意深處，蓋未嘗不三復而深悲之，以爲子厚豈真坐此以窮，然亦不意其遂窮以死也。衰莫疾痛，餘日幾何？而交舊零落，無復可與語此者。方將訪其遺藁，櫝而藏之，以爲後世必有能好之者。而一日三山許閎生來訪，袖出子厚手書所爲詩若干篇，别抄又若干篇，以示余。其間蓋又有余所未見者，然後益知子厚晚歲之詩，其變化開闔，恍惚微妙，又不止余昔日之所知也。爲之執卷流涕，而識其後如此。
子厚名銖，姓黄氏，世家建之甌寧，中徙潁昌且再世。母孫讀書能文，昆弟皆有異材，而子厚所立卓然，尤足以自表見。顧乃不遇，而阨窮以死，是可悲也。許生嘗學詩於子厚，得其户牖，收拾遺文，其多乃至於此。拳拳綴緝，師死而不忍倍之，是又可嘉也已。慶元己未七月壬子雲谷老人書。
楚辭後語目録序
右《楚辭後語目録》，以鼂氏所集録《續》、《變》二書刊補定著，凡五十二篇。鼂氏之爲此書，固主於辭，而亦不得不兼於義。今因其舊，則其考於辭也宜益精，而擇於義也當益嚴矣，此余之所以兢兢而不得不致其謹也。蓋屈子者，窮而呼天，疾痛而呼父母之詞也，故今所欲取而使繼之者，必其出於幽憂窮蹙、怨慕凄凉之意，乃爲得其餘韻。而宏衍鉅麗之觀，懽愉快適之語，宜不得而與焉。至論其等，則又必以無心而 冥會者爲貴，其或有是，則雖遠且賤，猶將汲而進之。一有意於求似，則雖迫真如楊柳，亦不得已而取之耳。若其義，則首篇所著荀卿子之言，指意深切，詞調鏗鏘，君人者誠能使人朝夕諷誦，不離於其側，如衛武公之《抑》戒，則所以入耳而著心者，豈但廣厦細旃，明師勸誦之益而已哉！此固余之所爲眷眷而不能忘者。若《高唐》、《神女》、《李姬》、《洛神》之屬，其詞若不可廢，而皆棄不録，則以義裁之，而斷其爲禮法之罪人也。《高唐》卒章雖有「恩萬方、憂國害、開聖賢、輔不逮」之云，亦屠兒之禮佛，倡家之讀《禮》耳，幾何其不爲獻笑之資，而何諷一之有哉！其息夫躬、柳宗元之不棄，則鼂氏已言之矣。至於楊雄則未有議其罪者，而余獨以爲是其失節，亦蔡琰之儔耳。然琰猶知愧而自訟，若雄則反訕前哲以自文，宜又不得與琰比矣。今皆取之，豈不以夫琰之母子無絶道，而於雄則欲因《反騷》而著蘇氏、洪氏之貶詞，以明天下之大戒也。陶翁之詞，鼂氏以爲中和之發，於此不類，特以其爲古賦之流而取之，是也。抑以其自謂晉臣耻事二姓而言，則其意亦不爲不悲矣，序列於此，又何疑焉？至於終篇，特著張夫子、吕與叔之言，蓋又以告夫游藝之及此者，使知學之有本而反求之，則文章有不足爲者矣。其餘微文碎義，又各附見於本篇，此不暇悉著云。
楚詞集注序
右《楚詞集注》八卷，今所校定其第録如上。蓋自屈原賦《離騷》而南國宗之，名章繼作，通號《楚辭》，大抵皆祖原意，而《離 騷》深遠矣。竊嘗論之，原之爲人，其志行雖或過於中庸而不可以爲法，然皆出於忠君愛國之誠心。原之爲書，其辭旨雖或流於跌宕怪神、怨懟激發而不可以爲訓，然皆生於繾綣惻怛、不能自已之至意。雖其不知學於北方，以求周公、仲尼之道，而獨馳騁於《變風》《變雅》之末流，以故醇儒莊士或羞稱之。然使世之放臣屏子、怨妻去婦抆淚謳唫於下，而所天者幸而聽之，則於彼此之間天性民彝之善，豈不足以交有所發，而增夫三綱五典之重？此予之所以每有味於其言，而不敢直以詞人之賦視之也。然自原著此詞，至漢未久，而説者已失其趣。如太史公蓋未能免，而劉安、班固、賈逵之書，世復不傳。及隋唐間，爲訓解者尚五六家，又有僧道騫者能爲楚聲之讀，今亦漫不復存，無以驗其説之得失。而獨東京王逸《章句》與近世洪興祖《補注》並行於世，其於訓詁名物之間，則已詳矣。顧王書之所取舍，與其題號離合之間，多可議者，而洪皆不能有所是正。至其大義，則又皆未嘗沉潛反復，嗟歎詠歌，以尋其文詞指意之所出，而遽欲取喻立説，旁引曲證，以强附於其事之已然。是以或以迂滯而遠於性情，或以迫切而害於義理，使原之所爲抑鬰而不得伸於當年者，又晦昧而不見白於後世，予於是益有感焉。疾病呻吟之暇，聊據舊編，粗加櫽括，定爲《集注》八卷。庶幾讀者得以見古人於千載之上，而死者可作，又足以知千載之下有知我者，而不恨於來者之不聞也。嗚呼悕矣，是豈易與俗人言哉！
贈畫者張黄二生
鄉人新作聚星亭，欲畫荀、陳遺事於屏間，而窮鄉僻陋，無從得本。友人周元興、吴和中共稱張、黄二生之能，因俾爲之。果能考究車服制度，想像人物風采，觀者皆歎其工。二生因請爲記其事。予以爲二生更能遠遊以廣其見聞，精思以開其胸臆，則其所就當不止此。予老矣，尚能爲生印之。慶元庚申正月二十四日晦庵病叟書贈張彦悦黄某。
周深父更名序
水之深者，淵回澄澹，人莫能測其源底之所極。其或未然，則必濬之而後深，此理之必然也。深父更名，以避前聖，其意則已善矣。而其所欲名者，又即其字而得夫所以深之之道焉，豈不又甚可嘉也哉。自今以往，因稱有警，而日有以深乎其内，使相與遊者但見其淵回澄澹，有異於前而莫際其極，是則深父之果能爲深，而不負乎此名也夫。慶元庚申閏月初吉晦庵病叟書。
贈筆工蔡藻
予性不善書，尤不能用兔毫弱筆。建安蔡藻以筆名家，其用羊毫者尤勁健，予是以悦之。藻若去此而游於都市，蓋將與曹忠輩争先云。淳熙元年八月五日朱仲晦父書。
三先生論事録序
昔顧子敦嘗爲人言，欲就山間與程正叔讀《通典》十年。世之以是病先生之學者蓋不獨今日也。夫法度不正則人極不立，人極不立則仁義無所措，仁義無所措則聖人之用息矣。先生之學固非求子敦之知者，而爲先生之徒者，吾懼子敦之言遂得行於其間。因取先生兄弟與横渠相與講明法度者録之篇首，而集其平居議論附之，目曰《三先生論事録》。夫豈以爲有補於先生之學，顧其所自警者不得不然耳。
晦庵先生朱文公文集卷第七十六
懷安縣儒學訓導葉暢校
校記
共18項
「畫」，原作「晝」，據閩本、浙本改。
「序」，原作「既」，據元刻本《朱子成書·通書注》改。
「濂」下，《朱子成書·通書注》有「溪」字。
「毛」，原脱，據淳熙本補。
「置」，淳熙本作「致」。
「李」，淳熙本作「隴西」。
「是以天下不能常治常安」至「不幸謫官以去」，淳熙本作「然後不得已而降殃咎焉。然是氣之屈於此也，則必有所信於彼；其消於今也，必有所息於後。是以天將降非常之禍於此世，則必爲之預出非常之人以擬之，使夫國家猶有所依以立而生民之類不至於糜爛泯滅而無餘，是則理勢之必然，而天之所以爲天者，其心固如此也。嗚呼！若故丞相隴西公者，其天之所出以擬宣和、靖康之禍而開建炎、紹興之業者歟？公以史臣入侍於宣和之初，睹都城暴水之災，而知其必有夷狄兵革之禍，極諫不用」。
「數陳」，淳熙本作「數慨然深陳」。
「草」，浙本作「章」。
「傅」、「福」，淳熙本作「保」、「申」。
「敢」，淳熙本作「敏」。
「福」，淳熙本作「申」。
「十」，浙本作「七」。
「至」，原作「生」，據浙本改。
「王公」，淳熙本作「天之元子」。
「則自天子」至「適子」，淳熙本作「命貴者之胄子」六字。
「乃」字，原闕，據浙本補。
此篇浙本刊於本卷《詩集傳序》後。本篇又見《陳亮集》增訂本（中華書局一九八七年）卷二三，又王應麟《困學紀聞》卷一七云：「《三先生論事録序》，陳同甫作也。編於《朱文公集》，皆誤。」