晦庵先生朱文公文集卷第六十九

雜著

禘祫議

《王制》：「天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。」諸侯、大夫、士，降殺以兩。而《祭法》又有「適士二廟」、「官師一廟」之文。大抵士無太祖，而皆及其祖考也。red鄭氏曰：夏五廟，商六廟，周七廟。今按《商書》已云七世之廟，鄭説恐非。顔師古曰：父爲昭，子爲穆，孫復爲昭。昭，明也。穆，美也。後以晉室諱昭，故學者改昭爲韶。 其制皆在中門外之左。@外爲都宫，内各有寢廟，别有門垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南。red晉博士孫毓議。 天子太祖百世不遷，一昭一穆爲宗，亦百世不遷。red宗亦曰世室，亦曰祧。鄭注《周禮》「守祧」曰：「宗亦曰祧，亦曰世室。」《周禮》有守祧之官，@鄭氏曰：「遠廟爲祧，周爲文武之廟，遷主藏焉。」又曰：「遷主所藏曰祧。先公之遷主藏于太祖后稷之廟，先王之遷主藏於文、武之廟，群穆於文，群昭於武。」《明堂位》有文世室、武世室，鄭氏曰：「世室者，不毁之名也。」 二昭二穆爲四親廟。高祖以上，親盡則毁而遞遷。昭常爲昭，穆常爲穆。red昭之二廟親盡則毁，而遷其主于昭之宗，曾祖遷于昭之二，新入廟者祔于昭之三，而高祖及祖在穆如故。穆廟親盡放此。新死者如當爲昭，則祔於昭之近廟；而自近廟遷其祖於昭之次廟，而於主祭者爲曾祖；自次廟遷其高祖于昭之世室，蓋於主祭者爲五世而親盡故也。其穆之兩廟如故不動， 其次廟於主祭者爲高祖，其近廟於主祭者爲祖也。主祭者没，則祔于穆之近廟，而遞遷其上放此。凡毁廟遷主改塗易檐，@示有所變，非盡毁也。見《穀梁傳》及《注》。 諸侯則無二宗，大夫則無二廟，其遷毁之次則與天子同。red《傳》：毁廟之主，藏於太祖。 《儀禮》所謂「以其班祔」，《檀弓》所謂「祔于祖父」者也。red《曲禮》云：「君子抱孫不抱子。」此言孫可以爲王父尸，子不可以爲父尸。鄭氏云：「以孫與祖昭穆同也。」周制自后稷爲太祖，不窋爲昭，鞠爲穆，以下十二世至太王復爲穆，十三世至王季復爲昭，十四世至文王又爲穆，十五世至武王復爲昭，故《書》稱文王爲「穆考」，《詩》稱武王爲「昭考」，而《左氏傳》曰：「太伯、虞仲，太王之昭也；虢仲、虢叔，王季之穆也。」又曰：「管、蔡、魯、衛，文之昭也；邘、@晉、應、韓，武之穆也。」蓋其次序一定，百世不易，雖文王在右，武王在左，嫌於倒置，而諸廟别有門垣，足以各全其尊，初不以左右爲尊卑也。 三代之制，其詳雖不得聞，然其大略不過如此。漢承秦敝，不能深考古制，諸帝之廟各在一處，不容合爲都宫以序昭穆。red《韋元成傳》云：「宗廟異處，昭穆不序。」但考周制，先公廟在岐周，文王在豐，武王在鎬，則都宫之制亦不得爲，與漢亦無甚異。未詳其説。 貢禹、韋元成、@康衡之徒雖欲正之，@而終不能盡合古制，旋亦廢罷。後漢明帝又欲遵儉自抑，遺詔無起寢廟，但藏其主於光武廟中更衣别室，其後章帝又復如之，後世遂不敢加，而公私之廟皆爲同堂異室之制。red見《後漢·明帝紀》、《祭祀志》。《志》又云：「其後積多無别，而顯宗但爲陵寢之號。」 自是以來，更歷魏、晉，下及隋、唐，其間非無奉先思孝之君、據經守禮之臣，而皆不能有所裁正其弊，至使太祖之位下同孫子，而更僻處於一隅，既無以見其 爲七廟之尊，群廟之神則又上厭祖考而不得自爲一廟之主。以人情而論之，則生居九重，窮極壯麗，而没祭一室，不過尋丈之間，甚或無地以容鼎俎而陰損其數，孝子順孫之心，於此宜亦有所不安矣。肆我神祖，始獨慨然，深詔儒臣討論舊典，蓋將以遠迹三代之隆，一正千古之繆，甚盛舉也。不幸未及營表，世莫得聞。秉筆之士又復不能特書其事以詔萬世，今獨其見於陸氏之文者爲可考耳。然其所論昭穆之説亦未有定論，red圖説在後。 獨原廟之制外爲都宫，而各爲寢廟門垣，乃爲近古。但其禮本不經，儀亦非古，故儒者得以議之。如李清臣所謂略于七廟之室而爲祠於佛老之側，不爲木主而爲之象，不爲禘祫烝嘗之祀而行一酌奠之禮，楊時所謂舍二帝、三王之正禮而從一繆妄之叔孫通者，其言皆是也。然不知其所以致此，則由於宗廟不立而人心有所不安也。不議復此而徒欲廢彼，亦安得爲至當之論哉！

韋元成等王者五廟圖

廟制圖

王者始受命、諸侯始封之君皆爲太祖，以下五世而迭毁，毁廟之主藏乎太祖。五年而再殷祭，@言一禘一祫也。祫祭者，毁廟與未毁廟之主皆合食於太祖，父爲昭，子爲穆，孫復爲昭。古之正禮也。

韋元成等周廟圖

周之所以七廟者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毁，@與親廟四而七。

劉歆宗無數圖

七者其正法數，可常數者，宗不在此數中。宗，變也，苟有功德則宗之，不可預爲設數，故於殷有三宗，周公舉之以勸成王，由是言之，宗無數也。

周世數圖

周七廟圖 周九廟圖red 劉歆説

韋元成、劉歆廟數不同，班固以歆説爲是，今亦未能决其是非，姑兩存之。至於遷毁之序，則昭常爲昭，穆常爲穆。假令新死者當祔昭廟，則毁其高祖之廟，而祔其主於左祧，遷其祖之主于高祖之故廟，而祔新死者于祖之故廟。即當祔於穆者，其序亦然。蓋祔昭則群昭皆動而穆不移，祔穆則群穆皆移而昭不動，故虞之明日，祔于祖父，蓋將代居其處，故爲之祭以告新舊之神也。今以周室世次爲圖如右，所謂高祖以上親盡當毁，虞之明日祔于祖父者也。元豐議禮，何洵直、張璪以此爲説，而陸佃非之，曰：「昭穆者，父子之號，昭以明下爲義，穆以恭上爲義。方其爲父則稱昭，取其昭以明下也。方其爲子則稱穆，取其穆以恭上也。豈可膠哉！壇立於右，墠立於左，以周制言之，則太王親盡，去右壇而爲墠；王季親盡，去左祧而爲壇。左右遷徙無嫌。」又曰：「顯考、王考廟與左祧爲昭，皇考、考廟與右祧爲穆。如曰成王之世，武王爲昭，文王爲穆，則武不入考廟而入王考廟矣。」此皆爲説之誤。殊不知昭穆本以廟之居東居西，主之向南向北而得名，初不爲父子之號也。必曰父子之號，則穆之子又安可復爲昭哉！壇墠之左右亦出先儒一時之説，禮經非有明文也。政使果然，亦爲去廟之後，主藏夾室而有禱之祭。且壇墠又皆一而已，昭不可以越壇而徑墠，穆不可以有壇而無墠，故迭進而無嫌，非若廟之有昭穆而可以各由其序而遞遷也。又况昭穆之分，自始封以下入廟之時便有定次，後雖百世不復移易，而其尊卑則不以是而可紊也。故成王之世，文王爲穆而不害其尊於武，武王爲昭而不害其卑於文，非謂之昭即爲王 考，謂之穆即爲考廟也。且必如佃説，新死者必入穆廟，而自其父以上，@穆遷於昭，昭遷於穆，祔一神而六廟皆爲之動，則其祔也，又何不直祔於父，而必隔越一世以祔于其所未應入之廟乎？佃又言曰：「假令甲於上世之次爲穆，今合堂同食實屬父行，乙於上世之次爲昭，今合堂同食實屬子行，則甲宜爲昭，乙宜爲穆，豈可遠引千歲以來世次，覆令甲爲右穆，乙爲左昭，以紊父子之序乎？」此亦不曉前説之過也。蓋昭穆之次既定，則其子孫亦以爲序，《禮》所謂「昭與昭齒，穆與穆齒」，《傳》所謂「太王之昭」、「王季之穆」、「文之昭」、「武之穆」者是也。如必以父爲昭而子爲穆，則太伯、虞仲乃太王之父，而文王反爲管、蔡、魯、衛之子矣，而可乎哉？且一昭穆也，既有上世之次，又有今世之次，則所以序其子孫者，無乃更易不定，而徒爲紛紛乎？曰：然則廟之遷次，如圖可以見矣。子孫之序，如佃所駁，得無真有難處者耶？曰：古人坐次，或以西方爲上，或以南方爲上，未必以左爲尊也。且又安知不如時祫之位乎？red時祫有圖在後。

周大禘圖

趙伯循曰：「禘，王者之大祭也。王者既立始祖之廟，又推始祖之所自出，祀之於始祖之廟，而以始祖配之也。」

周大祫圖

《春秋傳》曰：「祫祭者，毁廟之主皆陳於太祖，群廟之主皆升，合食于太祖。」

周時祫圖

red ①「亞圉太王北向」六字原脱，據淳熙本、浙本、天順本補。

red ②「成」，原作「武」，據閩本、浙本、天順本改。

昭穆之不爲尊卑，説已前見。其大祫則始封以下以次相承，亦無差舛。故張璪以爲四時常祀各於其廟，不偶坐而相臨，故武王進居王季之位，而不嫌尊於文王，及合食乎祖，則王季、文王更爲昭穆，不可謂無尊卑之序者是也。但四時之祫不兼毁廟之主，則右無昭而穆獨爲尊之時；若兩世室之主，則文常爲穆而武常爲昭也。故陸佃以爲毁廟之主有不皆祫之時難之，而未見璪之所以對也。予竊以爲：以上世之次推之，一昭一穆固有定次，而其自相爲偶亦不可易，但其散居本廟，各自爲主而不相厭，則武王進居王季之位而不嫌尊於文王。及其合食于祖，則王季雖遷，而武王自當與成王爲偶，未可以遽進而居王季之處也。文王之爲穆，亦虚其所向之位而已，則雖北向而何害其爲尊哉？作此圖以見之。

漢同堂異室廟及原廟議

五峰胡仁仲論漢文帝之短喪，其失不在文帝，而景帝當任其責。予於不起寢廟之詔，則以爲明帝固不得爲無失，然使章帝有魏顆之孝，其群臣有宋仲幾、楚子囊之忠，則於此必有處矣。况以一時之亂命，而壞千古之彝制，其事體之輕重又非如三子之所正者而已耶！然古今諸儒未有斥其非者，而徒知論惠帝、叔孫通作原廟之罪。夫原廟誠不當作，要必復古宗廟之制，然後可得而議爾。或曰：周公祀文王、武王於洛邑，非原廟耶？曰：此固禮之變也，然設於别都而不設於京師，及所幸郡國又不聞其以果獻之，褻禮施焉，則亦與漢異矣。

别定廟議圖説@ 圖已見前

紹熙甲寅某月，詔以孝宗祔廟，當議宗廟迭毁之次。禮部侍郎許及之、太常少卿曾三復等相與上議，請遷僖祖、宣祖，而奉太祖居第一室，祫享則正東鄉之位。有詔恭依，且令復議二祖祧主奉安之所。時熹始赴經筵供職，亦嘗預議，屬以病不能赴，遂以議狀申省。大指以爲：僖祖實爲帝者始祖，百世不遷之廟，不當祧毁，合仍舊居太廟第一室，四時常享則居東鄉之位。宣祖、太祖、太宗、真宗、仁宗、英宗六室皆在三昭三穆之外，親盡宜毁，而太祖、太宗、仁宗功德茂盛，宜準周之文、武，百世不遷，號爲世室。其宣祖、真宗、英宗則遷於西夾室，以從順祖、翼祖之後，祫享則序昭穆於堂上，而時享不及焉。神宗、哲宗、徽宗、欽宗、高宗、孝宗六室爲親廟，時享、祫享如儀。異時迭毁，則三昭三穆以次而遷，唯高宗受命中興，異時雖或親盡，亦當如仁宗故事，别爲世室，百世不遷。蓋雖通爲十室，而三世室自在三昭三穆外，其始祖之廟與三昭三穆正合七世之文。如劉歆説而兄弟相繼各爲一世，先儒亦有定議。并考古今，畫成圖樣，其説甚備。且謂他日恢復中原，還反舊京，則又當别考古制，世爲一廟，而革去東漢以來同堂異室之陋，蓋不獨爲今日議也。而廟堂持之不上，獨奏禮官及諸從臣所論，請爲别廟以奉四祖。又詔恭依。遂即毁撤僖祖、宣祖廟室。熹見諸公争之甚力，而右相趙汝愚雅不以熙寧復祀僖祖 爲然，給舍樓鑰、陳傅良又復牽合裝綴以附其説，其語頗達上聽。某月某日，忽有旨宣召熹赴内殿奏事，蓋將問之以此也。熹因節略狀文，及爲劄子，畫圖貼説以進。上覽之良以爲然，且喻熹曰：「僖祖乃國家始祖，高宗時不曾遷，孝宗時又不曾遷，太上皇帝時又不曾遷，今日豈敢輕議！」熹因奏曰：「此事義理甚明，而聖意又已見得如此，其不當遷無可疑者。前日集議雖已施行，而臣申省議狀獨未得經聖覽，不曾降出，即今來劄子却乞降出，再令臣寮集議，必有定論。」退見臺諫謝深甫、張叔椿，亦皆以熹説爲然，而謝獨甚悔前日合議之失。其後不久，熹即罷歸，而所議遂不復有所施行。後却聞臺諫、後省亦嘗互入文字，乞降出熹前所議，而亦不知後來竟作如何收殺也。然當日議狀、奏劄出於匆匆，不曾分别始祖、世室、親廟三者之異，故其爲説易致混亂。而嘗反疑前日之誤，故今特故備著之，@而别定兩圖，以見區區之本意云。

君臣服議

淳熙丁未十月八日，太上皇帝上仙，遺誥至州縣。有司莫識衣冠制度，大率盡用令式。斬衰之服，哀臨既畢，及被禮部所下符，則止當用布四脚，直領布襴衫，麻絰而已。此符當與遺誥同日俱下，乃遲數日，有司不虔，惑悮四方已如此，而於「布四脚」之下注云：「係幞頭。」於「直領布襴」下注云：「上領不盤。」則雖間有舉哀稍緩之處，官吏傳觀亦多不曉四脚幞頭之説。予記温公 《書儀》及《後山談叢》所記頗詳，乃周武帝所製之常冠，用布一方幅，前兩角綴兩大帶，後兩角綴兩小帶，覆頂四垂，因以前邊抹額而繫大帶於腦後，復收後角而繫小帶於髻前，以代古冠，亦名幞頭，亦名折上巾。其後乃以漆紗爲之而專謂之幞頭，其實本一物也。今禮官以「幞頭」解「四脚」是矣，而又不肯詳言其制，則未知其若馬、陳之所謂周武之所製者耶？抑將以紙爲胎，使之剛强植立，亦若今之漆紗所爲者耶？至於直領布襴衫上領不盤之説，則衆尤莫曉。蓋既曰直領，則非上領；既曰上領，則不容不盤。兩言之中自相牴牾至於如此，雖予亦莫識其所以然也。乃有强爲之説者曰：雖爲上領，而不聯綴斜帛湊成盤曲之勢以就正圓，但以長布直縫，使足以遶項而已。予謂禮官之意或是如此亦不可知，但求之於古既無所考，則亦何敢信而從之耶？疑此特生於古今之禮不同，禮官不能分别去取，而欲依違其間，是以生此回惑耳。蓋直領者，古禮也，其制具於《儀禮》，其像見於《三禮圖》，上有衣而下有裳者是也。上領有襴者，今禮也，今之公服上衣下襴相屬而弗殊者是也。竊意國恤舊章之本文必有曰直領布衫者，而又有曰布襴衫者。其服直領布衫，則兼服布裙而加冠於首。其服布襴衫，則首加四脚而已。蓋其初雖合古今之禮，而猶各有所施，則亦未爲失也。今既不察其異矣，又但見公服之上領而有襴，遂解直領爲「上領不盤」，而增「襴」字於「衫」字之上。文若遷今以就古，而不自知其實之悮反至於廢古以狥今也。又前此州縣誤用之禮皆著菅屨，而符乃無文，承用之者，遂屨韈以赴臨，殊乖禮意。獨無曰「杖」云 者，於禮爲粗合，而亦有所未盡。蓋禮，君之喪，諸達官之長杖。所謂達官，謂專達之官，在今日則内之省、曹、寺、監長官，外之監司、郡守，凡一司之長，若嘗任侍從以上得專奏事者是也。故今不杖之制施於僚佐以下則得之矣，至使其長官下而同之，而雖故相領帥若家居者無異，又豈不薄哉！又後數日，乃得邸吏所報朝廷冠服制度，則云：皇帝初喪，服白羅袍、黑銀帶、絲鞋、白羅軟脚折上巾。成服日，服布斜巾、四脚、裙袴、冠、帽、竹杖、腰絰、首絰、直領大袖布襴衫、白綾襯衫。視事日，去杖、首絰。小祥日，改服布四脚、直領布襴衫、腰絰、布袴。大祥日，服素紗軟脚折上巾、淺黄衫、黑銀帶。群臣之服分爲三等。上等，布頭冠、布斜巾、布四脚、大袖襴衫、裙袴、首絰、腰絰、竹杖、襯服。中等，布頭冠、幞頭、大袖襴衫、袴、腰絰。其下等，則布幞頭、襴衫、腰絰而已。詳此，帝服有冠，有裙，而衫曰直領，則是古之喪服，當自爲一襲者；又有四脚，有襴衫，則皆當世常服，又當别爲一襲者。而今乃一之，則果如予之所料矣。然至於小祥之服，則衫直領而下不裙，宰臣之服，則下雖有裙而衫非直領，此又不可曉者。其餘亦多重複繆悮。如斜巾、四脚、冠、帽，乃四物，不當一時並加於首。red四者皆首服，獨冠爲古制。斜巾乃民間初喪未成服時所用，既成服則去之，蓋古者冕之遺制也，@今成服而與冠並用，其失一也。四脚之説已見於前，蓋宇文氏廢古冠而爲之，若兼存而互用猶不相妨，今同時並加，其失二也。帽古今皆爲燕服，與正服之用亦各有所施，今與古冠、四脚並用，三失也。今天子之冠四：衮冕、通天、幞頭、帽子，雖皆御服，如之何而可並用於一時乎！ 直領、上領、古裙、今 襴亦四物，不當一時並加於身。red説已見前。 冠當服以終喪，不當小祥而釋。red古禮小祥改服練冠，但以熟布爲之，其制不易也。今小祥便只服布四脚，不服練冠，非是。其去巾帽，亦不知有何據也。 四脚、幞頭、折上巾，三名一物，不當錯出而異其名。red説亦見前。兼禮官亦云四脚係幞頭，則知二者非異物，而於朝臣之服，上等曰「四脚」，中、下等曰「幞頭」，不知何謂。 其曰銀帶、絲鞋、白綾襯衫者，則尤非喪禮之所宜服，亦不待辨而知其非矣。大抵其失在於兼盡古今，以爲天子備物之孝，而不知考其得失而去取之，正天子議禮制度考文之事也。然此等條目之多，欲一一而正之，則有不勝正者。必循其本而有以大正焉，則曰：斬衰三年，爲父爲君，如《儀禮·喪服》之説而已。其服則布冠、直領大袖布衫，加布衰、辟領、負版、揜袵、布襯衫、布裙、麻腰絰、麻首絰、麻帶、菅屨、竹杖，自天子至於庶人，不以貴賤而有增損也。但《儀禮》之冠三梁，乃士禮，今天子通天冠二十四梁，當準之而去其半，以爲十二梁。群臣則如其本品進賢冠之數以爲等。大本既立，然後益考禮經，以修殯葬饋奠之禮，參度人情，以爲居處飲食之節，行之天下。凡諸吉凶之禮，有詭聖不經如上領胡服之類者，一切革而去之。則亦庶乎一王之制，而無紛紛之惑矣。而前此議者猶或慮其説之難行，雖以元祐之盛時，而不能行范祖禹之論。蓋不知自漢以來所以不能復行君父三年之喪者，一則以人主自無孝愛之誠心而不能力行以率於上，二則慮夫臣民之衆，冠婚祠享會聚之有期，而不欲以是奪之也。國家自祖宗以來，三年通喪實行於内，則其所以立極導民者無所難矣。獨所以下爲臣民之慮者未有折衷，是以依違 於此而未敢輕議，此亦慮之過矣。夫古之所謂「方喪三年」者，蓋曰比方於父母之喪云爾。蓋事親者親死而致喪三年，情之至，義之盡者也。事師者師死而心喪三年，謂其哀如父母而無服，情之至而義有所不得盡者也。事君者君死而方喪三年，謂其服如父母，而分有親踈，此義之至而情或有不至於其盡者也。然則所謂方喪者，豈曰必使天下之人寢苫枕塊、飲水食粥，泣血三年，真若居父母之喪哉！今臣民之服如前所陳則已有定説矣，獨庶人軍吏之貧者，則無責乎其全，雖以白紙爲冠而但去紅紫華盛之飾，其亦可也。至如飲食起居之制，則前所謂參度人情者，正欲其斟酌古今之宜，分别貴賤親疏之等，以爲降殺之節。且以婚姻一事言之，則宜自一月之外許軍民，三月之外許士吏，復土之後許選人，祔廟之後許承議郎以下，小祥之後許朝請大夫以下，大祥之後許中大夫以下，各借吉三日。其太中大夫以上則並須禫祭然後行吉禮焉。官卑而差遣職事高者從高，遷官者從新，貶官者從舊。如此，則亦不悖於古，無害於今，庶乎其可行矣。或者又謂：今之吉凶服，上領之制相承已久，而遽盡革去，恐未爲允。此不然也。古今之制，祭祀用冕服，朝會用朝服，皆用直領。垂之而不加紳束，則如今婦人之服交掩於前。而束帶焉，則如今男子之衣，皆未嘗上領也。今之上領公服，乃夷狄之戎服，自五胡之末流入中國，至隋煬帝時巡遊無度，乃令百官戎服從駕，而以紫、緋、緑三色爲九品之别，本非先王之法服，亦非當時朝祭之正服也。今雜用之，亦以其便於事而不能改耳。曷若準朝服、祭服之法，參取唐公服之制以爲便服 而去之哉！red唐公服見《通典》、《開元禮·序例下篇》。 民私喪五服制度皆如此禮，但以親踈分五等，而衣服之制不殊。温公《書儀》但斬衰、齊衰用此制，而大功以下從俗禮，非是。惟高氏《送終禮》，其説甚詳，當更討論訂正，别爲公私通行喪服制度，頒行民間，令其遵守。庶幾先王之禮大小由之，上下交修，可以久而不廢，且使大義素定於臣民之家，免至臨事紛錯，疑惑衆聽。

民臣禮議red 同安作

禮不難行於上，而欲其行於下者難也。蓋朝廷之上，典章明具，又自尚書省置禮部，尚書、侍郎以下至郎吏數十人，太常寺置卿、少以下至博士、掌故又數十人。每一舉事，則案故事施行之，而此數十人者，又相與聚而謀之，於其器幣牢醴，共之受之，皆有常制。其降登執事之人，於其容節，又皆習熟見聞，無所違失。一有不當，則又有諫官、御史援據古今而質正之。此所謂不難行於上者也。惟州縣之間，士大夫、庶民之家，禮之不可已而欲行之，則其勢可謂難矣。總之得其所以不合者五，必欲舉而正之，則亦有五説焉。蓋今上下所共承用者，《政和五禮》也。其書雖嘗班布，然與律令同藏於理官。吏之從事於法禮之間者，多一切俗吏，不足以知其説。長民者又不能以時布宣，使通於下，甚者至或并其書而亡之。此禮之所以不合者一也。書脱幸而存者，亦以上下相承，沿習苟簡，平時既莫之習，臨事則驟而學焉，是以設張多所謬盭，朝廷又無以督察繩糾之。此禮之所以不合者二也。祭器嘗經政和改制，盡取古器物 之存於今者以爲法，今郊廟所用則其制也。而州縣專取聶氏《三禮》制度，醜怪不經，非復古制，而政和所定未嘗頒降。此禮之所以不合者三也。州縣惟三獻官有祭服，其分獻、執事、陪位者皆常服也，古今雜揉，雅俗不辨，而縣邑直用常服，不應禮典。此禮之所以不合者四也。又《五禮》之書，當時修纂出於衆手，其間亦有前後自相矛盾，及踈略不備處，是以其事難盡從。此禮之所以不合者五也。禮之所以不合者五，必將舉而正之，則亦有五説焉。曰：禮之施於朝廷者，州縣士民無以與知爲也，而盡頒之則傳者苦其多，習者患其博，而莫能窮也。故莫若取自州縣官民所應用者，參以近制，别加纂録，號曰《紹興纂次政和民臣禮略》，鋟板模印而頒行之州縣，各爲三通，red一通於守令廳事，一通於學，一通於名山寺觀。 皆櫝藏之，守視司察，體如詔書。而民庶所用則又使州縣自鋟之板，正歲則摹而揭之市井村落，使通知之，則可以永久矣。此一説也。禮書既班，則又當使州縣擇士人之篤厚好禮者講誦其説，習其頌禮，州縣各爲若干人，廪之於學，名曰治禮，每將舉事，則使教焉。又詔監司如提學司者，察其奉行不如法者舉繩治之，此二説也。祭器不一，郡縣所用至廣，red諸祭唯釋奠從祀所用器物爲多，當約此數爲定，一州一縣必具之。 難以悉從朝廷給也。但每事給一以爲準式，付之州郡，櫝藏於太守廳事，使以其制爲之，以給州用，以賦諸縣。red或恐州縣自造不能齊同，即賦錢於州縣各爲若干，詣行在所屬製造。 其器物用者自爲一庫，别置主典，與所櫝藏者，守令到罷，舉以相付，書之印紙以重其事。red禮書、禮服並用此法。 此三説也。祭服則當準《政和禮》，州縣三獻，分獻、執事、 贊、祝、陪位之服，舉其所有者，議其所無者補之，使皆爲古禮服，red釋奠分獻之屬皆用士人，餘祭用人吏，當殊其制。 製造頒降如祭器法。此四説也。禮書之不備者，red熹嘗考釋奠儀之失，今别出之。 更加詳考，釐而正之，@仍爲圖其班序、陳設、行事、升降之所事爲一圖，與書通班之，red守視如書法。 則見者曉然矣。此五説也。夫禮之所以不合者如此，必將舉而正之，其説又如此，亦可謂明白而易知矣。而世未有議之者，則以苟簡之俗勝，而莫致意焉故也，是其所以每難也。愚故曰：禮不難行於上，而欲其行於下者難也。故述斯議，以爲有能舉而行之，則庶乎其有補焉爾。

改官議

一，諸州教官以經明行修登第人充，罷去試法。如不足，則令侍從兩省、臺諫及諸路監司雜舉，歲無定員，有闕則降指揮令舉。

一，近制，新改官人並令作縣，其舉狀内只言犯入己贓甘與同罪，即不言若本人改官之後任親民差遣日，如有疲懦殘酷，違法害民，即與同罪，是以舉者徇私妄舉，多不擇人，及至負敗，又無譴責。今欲乞於舉狀中添入此項，如有違戾，必罰無赦。

一，今改官人雖有引見之法，然未嘗親奉玉音，詢考治行，所以人得妄舉，而昏繆不材之人或與其間。欲乞今後引見之日，每十人中特宣兩人升殿，詢其前任職事及民間利害。如有庸繆，即行退黜，仍將舉主降官放罷。red有職名者即令落職。 則舉者知畏，而 庸妄之徒不敢徼倖求進矣。

一，改官之人，設使所舉皆當，然其才亦有大小之不同，而今之縣道亦有難易之别。今銓部之法，未嘗爲官擇人，而使人自擇官，是以才高者審於擇地，多注優閑易辦之縣，才短者昧於所向，多注繁劇難辦之縣，使人與官兩失其所，所以縣多不治，而人有遺才也。欲乞將天下諸縣分其難易，又以大小爲次，委自尚書，將合注知縣之人精加考究，分作四等，以可任繁難大縣者爲上，繁難小縣者次之，優閑大縣又次之，小縣爲下。其已任繁難者，後任便與注權通判；其任優閑縣者，後任須管再入知縣一次，不得别注差遣。願注縣丞者聽，但亦以三年爲任。

一，累任教官不曾實歷治民之人，不許薦舉改官。

學校貢舉私議

古者學校選舉之法，始於鄉黨，而達於國都。教之以德行道藝，而興其賢者、能者。蓋其所以居之者無異處，所以官之者無異術，所以取之者無異路，是以士有定志而無外慕，蚤夜孜孜，唯懼德業之不脩，而不憂爵禄之未至。夫子所謂「言寡尤，行寡悔，禄在其中」，孟子所謂「脩其天爵而人爵從之」，蓋謂此也。若夫三代之教，藝爲最下，然皆猶有實用而不可闕。其爲法制之密，又足以爲治心養氣之助，而進於道德之歸。此古之爲法，所以能成人材而厚風俗，濟世務而興太平也。今之爲法不然，雖有鄉舉，而其取人之額不均，又設太學利誘之一塗，監試、漕試、附試詐冒之捷徑，以啓其 奔趨流浪之意。其所以教者，既不本於德行之實，而所謂藝者，又皆無用之空言，至於甚弊，則其所謂空言者，又皆怪妄無稽，而適足以敗壞學者之心志。是以人材日衰，風俗日薄，朝廷州縣每有一事之可疑，則公卿大夫、官人百吏愕眙相顧而不知所出，是亦可驗其爲教之得失矣。而議者不知其病源之所在，反以程試文字之不工爲患，而唱爲混補之説以益其弊。或者知其不可，又欲斟酌舉行崇寧州縣三舍之法，而使歲貢選士於太學。其説雖若賢於混補之云，然果行此，則士之求入乎州學者必衆，而今州郡之學錢糧有限，將廣其額則食不足，將仍其舊則其勢之偏、選之艱而塗之狹，又將有甚於前日之解額少而無所容也。正使有以處之，然使游其間者校計得失於旦暮錙銖之間，不得寧息，是又不唯無益，而損莫大焉，亦非計之得也。蓋嘗思之，必欲乘時改制以漸復先王之舊，而善今日之俗，則必如明道先生熙寧之議，然後可以大正其本，而盡革其末流之弊。如曰未暇，則莫若且均諸州之解額以定其志，立德行之科以厚其本，罷去詞賦，而分諸經、子史、時務之年以齊其業，又使治經者必守家法，命題者必依章句，答義者必通貫經文，條舉衆説而斷以己意。學校則遴選實有道德之人，使專教導，以來實學之士。裁减解額、舍選謬濫之恩，以塞利誘之塗。至於制科、詞科、武舉之屬，亦皆究其利病，而頗更其制。則有定志而無奔競之風，有實行而無空言之弊，有實學而無不可用之材矣。此其大略也。其詳則繼此而遂陳之：

夫所以必均諸州之解額者，今之士子不安於鄉舉而争趨大學試者，以其本州解 額窄而試者多，大學則解額闊而試者少，本州只有解試一路，大學則兼有舍選之捷徑，又可以智巧而經營也。所以今日倡爲混補之説者，多是温、福、處、婺之人，而他州不與焉。非此數州之人獨多躁競，而他州之人無不廉退也，乃其勢驅之，有不得不然者耳。然則今日欲救其弊而不以大均解額爲先務，雖有良法，豈能有所補哉！故莫若先令禮部取見逐州三舉終場人數，red太學終塲人數，解試亦合分還諸州理爲人數。 通比舊額都數，定以若干分爲率，而取其若干以爲新額。red如以十分爲率而取其一，則萬人終場者以百人爲額。更斟酌之。 又損大學解額、舍選取人分數，使與諸州不至大段殊絶。red其見住學人分數權許仍舊。 則士安其土而無奔趨流浪之意矣。

所以必立德行之科者，德行之於人大矣，然其實則皆人性所固有，人道所當爲，以其得之於心，故謂之德，以其行之於身，故謂之行，非固有所作爲增益而欲爲觀聽之美也。士誠知用力於此，則不唯可以脩身，而推之可以治人，又可以及夫天下國家。故古之教者，莫不以是爲先。若舜之命司徒以敷五教，命典樂以教胄子，皆此意也。至於成周而法始大備，故其人材之盛、風俗之美，後世莫能及之。漢室之初尚有遺法，其選舉之目，必以「敬長上，順鄉里，肅政教，出入不悖所聞」爲稱首。魏、晉以來雖不及古，然其九品中正之法猶爲近之。及至隋、唐，遂專以文詞取士，而尚德之舉不復見矣。積至于今，流弊已極，其勢不可以不變。而欲變之，又不可不以其漸。故今莫若且以逐州新定解額之半而又折其半，以爲德行之科，red如解額百人，則以二十五人爲德行科。蓋法行之初，恐考察未精，故且取其半，而又减其 半。其餘五十人自依常法。 明立所舉德行之目，red如八行之類。 專委逐縣令佐從實搜訪，於省試後保明津遣赴州，守倅審實保明申部。於當年六月以前以禮津遣，限本年内到部。撥入太學，於近上齋舍安排，而優其廪給，仍免課試。長貳以時延請詢考，至次年終，以次差充大小職事。又次年終，擇其尤異者特薦補官。餘令特赴明年省試，比之餘人倍其取人分數，red如餘人二十取一，則此科十而取一。蓋解額中已减其半矣。 殿試各升一甲，其不中人且令住學以俟後舉。其行義有虧，學術無取，舉者亦當議罰。則士知實行之可貴，而不專事於空言矣。

所以必罷詩賦者，空言本非所以教人，不足以得士，而詩賦又空言之尤者，其無益於設教取士章章明矣。然熙寧罷之而議者不以爲是者，非罷詩賦之不善，乃專主王氏經義之不善也。故元祐初議有改革，而司馬温公、吕申公皆不欲復。其欲復之者，唯劉摯爲最力，然不過以考校之難而爲言耳，是其識之卑，而説之陋，豈足與議先王教學、官人之本意哉。今當直罷無可疑者，如以習之者衆，未欲遽罷，則限以三舉而遞損其取人之數，俟其爲之者少，而後罷之，則亦不駭於俗，而其弊可革矣。

所以必分諸經、子史、時務之年者，古者大學之教，以格物致知爲先，而其考校之法，又以九年知類通達、强立不反爲大成。蓋天下之事皆學者所當知，而其理之載於經者，則各有所主而不能相通也。况今《樂經》亡而《禮經》缺，二戴之《記》已非正經，而又廢其一焉。蓋經之所以爲教者已不能備，而治之者類皆舍其所難而就其所易，僅窺其一而不及其餘，則於天下之事，宜有不 能盡通其理者矣。若諸子之學，同出於聖人，各有所長而不能無所短，其長者固不可以不學，而其所短亦不可以不辨也。至於諸史，則該古今興亡治亂得失之變；時務之大者如禮樂制度、天文地理、兵謀刑法之屬，亦皆當世所須而不可闕，皆不可以不之習也。然欲其一旦而盡通，則其勢將有所不能，而卒至於不行。若合所當讀之書而分之以年，使天下之士各以三年而共通其三四之一，則亦若無甚難者。故今欲以《易》、《書》、《詩》爲一科，而子年、午年試之；《周禮》、《儀禮》及二戴之《禮》爲一科，而卯年試之；《春秋》及《三傳》爲一科，而酉年試之。red年分皆以省試爲界，義各二道。 諸經皆兼《大學》、《論語》、《中庸》、《孟子》。red義各一道。 論則分諸子爲四科，而分年以附焉。red諸子則如荀、楊、王、韓、老、莊之屬，及本朝諸家文字，當别討論，分定年數，兼許於當年史傳中出論二道。 策則諸史，時務亦然。red諸史則《左傳》、《國語》、《史記》、兩《漢》爲一科，《三國》、《晉書》、《南北史》爲一科，新舊《唐書》、《五代史》爲一科，《通鑑》爲一科。時務則律曆、地理爲一科，《通禮》、《新儀》爲一科，兵法、刑統、敕令爲一科，《通典》爲一科，以次分年，如經子之法，策各二道。 則士無不通之經，無不習之史，而皆可爲當世之用矣。

其治經必專家法者，天下之理固不外於人之一心，然聖賢之言則有淵奥爾雅而不可以臆斷者，其制度、名物、行事本末又非今日之見聞所能及也，故治經者必因先儒已成之説而推之。借曰未必盡是，亦當究其所以得失之故，而後可以反求諸心而正其繆。此漢之諸儒所以專門名家，各守 師説，而不敢輕有變焉者也。但其守之太拘，而不能精思明辨以求真是，則爲病耳。然以此之故，當時風俗終是淳厚。近年以來，習俗苟偷，學無宗主，治經者不復讀其經之本文與夫先儒之傳注，但取近時科舉中選之文諷誦摹倣，擇取經中可爲題目之句以意扭捏，妄作主張，明知不是經意，但取便於行文，不暇恤也。蓋諸經皆然，而《春秋》爲尤甚。主司不惟不知其繆，乃反以爲工而置之高等。習以成風，轉相祖述，慢侮聖言，日以益甚。名爲治經而實爲經學之賊，號爲作文而實爲文字之妖，不可坐視而不之正也。今欲正之，莫若討論諸經之説，各立家法，而皆以注疏爲主。如《易》則兼取胡瑗、石介、歐陽脩、王安石、邵雍、程頤、張載、吕大臨、楊時，《書》則兼取劉敞、王安石、蘇軾、程頤、楊時、晁説之、葉夢得、吴棫、薛季宣、吕祖謙，《詩》則兼取歐陽脩、蘇軾、程頤、張載、王安石、吕大臨、楊時、吕祖謙，《周禮》則劉敞、王安石、楊時，《儀禮》則劉敞，二戴《禮記》則劉敞、程頤、張載、吕大臨，《春秋》則啖助、趙正、陸淳、孫明復、劉敞、程頤、胡安國，《大學》、《論語》、《中庸》、《孟子》則又皆有《集解》等書，而蘇軾、王雱、吴棫、胡寅等説亦可采。red以上諸家更加考訂增損，如劉彝等説恐亦可取。 令應舉人各占兩家以上，於家狀内及經義卷子第一行内一般聲説，將來答義則以本説爲主而旁通他説，以辨其是非，則治經者不敢妄牽己意，而必有據依矣。

其命題所以必依章句者，今日治經者既無家法，其穿鑿之弊已不可勝言矣，而主司命題又多爲新奇以求出於舉子之所不意，於所當斷而反連之，於所當連而反斷 之，大抵務欲無理可解，無説可通，以觀其倉卒之間趨附離合之巧。其始蓋出於省試「上天之載，無聲無臭，儀刑文王」之一題。然而當時傳聞，猶以爲怪。及今數年，則無題不然，而人亦不之怪矣。主司既以此倡之，舉子亦以此和之。平居講習，專務裁剪經文，巧爲餖飣，以求合乎主司之意。其爲經學，賊中之賊；文字，妖中之妖，又不止於家法之不立而已也。今既各立家法，則此弊勢當自革。然恐主司習熟見聞，尚仍故態，却使舉子愈有拘礙，不容下筆。願下諸路漕司，戒敕所差考試官，今後出題須依章句，不得妄有附益裁剪，如有故違，許應舉人依經直答以駁其繆，仍經本州及漕司陳訴，將命題人重作行遣。其諸州申到題目，亦令禮部國子監長貳看詳，糾舉譴罰，則主司不敢妄出怪題，而諸生得守家法，無復敢肆妖言矣。又按前賢文集，策問皆指事設疑，據實而問，多不過百十字。嘉祐、治平以前尚存舊體，而《吕申公家傳》記熙寧事，乃云有司發策問必先稱頌時政，對者因大爲諛詞以應之，然則此風蓋未遠也。今亦宜爲之禁，使但條陳所問之疑略如韓、歐諸集之爲者，則亦可以觀士子之實學，而息其諛佞之姦心矣。

其必使答義者通貫經文，條陳衆説而斷以己意者，其説已略具于家法之條矣。蓋今日經學之難，不在於治經，而難於作義。大抵不問題之小大長短，而必欲分爲兩段，仍作兩句對偶破題，又須借用他語以暗貼題中之字，必極於工巧而後已。其後多者三二千言，别無他意，不過止是反復敷衍破題兩句之説而已。如此不唯不成經學，亦復不成文字，而使學者卒歲窮年，枉 費日力以從事於其間，甚可惜也。欲更其弊，當更寫卷之式，明著問目之文，而疏其上下文，通約三十字以上，次列所治之説而論其意，又次旁列他説而以己意反復辯析，以求至當之歸。但令直論聖賢本意與其施用之實，不必如今日經義分段、破題、對偶、敷衍之體。每道止限五六百字以上，則雖多增所治之經，而答義不至枉費辭説，日力亦有餘矣。至於舊例經義禁引史傳，乃王氏末流之弊，而論子史者不復訂以經指，又俗學卑近之失，皆當有以正之，使治經術者通古今，議論者識原本，則庶乎其學之至矣。

其學校必選實有道德之人使爲學官，以來實學之士，裁减解額、舍選謬濫之恩，以塞利誘之塗者，古之太學主於教人而因以取士，故士之來者爲義而不爲利。且以本朝之事言之，如李廌所記元祐侍講吕希哲之言曰：仁宗之時，太學之法寬簡，國子先生必求天下賢士真可爲人師者，就其中又擇其尤賢者如胡翼之之徒，使專教導規矩之事，故當是時，天下之士不遠萬里來就師之。其游太學者端爲道藝，稱弟子者中心説而誠服之，蓋猶有古法之遺意也。熙寧以來，此法浸壞，所謂太學者，但爲聲利之塲，而掌其教事者，不過取其善爲科舉之文，而嘗得雋於塲屋者耳。士之有志於義理者，既無所求於學，其奔趨輻凑而來者，不過爲解額之濫、舍選之私而已。師生相視，漠然如行路之人，間相與言，亦未嘗開之以德行道藝之實，而月書季考者，又祇以促其嗜利苟得、冒昧無耻之心，殊非國家之所以立學教人之本意也。欲革其弊，莫若一遵仁皇之制，擇士之有道德可爲人師者 以爲學官，而久其任，使之講明道義以教訓其學者，而又痛减解額之濫以還諸州，罷去舍選之法，而使爲之師者考察諸州所解德行之士與諸生之賢者，而特命以官，則太學之教不爲虚設，而彼懷利干進之流，自無所爲而至矣。如此，則待補之法固可罷去，而混補者又必使與諸州科舉同日引試，則彼有鄉舉之可望者自不復來，而不患其紛冗矣。至於取人之數，則又嚴爲之額，而許其補中之人從上幾分特赴省試，則其舍鄉舉而來赴補者亦不爲甚失職矣。其計會監試、漕試、附試之類，亦當痛减分數，嚴立告賞，以絶其冒濫。其諸州教官亦以德行人充，而責以教導之實，則州縣之學亦稍知義理之教，而不但爲科舉之學矣。

至於制舉，名爲賢良方正，而其實但得記誦文詞之士。其所投進詞業，亦皆無用之空言，而程試論策則又僅同覆射兒戲，初無益於治道，但爲仕宦之捷徑而已。詞科則又習於諂諛夸大之詞，而競於駢儷刻雕之巧，尤非所以爲教。至於武舉，則其弊又不異於儒學之陋也。欲革其弊，則制科當詔舉者不取其記誦文詞，而取其行義器識，罷去詞業六論，而直使待對於廷，訪以時務之要，而不窮以隱僻難知之事。詞科則當稍更其文字之體，使以深厚簡嚴爲主，而以能辨析利害、敷陳法度爲工。武舉則亦使學官放經義論策之制，參酌定議，頒下《武經總要》等書，而更加討論，補其遺逸，使之誦習，而立其科焉。則庶乎小大之材各得有所成就，而不爲俗學之所病矣。

夫如是，是以教明於上，俗美於下，先王之道得以復明於世，而其遺風餘韻又將有以及於方來。與夫規規然固守末流之弊 法，而但欲小變一二於其間者，利害相絶固有間矣。草茅之慮，偶及於此，故敢私記其説，以爲當路之君子其或將有取焉。

天子之禮red 如此者數段，先生初欲以入禮書，後又謂，若如此，却是自己著書也，遂除去不用。今惟見此一段，豈禘祫議之類皆是歟？

天子之禮，至尊無上，其居處則内有六寢六宫，外有三朝五門，其嬪御、侍衛、飲食、衣服、貨賄之官皆領於冢宰，其冕弁、車旗、宗祝、巫史、卜筮、瞽侑之官皆領於宗伯。有師以道之教訓，有傅以傅其德義，有保以保其身體，有師氏以媺詔之，@ 媺下本有訓字。 有保氏以諫其惡。前有疑，後有丞，左有輔，右有弼，其侍御僕從罔匪正人，以旦夕承弼厥辟。出入起居罔有不欽，發號施令罔有不臧。在輿有旅賁之規，red旅賁，勇士，掌執戈楯夾車而趨。 位宁有官師之典，red門屏之間謂之宁。 倚几有訓誦之諫，red工師所誦之諫，書之於几也。 居寢有暬御之箴，red暬，近也。 臨事有瞽史之道，宴居有工師之誦。史爲書，red太史，君舉則書。 瞽爲詩，工又誦箴諫，大夫規誨，士傳言，庶人謗，商旅于市，red旅，陳也，陳貨物以示時所貴尚。 百工獻藝。red獻其技藝以喻政事。 動則左史書之，言則右史書之，red其書《春秋》、《尚書》有存者。 御瞽幾聲之上下。red幾猶察也，察其存樂。 不幸而至於有過，則又有争臣七人面列廷争以正捄之。蓋所以養之之備至於如此，是以恭己南面，中心無爲以守至正，而貌之恭足以作肅，言之從足以作乂，視之明足以作哲， 聽之聰足以作謀，思之睿足以作聖。然後能以八柄馭群臣，八統馭萬民，而賞無不慶，刑無不威，遠無不至，邇無不服。傅説所謂「奉若天道，建邦設都，樹后王君公，承以大夫師長，不惟逸豫，惟以亂民」，武王所謂「亶聰明作元后，元后作民父母」，所謂「天降下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方」，箕子所謂「皇建其有極，歛時五福，用敷錫厥庶民，惟時厥庶民于汝極，錫汝保極」，董子所謂「正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方」者，正謂此也。何謂六寢六宫？曰：王大寢一，小寢五。大寢聽政，故嚮明而治，故在前。小寢釋服燕息也，故在後。其小寢一寢在中，四寢在於四角，春居東北，夏居東南，秋居西南，冬居西北，土王之月居中。后之六宫，正宫在前，五宫在後，其制如王之五寢。何謂三朝五門？曰：王宫之外門，一曰皐門，二曰雉門，三曰庫門，四曰應門，五曰路門。red又曰虎門，又曰畢門，@此鄭司農説也。康成以雉門在庫門外而設兩觀。 其朝在雉門之外者曰外朝，在路門之外者曰治朝，路寢之廷曰内朝。red皐門之内，外朝也，朝士掌其法，小司寇掌其政，@列三槐與九棘，設嘉石與肺石，而朝諸侯、聽詔、詢大事在焉。應門之内，治朝也，司士正其位，宰夫掌其法，大僕正王之位，@而王日視朝在焉。@路門之内，燕朝也，大僕正其位，掌擯相，族人朝焉。《玉藻》曰：「朝服以視朝，退適路寢聽政。」然則王日視朝於治朝，而退聽政於燕朝矣。雉門之外，懸治象，@所以待民。應門之外，設宗廟、社稷，所以嚴神位。路門 之外則九室，九卿朝焉。路寢之内亦九室，九嬪居焉。 外朝之法，朝士掌之。左九棘，孤、卿、大夫位焉，群士在其後。右九棘，公、侯、伯、子、男位焉，群吏在其後。面三槐，三公位焉，州長、衆庶在其後。左嘉石，平罷民焉。右肺石，達窮民焉。red小宗伯職曰：「建國之神位，右社稷，左宗廟。」然則外朝在庫門之外，皐門之内與？今司徒府有天子以下大會殿，亦古之外朝哉。周天子、諸侯皆有三朝，外朝一，@内朝二，内朝之在路門之内者，@或謂之燕朝。 何謂貨賄？曰：有太府以受其貨賄之入。關市之賦，以待王之膳服。邦中之賦，以待賓客。四郊之賦，以待稍秣。家稍之賦，以待匪頒。邦甸之賦，以待工事。邦縣之賦，以待幣帛。邦都之賦，以待宗祀。山澤之賦，以待喪紀。幣餘之賦，以待賜予。凡邦國之貢，以待弔用。@凡萬民之貢，以充府庫。凡式貢之餘財，以供玩好之用。而金玉玩好，玉府掌之。良兵良器，内府掌之。王后、世子衣服之用，則外府掌之。

滄洲精舍釋菜儀

前期，獻官以下皆盛服。red今用深衣、凉衫。 掌儀設神座，用席，先聖南向，配位西向，從祀位東西向。設祝版於先聖位之右，設香爐、香案、香合於堂中。設祭器於神坐前，每位各左一籩，red今用漆盤，實以脯果。 右一豆。red今用漆盤，實以笋、菜。 設犠尊一於堂上東南隅，red今以瓦尊代。 加勺、幂。設燭四於堂中，二於 東西從祀位之前。設洗二於東階之東，red盥洗在東，爵洗在西。 卓一於洗東，卓上箱二。red巾東，爵西。 設獻官位於堂下，北面，分奠者二人次之，諸生又次之，皆北向西上。及期，獻官以下序立於東廊下，掌儀帥執事者升堂實酒饌。贊者一人引獻官升堂，點閲，降，就堂下位。分奠官及諸生各就位。贊者一人離位，少前，再拜訖，進立於主人之右，西向，曰：「再拜。」在位者皆再拜。掌儀、祝、司尊者皆升。掌儀立於東序西向，祝立於阼階上西向，司尊者立於尊南北向。贊引獻官詣盥洗之南，北向立，盥手，帨手，升，焚香，再拜，降。再詣盥帨如初。詣爵洗南，北向立，洗爵以授贊。升，詣尊所，西向立。贊以爵授獻官，司尊舉幂，酌酒。獻官以爵授贊，俱詣先聖前。獻官北向跪，贊跪授爵，獻官執爵三祭，奠爵於籩之間，俛伏，興，少立。祝詣獻官之左，東向跪，讀祝訖，興，復位。獻官再拜，次詣盥洗爵如初。洗諸配位爵訖，贊者以盤兼捧，升，酌，詣配位如初儀，但不讀祝。獻官復位。當獻官詣配位酌獻時，贊者二人各引分奠官分行東西從祀禮，盥洗以下並如配位之儀。red東先，西後。 分奠訖，復位。在位者皆再拜，退。

獻者。red贊者。 分奠二人。red贊者二人。

祝。 掌儀者。

司尊。

趙壻親迎禮大略

前期，女氏使人張陳其婿之室。及期，@具饌，設椅卓置於堂中，東西相對，各 置柸、匕、箸、蔬果於卓上，酒壺在案席之後。别置卓子於席南，注子置其上。

壻盛服red主人醮子之禮。 乘馬至女氏之門，下馬俟于次。女尊長red父母醮子之禮。 出迎壻於門外，揖遜而入，至于廳事。主人升自阼階，立，西向，壻升自西階，北面再拜，red向内拜宅裏去。 主人不答拜。姆奉女出中門，至于廳事，壻揖之，至婦轎前，舉簾以俟，姆奉婦登車，下簾。壻揖主人，主人不降送。壻乘馬在前，婦車在後，皆以二燭前導以行。壻先至廳事，俟婦下車，揖，遂導以入，婦從之。贊者導，壻揖婦而先，婦從之，適其室。婦從者布席於閫内東方，壻從者布席於西方。壻立于東席，婦立于西席。婦拜，壻答拜。壻爲婦舉蒙頭，訖，揖婦坐，壻東，婦西。從者斟酒，壻揖婦同祭酒，舉飲。從者置殽，壻揖婦同祭殽，食畢。又斟，舉飲，饌，不祭。三斟亦如之。此參酌古人合牢之禮。乃徹饌。

晦庵先生朱文公文集卷第六十九終

福州府儒學訓導鄭璉校正

校記

共24項

「在」，原作「爲」，據浙本、天順本改。

「有」，原作「言」，據浙本、天順本改。

「檐」，原作「穆」，據天順本改。

「邘」，原作「耶」，據浙本改。

「元」，應作「玄」，此處係避趙氏始祖玄朗諱。下文同。

「康」，應作「匡」，此處係避宋太祖諱。

「殷」，原作「毁」，據浙本改。

「以」，原脱，據閩本、浙本、天順本補。

「其」，原脱，據浙本、天順本補。

「説」，天順本作「記」。

原文後校云：「特故」之「故」疑衍。

「冕」，閩本、浙本、天順本作「免」。

「釐」，原脱，據浙本補。

「而」，原脱，據