晦庵先生朱文公文集卷第六十八
雜著
跪坐拜説
古人之坐者，兩膝著地，因反其蹠而坐於其上，正如今之胡跪者。其爲肅拜，則又拱兩手而下之至地也。其爲頓首，則又以頭頓于手上也。其爲稽首，則又卻其手而以頭著地，亦如今之禮拜者。皆因跪而益致其恭也。故《儀禮》曰「坐取爵」，曰「坐奠爵」，《禮記》曰「坐而遷之」，曰「一坐再至」，曰「武坐致右軒左」，《老子》曰「坐進此道」之類，凡言坐者，皆謂跪也。若漢文帝與賈生語，不覺膝之前於席，管寧坐不箕股，榻當膝處皆穿，皆其明驗。red《老子》云：「雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。」蓋坐即跪也，進猶獻也，言以重寶厚禮與人，不如跪而告之以此道也。今説者乃以爲坐禪之意，誤矣。 然《記》又云「授立不跪，授坐不立」，《莊子》亦云「跪坐而進之」，則跪與坐又似有小異處。疑跪有危義，故兩膝著地，伸腰及股而勢危者爲跪；兩膝著地，以尻著蹠而稍安者爲坐也。又《詩》云「不遑啓居」，而其《傳》以啓爲跪；《爾雅》以妥爲安，而《疏》以爲「安定之坐」。夫以啓對居而訓啓爲跪，則居之爲坐可見。以妥爲安定之坐，則跪之爲危坐亦可知。蓋兩事相似，但一危一安爲小不同耳。至於拜之爲禮亦無所考，但杜子春説太祝九拜處，解奇 拜云：「拜時先屈一膝，今之雅拜也。」夫特以先屈一膝爲雅拜，則他拜皆當齊屈兩膝，如今之禮拜明矣。凡此三事，書傳皆無明文，亦不知其自何時而變，而今人有不察也。頃年屬錢子言作白鹿禮殿，欲據《開元禮》，不爲塑像而臨祭設位，子言不以爲然，而必以塑像爲問。予既略爲考禮如前之云，又記少時聞之先人云：「嘗至鄭州，謁列子祠，見其塑像席地而坐。」則亦并以告之，以爲必不得已而爲塑像，則當放此以免於蘇子俯伏匍匐之譏。子言又不謂然。會予亦辭江東之節，遂不能强，然至今以爲恨也。red《東坡文集·私試策問》云：「古者坐於席，故籩豆之長短、簠簋之高下，適與人均。今土木之像既已巍然於上，而列器皿於地，使鬼神不享則不可知；若其享之，則是俯伏匍匐而就也。」@ 其後乃聞成都府學有漢時禮殿，諸像皆席地而跪坐，文翁猶是當時琢石所爲，尤足據信，不知蘇公蜀人，何以不見而云爾也。及楊方子直入蜀帥幕府，因使訪焉，則果如所聞者，且爲寫放文翁石象爲小土偶以來，而塑手不精，或者猶意其或爲加趺也。去年又以屬蜀漕楊王休子美。今乃并得先聖、先師二像，木刻精好，視其坐後兩蹠，隱然見於帷裳之下，然後審其所以坐者，果爲跪而亡疑也。惜乎白鹿塑像之時，不得此證以曉子言，使東南學者未得復見古人之像，以革千載之繆，爲之喟然太息。姑記本末，寫寄洞學諸生，使書而揭之廟門之左，以俟來者考焉。
周禮太祝九𢷎辯
《疏》云：此九拜之中，四種是正拜。五者逐事生名，@還依四種正拜而爲之也。又云：稽首、頓首、空首，此三者，正拜也。肅拜，婦人之正拜也。其餘五者附此四種，振動、吉拜、凶拜、褒拜附稽首，奇拜附空首。又云：空首一拜，其餘皆再拜。肅拜或再□，故郤至三肅使者。
一曰稽首。
《注》曰：「拜頭至地也。」《疏》曰：先以兩手拱至地，及頭至手，又引頭至地多時也。稽首，稽留之字也。稽首，拜中最重，臣拜君之拜。哀十七年，公會齊侯，盟於蒙，孟武伯相。齊侯稽首，公則拜。齊人怒，武伯曰：「非天子，寡君無所稽首。」襄三年，公如晉，孟獻子相。公稽首，知武子曰：「天子在，君辱稽首，寡君懼矣。」《郊特牲》曰：「大夫之臣不稽首，非尊家臣，以避君也。」是諸侯于天子，大夫于諸侯，皆當稽首。
二曰頓首。
《注》曰：「拜頭叩地也。」《疏》曰：先以兩手拱至地，乃頭至手，而又引頭即舉也。頭叩地，謂若以首叩物然。此平敵自相拜，家臣於大夫及凡自敵者，皆當從頓首之拜也。《記疏》曰：「頭叩地，不停留地也。」又曰：「諸侯相拜則然。」
三曰空首。
《注》曰：「拜頭至手，所謂拜手也。」《疏》曰：先以兩手拱至地，乃頭至手也。以其頭不至地，故各空首。red各疑「名」字之誤。 君答臣下拜也。其有敬事亦稽首。《洛誥》曰「拜手稽首」是也。又曰：稽首、頓首、空首，此三者相因而爲之。空首而引頭頓地即舉，故名頓首；而引頭至地稽留多時，故名稽首。此三者之正拜也。
四曰振動。
《注》曰：「戰栗變動之拜。《書》曰：『王動色變。』」《記疏》曰：「謂有敬懼，故爲振動。」《疏》曰：「案《中候膺》云：『季秋七月甲子，赤雀銜丹入酆，王再拜稽首受。』案今文《太誓》：『得火烏之瑞，使以周公書報於王，王動色變。』雖不見拜文，與文王受赤雀之命同爲稽首拜也。」
五曰吉𢷎。六曰凶𢷎。
《注》曰：「吉拜，拜而後稽顙，謂齊衰不杖以下者。言吉者，此殷之凶拜，周以其拜與頓首相近，故謂之吉拜云。凶拜，稽顙而後拜，謂三年服者。」 《疏》曰：拜而後稽顙，謂先作頓首，後作稽顙，稽顙還是頓首，但觸地無容則謂之稽顙。 《記》曰：「拜而後稽顙，頽乎其順也；稽顙而後拜，頎乎其至也。」 《疏》曰：拜是爲親痛深貌，惻隱之至也。 《記》又曰：晉獻公薨，秦穆公使人弔公子重耳，勸其反國。重耳稽顙而不拜，哭而起。穆公曰：「稽顙而不拜，則未爲後也，故不 成拜。哭而起，則愛父也。」 《疏》曰：「若爲後，則當拜謝其恩。今不受其勸，故不拜謝。所以稽顙者，自爲父喪哀號也。凡喪禮，先稽顙而後拜，乃成。直稽顙而不拜，故云不成拜也。今既聞父死，勸其反國之義，哀慟而起，若欲攀轅然，故云『則愛父也』。」
七曰奇𢷎。八曰褒𢷎。
《注》曰：「杜子春云：『奇，讀爲奇偶之奇。』鄭大夫云：『奇拜謂一拜，答臣下拜。』褒拜，再拜神與尸。杜子春書又曰：『奇拜，先屈一膝，今雅拜是。』」《疏》云：「後鄭不從此説。」
九曰肅𢷎。
《注》曰：「肅拜但俯下手，今時撎是也。介者不拜，故曰：『爲事故敢肅使者。』」《疏》曰：「肅拜者，拜中最輕，唯軍中有此肅拜，婦人亦以肅拜爲正。」又曰：《儀禮》賓撎入門。推手曰揖，引手曰撎。《記疏》曰：「《少儀》，婦人吉事，@雖有君賜，肅拜。」
壺説
今詳《經》文，不言壺之圍徑，而但言其高之度，容之量，以爲相求互見之功，@且《經》言其所容止於斗有五升，而《注》乃以二斗釋之，則《經》之所言者，圓壺之實數，而《注》之所言，乃借以方體言之，而算法所謂虚加之數也。蓋壺爲圓形，斗五升爲奇 數，皆繁曲而難計，故算家之術，必先借方形，虚加整數以定其法，然後四分去一以得圓形之實。此鄭氏所以舍斗五升之經文，而直以二斗爲説也。然其言知借而不知還，知加而不知减，乃於下文遂并方體之所虚加以爲實數，又皆必取全寸，不計分釐，定爲圓壺腹徑九寸，而圍二尺七寸，則爲失之。疏家雖知其失，而不知其所以失，顧乃依違其間，訖無定説，是以讀者不能無疑。今以算法求之：凡此定二斗之量者，計其積實當爲三百二十四寸。而以其高五寸者分之，則每高一寸，爲廣六十四寸八分。此六十四寸者自爲正方，又取其八分者割裂而加於正方之外，則四面各得二釐五毫之數。乃復合此六十四寸八分者五爲一方壺，則其高五寸，其廣八寸五釐，而外方三尺二寸二分，中受二斗，如《注》之初説矣。然此方形者，算術所借以爲虚加之數爾。若欲得圓壺之實數，則當就此方形規而圓之，去其四角虚加之數四分之一，使六十四寸八分者但爲四十八寸六分，三百二十四寸者但爲二百四十三寸，則壺腹之高雖不减於五寸，其廣雖不减於八寸五釐，而其外圍則僅爲二尺四寸一分五釐，其中所受僅爲斗有五升，如《經》之云，無不諧會矣。
深衣制度red 并圖
裁用細白布，度用指尺。
中指中節爲寸。
衣二幅，不裁，其長過脇下，屬於裳。
用布二幅，中屈而下垂之，如今之直領衫，但不裁破掖下，每幅之下屬裳三幅。
裳交解十二幅，上屬於衣，其長及踝。
用布六幅，每幅裁爲二幅，一頭廣，一頭狹，狹頭當廣頭之半，以狹頭向上而聯其縫以屬於衣，每三幅屬衣一幅。
圓袂。
用布二幅，各中屈之，如衣之長，屬於衣之左右而縫合其下以爲袂。其本之廣如衣之長，而漸圓殺之，以至袂口，則其徑一尺二寸。
方領。
兩襟相掩，衽在掖下，則兩領之會自方。
曲裾。
用布一幅如裳之長，交解裁之，疊兩廣頭並令向上，布邊不動，但稍裁其内旁太半之下，令漸如魚腹，末如鳥喙，内向而緝之，相沓綴於裳上之右旁以掩裳際。右幅在下，左幅在上，布邊在外，裁處在内。
衣裳皆緣。
緣用黑繒，具父母以青，大父母以繢。領表裏各二寸，裳下及邊表裏各一寸半，皆就布緣。袂口表裏亦寸一半，布外接出。
大帶。
帶用白繒，廣四寸，夾縫之。其長圍要，而結於前，再繚之爲兩耳，及垂其餘爲紳，下與裳齊。以繒緣其紳之兩旁及下，表裏各半寸，如緣之色。復以五綵絛廣二分約其相結處，@長與紳齊。
緇冠，
糊紙爲之武，高寸許，前後三寸，左 右四寸。上爲五梁，辟積，左縫，廣四寸，長八寸，跨頂前後，著於武外，反屈其兩端各半寸，内向，黑漆之。武之兩傍，半寸之上，竅以受笄。笄用齒骨，凡白物。
幅巾。
用黑繒六尺許，刺一邊作巾額。當中作𢃣，兩旁三寸許各綴一帶，廣一寸許，長二尺許。循𢃣中上反屈之，當幅之中，斜縫向後，去其一角而復反之，使巾頂正圓，乃以額𢃣當頭前，向後圍裹，而繫其帶於緇後，餘者垂之。
黑履。
白絇繶純綦。
red ①「𢃣」，原作「辄」，據浙本、天順本改。
殿屋廈屋説
殿屋五間，前皆爲堂，後爲房室。中間 之前爲兩楹間，後爲室。東間之前爲東楹之東，又少東爲阼階，上少北爲東序，後爲東房。西間之前爲西楹之西，又少西爲賓階，上少北爲西序，後爲西房。序即牆也，red設位在東西序者，負牆而立也。 其南爲序端。東序之東、西序之西爲夾，red亦謂之廂。又《説文》云：「廂，廊也。」「廊，東西序也。」此亦可見。但疑「序」下脱一「外」字。 其前爲東西堂，其後爲東西夾室。夾外之廣爲側階，房後爲北階。red此其地之盤也。 其棟，則中三間爲一棟，横指東西，至兩序之上而盡；遂自此處分爲四棟，邪指四隅，上接横棟，下與霤齊。red此其上棟之制，所謂四阿也。 其宇，則横棟前後即爲南北兩下，横棟盡外即爲東西兩下，四棟之旁即各連所向而下。四面榱桷覆堂廉出階外者，謂之廡。red《説文》云：「廡，堂下周屋也。」 其屋盡水下處謂之霤。@ 此其下宇之制也。@
厦屋則前五間，後四間，red無西房。堂中三間之後只分爲兩間，東房、西室。@ 其餘並如殿屋之制。但五間皆爲横棟，棟之前後皆爲兩下之宇。横棟盡外有版下垂，謂之摶風。摶風之下亦爲兩廡，接連南北，以覆側階。但其廡亦不出摶風之外耳。red《儀禮疏》云：「卿大夫爲夏屋，其室兩下而四周之。」
殿屋四阿連下爲廡。四面之簷，其水皆多，故其簷皆得以霤爲名。厦屋南北兩下之廡與殿屋同，故其簷亦謂之霤。東西兩廡則但爲腰簷，不連棟下，又不出摶風之外，雖或有水，亦不能多，故但謂之榮，謂之翼，而不得以霤名也。red榮、翼乃接 簷之名，@《疏》乃直指摶風，誤矣。
明堂説
論明堂之制者非一。熹竊意當有九室，如井田之制。東之中爲青陽太廟，東之南爲青陽右箇，東之北爲青陽左箇。南之中爲明堂太廟，南之東red即東之南。 爲明堂左箇，南之西red即西之南。 爲明堂右箇。西之中爲總章太廟，西之南red即南之西。 爲總章左箇，西之北red即北之西。 爲總章右箇。北之中爲玄堂太廟，北之東red即東之北。 爲玄堂右箇，北之西red即西之北。 爲玄堂左箇。中是爲太廟太室。凡四方之太廟異方所，其左箇、右箇，則青陽之右箇乃明堂之左箇，明堂之右箇乃總章之左箇也；總章之右箇乃玄堂之左箇，玄堂之右箇乃青陽之左箇也；但隨其時之方位開門耳。太廟太室，則每季十八日天子居焉。古人制事多用井田遺意，此恐是也。
儀禮釋宫
宫室之名制不盡見於經。其可攷者，宫必南鄉，廟在寢東，皆有堂有門，其外有大門。
《周禮》：「建國之神位，右社稷，左宗廟。」宫南鄉而廟居左，則廟在寢東也。寢廟之大門，一曰外門，其北蓋直寢，故《士喪禮注》以寢門爲内門、中門。凡既入外門，其向廟也，皆曲而東行，又曲而北。案《士冠禮》，賓立于外門之外，主人迎賓入，「每曲揖，至于廟門」，《注》曰：「入外門，將東曲揖；直廟，將北曲又揖。」是也。又按《聘禮》，公迎賓于大門内，「每門每曲揖，及廟門」，賈氏曰：諸侯五廟，太祖之廟居中，二昭居東，二穆居西。每廟之前，兩旁有隔牆，牆皆有閤門。諸侯受聘于太祖廟，太祖廟以西隔牆有三大門，東行至太祖廟凡經三閤門，故曰每門也。大夫三廟，其牆與門亦然，故賓問□□，@大夫迎賓入，亦每門每曲揖，乃及廟門。其説當考。大夫、士之門，惟外門、内門而已。諸侯則三，天子則五。庠序則惟有一門。《鄉飲酒》、《射禮》，主人迎賓于門外，入門即三揖至階是也。
堂之屋，南北五架。中脊之架曰棟，次棟之架曰楣。
《鄉射禮》記曰：「序則物當棟，堂則物當楣。」《注》曰：「是制五架之屋也。正中曰棟，次曰楣，前曰庪。」賈氏曰： 「中脊爲棟，棟前一架爲楣，楣前接簷爲庪。」今見於《經》者，惟棟與楣而已。棟一名阿。案《士昏禮》，賓升，當阿致命，《注》曰：「阿，棟也。」又曰：「入堂深，示親親。」賈氏曰：凡賓升皆當楣，此深入當棟，故云入堂深也。又按《聘禮》，賓升亦當楣，賈氏曰：凡堂皆五架，則五架之屋通乎上下，而其廣狹隆殺則異爾。
後楣以北爲室與房。
後楣之下，以南爲堂，以北爲室與房。室與房東西相連爲之。案《少牢饋食禮》，主人室中獻祝，祝拜于席上，坐受。《注》曰：「室中迫狹。」賈氏曰：棟南兩架，北亦兩架，棟北楣下爲室，南壁而開户。以兩架之間爲室，故云迫狹也。《昏禮》賓當阿致命，鄭云「入堂深」，明不入室，是棟北乃有室也。序之制則無室。案《鄉射禮》記曰：「序則物當棟，堂則物當楣。」《注》曰：序無室，可以深也。又《禮》「席賓南面」，《注》曰：「不言于户牗之間者，此射于序。」賈氏曰：無室則無户牗故也。《釋宫》曰：「無室曰榭。」榭即序也。
人君左右房，大夫、士，東房西室而已。
《聘禮》記：若君不見，使大夫受聘，升受，負右房而立。《大射儀》：薦脯醢由左房。是人君之房有左右也。《公食大夫禮》記：筵出自東房。《注》曰：「天子、諸侯左右房。」賈氏曰：言左對右，言東對西。大夫、士惟東房西室，故直云房而已。然按《聘禮》，賓館于大夫、士，君使卿還玉于館也，賓亦退負右房，則大夫亦有右房矣。又《鄉飲酒禮》記薦出自左房，《少牢饋食禮》，主婦薦自東房，亦有 左房、東房之稱，當攷。
室中西南隅謂之奥。
邢昺曰：室户不當中而近東。西南隅最爲深隱，故謂之奥，而祭祀及尊者常處焉。
東南隅謂之窔。red烏吊反。
郭氏曰：窔亦隱闇。
西北隅謂之屋漏。
《詩》所謂「尚不愧于屋漏」是也。《曾子問》謂之「當室之白」。孫炎曰：「當室日光所漏入也。」鄭謂：「當室之白，西北隅得户明者。」《經》止曰「西北隅」。
室南其户，户東而牗西。
《説文》曰：「户，半門也。」「牗，穿壁以木爲交窗也。」《月令正義》曰：古者窟居，開其上取明，雨因霤之，是以後人户室爲中霤，開牗者，象中霤之取明也。牗一名鄉，其扇在内。案《士虞禮》，祝闔牗、户，如食間，啓户，啓牗鄉。《注》曰：「牗先闔後啓，扇在内也。鄉、牗一名。」是也。
户牗之間謂之依。
郭氏曰：「窗東户西也。」《覲禮》「斧扆」亦以設之于此而得扆名。《士昏禮注》曰：「户西者，尊處。」以尊者及賓客位于此，故又曰客位。
户東曰房户之間。
《士冠禮注》曰：「房西，室户東也。」寢廟以室爲主，故室户專得户名，凡言户者皆室户，若房户則兼言房以别之。大夫、士房户之間，於堂爲東西之中。按《詩正義》曰：「《鄉飲酒義》云：『尊于房户之間，賓主共之。』由無西房，故以房與 室户之間爲中也。」又《鄉飲酒禮》席賓于户牗間，而《義》曰「坐賓于西北」，則大夫、士之户牗間在西，而房内間爲正中明矣。人君之制，經無明證。按《釋宫》曰：「兩階間謂之鄉。」郭氏曰：「人君南鄉當階間。」則人君之室正中，其西爲右房，而户牗間設扆處正中矣。又按《詩·斯干》曰：「築室百堵，西南其户。」《箋》曰：「天子之寢左右房，異於一房者之室户也。」《正義》曰：大夫唯有一東房，@故室户偏東，與房相近。天子、諸侯既有右房，則室當在其中，其户正中，比一房之室户爲西。當攷。
房户之西曰房外。
《士昏禮·記》：「母南面于房外，女出于母左。」《士冠禮》：「尊于房户之間」，「若庶子則冠于房外，南面」。《注》曰：「謂尊東也。」是房户之西得房外之名也。房之户於房南壁，亦當近東。案《士昏禮注》曰：北堂在房中半以北，南北直室東隅，東西直房户與隅間。隅間者，蓋房東西之中，兩隅間也。房中之東，其南爲夾。洗直房户，而在房東西之中，則房户在房南壁之東偏可見矣。
房中半以北曰北堂，有北階。
《士昏禮·記》：「婦洗在北堂，直室東隅。」《注》曰：「北堂，房中半以北。」賈氏曰：「房與室相連爲之房，無北壁，故得北堂之名。」按《特牲饋食禮·記》：「尊兩壺於房中西墉下，南上。内賓立于其北，東面，南上。宗婦北堂，北上。」内 賓在宗婦之北，@乃云北堂，又婦洗在北堂，而直室東隅，是房中半以北爲北堂也。婦洗在北堂，而《士虞禮》主婦洗足爵於房中，則北堂亦通名房中矣。《大射儀》，工人士與梓人升下自北階，《注》曰：「位在北堂下。」則北階者，北堂之階也。
堂之上，東西有楹。
楹，柱也。古之築室者以垣墉爲基而屋其上，惟堂上有兩楹而已。楹之設，蓋於前楣之下。按《鄉射禮》曰：「射自楹間。」《注》曰：「謂射於庠也。」又曰：「序則物當棟，堂則物當楣。」物，畫地爲物，射時所立處也。堂謂庠之堂也。又曰：「豫則鉤楹内，堂則由楹外。當物北面揖。」豫即序也。鉤楹，繞楹也。物當棟，而升射者必鉤楹内，乃北面就物，則棟在楹之内矣。物當楣，而升射者由楹外北面就物。又鄭氏以爲物在楹間，則楹在楣之下也。又按《釋宫》曰：「梁上楹謂之棁。」棁，侏儒柱也。梁，楣也。侏儒柱在梁之上，則楹在楣之下又可知矣。
堂東西之中曰兩楹間。
《公食大夫禮》，致豆實陳于楹外，簠簋陳於楹内兩楹間。言楹内外矣，又言兩楹間，知凡言兩楹間者不必與楹相當，謂堂東西之中爾。
南北之中曰中堂。
《聘禮》，受玉於中堂與東楹之間。《注》曰：「中堂，南北之中也。入堂深，尊賓事也。」賈氏曰：後楣以南爲堂，堂凡四架，前楣與棟之間爲南北堂之中。 公當楣拜訖，更前，北侵半架受玉，故曰入堂深也。案東楹之間，侵近東楹，非堂東西之中，而曰中堂，則中堂爲南北之中明矣。又按《士喪禮注》曰：「中以南謂之堂。」賈氏曰：堂上行事，非專一所。若近户即言户東、户西，近房則言房外、房東，近楹即言東楹、西楹，近序即言東序、西序，近階即言東階、西階。其堂半以南無所繼屬者，即以堂言之。「祝淅米于堂」是也。
堂之東西牆謂之序。
郭氏曰：「所以序别内外。」
序之外謂之夾室。
《公食大夫禮》：「大夫立于東夾南。」《注》曰：「東於堂。」賈氏曰：「序以西爲正堂，序東有夾室，今立于堂下當東夾，是東於堂也。」又按《公食禮》「宰東夾北，西面」，賈氏曰：「位在北堂之南，與夾室相當。」《特牲饋食禮》「豆、籩、鉶在東房」，《注》曰：「東房，房中之東，當夾北。」則東夾之北通爲房中矣。室中之西與右房之制無明文。東夾之北爲房中，則西夾之北蓋通爲室中。其有兩房者，則西夾之北通爲右房也歟？
夾室之前曰箱，亦曰東堂、西堂。
《覲禮·記》《注》曰：「東箱，東夾之前，相翔待事之處。」《特牲饋食禮注》曰：「西堂，西夾之前近南爾。」賈氏曰：「即西箱也。」《釋宫》曰：「室有東西廂曰廟。」郭氏曰：「夾室前堂。」是東廂亦曰東堂，西箱亦曰西堂也。《釋宫》又曰：「無東西廂，有室，曰寢。」按《書·顧命疏》，寢有東夾、西夾。《士喪禮》，死于適寢，主人降，襲絰于序東。《注》曰：「序 東，東夾前。」則正寢亦有夾與箱矣。《釋宫》所謂「無東西箱」者，或者謂廟之寢也歟？凡無夾室者，則序以外通謂之東堂、西堂。按《鄉射禮》，主人之弓矢在東序東；《大射儀》，君之弓矢適東堂。《大射》之東堂，即《鄉射》之東序東也。此東、西堂，堂各有階。案《雜記》，夫人奔喪，升自側階，《注》曰：「側階，旁階。」《奔喪》曰：「婦人奔喪，升自東階。」《注》曰：「東階，東面階。」東面階則東堂之階，其西堂有西面階也。
東堂下、西堂下，曰堂東、堂西。
《大射儀》：賓之弓矢止于西堂下，其將射也，賓降取弓矢于堂西。堂西即西堂下也。《特牲饋食禮》：「主婦視饎爨于西堂下。」《記》曰：「饎爨在西壁。」則自西壁以東皆謂之西堂下矣。又按《大射儀》，執冪者升自西階，《注》曰：「羞膳者從而東，由堂東升自北階，立于房中。」則東堂下可以達北堂也。
堂角有坫。
《士冠禮注》曰：「坫在堂角。」賈氏釋《士喪禮》曰：「堂隅有坫，以土爲之。」或謂堂隅爲坫也。
堂之側邊曰廉堂。
《鄉飲酒禮》「設席于堂廉」，《注》曰：「側邊曰廉。」《喪大記正義》曰：「堂廉，堂基南畔，廉稜之上也。」又按《鄉射禮》：「衆弓倚于堂西，矢在其上。」《注》曰：「上堂西廉。」則堂之四周皆有廉也。
升堂兩階，其東階曰阼階。
《士冠禮注》曰：「阼，酢也，東階所 以答酢賓客也。」每階有東西兩廉。《聘禮》：「饔鼎設于西階前，當内廉。」此則西階之東廉，以其近堂之中，故曰内廉也。士之階三等。按《士冠禮》：「降三等受爵弁。」《注》曰：「下至也。」賈氏曰：《匠人》云：「天子之堂九尺。」賈、馬以爲階九等。諸侯堂宜七尺，階七等；大夫宜五尺，階五等；士宜三尺，故階三等也。兩階各在楹之外而近序。按《鄉射禮》，升階者升自西階，繞楹而東。《燕禮》，勝爵者二人升自西階，序進東楹之西，酌散交于楹北。《注》曰：「楹北，西楹之北。」則西階在西楹之西矣。《士冠禮》冠于東序之筵，而《記》曰「冠于阼」，《喪禮》欑置于西序，而《檀弓》曰「周人殯于西階之上」，故知階近序也。
堂下至門謂之庭。三分庭一，在北設碑。
《聘禮注》曰：「宫必有碑，所以識日景，知陰陽也。」賈氏釋《士昏禮》曰：「碑在堂下，三分庭一，在北。」按《聘禮》：歸饔餼醯醢夾碑，米設于中庭。《注》曰：「庭實固當中庭。」言中庭者，南北之中也。列當醯醢南，列米在醯醢南而當庭南北之中，則三分庭一在北可見矣。《聘禮注》又曰：「設碑近，如堂深。」堂深，謂從堂廉北至房室之壁。三分庭一，在北設碑，而碑如堂深，則庭蓋三堂之深也。又按鄉射之侯去堂三十丈，大射之侯去堂五十四丈，則庭之深可知，而其降殺之度從可推矣。
堂塗謂之陳。
郭氏曰：「堂下至門徑也。」其北屬階，其南接門内霤。按凡入門之後，皆三揖至階。《昏禮注》曰：「三揖者，至内霤，將曲揖；既曲，北面揖；當碑，揖。」賈氏曰：「至内霤將曲者，至門内霤，主人將東，賓將西，賓主相背時也。既曲北面者，賓主各至堂塗，北行向堂時也。」至内霤而東西行趨堂塗，則堂塗接于霤矣。既至堂塗，北面至階而不復有曲，則堂塗直階矣。又按《聘禮》，饔鼎設于西階前，陪鼎當内廉，《注》曰：「辟堂塗也。」則堂塗在階廉之内矣。《鄉飲酒禮》注「三揖」曰：「將進揖，當陳揖，當碑揖。」陳即堂塗也。
中門屋爲門，門之中有闑。
《士冠禮》曰：「席于門中，闑西閾外。」《注》曰：「闑，橛也。」《玉藻正義》曰：「闑，門之中央所竪短木也。」《釋宫》曰：「樴在地者謂之臬。」郭氏曰：「即門橛也。」然則闑者，門中所竪短木在地者也，其東曰闑東，其西曰闑西。
門限謂之閾。
《釋宫》曰：「秩謂之閾。」郭氏曰：「閾，門限。」邢昺曰：「謂門下横木，爲内外之限也。」其門之兩旁木則謂之棖。棖、闑之間則謂之中門，見《禮記》。
闔謂之扉。
邢昺曰：「闔，門扉也。」其東扉曰左扉。門之廣狹，案《士昏禮》曰「納徵儷皮」，《記》曰「執皮左首隨入」，《注》曰：「隨入，爲門中阨狹。」賈氏曰：「皮皆横執之，門中阨狹，故隨入也。」《匠人》云：「廟門容大扄七箇。」大扄，牛鼎之扄，長三尺，七箇二丈一尺，彼天子廟門。此士 之廟門，降殺，甚小，故云阨狹也。推此則自士以上宫室之制雖同，而其廣狹則異矣。
夾門之堂謂之塾。
《釋宫》曰：「門側之堂謂之塾。」郭氏曰：「夾門堂也。」門之内外，其東西皆有塾，一門而塾四，其外塾南鄉。按《士虞禮》：陳鼎門外之右，「匕俎在西塾之西」。《注》曰：「塾有西者，是室南鄉。」又按《士冠禮》「擯者負東塾」，《注》曰：「東塾，門内東堂。負之，北面。」則内塾北向也。凡門之内兩塾之間謂之宁。按《聘禮》：賓問卿，大夫迎于外門外。及廟門，大夫揖入，擯者請命，賓入。三揖，並行。《注》曰：「大夫揖入者，省内事也。既有俟于宁也。」凡至門内霤，爲三揖之始。上言揖入，下言三揖並行，則俟于霤南門内兩塾間可知矣。李巡曰：「宁，正門内兩塾間。」義與鄭同。謂之宁者，以人君門外有正朝，視朝則於此宁立故耳。周人門與堂脩廣之數不著於經。案《匠人》云：「夏后氏世室，堂脩二七，廣四脩一。」堂脩謂堂南北之深，其廣則益以四分脩之一也。「門堂三之二，室三之一。」門堂通謂門與塾，其廣與脩取數於堂，得其三之二。室三之一者，兩室與門各居一分也。以夏后氏之制推之，則周人之門殺於堂之數，亦可得而知矣。
門之内外，東方曰門東，西方曰門西。
《特牲饋食禮注》曰：「凡鄉内以入爲左右，鄉外以出爲左右。」《士冠禮注》又曰：「出以東爲左，入以東爲右。」以入爲左右，則門西爲左，門東爲右。《鄉飲酒禮》「賓入門左」，《燕禮》「卿大夫皆入 門右」是也。以出爲左右，則門東爲左，門西爲右。《士冠禮》主人迎賓，出門左，西面，《士虞禮》側享于廟門之右，是也。闑東曰臬右，亦自入者言之也。天子、諸侯門外之制，其見於《經》者，天子有屏，諸侯有朝。案《覲禮》，侯氏入門右，告聽事，「出自屏南，適門西」，《注》曰：「天子外屏。」《釋宫》曰：「屏謂之樹。」郭氏曰：「小牆當門中。」《曲禮正義》曰：「天子外屏，屏在路門之外；諸侯内屏，屏在路門之内。」此侯氏出門而隱於屏，則天子外屏明矣。《釋宫》又曰：「門屏之間謂之宁。」謂宁在門之内、屏之外。此屏據諸侯内屏而言也。諸侯路寢門外則有正朝，大門外則有外朝，按《聘禮》：夕幣于寢門外，「宰入告具于君，君朝服出門左，南鄉」。《注》曰：「寢門，外朝也。」「入告，入路門而告。」賈氏曰：此路門外正朝之處也。是正朝在寢門外也。《聘禮》又曰：賓死，「介復命，柩止于門外」。「若介死，惟上介造于朝。」《注》曰：「門外，大門外也。必以柩造朝，達其中心。」又，賓拜饔餼于朝，《注》曰：拜於大門外。賈氏曰：「大門外，諸侯之外朝也。賓拜於朝，無入門之文，@則諸侯外朝在大門外明矣。」是外朝在大門外也。諸侯三朝，其燕朝在寢，燕禮是也。正朝與外朝之制度不見於經，蓋不可得而考矣。
寢之後有下室。
《士喪禮》記：「士處適寢。」又曰：「朔月若薦新，則不饋于下室。」《注》曰： 「下室，如今之内堂。正寢聽事。」賈氏曰：「下室，燕寢也。」然則士之下室，於天子、諸侯則爲小寢也。《春秋傳》曰：「子大叔之廟在道南，其寢在廟北。」其寢，廟之寢也。廟寢在廟之北，則下室在適寢之後可知矣。又按《喪服傳》曰：「有東宫，有西宫，有南宫，有北宫，異宫而同財。」《内則》曰：「由命士以上，父子皆異宫。」賈氏釋《士昏禮》曰：異宫者，别有寢。若不命之士，父子雖大院同居，其中亦隔别，各有門户，則下室之外又有異宫也。
自門以北皆周以牆。
《聘禮》「釋幣于行」，《注》曰：「喪禮有毁宗躐行，出于大門則行，神之位在廟門外西方。」《檀弓正義》曰：「毁宗躐行，毁廟門西邊牆以出柩也。」《士喪禮》「爲垼于西牆下」，《注》曰：「西牆，中庭之西。」《特牲饋食禮》：「主婦視禧爨于西堂下。」《記》曰：「饎爨在西壁。」《注》曰：「西壁，堂之西牆下。」案門之西有牆，則牆屬於門矣。西牆在中庭之西，則牆周乎庭矣。西壁在西牆下，則牆周乎堂矣。牆者，墉壁之總名。室中謂之墉。《昏禮》「尊于室中北墉下」是也。房與夾亦謂之墉。《冠禮》「陳服于房中西墉下」，《聘禮》西夾六豆設于西墉下，是也。堂上謂之序，室、房與夾謂之墉，堂下謂之壁，謂之牆，其實一也，隨所在而異其名爾。堂下之壁，闈門在焉。案《士喪禮》：@冠者降，適東壁，見于母。《注》曰：「適東壁者，出闈門也。時母在闈門 之外。婦人入廟由闈門。」《士虞禮》：「賓出，主人送，主婦亦拜賓。」《注》曰：「女賓也。不言出，不言送，拜之於闈門之内。闈門如今東西掖門。」《釋宫》曰：「宫中之門謂之闈。」郭氏曰：「謂相通小門也。」是正門之外又有闈門而在旁壁也。
人君之堂屋爲四注，大夫士則南北兩下而已。
《士冠禮》設洗直于東榮，《注》曰：「榮，屋翼也。周制自卿大夫以下，其室爲夏屋。」《燕禮》設洗當東霤，《注》曰：「人君爲殿屋也。」案《考工記》「殿四阿重屋」，@《注》曰：「四阿，若今之四注屋。」殷人始爲四注屋，則夏后氏之屋南北兩下而已。周制天子諸侯得爲殿屋四注，卿大夫以下但爲夏屋兩下。四注則南北東西皆有霤，兩下則唯南北有霤，而東西有榮。是以《燕禮》言東霤，而大夫士禮則言東榮也。霤者，《説文》曰：「屋水流也。」徐鍇曰：「屋檐滴處。」榮者，《説文》曰：「屋梠之兩頭起者爲榮。」又曰：「梠，齊謂之檐，楚謂之梠。」郭璞注《上林賦》曰：「南榮，屋南檐也。」義與《説文》同。然則檐之東西起者曰榮。謂之榮者，爲屋之榮飭。謂之屋翼者，言其軒張如翬斯飛耳。《士喪禮》「升自前東榮」，《喪大記》「降自西北榮」，是屋有四榮也。門之屋，雖人君亦兩下爲之。《燕禮》之門内霤，則門屋之北霤也。凡屋之檐亦謂之宇。案《士喪禮》：爲銘置于宇西階上。《注》曰：「宇，梠也。」《説文》曰：「宇，屋 邊也。」《釋宫》曰：「檐謂之樀。」郭氏曰：「屋梠。」邢昺曰：「屋檐一名樀，一名梠，又名宇，皆屋之四垂也。」宇西階上者，西階之上，上當宇也。階之上當宇，則堂廉與坫亦當宇矣。《特牲饋食禮》「主婦視饎爨于西堂下」，《注》曰：「南齊于坫。」其《記》又注曰：「南北直屋梠。」是也。階上當宇，故階當霤。《鄉射禮記》「磬階間縮霤」是也。霤以東西爲從，故曰縮霤。此霤謂堂之南霤也。
此其著於經而可考者也。
《禮經》雖亡闕，然於《覲》見天子之禮，於《燕》、《射》、《聘》、《食》見諸侯之禮，餘則見大夫、士之禮，宫室之名制不見其有異，特其廣狹降殺不可考耳。案《書·顧命》，成王崩於路寢，其陳位也，有設斧扆牗間南鄉，則户牅間也。西序東嚮，東序西嚮，則東西序也。西夾南嚮，則夾室也。東房、西房，則左右房也。賓階面、阼階面，則兩階前也。左塾之前、右塾之前，則門内之塾也。畢門之内，則路寢門也。兩階戺，則堂廉也。東堂、西堂，則東西廂也。東垂、西垂，則東西堂之宇階上也。側階，則北階也。又云「諸侯出廟門俟」，則與《士喪禮》殯宫曰廟合也。然則鄭氏謂天子廟及路寢如明堂制者，蓋未必然。《明堂位》與《考工記》所記明堂之制度者，非出於舊典，亦未敢必信也。又案《書·多士》傳曰：「天子之堂廣九雉。三分其廣，以二爲内；五分内，以一爲高。東房、西房、北堂各三雉。公侯七雉，三分廣，以二 爲内；五分内，以一爲高。東房、西房、北堂各一雉。伯、子、男五雉，三分廣，以二爲内；五分内，以一爲高。東房、西房、北堂各一雉。士三雉，三分廣，以二爲内；五分内，以一爲高。有室，無房、堂。」《注》曰：「廣，榮間相去也。雉，長三丈。内，堂東西序之内也。高，穹高也。」此《傳》説房、堂及室，與《經》亦不合，然必有所據，姑存之以備參攷。
答社壇説
所喻社壇，别紙奉報。此是見行禮制，更可計會法司檢淳熙間所攽册子爲佳。此事在州郡爲至重，今人皆不以爲意，太守乃能及此，深可爲法。又能擇賢者而屬之，尤見其不苟也。
州縣社壇，方二丈五尺，高三尺，四出陛。稷壝如社壇之制。red社以石爲主，其形如鍾，長二尺五寸，方一寸，剡其上，培其下半。 四門同一壝，二十五步。red壇飾各隨方色，上蓋以黄土。 瘞坎於壇之北壬地，南出陛，方、深取足容物。
右出《政和五禮新儀》第二十一卷，淳熙中曾有印本攽行，州郡法司必有之，可更檢看。又以行事儀考之，二壇東西相並，坐南向北。red社壇石主在壇上之南方。 北門壝外空地須令稍寬，可容獻官席位。空地之北乃作齊廳，以備風雨，設獻官位。red獻官南向行事。
州縣社壇方二丈五尺，red四步，令每步六分之一。
凡言方者，皆徑也。此言方二丈五尺者，從東至西二丈五尺，從南至北二丈五尺也。red後段壝内二十五步其説亦然。
高三尺。
既言壇高三尺，又言壇分三級，則是以一尺爲一級也。
四出陛。
此陛之級即壇之級也，但於四面陛之兩傍各以石砌作慢道隔斷，使其中爲陛級、外爲壇級可也。
社主。
舊法惟社有主而稷無主，不曉其意，恐不可以己意增添。其言壇上之南方，非壇之中也。蓋神位坐南向北，而祭器設於神位之北，故此石主當壇上南陛之上。更宜詳考，畫作圖子便可見。若在壇中央，即無設祭處矣。
四門同一壝，二十五步。
壝方二十五步者，亦是徑二十五步，謂從東至西二十五步，從南至北二十五步。以丈計之，六尺爲步，則爲十五丈也。四角築土爲壝，高三尺許，使壇上與齊廳相望得見。壝上不用瓦蓋，但以磚兩面砌之，使其走水，尤爲堅固。四門當中開門，古法不言闊狹，恐須闊一丈餘，庶幾行禮執事之人往來寬展，不相妨礙。兩旁各立一華表，高一丈許，上以横木貫之，如門之狀。red華表於禮無文，但見州縣有如此者，或恐易得損壞，不作亦得。 請更依此步數丈數界作方眼，中間以紙剪作兩壇貼之，便見四面壇脚取壝丈數。但壇面二丈五尺乃最上一級之數，下面更兩級，一級須展一尺，即壇脚須徑二丈九尺。
壇飾。
古者社稷不屋，有明文。不用磚砌無所考，然亦不言磚砌者，中原土密，雖城壁亦不用磚。今南方土踈，不 砌恐易壞。赤土飾之又恐僭於郊壇，不可用也。
瘞坎於壇之北壬地，南出陛，方、深取足容物。
瘞坎在壇之北壬地，即是合在北壝門内兩壇邊，各於中央下日隔取壬地，各用磚石砌作一小天井，深、闊三四尺許，其南作踏道上下。閑時以土實之，臨祭即令人取去土，掃令潔净。祭畢即使人持幣及祝版之屬從踏道下，送入坎中，然後下土築實，依條差人守視。
燎壇。
古者祭天以燔燎，祭地以瘞埋。來喻所云燎壇爲風師、雨師、雷師設者是也。古今禮制，社、稷、風、雨、雷神各有壇，又各有方位。社稷於西方，風師於東北，雨、雷於東南。red大略如此，不記子細。 今州縣亦皆别有壇，但方位多不合古。不謂建寧大邦乃無風、雨、雷神之壇，而寓於社稷之壇也。《新儀》所云在神壇之左而高於神壇者，不謂此社稷壇左設燎壇而高於社稷壇也。
植木。
按《周禮》，社各植之以土之所宜木。今當以本府之所宜木植之。
尺。
壇壝等亦是禮制，當用古尺，不當用大尺。
井田類説
漢文帝十三年六月除田租。荀氏論曰：古者什一而税，以爲天下之中正也。 今漢民或百一而税，可謂鮮矣。然豪彊富人占田逾侈，red此處疑有闕字。 輸其賦太半。官收百一之税，民收太半之賦。官家之惠優於三代，豪彊之暴酷於亡秦。是上惠不通，威福分於豪彊也。今不正其本而務除租税，適足以資富彊。夫土地者，天下之大本也，《春秋》之義，諸侯不得專封，大夫不得專地。今豪民占田或至數百千頃，富過王侯，是自專封也。買賣由己，是自專其地也。孝武時董仲舒嘗言宜限民占田，至哀帝時乃限民占田不得過三十頃，雖有其制，卒不得施。然三十頃有不平矣。且夫井田之制，宜於民衆之時，地廣民稀，勿爲可也。然欲廢之於寡，立之於衆，土地既富，列在豪彊，卒而規之，並起怨心，則生紛亂，制度難行。由是觀之，若高帝初定天下，及光武中興之後，民人稀少，立之易矣。就未悉備井田之法，宜以口數占田，爲立科限，民得耕種，不得買賣，以贍貧弱，以防兼并，且爲制度張本，不亦宜乎？雖古今異制，損益隨時，然綱紀大略，其致一也。本志曰：古者建步立畝，六尺爲步，步百爲畝，畝百爲夫，夫三爲屋，屋三爲井，井方一里，是爲九夫。八家共之，一夫一婦受私田百畝、公田十畝，是爲八百八十畝，餘二十畝以爲廬舍，出入相交，佇red班《志》作「守」。 望相接，疾病相救。民受田，上田夫百畝，中田夫二百畝，下田夫三百畝。歲更耕之，换易其處。red何休曰：司空謹别田之高下善惡，分爲三品。上田一歲一墾，中田二歲一墾，下田三歲一墾。肥饒不得獨樂，墝埆不得獨苦，□三年一换土易居。@ 其家衆男爲餘 夫，亦以口受田如此比。士工商家受田，五口乃當農夫一人。有賦有税，賦謂計口發財，red六字係班《志》顔注。 税謂公田什一及工商衡虞之入也。賦供車馬兵甲士徒之役，充實府庫賜予之費，税給郊宗廟百神之祀、天子奉養、百官禄食、庶事之費。red「充實」以下並班《志》文。 民年二十受田，六十歸田。種穀必雜五種，以備災害。中弗得有樹，以妨五穀。力耕數耘，收穫如寇盗之至。環廬種桑，菜茹有畦，瓜瓠果蓏 於疆畔，雞豚狗豕無失其時，女修蠶織。五十則可以衣帛，七十則可以食肉。五家爲比，五比爲閭，四閭爲族，五族爲黨，五黨爲州，五州爲鄉。鄉，萬二千五百户。比長位下士，自此以上，稍登一級，至鄉爲大夫矣。於是閭有序而鄉有庠，序以明教，庠以行禮而視化焉。春令民畢出於野，其《詩》云：「同我婦子，饁彼南畝，田畯至饎。」冬則畢入於邑，其《詩》云：「同我婦子，曰爲改歲，入此室處。」春則出民，閭胥平旦坐於左塾，比長坐於右塾，畢出而後歸，夕亦如之。入者必薪樵，輕重相分，班白不提挈。red何休曰：「晏出後時者不得出，暮不持樵者不得入。」 冬則民既入，婦人同巷夜績，女工一月得四十五日功。必相從者，所以省費燭火，同工拙而合習俗也。男女有不得其所者，因而相與歌詠，以言其情。是月，餘子亦在序室。red未征役爲餘子。 八歲入小學，學六甲四方五行書計之事，始知室家長幼之節。red「始知」以下班《志》文。 十五入大學，學先王禮樂，而知朝廷red二字班《志》。 君臣之禮。其有秀異者，移於鄉學，鄉學之秀移於國學，學於小學。諸侯歲貢小學之秀者於天子，學於大學，其有秀者命曰造士。行同而能偶，别之以射，red於「鄉學」以下以何休説增 損脩定。 然後爵命焉。孟春之月，群居將散，行人振木鐸以狥於路，以採詩，獻之太師，比其音律，以聞於天子。red何休曰：「男年六十，女年五十，無子者，官衣食之，使之民間求詩，鄉移於邑，邑移於國，國以聞於天子。@ 三年耕則餘一年之畜，故「三年有成」，成此功也。故王者三載考績。九年耕餘三年之食，進業曰登，故三考黜陟。再登曰平，餘六年食。三登曰泰平，二十七歲，餘九年食，然後至德流洽，禮樂成焉。故曰：「如有王者，必世而後仁。」繇此道也。red「九年」以下並以班《志》修定。 《書》曰：「天秩有禮」，「天罰有罪」。故聖人因天秩而制五禮，因天罰而制五刑，建司馬之官，設六軍之衆，因井田而制軍賦。地方一里爲井，井十爲通，通十爲成，成方十里；成十爲衆，衆red班《志》並作「終」字。 十爲同，同方百里；同十爲封，封十爲畿，畿方千里。地四井爲邑，四邑爲丘，丘十六井，有戎馬一匹、牛三頭。四丘爲甸，六十四井，有戎馬四匹、兵車一乘、牛十二頭、甲士三人、步卒七十二人，干戈備具。是謂司馬之法。一同百里，提封萬井，除山川坑塹，城池邑居，園囿街路，三千六百井，定出賦六千四百井、戎馬四百匹、兵車百乘，此卿大夫采地之大者，是謂百乘之家。一封三百一十六里，提封十萬井，定出賦六萬四千井、戎馬四千匹、兵車千乘，此諸侯之大者，謂之千乘之國。天子畿方千里，提封百萬井，定出賦六十四萬井、戎馬四萬匹、兵車萬乘，戎馬車徒干戈素具。春振旅以蒐，夏拔舍以苗，秋 治兵以獮，@冬大閲以狩，於農隙以講事焉。五國爲屬，屬有長；十國爲連，連有帥；三十國爲卒，@卒有正；二百一十國爲州，州有牧。連帥比年簡車，@卒正三年簡徒，群牧五年大簡輿徒，此先王爲國立武足兵之大略也。red「連帥」以下並依班《志》。
晦庵先生朱文公文集卷第六十八終
福州府儒學訓導鄭璉校
校記
共24項
「也」，原作「地」，據浙本、天順本及《蘇文忠公全集》明萬曆茅維刊本卷七改。
「生」，原作「主」，據浙本、天順本改。
「同」，原脱，據阮元刻《十三經注疏》本《周禮疏》補。
「婦人吉事」，原作「妨人告事」，據阮元刻《十三經注疏》本《禮記·少儀》改。
「功」，浙本作「巧」。
「二分」，浙本作「三寸」。
「屋」，浙本作「廡」。
「宇」，原作「字」，據浙本、天順本改。
「西室」二字，原倒，據浙本乙。天順本作「西屋」。
「接」，浙本、天順本作「腰」。
「□□」二字，原爲空格，《正訛》於此處補「大夫」二字。
「夫」，原作「户」，據浙本、天順本改。
「内賓在宗婦之北」，《正訛》改作「宗婦在内賓之北」。
「謂」，原脱，據閩本、浙本、天順本補。
「廉堂」，《正訛》乙作「堂廉」，是。
「北」，原作「此」，據浙本改。
「文」，原作「交」，據浙本、天順本及阮刻《十三經注疏》本《儀禮·聘禮疏》改。
「士喪禮」，當作「士冠禮」。
「殿」，阮刻《十三經注疏》本《周禮·考工記》作「殷」。
「□」，天順本重「三」字。按阮刻《十三經注疏》本《春秋公羊傳》卷一六「三」上有「故」字。
「聞」，原作「閒」，據浙本、天順本改。
「獮」，原作「彌」，據浙本、天順本及中華書局整理本《漢書·刑法志》改。
「爲」，原作「有」，據《漢書·刑法志》改。
「連帥」上原衍「牧有」二字，據浙本、《漢書·刑法志》删。