晦庵先生朱文公文集卷第七十三
雜著
讀余隱之尊孟辨red 隱之名允文，建安人。
温公疑孟上
《疑》曰：孟子稱所願學者孔子，然則君子之行，孰先於孔子？孔子歷聘七十餘國，皆以道不合而去，豈非非其君不事歟？孺悲欲見孔子，孔子辭以疾，豈非非其友不友乎？陽貨爲政於魯，孔子不肯仕，豈非不立於惡人之朝乎？爲定、哀之臣，豈非不羞污君乎？爲委吏，爲乘田，豈非不卑小官乎？舉世莫知之，不怨天，不尤人，豈非遺佚而不怨乎？飲水曲肱，樂在其中，豈非阨窮而不憫乎？居鄉黨，恂恂似不能言，豈非由由然與之偕而不自失乎？是故君子邦有道則見，邦無道則隱，事其大夫之賢者，友其士之仁者，非隘也。和而不同，遯世無悶，非不恭也。苟毋失其中，雖孔子由之，何得云君子不由乎？
《辨》曰：孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由。」原孟子之言，非是瑕疵夷、惠也，而清和之弊，必至於此。蓋以一於清，其流必至於隘；一於和，其流必至於不恭，其弊如是，君子豈由之乎！苟得其中，雖聖人亦由之 矣。觀吾孔子之行，時乎清而清，時乎和而和，仕止久速，當其可而已，是乃所謂時中也。是聖人之時者也，詎可與夷、惠同日而語哉？或謂伯夷制行以清，下惠制行以和，救時之弊，不得不然，亦非知夷、惠者。苟有心於制行，則清也和也，豈得至於聖哉！夷之清、惠之和，蓋出於天性之自然，特立獨行而不變，遂臻其極致，此其所以爲聖之清、聖之和也。孟子固嘗以百世之師許之矣，慮後之學者慕其清和而失之偏，於是立言深救清和之弊，大有功於名教，疑之者誤矣。
「觀吾夫子之行，時乎清而清，時乎和而和，仕止久速，當其可而已，是乃所謂時中也。是聖人之時者也，詎可與夷、惠同日而語哉」五十八字，@愚欲删去，而補之曰：「然此不待别求左驗，而是非乃明也。姑即温公之所援以爲説者論之，固已曉然矣，如温公之説，豈非吾夫子一人之身而兼二子之長歟！然則時乎清而非一於清矣，是以清而不隘；時乎和而非一於和矣，是以和而未嘗不恭。其曰聖之時者，如四時之運，温凉和燠，各以其序，非若伯夷之清，則一於寒凉，柳下惠之和，則一於温燠，而不能相通也。以是言之，則是温公之所援以爲説者，乃所以助孟子而非攻也。」又曰「苟有心於制行」至章末，愚欲删去，而易之曰：「使夷、惠有心於制行，則方且勉强修爲之不暇，尚何以爲聖人之清和也歟！彼其清且和也，蓋得於不思不勉 之自然，是以特立獨行，終其身而不變，此孟子所以直以爲聖人，而有同於孔子也。又恐後之學者慕其清和而失之一偏，於是立言以救其末流之弊，而又曰乃所願則學孔子也。其抑揚開示至深切矣，亦何疑之有。」
《疑》曰：仲子以兄之禄爲不義之禄，蓋謂不以其道事君而得之也。以兄之室爲不義之室，蓋謂不以其道取於人而成之也。仲子蓋嘗諫其兄矣，而兄不用也，仲子之志，以爲吾既知其不義矣，然且食而居之，是口非之而身享之也，故避之居於於陵。於陵之室與粟，身織屨，妻辟纑而得之也，非不義也，豈當更問其築與種者誰歟！以所食之鵝，兄所受之饋也，故唾之，豈以母則不食，以妻則食之耶！君子之責人當探其情，仲子之避兄離母，豈所願耶！若仲子者，誠非中行，亦狷者有所不爲也。孟子過之，何其甚耶。
《辨》曰：陳仲子弗居不義之室，弗食不義之禄，夫孰得而非之？居於於陵，以彰兄之過，與妻同處而離其母，人則不爲也，而謂「仲子避兄離母，豈所願耶」，殊不曉其説。仲子之兄非不友，孰使之避？仲子之母非不慈，孰使之離？烏得謂之豈所願耶？仲子，齊之世家，萬鍾之禄，世之有矣，不知何爲諫其兄，以其禄與室爲不義，而弗食弗居也。謂仲子爲狷者有所不爲，避兄離母可謂狷乎？孟子深闢之者，以離母則不孝，避兄則不恭也。使仲子之道行，則天下之人不知義之所在，謂兄可避，母可離，其害教也大矣，孟子之言，履霜之戒也歟！
温公云仲子嘗諫其兄而兄不用， 然且食而居之，是口非之而身享之也，故避之。又曰仲子狷者，有所不爲者也。愚謂口非之而身享之，一時之小嫌；狷者之不爲，一身之小節。至於父子兄弟，乃人之大倫，天地之大義，一日去之，則禽獸夷狄矣，雖復謹小嫌，守小節，亦將安所施哉？此孟子絶仲子之本意。隱之云仲子之兄非不友，孰使之避？仲子之母非不慈，孰使之離？愚謂政使不慈不友，亦無逃去之理，觀舜之爲法於天下者，則知之矣。
《疑》曰：孔子，聖人也，定、哀，庸君也。然定、哀召孔子，孔子不俟駕而行，過位，色勃如也，足躩如也。過虚位且不敢不恭，况召之有不往而他適乎？孟子，學孔子者也，其道豈異乎？夫君臣之義，人之大倫也，孟子之德，孰與周公？其齒之長，孰與周公之於成王？成王幼，周公負之以朝諸侯，及長而歸政，北面稽首，畏事之，與事文、武無異也，豈得云彼有爵，我有德齒，可慢彼哉！孟子謂蚳鼃居其位不可以不言，言而不用不可以不去。己無官守，無言責，進退可以有餘裕。孟子居齊，齊王師之。夫師者，導人以善，而救其惡者也，豈謂之無官守、無言責乎？若謂之爲貧而仕耶，則後車數十乘，從者數百人，仰食於齊，非抱關擊柝比也。《詩》云：「彼君子兮，不素餐兮。」夫賢者所爲，百世之法也。余懼後之人挾其有以驕其君，無所事而貪禄位者，皆援孟子以自况，故不得不疑。
《辨》曰：孟子將朝王，王使人來曰：「寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。朝將視朝，不識可使寡人得見乎？」探王 之意，未嘗知以尊德樂道爲事，方且恃萬乘之尊，不肯先賢者之屈，故辭以疾，欲使孟子屈身先之也。孟子知其意，亦辭以疾者，非驕之也，身可屈，道其可屈乎？其與君命召不俟駕而行異矣。又孟子曰天下有達尊三，朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。夫尊有德，敬耆老，乃自古人君通行之道也，人君所貴者爵爾，豈可慢夫齒與德哉？若夫伊尹之於太甲，周公之於成王，此乃大臣輔導幼主，非可與達尊概而論也。又孟子謂蚳鼃爲士師，職所當諫諫之，不行，則當去。爲臣之道當如是也，爲王之師則異矣。《記》曰君之所不臣於其臣者二，而師處其一。尊師之禮，詔於天子無北面，非所謂有官守、有言責者也，其進退豈不綽綽然有餘裕哉！孟子以道自任，一言一行，未嘗少戾於道，意謂人君尊德樂道，不如是則不足與有爲。而謂挾其有以驕其君，無所事而貪禄位者，過矣。
温公云孔子，聖人也，定、哀，庸君也。然定、哀召孔子，孔子不俟駕而行，過位，色勃如也，足躩如也。過虚位且不敢不恭，况召之有不往而它適乎！孟子，學孔子者也，其道豈異乎？夫君臣之義，人之大倫也。孟子之德，孰與周公？其齒之長，孰與周公之於成王？成王幼，周公負之以朝諸侯，及長而歸政，北面稽首畏事之，與事文武無異也，豈得云彼有爵，我有齒德，可慢彼哉！愚謂孟子固將朝王矣，而王以疾要之，則孟子辭而不往，其意若曰自我而朝王，則貴貴也；貴貴，義也，而何不可之有？以王召我，則非尊賢之禮矣，如是而往， 於義何所當哉！若其所以與孔子異者，則孟子自言之詳矣，恐温公亦未深考耳。孟子達尊之義，愚謂達者，通也，三者不相值，則各伸其尊而無所屈；一或相值，則通視其重之所在而致隆焉。故朝廷之上，以伊尹、周公之忠聖耆老而祗奉嗣王左右，孺子不敢以其齒德加焉。至論輔世長民之任，則太甲、成王固拜手稽首於伊尹、周公之前矣，其迭爲屈伸，以致崇極之義，不異於孟子之言也，故曰通視其重之所在而致隆焉，唯可與權者知之矣。官守言責，一職之守耳，其進退去就，决於一事之得失，一言之從違者也，若爲師，則異於是矣，然亦豈不問其道之行否而食其禄耶？觀孟子卒致爲臣而歸，齊王以萬鍾留之而不可得，則可見其出處大概矣。
《疑》曰：孟子知燕之可伐，而必待能行仁政者乃可伐之。齊無仁政，伐燕非其任也。使齊之君臣不謀於孟子，孟子勿預知可也。沈同既以孟子之言勸王伐燕，孟子之言尚有懷而未盡者，安得不告王而止之乎？夫軍旅之事，@民之死生、國之存亡皆繫焉，苟動而不得其宜，則民殘而國危，仁者何忍坐視其終委乎？
《辨》曰：@沈同問「燕可伐」，孟子答之曰「可伐」者，言燕之君臣擅以國而私與受，其罪可伐。沈同亦未嘗謂齊將伐之也，豈可臆度其意，預告之以齊無善政，不可伐燕歟！且言之不可不慎也久 矣，彼欲伐人之國，未嘗與己謀，苟逆探其意而沮其謀，政恐不免貽禍矣。或謂其勸齊伐燕，孟子已嘗自明其説，意在激勸宣王，使之感悟而行仁政爾。孟子答問之際，抑揚高下莫不有法，讀其書者當求其立言垂訓之意而究其本末可也。
聖賢之心，如明鑑止水，來者照之，然亦照其面我者而已矣，固不能探其背而逆照之也。沈同之問，以私而不及公，問燕而不及齊。惟以私而問燕，故燕之可伐，孟子之所宜知也。惟不以公而問齊，故齊之不可伐，孟子之所不宜對也。温公疑孟子坐視齊伐燕而不諫，隱之以爲孟子恐不免貽禍故不諫，温公之疑固未當，而隱之又大失之。觀孟子言，取之而燕民悦則取之，取之而燕民不悦則勿取，然燕之可取不可取，决於民之悦否而已。使齊能誅君弔民，拯之於水火之中，則烏乎而不可取哉！
《疑》曰：經云：當不義，則子不可不争於父。《傳》云：愛子，教之以義方。孟子云：父子之間不責善。不責善，是不諫不教也，可乎？
《辨》曰：孟子曰古者易子而教之，非謂其不教也，又曰父子之間不責善，父爲不義則争之，非責善之謂也。《傳》云愛子教之以義方，豈自教也哉，胡不以吾夫子觀之。鯉趨而過庭，孔子告之「不學詩，無以言；不學禮，無以立」。鯉退而學詩與禮，非孔子自以詩禮訓之也。陳亢喜曰：「問一得三，聞詩，聞禮，又聞君子之遠其子。」孟子之言，正與孔子不約而同，其亦有所受而言之乎？
子雖不可以不争於父，觀《内則》、《論語》之言，則其諫也以微。隱之説已盡，更發此意尤佳。
《疑》曰：告子云性之無分於善不善，猶水之無分於東西。此告子之言失也。水之無分於東西，謂平地也，使其地東高而西下，西高而東下，豈决導所能致乎？性之無分於善不善，謂中人也，瞽瞍生舜，舜生商均，豈陶染所能變乎？孟子云人無有不善，此孟子之言失也。丹朱、商均自幼及長，所日見者堯、舜也，不能移其惡，豈人之性無不善乎？
《辨》曰：孟子曰：「人性之善也，猶水之下也。人無有不善，水無有不下。」蓋言人之性皆善也。《繫辭》曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」是則孔子嘗有性善之言矣。《中庸》曰：「天命之謂性。」《樂記》曰：「人生而静，天之性也。」人之性禀於天，曷嘗有不善哉？荀子曰性惡，揚子曰善惡混，韓子曰性有三品，皆非知性者也。犧生犂胎，龍寄蛇腹，豈常也哉？性一也，人與鳥獸草木，所受之初皆均，而人爲最靈爾，由氣習之異，故有善惡之分。上古聖人固有禀天地剛健純粹之性生而神靈者，後世之人或善或惡，或聖或狂，各隨氣習而成，其所由來也遠矣。堯舜之聖性也，朱均之惡豈性也哉！夫子不云乎，「唯上智與下愚不移」，非謂不可移也，氣習漸染之久，而欲移下愚而爲上智，未見其遽能也。詎可以此便謂人之性有不善乎！
温公疑孟下
《疑》曰：孟子云：「白羽之白，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白。」告子當應之云「色則同矣，性則殊矣」。羽性輕，雪性弱，玉性堅，而告子亦皆然之，此所以來犬牛人之難也。孟子亦可謂以辨勝人矣。
《辨》曰：孟子白羽之白，與白雪、白玉之同異者，蓋以難告子「生之謂性」之説也。告子徒知生之謂性，言人之爲人，有生而善，生而惡者，殊不知惟民生厚，因物有遷，所習不慎，流浪生死，而其所禀受亦從以異，故有犬牛人性之不同，而其本性未始不善也。猶之水也，其本未嘗不清，所以濁者，土汩之耳，澄其土，則水復清矣。謂水之性自有清濁，可乎？孟子非以辨勝人也，懼人不知性而賊仁害義，滅其天理，不得已而爲之辨。《孝經》曰：「天地之性人爲貴。」以言萬物之性均，惟人爲貴耳。性之學不明，人豈知自貴哉！此孟子所以不憚諄諄也。
此二章熹未甚曉，恐隱之之辨亦有未明處。
《疑》曰：禮：君不與同姓同車，與異姓同車，嫌其偪也。爲卿者，無貴戚、異姓，皆人臣也。人臣之義，諫於君而不聽，去之可也，死之可也，若之何以其貴戚之故，敢易位而處也？孟子之言過矣。君有大過無若紂，紂之卿士莫若王子比干、箕子、微子之親且貴也。微子去之，箕子爲之奴，比干諫而死。孔子曰商有三仁焉。夫以紂之過大，而三子之賢猶且不敢易位也，况過不及紂，而賢不及三子者乎？必也使後世有貴 戚之臣諫其君而不聽，遂廢而代之，曰「吾用孟子之言也，非篡也，義也」，其可乎！或曰孟子之志欲以懼齊王也，是又不然。齊王若聞孟子之言而懼，則將愈忌惡其貴戚，聞諫而誅之；貴戚聞孟子之言，又將起而蹈之，則孟子之言不足以格驕君之非，而適足以爲篡亂之資也，其可乎！
《辨》曰：道之在天下，有正有變。堯、舜之讓，湯、武之伐，皆變也。或謂堯、舜不慈，湯、武不義，是皆聖人之不幸而處其變也。禪遜之事，堯、舜行之則盡善，之、噲行之則不善矣；征伐之事，湯、武行之則盡美，魏、晉行之則不美矣。伊尹之放太甲，霍光之易昌邑，豈得已哉，爲人臣者非不知正之爲美。或曰從正則天下危，從變則天下安，然則孰可？苟以安天下爲大，則必曰從變可，唯此最難處，非通儒莫能知也。尹、光異姓之卿，擅自廢立，後世猶不得而非之，况貴戚之卿乎！紂爲無道，貴戚如微子、箕子、比干，不忍坐視商之亡而覆宗絶祀，反覆諫之，不聽，易其君之位，孰有非之者？或去或奴，或諫而死，孔子稱之曰商有三仁焉。以仁許之者，疑於大義猶有所闕也。三仁固仁矣，其如商祚之絶何！季札辭國而生亂，孔子因其來聘，貶而書名，所以示法，《春秋》明大義，書法甚嚴，可以監矣。君有大過，貴戚之卿反覆諫而不聽，則易其位，此乃爲宗廟社稷計，有所不得已也。若進退廢立出於群小閽寺，而當國大臣不與，焉用彼卿哉！是故公子光使專諸弑其君僚，《春秋》書吴以弑。不稱其人，而稱其國者，歸罪於大臣也，其經世之慮深矣。此孟子之言亦得夫 《春秋》之遺意歟！
隱之云三仁於大義有闕，此恐未然。蓋三仁之事不期於同，自靖以獻于先王而已。以三仁之心行孟子之言，孰曰不可，然以其不期同也，故不可以一方論之。况聖人之言仁義，未嘗備舉，言仁則義在其中矣。今徒見其目之以仁而不及義，遂以爲三子猶有偏焉，恐失之蔽也。此篇大意已正，只此數句未安。
《疑》曰：君子之仕，行其道也，非爲禮貌與飲食也。昔伊尹去湯就桀，豈能迎之以禮哉？孔子棲棲皇皇，周遊天下，佛肸召，欲往；公山弗擾召，欲往。彼豈爲禮貌與飲食哉，急於行道也。今孟子之言曰「雖未行其言也，迎之有禮則就之，禮貌衰則去之」，是爲禮貌而仕也。又曰「朝不食，夕不食，君曰：『吾大者不能行其道，又不能從其言也，使饑餓於我土地，吾耻之。』周之亦可受也」，是爲飲食而仕也。必如是，是不免於鬻先王之道，以售其身也。古之君子之仕也殆不如此。
《辨》曰：孔子之於魯、衛，始接之以禮則仕，及不見悦於其君則去，豈可謂不爲禮貌而仕歟？爲魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不税冕而行，豈可謂不爲飲食而仕歟？進以禮退以義，得之不得曰有命，孰謂孔子棲棲皇皇，不爲禮貌與飲食哉！孟子曰迎之有禮則就，禮貌衰則去。又曰朝不食，夕不食，周之亦可受者，則是言也，未嘗或戾於吾孔子之所行。如曰不爲飲食，則當慕夷、齊可也，又何仕爲？聖賢固不專爲飲食，其所以爲飲食云者，爲禮貌耳。而謂古之君子 能辟穀者耶？不顧廉耻而苟容者耶？誦孟子之言，而不量其輕重之可否，何説而不可疑？
孟子言所就三、所去三，其上以言之行不行爲去就，此仕之正也。其次以禮貌衰未衰爲去就，又其次至於不得已而受其賜，則豈君子之本心哉！蓋當是時舉天下莫能行吾言矣，則有能接我以禮貌，而周我之困窮者，豈不善於彼哉，是以君子以爲猶可就也。然孟子蓋通上下言之，若君子之自處，則在所擇矣。孟子於其受賜之節，又嘗究言之曰「饑餓不能出門户」，則「周之亦可受也，red明未至於如是之貧，則不可受。 免死而已矣」。red言受之有限，不求嬴餘，明不多受。 以是而觀，則温公可以無疑於孟子矣，而隱之所辨，引孔子事爲證，恐未然也。
《疑》曰：所謂性之者，天與之也；身之者，親行之也；假之者，外有之而内實亡也。堯、舜、湯、武之於仁義也，皆性得而身行之也，五霸則强焉而已。夫仁所以治國家而服諸侯也，皇帝王霸皆用之，顧其所以殊者，大小高下遠近多寡之間耳。假者文具而實不從之謂也，文具而實不從，其國家且不可保，况於霸乎！雖久假而不歸，猶非其有也。
《辨》曰仁之爲道，有生者皆具，有性者同得，顧所行如何耳。堯舜之於仁，生而知之，率性而行也；湯武之於仁，學而知之，體仁而行也；五伯之於仁，困而知之，意謂非仁則不足以治國家、服諸侯，於是假而行之，其實非仁也。而謂皇帝王霸皆用之，顧其所以殊者，大小高卑遠 近多寡之間耳，何所見之異也？孟子之言，曰「堯、舜性之，湯、武身之，五伯假之。假之而不歸，烏知其非有」，正合《中庸》所謂「或安而行，或利而行，或勉强而行，及其成功一也」。孟子之意，以勉其君爲仁耳，惜乎五伯假之，而不能久也。
隱之以五伯爲困知勉行者，愚謂此七十子之事，非五伯所及也。假之之情與勉行固異，而彼於仁義亦習聞其號云爾，豈真知之者哉！温公云假者，文具而實不從之謂也。文具而實不從，其國家且不可保，况於霸乎！雖久假而不歸，猶非其有也。愚謂當時諸侯之於仁義，文實俱喪，惟五伯能具其文耳，亦彼善於此之謂也。又有大國資强輔，因竊仁義之號以令諸侯，則孰敢不從之也哉！使其有王者作，而以仁義之實施焉，則爝火之光，其息久矣。孟子謂久假不歸，烏知其非有，止謂當時之人不能察其假之之情，而遂以爲真有之耳，此正温公所惑，而反以病孟子，不亦誤哉！
《疑》曰：《虞書》稱舜之德曰：「父頑，母嚚，象傲，克諧以孝，烝烝乂，不格姦。」所貴乎舜者爲其能以孝和諧其親，使之進進以善自治，而不至於惡也。如是則舜爲子，瞽瞍必不殺人矣。若不能止其未然，使至於殺人，執於有司，乃棄天下，竊之以逃，狂夫且猶不爲，而謂舜爲之乎？是特委巷之言也，殆非孟子之言也。且瞽瞍既執於臯陶矣，舜烏得而竊之？雖負而逃於海濱，臯陶外雖執之以正其法，而内實縱之以予舜，是君臣相予爲僞，以欺天下也，惡得爲舜與臯陶哉？又舜既爲天子矣，天下之民 戴之如父母，雖欲遵海濱而處，民豈聽之哉！是臯陶之執瞽瞍，得法而亡舜也，所亡益多矣。故曰是特委巷之言，殆非孟子之言也。
《辨》曰：桃應之問，乃設事耳，非謂已有是事也。桃應之意，蓋謂法者天下之大公，舜，制法者也；臯陶，守法者也。脱或舜之父殺人，則如之何？孟子答之曰「執之」者，士之職所當然也；舜不敢禁者，不以私恩廢天下之公法也。夫有所受云者，正如爲將，閫外之權則專之，君命有所不受。士之守法亦然，蓋以法者先王之制，與天下公共爲之，士者受法於先王，非可爲一人而私之。舜既不得私其父，將寘之於法，則失爲人子之道；將寘而不問，則廢天下之法。寧并棄天下，願得竊負而逃，處於海濱，樂以終其身焉，更忘其爲天子之貴也。當時固無是事，彼既設爲問目，使孟子不答，則其理不明。孟子之意，謂天下之富，天子之貴，不能易事父之孝，遂答之以天下可忘，而父不可暫捨，所以明父子之道也。其於名教，豈曰小補之哉！
龜山先生嘗言固無是事，此只是論舜心耳。愚謂「執之而已矣」，非洞見臯陶之心者不能言也。此一章之義，見聖賢所處，無所不用其極，所謂止於至善者也。隱之之辯，專以父子之道爲言，卻似實有此事，於義未瑩。
《史剡》曰：堯以二女妻舜，百官牛羊事舜於畎畝之中，瞽瞍與象猶欲殺之，使舜塗廪而縱火，舜以兩笠自扞而下。又使舜穿井而實以土，舜爲匿空出他人井。剡曰：頑嚚之人不入德義則有之矣，其好利 而畏害則與衆不殊也。或者舜未爲堯知，而瞽瞍欲殺之則可矣。堯已知之，四嶽舉之，妻以二女，養以百官，方且試以百揆而禪天下焉，則瞽瞍豈不欲利其子而爲天子，而尚欲殺之乎？雖欲殺之，亦不可得已，藉使得殺之，瞽瞍與象將隨踵而誅，雖甚愚人必不爲也。此特閭父里嫗之言，而孟子信之過矣，後世又承以爲實，豈不過甚矣哉！red《史剡》又一篇疑舜與益無避之之事，辨在後《常語》中。
《辨》曰：萬章問曰：「父母使舜完廪，捐階，瞽瞍焚廪。使浚井，出，從而揜之。象曰：『謨蓋都君咸我績。牛羊父母，倉廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。』象往入舜宫，舜在床琴。象曰：『鬱陶思君爾。』忸怩。舜曰：『惟兹臣庶，汝其予于治。』」繼曰：「不識舜不知象之將殺己歟？」孟子答曰：「奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。」又問曰：「然則舜僞喜者歟？」答曰：「彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚僞焉？」且夫舜未爲堯知，瞽瞍與象殺之可也。堯既知之，象焉得而殺之？温公云閭父里嫗之言固然矣，萬章既以爲誠有是事，如謂其必無而不答，則兄弟之道孰與明之乎？孟子答之云云者，以見聖人之心不藏怒，不宿怨，唯知有兄弟之愛而已。使天下後世明兄弟之道者，孟子之功大矣。讀《孟子》者，不求其明教之意，而謂其信之過，是亦不思之甚也。
「則兄弟之道孰與明之乎」以下至終篇，愚欲易之曰：「然因其所問而告之，亦可以見仁人之於兄弟之心矣。蓋仁人之於兄弟，不藏怒，不宿怨，惟 知有兄弟之愛而已。今不求孟子之意，而以信之太過疑之，是以筋骨形容之不善，而棄天下馬也。」
李公常語上red 太伯
《常語》曰：堯傳之舜，舜傳之禹，禹傳之湯，湯傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉，如何曰孔子死，不得其傳矣？彼孟子者，名學孔子而實偝之者也，焉得傳？敢問何謂也？曰：「孔子之道，君君臣臣也；孟子之道，人皆可以爲君也。天下無王霸，言僞而辨者不殺，諸子得以行其意，孫、吴之智，蘇、張之詐，孟子之仁義，其原不同，其所以亂天下一也。」
《辨》曰：大道之傳，至吾夫子然後大成。夫子没百餘歲，楊朱、墨翟各持所見，以惑後學。朱之爲我則偏於爲義，翟之兼愛則偏於爲仁，聖人之道自是而晦。孟軻氏出，以仁義之言解其蔽，斯道復明。不幸六藝之文厄於秦火，由漢以來，佛老顯行，聖道不絶如綫，韓愈氏斷然號於世曰「軻之死，不得傳」。夫道不可須斯離，而其在於人心者固常自若，豈真不傳哉！蓋以道之大要不在乎仁義，@自孟子没，未有唱爲仁義之説者，此道所以爲不傳也。謂孟子名學孔子而實偝之，妄矣。又謂孫、吴之智，蘇、張之詐，與孟子之仁義一於亂天下，且仁義之與智詐，不啻冰炭之異，非可概而論，遂併以仁義爲亂天下。所見之謬如是，烏知帝王所 傳之道哉！
孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳，此非深知所傳者何事，則未易言也。夫孟子之所傳者何哉？曰仁義而已矣。孟子之所謂仁義者何哉？曰仁，人心也；義，人路也；曰惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也，如斯而已矣。然則所謂仁義者，又豈外乎此心哉！堯舜之所以爲堯舜，以其盡此心之體而已。禹、湯、文、武、周公、孔子傳之，以至於孟子，其間相望有或數百年者，非得口傳耳授，密相付屬也，特此心之體，隱乎百姓日用之間，賢者識其大，不賢者識其小，而體其全且盡，則爲得其傳耳。雖窮天地、亘萬世，而其心之所同然，若合符節。由是而出，宰制萬物，酬酢萬變，莫非此心之妙用，而其時措之宜，又不必同也。故堯舜與賢，而禹與子，湯放桀，文王事殷，武王殺受，孔子作《春秋》以翼衰周，孟子説諸侯以行王道，@皆未嘗同也，又何害其相傳之一道？而孟子之所謂仁義者，亦不過使天下之人各得其本心之所同然者耳。李氏以蘇、張、孫、吴班焉，蓋不足以窺孟子之藩籬而妄議之也。推此觀之，則其所蔽亦不難辯矣。
《常語》曰：孟子曰：五霸者，三王之罪人也。吾以爲孟子者，五霸之罪人也。五霸率諸侯事天子，孟子勸諸侯爲天子，苟有人性者必知其逆順耳矣。孟子當周顯王時，其後尚且百年而秦并之。嗚呼！孟子 忍人也，其視周室如無有也。
《辨》曰：孟子説列國之君，使之行王政者，欲其去暴虐，行仁義，而救民於水火耳。行仁義而得天下，雖伊尹、太公、孔子説其君亦不過此。彼五霸者，假仁義而行，陽尊周室，而陰欲以兵强天下，孟子不忍斯民死於鬭戰，遂以王者仁義之道詔之。使當時之君不行仁義而得天下，孟子亦惡之矣，豈復勸諸侯爲天子哉！大抵入人之罪，必文致其事，巧爲鍛鍊，無所不至，謂孟子爲忍人入罪也多矣，其知有天誅鬼責之事乎！
李氏罪孟子勸諸侯爲天子，正爲不知時措之宜，隱之之辯已得之，但少發明時措之意。又所云行仁義而得天下，雖伊尹、太公、孔子説其君亦不過如此，語亦未盡善。若云行仁義而天下歸之，乃理勢之必然，雖欲辭之而不可得也。又《辨》云「大抵入人之罪」以下，疑可删去。
《常語》曰：孔子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。」又曰：「管仲相桓公霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被髮左袵矣。」而孟子謂以齊王猶反手也，功烈如彼其卑，故曰「管仲，曾西之所不爲」。嗚呼！是猶見人之鬭者而笑曰：「胡不因而殺之，貨可得也。」雖然，他人之鬭者耳。桓公、管仲之於周，救父祖也，而孟子非之，奈何。
《辨》曰：孔子謂管仲如其仁，言仲之似仁而非仁也。又謂微管仲，吾其被髮左袵，言仲有攘卻夷狄之功也。至謂其小器奢僭，不知禮，言仲之不能圖大致遠也。夫奢僭不知禮之人，豈得爲仁 乎！其所以九合諸侯者，假仁而行，以濟其不仁耳，宜曾西之所不爲也。昔成湯以七十里爲小國之諸侯，伊尹相之，以王於天下。齊以千里之國而相管仲，管仲得君之專，行國政之久，功烈如彼其卑，童子且羞稱之，况大賢乎。有好功利者必喜管仲，仁者不爲也。管仲急於圖霸，藉周室以爲之資耳，謂桓公、管仲之於周如救父祖，吾弗信之矣。
夫子之於管仲，大其功而小其器，邵康節亦謂五霸者功之首、罪之魁也，知此者可與論桓公、管仲之事矣。夫子言「如其仁」者，以當時王者不作，中國衰，夷狄横，諸侯之功未有如管仲者，故許其有仁者之功，亦彼善於此而已。至於語學者立心致道之際，則其規模宏遠，自有定論，豈曰若管仲而休耶！曾西之耻而不爲，蓋亦有説矣。李氏又有救鬭之説，愚以爲桓公、管仲救父祖之鬭，而私其財以爲子舍之藏者也。故周雖小振，而齊亦寢强矣，夫豈誠心惻怛而救之哉。孟子不與管仲，或以是耳。隱之以爲小其不能相桓公以王於天下，恐不然。齊桓之時，周德雖衰，天命未改，革命之事未可爲也。孟子言以齊王猶反手，自謂當年事勢，且言己志，非爲管仲發也。
《常語》曰：或曰：「然則湯、武不爲歟？」曰：「湯、武不得已也。契、相土之時，詎知其有桀哉！后稷、公劉、古公之時，詎知其有紂哉！夫所以世世種德，以善其身，以及其國家而已。湯、武之生，不幸而遭桀、紂，放之殺之，而蒞天下，豈湯、武之願哉！仰畏天，俯畏人，欲遂其爲臣 而不可得也。由孟子之言，則是湯、武修仁行義，以取桀、紂爾。嗚呼！吾乃不知仁義之爲篡器也。又《仲虺之誥》「成湯放桀于南巢，惟有慚德，曰『予恐來世以台爲口實』」，孔子謂《武》爲美矣，「未盡善也」，彼順天應人，猶臲卼如此，而孟子固求之，其心安乎哉？
《辨》曰：仁義者，人心之所同好；不仁不義者，人心之所同惡，豈惟人心好惡爲然，天心亦如之。湯、武爲順天應人之舉，放桀伐紂，豈得已哉！孟子閔戰國之際人之道不立，矢口成言，無非仁義。而謂孟子以仁義爲篡器，斯言一發，天下以談仁義爲諱，則人將遺其親，後其君，爲禽獸夷狄之歸矣，言其可不慎乎！湯有慚德，《仲虺之誥》言之詳；孔子雖以《武》爲未盡善，而終憲章之。故《彖》《易》之《革》曰：「湯、武革命，順乎天而應乎人。」其論仁政德教，必以三代爲稱首，曷嘗謂湯、武不可爲歟！惜乎戰國之君以孟子爲迂闊，不能求爲湯、武，三代之治不可復見，此僻儒得以妄生譏議也。
隱之此辯甚精，但所云「矢口而言，無非仁義」兩句，説事意不盡，不若云「教諸侯行仁義以救百姓倒懸之急」。因言其效，以爲苟能行此，則天下必將歸之。至於仁孚義達，而天下之人各得其本心之所同然者，則雖三代之治，何以加此。
《常語》曰：三分天下有其二，以服事殷，周之德其可謂至德也已矣。又曰：有君民之大德，有事君之小心。《書·序》伊尹「既醜有夏，復歸于亳」，孟子亦曰「五就 湯，五就桀，伊尹也」。夫周顯王未聞有惡行，特微弱爾，非紂也，而齊、梁不事之；非桀也，而孟子不就之。嗚呼！孟子之欲爲佐命，何其躁也。
《辨》曰：三分天下有其二，以服事商者，文王亦俟上天之休命爾。使其曆數在躬，天命之，人歸之，文王雖欲盡臣節，予知其不能焉，此武王所以謂文王誕膺天命，九年而大勳未集也。伊尹樂堯舜之道而耕莘，湯三聘之，乃幡然而改意，其五就云者，是必湯得伊尹而貢之。使之事桀，聘問往來，至於五就也。且王者之迹熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作，則知王者之賞罰不行乎天下，而自列於侯邦也。周之衰微久矣，仲尼生靈王之時，猶不去魯而事周。至于顯王則又微弱矣，孟子安得去齊而事周乎？今有人焉，父不能主其家，諸子各營别業，不事其父。有以孝悌之道訓之，使其子知有孝悌，雖不能事其父，@則亦不敢悖逆矣。苟不知出此，乃相其父曰：「汝爲父之尊，曷不治其子，使事己歟？」吾恐諸子悖逆之心，自是而生矣。是無異劉文公與萇弘欲合諸侯，以城成周，與夫張儀欲挾天子以令天下也。孟子肯爲是舉乎？借使當時有湯、武爲之君，孟子爲之佐命，興仁義之化，則天下復見商、周之盛治，而三王可四矣，何其幸耶！夫何孟子不遇其時，不見諸行事，徒託之空言，猶足扶衛聖道，七篇之著，與《詩》、《書》相爲表裏，曷謂其躁哉？
李氏謂周顯王未聞有惡行，特微 弱爾，而孟子不使齊、梁事之，以是咎孟子。愚謂周以失道，寖微寖滅，孔子作《春秋》雖云尊周，然貶天子以達王事，二百四十二年之間，亦屢書矣。至於顯王之時，天下不知有周室，蓋人心離而天命改久矣，是時有王者作，亦不待滅周而後天下定于一也。聖人心與天同而無所適莫，豈其拳拳於已廢之衰周，而使斯人坐蒙其禍無已哉！臯陶曰：「天聰明，自我民聰明；天明畏，自我民明威。達于上下，敬哉有土。」知此則知天矣，聖人之心豈異是耶？隱之只以衰微二字斷周之不可事，正在李氏詆駡中，而所謂以孝悌訓之則子必能事其父，乃謂使諸侯事周也，孟子本無此意。
《常語》曰：大哉！孔子之作《春秋》也。援周室於千仞之壑，使天下昭然知無二王；削吴楚之葬，辟其僭號也；諱貿戎之戰，言莫敢敵也。微孔子，則《春秋》不作；微《春秋》，則京師不尊。爲人臣子，不當如是哉？嗚呼！孟子其亦聞之也哉。首止之會，殊會王世子，尊之也。其盟復舉，諸侯尊王世子而不敢與盟也。洮之盟，王人微者也，序乎諸侯之上，貴王命也。美哉齊桓，其深知君臣之禮如此，夫使孟子謀之，則桓公偃然在天子之位矣，世子王人爲亡虜之不暇，孰與諸侯相先後哉。
《辨》曰：春秋之時，周室衰微，天王不能自立，以至下堂而見諸侯，當是時徒擁其虚位爾。孔子歷聘七十二君，未嘗説之使尊周室。及夫公山氏之召，乃曰「如有用我者，吾其爲東周乎」，此聖人之知幾也。嗚呼！知幾其神矣乎。苟惟 説諸侯，使之尊周，諸侯不得自肆，而彊者必生變，則是速其滅周也。先見之幾，豈陋儒所能知哉！或曰齊、晉尊周非歟？曰：齊、晉志在霸業，不得不尊周也。孟子距孔子之時又百有餘歲，則周之微弱可知矣。若管仲之功可爲，孔子爲之矣。孔子不爲，孟子安得爲之乎！孔子作《春秋》，寓一王之法，正天下之名分，使亂臣賊子知所懼。孟子以王者仁義之道説諸侯，使之知有君臣、父子，而杜僭竊篡弑之禍，正得夫《春秋》之旨，但學者有所未究爾。又孟子曰：「以力假仁者霸，以德行仁者王。」孟子未嘗不欲當時之君尚德而不尚力，豈復使諸侯偃然在天子之位哉！齊桓之於管仲，學焉而後臣之，任賢之專固無愧於湯、武，惜乎桓公無王者量，管仲無王佐才，徒相與謀，託周室以號天下，而成霸者之業爾。爲君而内亂醜惡，爲臣而亡禮僭奢，何足道哉！首止之會，尊王世子，復舉諸侯而不敢與盟；洮之盟，序王人於諸侯之上，以尊王命。君臣之禮固盡矣，其志在於圖霸，不得不爾。盗亦有道，其是之謂乎！
孔子尊周，孟子不尊周，如冬裘夏葛，饑食渴飲，時措之宜異爾。此齊桓不得不尊周，亦迫於大義，不得不然。夫子筆之於經，以明君臣之義於萬世，非專爲美桓公也，孔孟易地則皆然，李氏未之思也。隱之以孟子之故，必謂孔子不尊周，又似諸公以孔子之故必謂孟子不合不尊周也，得時措之宜，則並行而不相悖矣。
《常語》曰：或曰：仲尼之徒無道桓、文 之事者，吾子何爲？曰：衣裳之會十有一，《春秋》也，非仲尼修乎？《木瓜》，《衛風》也，非仲尼删乎？「正而不譎」，魯語也，非仲尼言乎？仲尼亟言之，其徒雖不道，無歉也。嗚呼！霸者豈易與哉？使齊桓能有終，管仲能不侈，則文王、太公何恧焉！《詩》曰：「采葑采菲，無以下體。」蓋聖人之意也。
《辨》曰：周衰，王者之賞罰不行乎天下，諸侯擅相侵伐，彊凌弱，衆暴寡，是非善惡由是不明，人欲肆而天理滅矣。吾夫子憂之，乃因魯史而修《春秋》，以代王者之賞罰，是是而非非，善善而惡惡，誅姦諛於既死，發潛德之幽光。是故《春秋》成而亂臣賊子懼。觀夫二百四十二年之間，書會者無國無之，惟齊之會以尊王室爲辭，夫子屢書之。攘戎狄而封，衛人思之，作《木瓜》之詩，夫子取之。伐楚責包茅之貢不入，問昭王南征不復，夫子有「正而不譎」之言。夫子亟言之者，以是時無能尊王室，故進之爾。然以權詐有餘而仁義不足，功止於霸，此夫子之徒所以無道之也。擬人必於其倫，謂「使齊桓能有終，管仲能不侈，則文王、太公何恧」，過矣。
《春秋》序桓績，蓋所謂彼善於此。《論語》論桓、文之事，猶曰「師也過，商也不及」，使當時無公西華之問，則今之説者必有優劣之分矣。《詩》録《木瓜》，即《春秋》序績之意，亦以善衛人之情也，豈以齊桓之事爲盡可法哉！李氏詆孟子而甚畏齊桓，尊管仲至以文王、太公比之，反易顛倒如此，良由不識聖賢所傳本心之體，故不知王道 之大，而易怵於功利之淺爾。
李公常語下
《常語》曰：孟子曰：「盡信《書》則不如無《書》。」「仁人無敵於天下，以至仁伐不仁，而何其血之流杵也。」曰：紂一人惡耶？衆人惡耶？衆皆善而紂獨惡，則去紂久矣，不待周也。夫爲天下逋逃主萃淵藪，同之者可遽數耶？紂存則逋逃者曷歸乎？其欲拒周者人可數耶？@血流漂杵，未足多也。或曰：前徒倒戈，攻于後以北，故荀卿曰殺者皆商人，非周人也。然則商人之不拒周審矣。曰：如皆北也，焉用攻？又曰：甚哉，世人之好異也！@孔子非吾師乎？衆言驩驩，千徑百道，幸存孔子，吾得以求其是。《虞》、《夏》、《商》、《周》之書出於孔子，其誰不知，孟子一言，人皆畔之，畔之不已，故今人之取孟子以斷六經矣。嗚呼！信孟子而不信經，是猶信他人而疑父母也。
《辨》曰：《魯語》曰：「俎豆之事則嘗聞之矣，軍旅之事未之學也。」孔子之意可見矣。客有問陶弘景注《易》與《本草》孰先，陶曰「注《易》誤，不至殺人，注《本草》誤，則有不得其死者」，世以爲知言。唐子西嘗曰：弘景知《本草》而未知經。注《本草》誤，其禍疾而小；注六經誤，其禍遲而大。前世儒臣引經誤國，其禍至於伏尸百萬，流血千里。《武成》曰「血流漂杵」，武王以此自多之辭，當時倒戈攻 後，殺傷固多，非止一處，豈至血流漂杵乎！孟子深慮戰國之君以此藉口，故曰「盡信《書》則不如無《書》」，而謂血流漂杵，未足爲多，豈示訓之意哉！經注之禍，正此類也，反以孟子爲畔經，是亦惑矣。謂《虞》、《夏》、《商》、《周》之書出于孔子，人宜取信，《詩》非孔子之删乎？《雲漢》之詩曰「周餘黎民，靡有孑遺」，信斯言也，則是周無遺民也。請以此説爲證。
《常語》曰：或曰：然則舜避堯之子於河南之南，禹避舜之子於陽城，何如？曰：堯不聽舜讓，舜受終于文祖；舜不聽禹讓，禹受命于神宗。或二十有八載，或十有七年，曆數在躬，既决定矣。天下之心既固結矣，又何避乎？禹、舜未相避也。由孟子之言，則古之聖人作僞者也，好名者也，王莽執孺子手流涕歔欷，何足哂哉！
《辨》曰：舜受堯之遜，禹受舜之遜，雖經歷年久，然舜格于文祖，乃在卒堯喪之後，書曰「月正元日」者，言是月始即正云爾，則禹之即正從可知也。舜、禹服喪畢，退而避之，歸其位於子，理所宜然，孟子之言蓋非臆説，亦必有所據。舜、禹，大聖人也，豈固欲爲天子哉，天與之，人與之，有不可得而辭避者，如以此爲僞，則「舜讓于德，弗嗣」，「禹拜稽首固辭」，皆以其作僞，可乎？
此二段《辨》已得之，無可議者矣。
《常語》曰：或曰：以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里，何如？曰：皆孟子之過也。《大雅》曰：「瑟彼玉瓚，黄流在中。」九命然後錫以玉瓚秬鬯。帝乙之時，王季爲西伯，以功德受此賜。周 自王季中分天下而治之矣，奚百里而已哉。《商頌》曰：「玄王桓撥，受小國是達，受大國是達。率履不越，遂視既發。相土烈烈，海外有截。帝命不違，至于湯齊。」契之時已受大國，相土承之，入爲王官伯，出長諸侯，威武烈烈，四海之外率服，截爾整齊。商自相土威行乎海外矣，奚七十里而已哉。嗚呼！孟子之教人，已不知量也哉。
《辨》曰：孟子曰：湯以七十里，文王以百里，蓋言亳、豐皆小國也。@雖王季、相土常爲伯以長諸侯，而其受封之初，乃七十里、百里爾，固未嘗闢土地，并吞諸侯之國也。而謂《大雅》曰「瑟彼玉瓚，黄流在中」，九命然後受此賜，王季爲西伯，中分天下而治矣，奚止於百里。《商頌》曰「相土烈烈，海外有截」，契之時已受大國，相土承之，入爲王官伯，以長諸侯，威行乎海外矣，奚止七十里。遂以是爲孟子之過，教人以不知量，余所未喻。
「瑟彼玉瓚，黄流在中」，《詩》説恐未然。就使如其言，則隱之之辯已得之矣。
《常語》曰：或曰：父母使舜完廪，捐階，瞽瞍焚廪。使浚井，出，從而揜之。象曰：「謨蓋都君咸我績。牛年父母，倉廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。」象往入舜宫，舜在床琴。象曰：「鬱陶思君爾。」忸怩。舜曰：「惟兹臣庶，汝其予于治。」有諸？曰：書云「瞽子，父頑，母嚚，象傲，克諧以孝，烝烝乂，不格姦」，又曰「負罪引慝，祇載見瞽瞍。夔夔齊栗，瞽瞍亦允若」，瞽、象未嘗欲殺舜也。瞽、象欲殺舜， 刃之可也，何其完廪浚井之迂，其亦有所虐矣。象猶能慮，則謂二嫂者，帝女也，奪而妻之，可乎？堯有百官、牛羊、倉廪，以備事舜於畎畝之中，而不能衛其女乎？雖其見奪，又無吏士，無刑以治之乎？舜以父母之不愛，號泣於旻天，父母欲殺之，幸而得脱，而遽鼓琴，何其樂也？是皆委巷之説，而孟子之聽不聰也。red此一段辨在温公《史剡》。
《常語》曰：「舜誕敷文德，舞干羽于兩階，七旬，有苗格」，則孟子之譏《武成》宜矣哉。曰：以天下征一國，以天子征諸侯，如孟賁搏童子。遲速在我，修文德以待其來可也。《大雅》曰：「以爾鉤援，與爾臨衝，以伐崇墉。臨衝閑閑，崇墉言言。執訊連連，攸馘安安。」@文王以諸侯伐諸侯，固有訊有馘。武王以諸侯伐天子，奚不用戰哉？牧野詩云「檀車煌煌，駟騵彭彭。維師尚父，時維鷹揚。凉彼武王」是也。red此一段無辨。太伯著書立言，非詆前賢，有識見未到處，宜與之辨明。如前段云「瞽、象欲殺舜，刃之可也，何其完廪浚井之迂」，此可爲訓耶？又謂「武王以諸侯伐天子，奚不用戰」，其言之不祥如是，何足辨之哉！
《常語》曰：或曰：孟子之言，諸侯奚不聽也？謂迂闊者乎？曰：迂闊有之矣，亦足憚也。孟子謂諸侯能以取天下矣，位卿大夫，豈不能取一國哉？爲其君不亦難乎？然滕文公嘗行孟子之道矣，故許行、陳相目之曰仁政，曰聖人。其後寂寂，不聞滕侯之得天下也，孟子之言，固無驗也。
《辨》曰：滕文公常行孟子之道矣，既而許子爲神農之言告文公，文公與之處，孟子蓋嘗闢之以「從許子之道，是相 率而爲僞，惡能治國家」，則知文公行孟子之道不克終矣。當是時，許行稱之曰仁政，曰聖人，亦不可謂行孟子之言無驗。其後不聞滕侯之得天下，夫天下，大物也，豈可必得哉。然滕侯亦未嘗禮孟子，使爲輔相而授以國政，此不足爲孟子疵。
辯已得之。
《常語》曰：孔子與賓牟賈言《大武》，曰：「聲淫及商，何也？」對曰「非武音也」，「有司失其傳也。若非有司失其傳，則武王之志荒矣」。武王之志猶不貪商，而孟子曰文王「望道而未之見」，謂商之禄未盡也，病其有賢臣也。文王貪商如此其甚，則事君之小心安在哉？豈孔子之妄言哉？孔子不妄，孟子之誣文王也。
《辨》曰：孟子曰「文王視民如傷，望道而未之見」，蓋言文王之仁，望治道而未之見爾。趙岐釋之曰：「殷禄未盡，尚有賢臣，道未得至，故望而不致誅於紂。」此岐之失也。讀《孟子》而識其意，正岐之失可也，而乃用岐之説攻孟子，謂孟子誣文王之貪商，豈理也哉！欲加人以罪，援引他事以實之，其不仁甚矣。
「望道而未之見」，「而」與「如」古人多通用，此句與上文「視民如傷」爲對。孟子之意，曰文王保民之至，而視之猶如傷；體道之極，而望之猶如未之見。其純亦不已如是，愚意謂然，不審隱之以爲如何。
《常語》曰：或曰：孟子之心以天下積亂矣，諸侯皆欲自雄，苟説之以臣事周，孰能喜也，故揭仁義之竿而湯、武爲之餌，幸其速售，以拯斯民而已矣。曰孟子不肯枉 尺直尋，謂以順爲正者，妾婦之道，其肯屑就之如此乎？夫仁義又豈速售之物也！子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲，固知有周室矣。天之所廢，必若桀、紂，周室其爲桀、紂乎？盛之有衰，若循環然，聖王之後，不能無昏亂，尚賴臣子扶救之爾。天下之地方百里者有幾？家家可以行仁義，人人可以爲湯、武，則六尺之孤，可託者誰乎？孟子自以爲好仁，吾知其不仁甚矣。
《辨》曰：湯居亳，小國也，伊尹相湯，使之伐夏救民。桀雖無道，天子也，君也。湯有道，諸侯也，臣也。伊尹胡不説湯率諸侯而朝夏乎？行李往來，至於五就，觀時察變，蓋已熟矣，不得已爲伐夏之舉。致湯於王道，固非盛德之事，後世莫有非之者，以能躬行仁義，順天應人故也。自非伊尹之聖，安能任其責哉！文王在豐，亦小國也，文王之於紂，與湯之於桀，事體均也，其所以異者，時焉而已。觀其得太公而師事之，伐崇遏莒戡黎，雖曰三分天下有其二以服事殷，亦以曆數未歸，得以盡其臣節。至武王，則赫然有剪商之志，又况商紂罪惡貫盈，又過於桀，而此十亂之賢爲之輔相，雖欲率諸侯遵文考之道而事紂，莫可得矣。此所以興牧野之師而建王業也。孟子之於列國，説之以行仁政者，不過言治岐之事而已；説之使爲湯、武者，不過以德行仁而已；説之以行王道者，不過乎使民養生喪死無憾而已。未嘗説之使伐某國，誅某人，開疆拓土，大統天下而爲王也。若孟子者，真聖人之徒歟。識通變之道，達時措之宜，不肯枉尺直尋，奈何時君咸謂之迂闊，於事終莫能聽納其説，仁義之道 不獲見於施設，以濟斯民，所以不免後世紛紛之議。嗚呼！説其君使爲湯、武，以爲不仁，乃以桓公、管仲爲仁，乖謬如是，安得有道之士與之正曲直哉！
《辨》已得之。但李氏所云「家家可以行王道，人人可以爲湯、武，則六尺之孤，可託者誰乎」，此三句當略與之辯。愚謂王道即堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟相傳之道，由周公而上，上而爲君，由孔子而下，下而爲臣，固家家可以得而行矣。湯、武適遭桀、紂，故不幸而有征誅之事，若生堯、舜之時，則豈將左洞庭右彭蠡而悍然有不服之心耶？其在九官群后之列，濟濟而和可知矣。如此則人人爲湯、武，又何不可之有！
《常語》曰：孟子曰：「紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言，曰『雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時』，今時則易然也。」今之學者曰：自天子至於庶人，皆得以行王道，孟子説諸侯行王道，非取王位也。應之曰：行其道而已乎？則何必紂之失之也，何憂乎善政之存，何畏乎賢人之輔。尺地一民，皆紂之有，何害諸侯之行王道哉！齊宣王問曰：「人皆謂我毁明堂，毁諸，已乎？」孟子對曰：「夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毁之矣。」行王政而居明堂，非取王位而何也？君親無將，不容纖芥於其間，而學者紛紛强爲之辭。
《辨》曰：不談王道，樵夫猶能笑之，孰謂學而爲士，反不知道乎？謂之王道者，即仁義也。君行王道者，以仁義而安天下也。君行霸道者，以詐力而服天下也。孟子説其君以仁義，不猶愈於説其君尚詐力歟！且天下不可以詐力得也。尚矣得民心，斯得天下。假仁義而行，民心且不可得，况能王天下乎？仁義之道，萬世之所常行，天下之所共由，民生之所日用也。今乃謂自天子至於庶人皆得以行王道爲非，果何理耶！觀其應學者之言，皆增損其詞而非議孟子，君子無取焉。子貢欲去告朔之餼羊，孔子曰：「爾愛其羊，我愛其禮。」魯自文公廢朝享之禮祭，而孔子不去其羊者，欲使後世見其羊猶能識其禮，羊亡，禮亦亡矣。孟子欲勿毁明堂，其意亦猶是也。明堂在泰山之下，周天子巡狩朝諸侯之所，適在齊地，非齊之建立也。存之不爲僭，亦可以見王政之大端。如以爲諸侯不用而毁之，則後世之君不惟不知王政，將謂後世不可復行矣，此孟子所以勸齊勿毁之也。而謂孟子勸齊宣居明堂，取王位，抑何燭理不明而厚誣孟子歟！
李氏此段之意，不謂天子庶人不可並行王道，但謂孟子所論文王與紂之事爲不然爾。當辯之曰，孟子之時，有信行王道者必有天下，其勢與文王不同，非謂文王計欲取紂而不能也。人人可行王道已辯於前，但孟子時行王道者必有天下，其時措之不同，又不可執一而論。隱之之辯，似未中李氏之失也。
《常語》曰：學者又謂孟子權以誘諸 侯，使進於仁義，仁義達則尊君親親，周室自復矣。應之曰：言仁義而不言王道，彼説之而行仁義，固知尊周矣。言仁義可以王，彼説之則假仁義以圖王，唯恐行之之晚也，尚何周室之顧哉！嗚呼！今之學者雷同甚矣，是孟子而非六經，樂王道而忘天子。吾以爲天下無孟子可也，不可無六經；無王道可也，不可無天子。故作《常語》，以正君臣之義，以明孔子之道，以防亂患於後世爾。人知之非我利，人不知非我害，悼學者之迷惑，聊復有言。
《辨》曰：泰伯曰：天下無孟子可也，不可無六經；無王道可也，不可無天子。噫！是果泰伯之説耶？使其説行，害理傷教也大矣。余請易之曰，無六經則不可，而孟子尤不可無；無天子則不可，而王道尤不可無。嘗試言之，《易》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》之六經，所以載帝王之道，爲致治之成法，固不可無也。孟子則闢楊、墨，距詖行，放淫辭，使邪説者不得作，然後異端以息，正道以明，堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之業不墜，此孟子所以爲尤不可無也。經曰「天子作民父母，以爲天下王」，史曰「天子建中和之極」，其可無之乎？夫所謂王道者，天子之所行，六經之所載，孟子之所説者是也，孰謂其可無哉！無王道則三綱淪，九法斁，人倫廢而天理滅矣。世之學者稍有識見，不爲此言，豈好事者假設淫辭，託賢者之名，@以行于世乎？學者宜謹思之。
李氏難學者，謂孟子以權誘諸侯之説。孟子本無此意，是李氏設問之 過，當略明辨之。天下可無孟子，不可無六經；可無王道，不可無天子，隱之之辨已得之。愚又謂有孟子而後六經之用明，有王道而後天子之位定。有六經而無孟子，則楊、墨之仁義所以流也；有天子而無王道，則桀、紂之殘賊所以禍也。故嘗譬之六經如千斛之舟，而孟子如運舟之人；天子猶長民之吏，而王道猶吏師之法。今曰六經可以無孟子，天子可以無王道，則是舟無人，吏無法，將焉用之矣！李氏自以爲悼學者之迷惑而爲是言，曾不知己之迷惑也亦甚哉！
鄭公藝圃折衷red 叔友
《折衷》曰：孟軻非賢人。仲尼之徒，無道桓、文之事者。「聞誅一夫紂矣，未聞弑君。」「三宿出晝，於予心猶以爲速。」「沈同問：『燕可伐歟？』吾應之曰：『可。』」此孟子之罪也。
《辨》曰：周衰之末，戰國縱横，用兵争彊，以相侵奪。當時處士務先權謀，以爲上賢。先王大道陵遲隳廢，異端並起，若楊朱、墨翟放蕩之言，以干時惑衆者非一，此趙岐之説也。天下豈復有王道哉！豈復知有仁義哉！幸而有唱爲仁義之説者，猶足以使亂臣賊子逡巡退縮，不敢自肆。而况孟子治儒術，承三聖，以仁義之道説於諸侯，思濟斯民，不幸而其説不行，而商周之盛治不可復見，其與假仁而行急於霸功者有間矣，可謂非賢人乎？又舉數條以爲孟子之罪，余於温公《疑孟》、李公《常語》辯之矣。「誅一夫 紂」，即《泰誓》所謂「獨夫紂」也。「三宿出晝」，即孔子去魯之意也。如之何以爲孟子之罪乎？
仲尼之徒無道桓、文之事者，聞誅一夫紂矣，沈同問燕可伐，此三事已辯於《疑孟》、《常語》中矣。唯出晝一事，當於第九段辯之。此段辯孟軻非賢人之句，亦須引孟子所傳之説。今只以趙氏題辭爲據，恐未足以折談者之鋒也。
《折衷》曰：《春秋》書王，存周也。孔子曰：「如有用我者，吾其爲東周乎？」此仲尼之本心也。孟軻非周民乎？履周之地，食周之粟，常有無周之心，學仲尼而叛之者也。周德之不競，亦已甚矣，然其虚位，猶拱而存也。使當時有能唱威、文之舉，@則文、武、成、康之業庸可庶幾乎？爲軻者徒以口舌求合，自媒利禄，盍亦使務是而已乎？奈何今日説梁惠，明日説齊宣，説梁襄，説滕文，皆啗之使爲湯、文、武之爲，此軻之賊心也。譬之父病亟，雖使商臣爲子，未有不望其生者，如之何其直置諸不救之地哉？軻，忍人也，辯士也，儀、秦之雄也。其資薄，其性慧，其行輕，其説如流，其應如響，豈君子、長者之言哉！其自免於蘇、張、范、蔡、申、韓、李斯之黨者，@挾仲尼以欺天下也，使數子者皆咈其素，矯其習，竊「仁義」兩字以藉口，是亦孟軻而已矣。要之，戰國縱横捭闔之士皆發冢之人，@而軻能以《詩》、《禮》也。是故孟軻誦 仁義，猶老録公之誦法也。老録公誦法，賣法者也；軻誦仁義，賣仁義者也，安得爲仲尼之徒歟？嗟夫！孔子生而周尊，孟軻生而周絶，何世人一視孔孟之心？《記》曰「擬人必於其倫」，寧從漢儒曰孔墨。
《辨》曰：父子主乎親，君臣主乎義，不可以一概論。先儒謂宗子有君道，試摭其説。古者諸侯之子弟、異姓之卿大夫，立嫡子爲大宗，族人宗之有人焉。宗其繼，别子之所自出，則立爲大宗，百世不遷也。不幸大宗者恣爲驕侈，荒耽酒色，横逆殘暴，子弟不能堪，諫諍之不聽，益又甚焉。夫欲説其族者，將使之率子弟事之，助其爲惡歟？將使之躬行孝弟，收合其親屬歟？至於衆族歸己而易其大宗，於義苟可爲，亦不得辭，此伊尹之相湯，吕望之相武，而其用心正有類此。自平王以東，周德不競，爲天子者雖無驕侈殘暴之事，然不能振皇綱，但擁虚位而已。孔子歷聘七十二君，未嘗一言説其君率諸侯而尊周，以力假仁爲霸者事，孔子不肯爲也。而所以作《春秋》者，爲天下之無主也。不然，何以降《黍離》於《國風》乎？其所以降《雅》爲《風》者，亦其自取也，孔子豈有心哉！孔子曰：「如有用我者，吾其爲東周乎？」「乎」，疑詞，其不爲東周也明矣。公山弗擾召孔子，孔子欲往，遂言「如有用我，不爲東周」，則説之以西周之王道也必矣。又嘗有「其或繼周者」之語，孔子豈能必其周之祚不移乎？逮戰國時，周室衰微抑又甚矣，孟子則學孔子者也，詎肯效管仲假仁而圖霸哉！又况當時之君，争地争城，侵奪篡弑，不復知有君父矣，其視仁 義爲何等事耶？天下之民，死於戰鬭，死於賦歛，死於徭役，不知其幾，孟子説梁惠、齊宣、梁襄、滕文，使之爲湯、武，行仁義，其心在於救民爾，未嘗説之以富國彊兵，用征伐而取天下也。乃謂孟子叛仲尼之道，有無周之心，妄矣。又謂孟子爲賣仁義而有賊心，不猶愈於不知仁義而非之乎！墨氏兼愛，不知有父，乃欲從漢儒曰孔墨，誤後之學者，必此之言夫！
此與李氏《常語》所以謗孟子者大指略同，前之辨詳矣。《辨》云「父子主親，君臣主義，不可一概論」，甚當。但喻宗子事云「恣爲驕侈」以下數句，不類周衰事體，當微改之，乃爲盡善。鄭引孔子言「吾其爲東周乎」，「爲」字當作去聲讀，先儒有作平聲讀者，隱之之説是也。但謂欲説弗擾以王道，則非孔子之心也。降《黍離》、作《春秋》，不知果有繼周之意否，此一節更望見教也。鄭以孔、孟並稱爲不倫，而欲以墨配孔，則益非其倫也。大抵未知孟子所傳者何事，故其論詭僻顛倒如此也。
《折衷》曰：吉人惟知爲善而已，未嘗望其報也。爲善而望其報，是今世委巷溺浮圖者之處心也。孟子勸滕文公，曰「苟爲善，後世子孫必有王者矣」，是心何心哉！武王伐紂而利之，非太王、王季、文王之本心也。孔子謂泰伯三以天下讓，亦曰周之有天下，泰伯不襲封也。其遜國也，祇其所以爲天下也歟。夫泰伯雖知季歷之賢可以繼緒保邦，而吾不若也。如使泰伯包藏禍商之心也，夫何至德之足云。
《辨》曰：善者福之，淫者禍之，天之 道也。吉人爲善固不望報，而天必報之以福，可以天道難信而不足信歟？孟子勸滕文公爲善，謂後世子孫必有王者，非但告之以周家之事，是亦以天道告之也。使周不積德行仁，則子孫未必蕃衍，雖欲伐紂而利之，不可得矣，况能卜世三十，卜年八百。于公治獄多陰德，猶能逆知其子孫必有興者，當戰國之際，人倫棄而天理滅，不知爲善之利，今以孟子之言爲非，則將何以勸其君耶？乃謂周之天下由泰伯之不襲封也，使人人遜國如泰伯，無季歷之賢以繼之，則覆宗絶祀矣。季札之事，可不監諸！
孟子言「若夫成功，則天也，君如彼何哉？强爲善而已矣」，初無望報之心也。「苟爲善，後世子孫必有王者矣」，乃爲太王避狄而言。《易·大傳》曰「積善之家，必有餘慶」，《書》曰「作善降之百祥」，亦豈望報乎！
《折衷》曰：孟子謂沈同曰：「子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有士於此而子悦之，不告於王而私與之吾子之禄爵，夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？」大夫爵禄制於諸侯，是誠古之道也。孟軻既教齊、梁、滕之君，使自爲湯、武，則是諸侯未嘗受命於天子也。沈同不敢以爵禄私人，齊制之也。子噲不敢以燕私人，將復誰制之哉？何孟軻獨能約燕以王制，而不能約齊、梁、滕於古道也？
《辨》曰：孟子告沈同曰「子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲，有士於此而子悦之，不告於王而私與之吾子之禄爵，夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎」者，是約燕於王制也，其意曷嘗不 存周哉！勸齊、梁、滕之爲湯、武者，正欲其行仁義而知有王制云爾，豈可謂夏、商在上，而湯、武不得行仁義歟？湯、武行仁義，無一言及之，唯罪湯、武之征伐，掩善揚惡，豈得爲公論，亦可謂處變事而不知其權者也。勸其君行仁義以爲不道者，余知之矣，彼非以仁義爲不美也，但急於近功，謂仁義爲迂闊，不切時務，不若進富國彊兵之術也。若其誠然，商鞅之徒爲之，孟子不爲也。
諸侯受國於天子，故子噲之讓爲無王。天子受命於天，故文王受命作周，不受於紂而無罪。《辨》謂鄭氏以仁義爲迂闊則未然，第恐若商鞅之談帝道爾。
《折衷》曰：今之諸侯取於民雖不義，不可謂禦人於國門之外。取非其有，賊義也；取充其類，盡義也。是輕重之等也，是孟軻原情以處罪也。至未能什一、去關市之征，復與攘鷄同科，何任情出入而前後自戾也如此。
《辨》曰：孟子謂今之諸侯賦歛於民不由其道，而與禦人而奪之貨何異。取非其有爲盗，取充其類爲義之盡，猶未爲盗，是輕重之等，是誠孟子能原情以處罪也。至於戴盈之問未能「什一、去關市之征」，「請輕之，以待來年」，孟子設攘鷄之喻以答之，而曰「如知其不義，斯速已矣，何待來年」者，意謂戴盈徒知其非而不能速改，故以此譏之，豈得謂「任情出入，前後自戾」歟！鄭氏專以偏見曲説而非詆孟子，學無師承，其蔽也如此，卒爲名教之罪人也。惜哉！
辯得之矣。
《折衷》曰：析直薪者不費斧，訟直理者不費詞。《魯論》二十篇，如聖君咨俞，如嚴父教戒，莊而親，簡而當焉。孟軻以游辭曲説簧鼓天下，其答陳代、告子、萬章、公孫丑之問，皆困而遁，遁而支離。想當時酬酢之際，必沮氣赧顔，無所不至，所謂浩然者安在哉！近世歐陽永叔、王介甫、蘇子瞻者徒僻好其書，嗚呼，斯文衰矣！
《辨》曰：析直薪者不費斧，訟直理者不費詞，爲是説者，正俗所謂「不哭之孩，孰不能抱」，是知常而不知變者也。戰國之時，處士横議，異端並起，聞孟子談仁義，其不駭且疑者幾希。陳代、告子、萬章、公孫丑之徒，見識不及孔子門弟子遠甚，酬答之際，安得不諄復告之？理苟明矣，何患乎辭之費。乃謂歐陽永叔、王介甫、蘇子瞻僻好孟子之書爲斯文之衰，識見之優劣可知矣。
疑歐陽氏、王氏、蘇氏未得爲真知孟子者，亦隨其所見之淺深志焉而樂道之爾。餘隱之之辯已得之矣。
《折衷》曰：悟云迷失也，安云病人也，治云亂世也，喜之之辭也。無憂無懼，喜孰云來哉？孟子曰：「霸者之民驩虞如也，王者之民皥皥如也。」愚曰王者之民驩虞如也，帝者之民皥皥如也。齊、晉驅民於鋒鏑，湯、武拯民於塗炭，唐、虞措俗於恬愉，是故商、周之書若有矜喜色，《虞書》二典如平居對語，慶賀之容不形焉。
《辨》曰：孟子勸齊、梁、滕之君爲湯、武，乃痛詆之，謂孟子賣仁義，納君於不道，而欲易孟子之言曰「王者之民驩虞如也，帝者之民皥皥如也」。又云「齊、晉驅民於鋒鏑，湯、武拯民於塗炭」，抑何前 後之言自相戾歟！己不能事父兄，而責人以孝弟之道有未至，亦其蔽也。寐而狂言，祇足以駭童稚，及長者聞之，付一笑爾。
此辯甚善，但「己不能事父兄」以下，文意隱晦，似未條暢。愚謂學者當先識聖人相傳大體同處，然後究其所至之深淺，則不出乎大方而義理精矣。帝王無二道，@而民之蒙化不能無淺深，使孟子言之，固當有辨，但鄭謂「王者之民驩虞如也」，則是未識王者氣象。彼語堯、舜亦徒好高爾，非真知堯、舜者也。
《折衷》曰：《孫子》十三篇，不惟武人之根本，文士亦當盡心焉。其詞約而縟，易而深，暢而可用，《論語》、《易·大傳》之流，孟、荀、楊著書皆不及也。以正合，以奇勝，非善也。正變爲奇，奇變爲正，非善之善也。即奇爲正，即正爲奇，善之善也。
《辨》曰：昔吾夫子對衛靈公以軍旅之事未之學，答孔文子以甲兵之事未之聞。及觀夾谷之會，則以兵加萊人而齊侯懼；費人之亂，則命將士以伐之而費人北。嘗曰「我戰則克」，而冉有亦曰「聖人文武並用」，孔子豈有真未學未聞哉！特以軍旅、甲兵之事非所以爲訓也。乃謂《孫子》十三篇，不惟武人根本，文士所當盡心，其詞可用。《論語》、《易大傳》之流，孟、荀、楊著書皆不及。是啓人君窮兵黷武之心，庸非過歟？叛吾夫子已甚矣，何立言之不審也。
此段本不必辨，但斯人薄三王、罪 孟子，而尊堯、舜似矣，乃取孫武之書厠之《易》、《論語》之列，何其駁之甚歟！愚前所謂鄭氏未能真知堯、舜，而好爲太高之論以駭世，若商鞅之談帝道，於是信矣。
《折衷》曰：京師坐鬻者愚遠方之人，直百必索千，酬之當其直則售，意其知價也，知價不可復愚。酬之過其直則不售，意其不知價也，不知價則唯吾之愚，必極其所索而後售。孟軻抱縱横之具，飾以仁義，行鬻于齊。齊王酬之以客卿，且曰「我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾」，軻意齊王不知價者，遂愚齊王，求極所索而後售。齊王徐而思軻之言曰「王如用予」，則齊王猶反掌，開闢以來無是理，是必索高價者，悔而不酬。軻亦覺齊王之稍覺也，卷而不售，抱之以他。徐而自思曰，齊王之酬我其直矣，矯然不售，行將安鬻？遲遲吾行，三宿出晝，冀齊王呼己而還直，是又市井販婦行鬻漁鹽果菜之態。京師坐鬻猶有體，小兒方啼而怒，進以飯，推而不就，徐其怒歇而饑也，睨然望人，進之矣。軻之去齊留齊，兒態也夫。
《辨》曰：子貢曰：「有美玉於斯，韞匵而藏諸？求善價而沽諸？」子曰：「沽之哉，沽之哉，我待價者也。」吾夫子，大聖人也，猶待價而沽，况孟子乎？孟子抱仁義之道，較其美非止荆玉之比也，急於求售而獻非其人，未免刖足爾，孰若珍其貨而後市乎？孟子三宿去齊，乃孔子去魯之意，萬一齊王省悟，聽納其説，舉安天下之民，而其價豈止十五城之重哉！乃謂孟子索直於齊，如市販婦兒之態，不若京師坐鬻者猶有體，其言過矣。
詆孟子未有若此言之醜者。雖欲自絶，而於日月何傷乎？有不必辨已，然欲與之辨，則亦有説矣。孟子之稱孔子曰「可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速」，而孔子之自言曰「無可無不可」，又曰「我待價者也」。今以夫子之事觀之，則斯言皆非虚語矣。孟子學孔子而得其傳焉，其去齊之果而出晝之遲，皆天理之自然，而未嘗有毫髮私心也。非知其所傳者何事，則何足以語是哉！
《折衷》曰：秦始皇、漢武帝、唐太宗欲無夷狄，韓愈欲無釋老，孟子欲無楊墨，甚哉，未之思也！天不唯慶雲瑞雪、@景風時雨，而霜雹降焉。地不唯五穀桑麻，而荑稗鉤吻生焉。山林河海不唯龜龍鱗鳳，而鴟梟豺狼蛟鼉出焉。古今豈有無小人之國哉，作《易》者其知道乎？
《辨》曰：秦始皇、漢武帝、唐太宗欲無夷狄，是皆好大喜功，窮兵黷武之過。孟子欲無楊墨，韓子欲無釋老，豈愛摩頂放踵，利天下爲之？一則爲義之偏，其過至於無君；一則爲仁之偏，其過至於無父。先王大道由是榛塞，孟子辭而闢之，然後廓如也。釋氏生西竺，漢明帝始求事之；老氏生周末，西漢竇后始好尚之。自晉、梁以及於唐，其教顯行，韓公力排斥之，然後大道得不泯絶。有識之士謂洪水之害，害於人身；邪説之害，害於人心。身之害爲易見，尚可避者；心之害爲難知，溺其説者形存而生亡矣。自非智識高明，孰知其害而務去之乎？ 韓公謂孟子距楊墨而其功不在禹下，唐之史臣謂韓公排釋老而其功與孟子齊而力倍之，詎不信夫！且夫唐、虞、三代之盛時，未嘗有所謂釋、老、楊、墨者，苟欲其無，亦不爲過。而謂地不唯五穀桑麻，而荑稗鉤吻生焉，世豈有種五穀桑麻而不去荑稗鉤吻者歟！若孟子者，正務去荑稗鉤吻之害，而欲五穀桑麻之有成也。今乃立異論以攻之，是誠何心哉！予懼聖道之不明，故不得不與之辨。或曰：二三君子近世最爲知名者，後學多宗其議論，孟子之書講之熟矣，非之詆之，不徒爲是紛紛也。理有窒礙，可得而隱乎？子辨則辨矣，其如招咎何？答之曰：余貧且賤，固知其不免也。然吾夫子之道得孟氏而益尊，使其可非可詆，則吾夫子之道何能而益尊歟？世之學者貴耳賤目，厭常好怪，往往喜其立論之異，誠以孟子爲不足學，羞稱王道，耻言仁義，叛道亂倫，淪胥爲夷狄禽獸之歸矣。予爲此憂，不得已而與之辨，務明仁義而已矣。是我咎我，遑恤乎哉，遑恤乎哉！
知堯、舜、孔、孟所傳之正，然後知異端之爲害也深，而息邪距詖之功大矣。彼曰景風時雨與戾氣旱蝗均出於天，五穀桑麻與荑稗鉤吻均出於地，此固然矣。人生其間，混然中處，盡其爕理之功，則有景風時雨而無戾氣旱蝗，有五穀桑麻而無荑稗鉤吻，此人所以參天地、贊化育，而天地所以待人而爲三才也。孟子之闢異端，如宣王之攘夷狄，其志亦若此而已，豈秦始皇、漢武帝之比哉！聖人作《易》，以立人 極，其義以君子爲主，故爲君子謀而不爲小人謀，觀《泰》、《否》、《剥》、《復》名卦之意，則可見矣。而曰古今豈有無小人之國哉，嗚呼！作《易》者其知道乎？其不知《易》者甚哉！
胡子知言疑義
《知言》曰：天命之謂性。性，天下之大本也。堯、舜、禹、湯、文王、仲尼六君子先後相詔，必曰心而不曰性，何也？曰：心也者，知天地，宰萬物，以成性者也。六君子盡心者也，故能立天下之大本，人至于今賴焉。不然，異端並作，物從其類而瓜分，孰能一之？
熹謂「以成性者也」，此句可疑。欲作「而統性情也」，如何？〇栻曰：「統」字亦恐未安，欲作「而主性情」，如何？
熹謂所改「主」字極有功，然凡言删改者，亦且是私竊講貫議論，以爲當如此耳，未可遽塗其本編也。如何？
熹按：孟子盡心之意，正謂私意脱落，衆理貫通，盡得此心無盡之體。而自是擴充，則可以即事即物，而無不盡其全體之用焉爾。但人雖能盡得此體，然存養不熟，而於事物之間一有所蔽，則或有不得盡其用者，故孟子既言盡心知性，又言存心養性，蓋欲此體常存，而即事即物各用其極，無有不盡云爾。《大學》之序言之，則盡心知性者，致知格物之事；存心養性者，誠意正心之事；而夭壽不貳，脩身以俟之者，脩身以下之事也。此其次序甚明，皆學者之事也。然程子「盡心知性不假存養，其唯聖人乎」者，蓋惟聖人則合下盡得此體，而用處自然 無所不盡，中間更不須下存養充擴節次功夫。然程子之意，亦指夫始條理者而爲言，非便以盡心二字就功用上説也。今觀此書之言盡心，大抵皆就功用上説，又便以爲聖人之事，竊疑未安。red舊説未明，今别改定如此。 〇祖謙曰：成性固可疑，然今所改定，乃兼性情而言，則與本文設問不相應。來諭以盡心爲集大成者之始條理，則非不可以爲聖人事。但胡子下「者也」兩字，却似斷定爾，若言六君子由盡其心而能立天下之大本如此。〇熹謂論心必兼性情，然後語意完備。若疑與所設問不相應，而「者也」二字亦有未安，則熹欲别下語，云「性固天下之大本，而情亦天下之達道也，二者不能相無。而心也者，知天地，宰萬物，而主性情者也。六君子惟盡其心，故能立天下之大本，行天下之達道，人至于今賴焉」，red云云。 不知更有病否？若所謂由盡其心者，則詞恐太狹，不見程子所謂不假存養之意。
《知言》曰：天理人欲，同體而異用，同行而異情，進脩君子宜深别焉。
熹按：此章亦性無善惡之意，與「好惡性也」一章相類，似恐未安。蓋天理莫知其所始，其在人則生而有之矣。人欲者，梏於形，雜於氣，狃於習，亂於情而後有者也。然既有而人莫之辨也，於是乎有同事而異行者焉，有同行而異情者焉，君子不可以不察也。然非有以立乎其本，則二者之幾微瞹萬變，夫孰能别之。今以天理、人欲混爲一區，恐未允當。〇祖謙曰：天理人欲同體而異用者，却似未失。蓋降衷秉彝，固純乎天理，及爲物所誘，人欲滋熾，天理泯滅，而實未嘗相離也。同體異用，同行異情，在人識之爾。〇熹再詳此論，胡子之言，蓋欲 人於天理中揀别得人欲，又於人欲中便見得天理，其意甚切，然不免有病者，蓋既謂之同體，則上面便著「人欲」兩字不得，此是義理本原極精微處，不可少差。試更子細玩索，當見本體實然只一天理，更無人欲。故聖人只説克己復禮，教人實下功夫，去却人欲，便是天理，未嘗教人求識天理於人欲汩没之中也。@若不能實下功夫去却人欲，則雖就此識得，未嘗離之，天理亦安所用乎！
《知言》曰：好惡，性也。小人好惡以己，君子好惡以道。察乎此，則天理人欲可知。
熹按：此章即性無善惡之意。若果如此，則性但有好惡，而無善惡之則矣。君子好惡以道，是性外有道也。察乎此則天理人欲可知，是天理人欲同時並有，無先後賓主之别也。然則所謂「天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德」者，果何謂乎？龜山楊子曰：「天命之謂性，人欲非性也。」却是此語直截。而胡子非之，誤矣。〇栻曰：「好惡，性也」，此一語無害。但著下數語，則爲病矣。今欲作「好惡，性也，天理之公也。君子者循其性者也，小人則以人欲亂之，而失其則矣」。〇熹謂好惡固性之所有，然直謂之性則不可。蓋好惡，物也，好善而惡惡，物之則也。有物必有則，是所謂「形色，天性也」。今欲語性，乃舉物而遺，則恐未得爲無害也。
《知言》曰：心無不在，本天道變化，爲世俗酬酢，參天地，備萬物，人之爲道至大也，至善也。放而不知求，耳聞目見 爲己蔽，父子夫婦爲己累，衣裘飲食爲己欲。既失其本矣，猶皆曰我有知，論事之是非，方人之短長，終不知其陷溺者，悲夫！故孟子曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。」
熹按：人之爲道至善也，至大也，此説甚善。若性果無善惡，則何以能若是耶？〇栻曰：論性而曰善不足以名之，誠爲未當，如元晦之論也。夫其精微純粹，正當以至善名之。龜山謂人欲非性也，亦是見得分明，故立言直截耳。《遺書》中所謂「善固性也，惡亦不可不謂之性也」，則如之何？譬之水，澄清者其本然者也，而或渾焉，則以夫泥滓之雜也。方其渾也，亦不可不謂之水也。夫專善而無惡者，性也。而其動則爲情，情之發，有正有不正焉，其正者性之常也，而其不正者物欲亂之也，於是而有惡焉，是豈性之本哉。其曰「惡亦不可不謂之性」者，蓋言其流如此，而性之本然者亦未嘗不在也。故善學者化其滓，以澄其初而已。〇熹詳此論性甚善，但明道所謂「惡亦不可不謂之性」，是説氣禀之性，觀上下文可見。〇熹又看此章云「本天道變化，爲世俗酬酢」，疑「世俗」字有病，猶釋子之謂父母家爲俗家也，改作「日用」字，如何？〇熹又細看，雖改此字，亦爲未安，蓋此兩句大意自有病。聖人下學而上達，盡日用酬酢之理，而天道變化行乎其中耳。若有心要本天道以應人事，則胸次先横了一物，臨事之際，著意將來把持作弄，而天人之際終不合矣。大抵自謝子以來，雖説以灑掃應對爲學，然實有不屑卑近之意，故纔説灑掃應對，便須急作精義入神意思想像主張，惟恐其滯於小也。如爲朱子發説《論語》， 乃云聖門學者敢以天自處，皆是此箇意思，恐不免有病也。red又云以其大者移於小物，作日用工夫，正是打成兩截也。
《知言》曰：或問性。曰：「性也者，天地之所以立也。」「然則孟軻氏、荀卿氏、楊雄氏之以善惡言性也，非歟？」曰：「性也者，天地鬼神之奥也。善不足以言之，况惡乎哉！」或又曰：「何謂也？」曰：「宏聞之先君子曰：『孟子所以獨出諸儒之表者，以其知性也。』宏請曰：『何謂也？』先君子曰：『孟子道性善云者，歎美之詞，不與惡對。』」或問：「心有死生乎？」曰：「無生死。」曰：「然則人死，其心安在？」曰：「子既知其死矣，而問安在耶？」或曰：「何謂也？」曰：「夫惟不死，是以知之，又何問焉？」或者未達，胡子笑曰：「甚哉，子之蔽也！子無以形觀心，而以心觀心，則其知之矣。」
熹按：「性無善惡」、「心無死生」兩章似皆有病。性無善惡，前此論之已詳，心無死生則幾於釋氏輪迴之説矣。天地生物，人得其秀而最靈，所謂心者，乃夫虚靈知覺之性，猶耳目之有見聞耳。在天地，則通古今而無成壞，在人物，則隨形氣而有始終。知其理一而分殊，則亦何必爲是心無死生之説，以駭學者之聽乎！〇栻曰：「心無死生」章亦當删去。
《知言》曰：凡天命所有而衆人有之者，聖人皆有之。人以情爲有累也，聖人不去情；人以才爲有害也，聖人不病才；人以欲爲不善也，聖人不絶欲；人以術爲傷德也，聖人不棄術；人以憂爲非達也，聖人不忘憂；人以怨爲非弘也，聖人不釋怨。然則何以别於衆人乎？聖人 發而中節，而衆人不中節也。中節者爲是，不中節者爲非；挾是而行則爲正，挾非而行則爲邪。正者爲善，邪者爲惡，而世儒乃以善惡言性，邈乎遼哉。
熹按：聖人發而中節，故爲善；衆人發不中節，故爲惡。世儒乃以善惡言性，邈乎遼哉。此亦性無善惡之意，然不知所中之節，聖人所自爲耶？將性有之耶？謂聖人所自爲，則必無是理；謂性所固有，則性之本善也明矣。〇栻曰：所謂世儒，殆指荀、楊，荀、楊蓋未知孟子所謂善也。此一段大抵意偏而詞雜，當悉删去。〇熹詳此段不可盡删，但自「聖人發而中節」以下删去，而以一言斷之，云「亦曰天理人欲之不同爾」。〇栻曰：所謂輕詆世儒之過，而不自知其非，恐氣未和而語傷易，析理當極精微，毫釐不可放過。至於尊讓前輩之意，亦不可不存也。〇熹觀此論切中淺陋之病，謹已删去訖。
《知言》曰：彪居正問：「心無窮者也，孟子何以言盡其心？」曰：「惟仁者能盡其心。」居正問爲仁，曰：「欲爲仁，必先識仁之體。」曰：「其體如何？」曰：「仁之道，弘大而親切，知者可以一言盡，不知者雖設千萬言，亦不知也。能者可以一事舉，不能者雖指千萬事，亦不能也。」曰：「萬物與我爲一，可以爲仁之體乎？」曰：「子以六尺之軀，若何而能與萬物爲一？」曰：「身不能與萬物爲一，心則能矣。」曰：「人心有百病一死，天下之物有一變萬生，子若何而能與之爲一？」居正竦然而去。他日，某問曰：「人之所以不仁者，以放其良心也。以放心求心，可乎？」曰：「齊王見牛而不忍 殺，此良心之苗裔因利欲之間而見者也。一有見焉，操而存之，存而養之，養而充之，以至于大。大而不已，與天同矣，此心在人，其發見之端不同，要在識之而已。
熹按：「欲爲仁，必先識仁之體」，此語大可疑。觀孔子答門人問爲仁者多矣，不過以求仁之方告之，使之從事於此而自得焉爾，初不必使先識仁體也。又「以放心求心」之問甚切，而所答者反若支離。夫心操存舍亡，間不容息，知其放而求之，則心在是矣。今於已放之心，不可操而復存者置不復問，乃俟異時見其發於他處而後從而操之，則夫未見之間，此心遂成間斷，無復有用功處。及其見而操之，則所操者亦發用之一端耳。於其本源全體，未嘗有一日涵養之功，便欲擴而充之，與天同大，愚竊恐其無是理也。〇栻曰：必待識仁之體，而後可以爲仁，不知如何而可以識也？學者致爲仁之功，則仁之體可得而見，識其體矣，則其爲益有所施而亡窮矣。然則答爲仁之問，宜莫若敬而已矣。〇祖謙曰：仁體誠不可遽語，至於答「放心求心」之問，却自是一説。蓋所謂「心操存舍亡，間不容息，知其放而求之，則心在是矣」者，平時持養之功也。所謂「良心之苗裔，因利欲而見，一有見焉，操而存之」者，隨事體察之功也。二者要不可偏廢，苟以此章欠説涵養一段，「未見之間，此心遂成間斷，無復用功處矣」，是。若曰「於已放之心置不復問，乃俟其發見於他處而後從而操之」，語却似太過。蓋見牛而不忍殺，乃此心之發見，非發 見於他處也。又謂所操者亦發用之一端，胡子固曰「此良心之苗裔」，固欲人因苗裔而識本根，非徒認此發用之一端而已。〇熹謂二者誠不可偏廢，然聖門之教，詳於持養而略於體察，與此章之意正相反，學者審之，則其得失可見矣。孟子指齊王愛牛之心，乃是因其所明而導之，非以爲必如此，然後可以求仁也。夫必欲因苗裔而識本根，孰若培其本根而聽其枝葉之自茂耶！
《知言》曰：天地，聖人之父母；聖人，天地之子也。有父母則有子矣，有子則有父母矣，此萬物之所以著見，道之所以名也。非聖人能名道也，有是道則有是名也。聖人指明其體曰性，指明其用曰心。性不能不動，動則心矣。聖人傳心，教天下以仁也。
熹按：心性體用之云，恐自上蔡謝子失之。此云「性不能不動，動則心矣」，語尤未安。凡此「心」字，皆欲作「情」字，如何？〇栻曰：心性分體用，誠爲有病，此若改作「性不能不動，動則情矣」一語，亦未安。不若伊川云「自性之有形者謂之心，自性之有動者謂之情」語意精密也。此一段似亦不必存。〇熹詳此段誠不必存，然「性不能不動」，此語却安，但下句却有未當爾。今欲存此以下而頗改其語，云：「性不能不動，動則情矣。心主性情，故聖人教人以仁，所以傳是心而妙性情之德。」又按伊川有數語説心字，皆分明，此一段却難曉，不知「有形」二字合如何説？
晦庵先生朱文公文集卷第七十三
懷安縣儒學訓導葉暢校
校記
共18項
「五十八字」，實爲四十九字。
「之」，浙本作「大」。
「辨」，原作「辯」，據浙本及上文改。下遇此情况同改，不再出校。
「在」，四庫本作「外」。
「王」，閩本、浙本作「其」。
「不」，閩本、浙本作「未」。
「人」，浙本作「又」。
「好」，浙本作「尚」。
「豐」，原作「豊」，據閩本、浙本改。
「攸」，原作「收」，據阮刻《十三經注疏》本《詩·大雅·皇矣》改。
「託」，原作「記」，據浙本改。
「威」，係作者避宋欽宗名諱「桓」字。
「免」，原作「勉」，據閩本、浙本改。
「冢」，原作「蒙」，據閩本、浙本改。
「王」，原作「三」，據浙本、淳熙本改。
「雪」，原作「雲」，據《正訛》改。
「汩」，原作「泊」，據閩本、浙本改。
「在」，原闕，據浙本補。」