晦庵先生朱文公文集卷第七十四
雜著
更同安縣學四齋名
學舊有四齋，許同年去其半，以省長諭具員之冗，故今唯兩齋。而四門如故，又皆錯亂，不得其所。至於命名之義，亦有未安，蓋如「彙征」之名，乃學優而仕之事，非學者所宜先也，揭而名之，是以利禄誘人，豈斆學者之意哉！今欲復四齋之舊，以「志道」、「據德」、「依仁」、「游藝」目之，東西相次，自北而南，誦習之區各仍舊貫。易「日新」長諭爲「志道」長諭，「彙征」長諭爲「游藝」長諭，其「據德」、「依仁」兩齋，請學諭、直學選本位學生red不係教養人。 權充齋長或齋諭，許隨衆升堂聽講，本學更不差人，以塞希覬之路。諸職事以爲如何？幸與諸生議以見告，條其便不便者，熹且罷行之。
同安縣諭學者
學如不及，猶恐失之，此君子所以孜孜焉愛日不倦而競尺寸之陰也。今或聞諸生晨起入學，未及日中而各已散去，此豈愛日之意也哉。夫學者所以爲己，而士者或患貧賤，勢不得學，與無所於學而已。勢得學，又不爲無所於學，而猶不勉，是亦未嘗有志於學而已矣。然此非士之罪也，教不 素明而學不素講也。今之世，父所以詔其子，兄所以勉其弟，師所以教其弟子，弟子之所以學，舍科舉之業則無爲也。使古人之學止於如此，則凡可以得志於科舉斯已爾，所以孜孜焉愛日不倦，以至乎死而後已者，果何爲而然哉？今之士唯不知此，以爲苟足以應有司之求矣，則無事乎汲汲爲也，是以至於惰遊而不知反，終身不能有志於學，而君子以爲非士之罪也。使教素明於上，而學素講於下，則士者固將有以用其力，而豈有不勉之患哉！熹是以於諸君之事，不欲舉以有司之法，而姑以文告焉。諸君苟能致思於科舉之外，而知古人之所以爲學，則將有欲罷而不能者，熹所企而望也。
諭諸生
古之學者，八歲而入小學，學六甲五方書計之事。十五而入大學，學先聖之禮樂焉，非獨教之，固將有以養之也。蓋理義以養其心，聲音以養其耳，采色以養其目，舞蹈降登疾徐俯仰以養其血脉，以至於左右起居，盤盂几杖，有銘有戒，其所以養之之具，可謂備至爾矣。夫如是，故學者有成材，而庠序有實用，此先王之教所以爲盛也。自學絶而道喪，至今千有餘年，學校之官，有教養之名而無教之養之之實，學者挾筴而相與嬉其間，其傑然者乃知以干禄蹈利爲事。至於語聖賢之餘旨，究學問之本 原，則罔乎莫知所以用其心者。其規爲動息，舉無以異於凡民而有甚者焉。嗚呼！此教者過也，而豈學者之罪哉！然君子以爲是亦有罪焉爾，何則？今所以異於古者，特聲音采色之盛，舞蹈降登疾徐俯仰之容，左右起居、盤盂几杖之戒有所不及爲，至推其本，則理義之所以養其心者固在也。諸君日相與誦而傳之，顧不察耳，然則此之不爲，而彼之久爲，又豈非學者之罪哉！僕以吏事得與諸君遊，今期年矣。諸君之業不加進，而行誼無以自著於州里之間，僕心愧焉。今既增修講問之法，蓋古者理義養心之術。諸君不欲爲君子耶？則誰能以是强諸君者。苟有志焉，是未可以舍此而他求也。幸願留意毋忽。
諭諸職事
嘗謂學校之政不患法制之不立，而患理義之不足以悦其心。夫理義不足以悦其心，而區區於法制之末以防之，是猶决湍水注之千仞之壑，而徐翳蕭葦以捍其衝流也，亦必不勝矣。諸生蒙被教養之日久矣，而行誼不能有以信於人，豈專法制之不善哉，亦諸君子未嘗以禮義教告之也。@夫教告之而不從，則學者之罪，苟爲未嘗有以開導教率之，則彼亦何所趋而興於行哉？故今增修講問之法，諸君子其專心致思，務有以漸摩之，無牽於章句，無滯於舊聞，要使之 知所以正心誠意於飲食起居之間，而由之以入於聖賢之域，不但爲舉子而已，豈不美哉！然法制之不可後者，亦既議而起之矣。惟諸君子相與堅守而力持之，使義理有以博其心，規矩有以約其外，如是而學者猶有不率，風俗猶有不厚，則非有司之罪，惟諸君留意。
補試牓諭
蓋聞君子之學以誠其身，非直爲觀聽之美而已。古之君子以是行之其身，而推之以教其子弟，莫不由此，此其風俗所以淳厚而德業所以崇高也。近世之俗不然，自父母所以教其子弟，固已使之假手程文，以欺罔有司矣。新學小生自爲兒童時，習見其父兄之誨如此，因恬不以爲愧，而安受其空虚無實之名，内以傲其父兄，外以驕其閭里，終身不知自力，以至卒就小人之歸者，未必不由此也。故今勸諭縣之父兄，有愛其子弟之心者，其爲求明師良友，使之究義理之指歸，而習爲孝弟馴謹之行，以誠其身而已。禄爵之不至，名譽之不聞，非所憂也，何必汲汲使之俯心下首，務欲因人成事，以幸一朝之得，而貽終己之羞哉！今兹試補縣學弟子員，屬熹典領，故兹勸諭，各宜知悉。
策試牓喻
孟子稱君子之所以教者五，而答問居一焉。今發策以觀二三子之所藴而折中之，是乃古之所謂答問者，非徒相與以爲諛也。自今諸生條對所問，宜湛思正論，於答 問之際，審加意焉。若夫朝廷之事，則非草茅所宜言，而師生相與之誠意，亦不當數見於文字之間也，二三子慎之。
策問
問：古之學者始乎爲士，終乎爲聖人，此言知所以爲士，則知所以爲聖人矣。今之爲士者衆，而求其至於聖人者或未聞焉，豈亦未知所以爲士而然耶？將聖人者固不出於斯人之類，而古語有不足信者耶？顔子曰：「舜何人哉！予何人哉！」孟子所願則學孔子，二子者豈不自量其力之所至，而過爲斯言耶？不然，則士之所以爲士，而至於聖人者，其必有道矣。二三子固今之士，是以敢請問焉。
問：建首善自京師始，而達於四方郡邑，海隅障徼之遠，莫不有學，此三代之制，與今皆然也。然考其風俗之流，有薄有厚，有失有得，則其不相逮至遠。豈古今之所以學者異耶？將所以學者不必異，特業之有至有不至耶？二三子釋菜之初，願陳二者之説，分别而審言之，以觀二三子所以來之意也。
問：孟子曰：「頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？」近世以學名家如海陵胡先生、歐陽文忠公、王文公、司馬文正公、蘇編禮父子、程御史兄弟，其立言具在，二三子固嘗讀而誦之矣，其於先賢聖人之遺旨，孰爲得其宗者耶？願與聞之。
問：孔子曰「友其士之仁者」，又曰「就有道而正焉」，又曰「以友輔仁」，蓋學者之於師友，其不可以後如此。而孟子曰「子歸而求之有餘師」，又曰「君子欲其自得之」， 必如是，是豈師友之所能與哉？孟子學孔子者，而其立言如此，豈有異旨哉？幸詳言之，以觀二三子所以從事於斯者如何也。
問：世言聖人生知安行，不待學而知且能也。若孔子者，可謂大聖人矣，而曰「我學不厭」，又曰「吾十有五而志于學」，又曰「不如丘之好學」，非有待於學耶？抑所以學者異乎人之所謂學者耶？然則夫子之所以學者，果何以也？至如稱顔子以好學，則曰「不遷怒，不貳過」，語學者以好學，則曰「食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉」。至其他縱言至於學者，難徧以疏舉，不識其與夫子之所以自謂者有辨耶？其無辨也？幸詳陳之。
問：唐《開元釋奠儀》：設先聖神位於堂西，東向；先師位其東北，南向。初不云有像設及從祀諸子也。今以當時人文章所記著考之，則皆爲夫子南面像，門人亦像十子，而圖其餘於壁。是則開元之制施用於當時者，亦無幾耳。二三子試實其所以然，而斷其得失以對。
問：聖人遠矣，六經或在或亡，諸子各自爲家，與夫諸儒之説經者又皆雜亂而無所統一。士之有意於聖人者，舍是三者亡以見之矣。是將因是以求之耶？則其絶亡者不可以屬，其雜亂者又易以惑人，求以自通，不亦難哉！或者又以爲道非言説所載，顧力行如何耳。二者之論，僕未能得其中，亦諸君所宜講而思也。
問：古以孝廉舉士，今廢其科，入官者一於進士與夫公卿大夫之世而已。而所以馭其行者，則於參選問其葬父母與否，於薦舉使舉者任其不犯入己贓，此孝廉之遺意，而責之則已恕矣。然猶有不能者，何也？ 將所以厲之者非其本與？抑法廢不脩而然也？今欲獻言於上，請以古制舉士而嚴今之法，以禦其末流。二三子以爲便，則具其施行之語，爲有司陳之。
問：《大學》之序，將欲明明德於天下，必先於正心誠意，而求其所以正心誠意者，則曰致知格物而已。然自秦漢以來，此學絶講，雖躬行君子時或有之，而無曰致知格物云者。不識其心果已正、意果已誠未耶？若以爲未也，則行之而篤，化之而從矣。以爲已正且誠耶？則不由致知格物以致之，而何以致其然也？@願二三子言其所以而并以致知格物之所宜用力者，爲僕一二陳之。
問：先王之世，選舉之法，書其德行道藝者起於鄉閭，容或不公。而唐虞以來，至於成周，數百年之間，書傳所記，無以選舉不實累其上者，何耶？逮至後世，變而任以一切之法，若糊名竄書而校其一日之長者，亦可謂至公矣，而屬者廷議，猶謂禁防少弛，權倖因以躐取世資者，何耶？
問：《書》稱堯「平章百姓，百姓昭明」。説者以爲百姓者，百官族姓云爾。夫以百官族姓無不昭明，則堯之所與共天職者富矣。及其疇咨廷臣，欲任以事，則放齊稱子朱，驩兜舉共工，四岳薦鯀，惡在其昭明也耶？夫子叙《書》，斷自《堯典》，將以遺萬世大法，而其言若此，此又何耶？夫子嘗稱「觀人至於察其所安，則人焉廋哉」，@帝堯之聖豈獨昧此耶？以帝堯之舉而三人者若此，然則三代選舉之法，書其德行道藝 始於鄉閭者，其可盡信也耶？二三子其辨明之。
問：臺諫，天子耳目之官，於天下事無所不得言。十餘年來，用人出宰相私意，盡取當世頑鈍嗜利無耻之徒以充入之，合黨締交，共爲姦慝。乃者天子灼知其弊，既斥去之，乃咨人望，使任斯職，又下明詔以申警之。士懷負所學，以仕於世，至此可謂得所施矣，而崇論弘議未能有所聞於四方，何耶？今天下之事衆矣，二三子試以身代諸公而任其責，以爲所當言者，何事爲大？
問：官材取士之法，三代尚矣。漢魏以來，至於晉唐，郡國選舉，公府辟召，其法不同，然上之所取乎下者，其路博，故下之所學以待問者，亦各有所以，而不專於文藝之一長也。至國朝始專以進士入官，雖間設科目，如所謂賢良方正、博學宏詞者，然亦不過文藝而已。夫文者士之末，其在君子小人無常分，士或懷負道德而不能此，與雖能而耻不屑就者，國家安得而用之耶？今誠欲復取古制施行之，則二三子之意，以何者爲便？
問：漢世專門之學如歐陽、大小夏侯、孔氏《書》，齊、魯、韓、毛《詩》，后氏、戴氏《禮》，董氏《春秋》，梁丘、費氏《易》，今皆亡矣。其僅有存者又已列於學官，其亦可以無惡於專門矣。而近世議者深斥之，將謂漢世之專門者耶？抑别有謂也？今百工曲藝莫不有師，至於學者尊其所聞，則斥以爲專門而深惡之，不識其何説也。二三子陳之。
問：泉之爲州舊矣，其粟米、布縷、力役之征，歲入于公者，蓋有定計。禄士廪軍，自昔以來，量是以爲出，不聞其不足也。 有不足，則不爲州久矣。而比年以來，困竭殊甚，帑藏蕭然，無旬月之積，二千石每至，往往未及下車而惟此之問。然文符益繁，縣益急，民益貧，財賦益屈。此其故何耶？諸君熟計可行之策，無爲文詞而已。
問：夫子稱「郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝」。夫天之與上帝，其果有異耶？抑不異也？後世鄭康成、王肅之徒各以其所聞爲説，甚者至流於讖緯，譎怪不可質究，皆聖賢所不道。其果有可取耶？抑無取也？恭惟國家承百王之流弊，稽古禮文之事，既久而後大備。二三子考先儒之論而折中之以聖制，宜有定矣，陳之毋隱。
問：經廢不講久矣，士之賢者亦或留意焉，而其所以用力者，則異而不同也。蓋或不求甚解，而篤意於近思；或恃爲攷證，而昧於至理；務深眇者放宕而不根；干利禄者涉獵而無本。是四者之於經，其得失孰甚？二三子言之。
問：《漢·藝文志》《春秋》家列左氏《傳》、《國語》皆出魯太史左丘明。蓋自司馬子長、劉子駿已定爲丘明所著，班生從而實之耳。至唐柳宗元始斥《外傳》爲淫誣，不概於聖，非出於左氏。近世劉侍讀敞又以《論語》考之，謂丘明自夫子前人，作《春秋内外傳》者乃左氏，非丘明也。諸家之説既異，而柳子之爲是論，又自以爲有得於《中庸》，二三子論其是非焉。
問：荀子著書，號其篇曰《性惡》，以詆孟子之云性善者，而曰塗人可以爲禹。夫禹，大聖人也，語其可知之質，可能之具，乃在夫塗之人耳。人之性也，豈果爲惡哉！然且云爾者何也？二三子推其説以告。
問：李師錫者，以書抵韓子，稱其所爲不違孔子，不以雕琢爲工。而韓子報之曰：「愈將有深於是者，與吾子樂之。」今韓子之書具在，所謂深於是者，果何所指而言耶？
問：夫子講教洙泗之間，三千之徒，七十之賢，所學者何業？所習者何事？其言曰「二三子以我爲隱乎？吾無隱乎爾」，所隱者復何説？「飲水曲肱而枕之，樂亦在其中矣」，所樂者抑又何謂耶？
問：忠信所以進德，而夫子之所以教，與夫曾子所以省其身，亦無不曰忠信云者。而夫子又斥「言必信，行必果」者爲小人，孟子亦謂言不必信，行不必果，二端異焉。然則學者將何所蹈而可？將不必信且果者耶？則子路有欺天之失，微生有乞醯之譏。將必信且果耶？則硜硜之號，非所以飾其身也。二三子其揚搉之。
問：頃與二三子從事於《論語》之書，凡二十篇之説者，二三子盡觀之矣。雖未能究其義，如其文，然不可謂未嘗用意於此也。惟其遠者大者，二三子固已得諸心而施諸身矣，亦可以幸教有司者耶？不然，則二三子之相從於此，非志於道，利焉而已耳，非所望於二三子也。
問：仁之體誠深矣，自孔門弟子之所以問，夫子之所以答，與夫後之諸子之所以筆之於書者，皆未嘗同也。二三子總其所論而折中之，必有得矣，其有以幸教。
問：人幼而學之，壯而欲行之。諸君子今日之所學，他日之所以行，其可得聞歟？
問：漢大司農丞壽昌議常平之法，而御史大夫望之奏以爲非是。二者孰爲合於先 王之意？而施於當今，亦孰爲宜耶？二三子欲通當世之務，不可以不熟察而别言之。
問：國朝官材取士之法，進士而已。雖間設科目如所謂賢良方正、博學宏詞者，特以疑文隱義困於所不知，如此則賢且良矣。至以博學宏詞自命而試於禮部者，則又可笑。蓋遲明裹飯揭篋而坐於省門，以竢漏啓鑰而入，視所命題，退發篋搜之，則其中古今事目，次輯鱗比而亦有成章矣。其平居講學專乎此，甚者至於不復讀書也。進士之得人已踈闊矣，而所設二科者又如此，然則士有懷負道藝以陸沉乎下者，其勢必耻乎此，而亦庸有不能者，國家安得而用之耶？二三子策以爲如何而可。
問：三代學校之制，自家塾、黨庠、遂序，以至于國，則有學焉。其選士興賢之法，父師少師之教，見於《周官》、《王制》，禮家之説者尚可考也。今家塾、黨庠、遂序之制未立，是以州縣雖有學，而士之耕養於田里者遠不能至，獨城闕之子得以家居廪食而出入以嬉焉。至其補弟子員，則去留之節，又一决於文藝，使士之静厚原慤者，以木訥見罷。而偶能之者，雖纖浮佻巧，無不與在選中。如此，是學之爲教已不能盡得可教之才，而教之者又非有父師少師之齒德也。噫！法之未能如古，則學校之爲益亦少哉。願二三子考其所聞於古而今可行者，悉著于篇，將摭其施行之語，以觀二三子於當世之務如何也。
問：「禮云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鍾鼓云乎哉！」而夫子之於告朔，愛其一羊而不忍去；於齊聞《韶》，@至於三月 而不知肉味，何也？抑其所以如此者，其意乃有所屬，而非玉帛鍾鼓之謂耶？然則果何所屬也？幸二三子詳陳之。
問：間者天子數下寬大詔書，弛民市征口算與夫逃賦役者之布。又詔税民毋會其踦贏以就成數。@又詔郡國毋得以羡餘來獻求幸媚。恭惟聖天子所以加惠此民者，可謂無不至矣，外是數者，亦可以議蠲復，以助廣聖治之萬分者乎？願與二三子預講明之，以待召問而發焉。
問：先王之世，士出於田里者，有黨庠、遂序之教，而公卿大夫之子弟，則又有成均之法以養之。蓋無不學之人，則無不治之官矣。後世士不皆業於學校，而學校所以教之者，亦非復古法。至於卿大夫之子弟，則又有塊然未嘗讀書識字而直爲王官者，如是而欲吏稱民安、化行俗美，於誰責而可哉！今欲使之學者必出於庠序，世其禄者必出於成均，而所以教之者必自灑掃應對進退，以至於義精仁熟，格物致知，以至於治國平天下。又當皆合乎先王之意，不但爲文詞而已。二三子考於經，以爲如之何而可也？詳以著于篇，無所隱。
問：瑞應之説，所從來久。如鳳凰、嘉禾、騶虞、麟趾，皆載於《書》，詠於《詩》，其爲瑞也章章矣。而或者謂休符不于祥，于其仁而已，至引白雉、黄犀之屬，以爲不祥莫大焉。此其説與《詩》、《書》異矣，其亦有所本耶？前世祥瑞，或以改元紀號，或以被之弦歌，又或自以德薄，抑而不當。凡此數者，又孰爲得失耶？願二三子陳之。
問：世謂莊周之學出於老氏，故其書 規模本趣大略相似也。至韓子退之始謂子夏之學其後有田子方，子方之後流而爲莊周。然則周者未嘗學老聃也。至以其書之稱子方者考之，則子方之學子夏，周之學子方者，皆不可見，韓子之言何據耶？又《禮經》記孔子之言有得於老聃者，亦與今《道德》上下篇絶不相似，而莊生之言則實近之，皆不可曉，敢請問於諸君焉。
白鹿書堂策問
孔子殁，七十子喪，楊、墨之徒出，孟子明孔子之道以正之，而後其説不得肆。千有餘年，諸生皆誦説孔子，而獨荀卿、楊雄、王通、韓愈號爲以道鳴者，然於孟子或非之，或自比焉，或無稱焉，或尊其功以爲不在禹下，其歸趣之不同既如此。而是數子者，後議其前，或以爲同門而異户，或無稱焉，或以爲大醇而小疵，而不得與於斯道之傳者。其於楊、墨，或微議其失，或無稱焉，或取焉以配孔子，其取予之不同又如此，是亦必有説矣。本朝儒學最盛，自歐陽氏、王氏、蘇氏皆以其學行于朝廷，而胡氏、程氏亦以其學傳之學者。然王、蘇本出於歐陽，而其末有大不同者。胡氏、孫氏亦不相容於當時，而程氏尤不合於王與蘇也。是其於孔子之道，孰得孰失，豈亦無有可論者耶？楊、墨之説則熄矣，然其説之流，豈亦無有未盡泯滅者耶？後世又有佛、老之説，其於楊、墨之説同耶？異耶？自楊雄以來，於是二家是非之論，蓋亦多不同者，又孰爲得其正耶？二三子其詳言之。
問吕伯恭三禮篇次
《儀禮附記》上篇
《士冠禮》red《冠義》附red 《士婚禮》red《婚義》附red 《士相見禮》 《鄉飲酒禮》red《鄉飲酒義》附red 《鄉射禮》red《射義》附red 《燕禮》red《燕義》附red 《大射禮》 《聘禮》red《聘義》附red 《公食大夫禮》 《覲禮》
《儀禮附記》下篇
《喪服》red《喪服小記》、《大傳》、《月服問》、《閒傳》附red 《士喪禮》 《既夕禮》 《士虞禮》red《喪大記》、《奔喪》、《問喪》、《曾子問》、《檀弓》附red 《特牲饋食禮》 《少牢饋食禮》《有司》red《祭義》、《祭統》附
《禮記》篇次
《曲禮》、《内則》、《玉藻》、《少儀》、《投壼》、《深衣》red六篇爲一類red 《王制》、《月令》、《祭法》red三篇爲一類red 《文王世子》、《禮運》、《禮器》、《郊特牲》、《明堂位》、《大傳》、red與《喪小記》誤處多，當釐正。red 《樂記》red七篇爲一類red 《經解》、《哀公問》、《仲尼燕居》、《坊記》、《儒行》red六篇爲一類red 《學記》、《中庸》、《表記》、《緇衣》、《大學》red五篇爲一類
以上恐有未安，幸更詳之。
記解經
凡解釋文字，不可令注脚成文。成文 則注與經各爲一事，人唯看注而忘經。不然，即須各作一番理會，添却一項功夫。竊謂須只似漢儒毛、孔之流，略釋訓詁名物及文義理致尤難明者，而其易明處，更不須貼句相續，乃爲得體。蓋如此，則讀者看注即知其非經外之文，却須將注再就經上體會，自然思慮歸一，功力不分，而其玩索之味，亦益深長矣。
修韓文舉正例
大書本文定本上下文無同者，即只出一字，有同字者，即并出上一字；疑似多者，即出全句。
字有差互，即注云「某本作某，某本作某」，red二字及全句下即注首加本字，@後放此。 「今按」云云，當從某本，red本同者即前云「某某本」，後云「某等本」，後放此。 字有多少，即注云「某本有，某本無」，字有顛倒，即注云「某某字某本作某某」，「今按」以下並同。
史館修史例
先以曆内年月日下刷出合立傳人姓名，排定總目。
次將就題名内刷出逐人拜罷年月，注於本目之下。
次將取到逐人碑志、行狀、奏議、文集之屬，附於本目之下。red各注「起某年」、「終某年」。
次將總目内刷出收索到文字人姓名，略具鄉貫、履歷，鏤版行下諸州，曉示搜訪取索。仍委轉運司專一催督，每月上旬差 人申送本院，不得附遞，恐有損失。如本月内無收到文字，亦仰依限差人申報。
置諸路申送文字格眼簿，一路一扇，一月一眼，如有申到，記當日内收附勾銷，注於總目本姓名下，依前例。
讀書之要
或問：「程子通論聖賢氣象之别者數條，子既著之《精義》之首，而不列於《集注》之端，何也？」曰：「聖賢氣象高且遠矣，非造道之深、知德之至，鄰於其域者不能識而辨之，固非始學之士所得驟而語也。鄉吾著之書首，所以尊聖賢；今不列於篇端，所以嚴科級，亦各有當焉爾。且吾於程子之論讀是二書之法，則既掇其要而表之於前矣，學者誠能深考而用力焉，盡此二書，然後乃可與議於彼耳。」曰：「然則其用力也奈何？」曰：「循序而漸進，熟讀而精思可也。」曰：「然則請問循序漸進之説。」曰：「以二書言之，則先《論》而後《孟》，通一書而後及一書。以一書言之，則其篇章文句、首尾次第，亦各有序而不可亂也。量力所至，約其程課而謹守之。字求其訓，句索其旨，未得乎前，則不敢求其後；未通乎此，則不敢志乎彼。如是循序而漸進焉，則意定理明，而無疏易凌躐之患矣。是不惟讀書之法，是乃操心之要，尤始學者之不可不知也。」曰：「其熟讀精思者，何耶？」曰：「《論語》一章不過數句，易以成誦，成誦之後，反復玩味於燕間静一之中，以須其浹洽可也。《孟子》每章或千百言，反復論辨，雖若不可涯者，然其條理踈通，語意明潔，徐讀而以意隨之，出入往來以十百數，則其不 可涯者，將可有以得之於指掌之間矣。大抵觀書先須熟讀，使其言皆若出於吾之口，繼以精思，使其意皆若出於吾之心，然後可以有得爾。至於文義有疑，衆説紛錯，則亦虚心静慮，勿遽取舍於其間。先使一説自爲一説，而隨其意之所之，以驗其通塞，則其尤無義理者，不待觀於他説，而先自屈矣。復以衆説互相詰難，而求其理之所安，以考其是非，則似是而非者，亦將奪於公論而無以立矣。大抵徐行却立，處静觀動，如攻堅木，先其易者而後其節目；如解亂繩，有所不通則姑置而徐理之，此讀書之法也。」
孟子綱領
或問：「綱領諸説，孰爲要？」曰：「程子之言之要，皆已見於《序説》矣。其以藐大人，聖夷、惠，爲非孟子語，則恐其未必然也。張子之言亦多可觀，但未成性之語，自其論《易大傳》而失之矣，後不能悉辨也。」曰：「謝氏心性之説如何？」曰：「性，本體也，其用情也；心則統性情，該動静而爲之主宰也，故程子曰心一也。有指體而言者，有指用而言者，蓋謂此也。今直以性爲本體，而心爲之用，則情爲無所用者，而心亦偏於動矣。且性之爲體，正以仁義禮智之未發者而言，不但爲視聽作用之本而已也。明乎此，則吾之所謂性者，彼佛氏固未嘗得窺其彷彿，而何足以亂吾之真哉！」
論語課會説
古之學者潛心乎六藝之文，退而考諸 日用，有疑焉則問，問之弗得，弗措也。古之所謂傳道、授業、解惑者，如此而已，後世設師弟子員，立學校以群之，師之所講，有不待弟子之問，而弟子之聽於師，又非其心之所疑也，泛然相與，以具一時之文耳。學問之道，豈止於此哉？自秦漢以迄今，蓋千有餘年，所謂師弟子者皆不過如此，此聖人之緒言餘旨所以不白於後世，而後世之風流習尚所以不及於古人也。然則學者欲求古人之所至，其可以不務古人之所爲乎？今將以《論語》之書與諸君相從學，而惟今之所謂講者不足事也。是以不敢以區區薄陋所聞告諸君，諸君第因先儒之説，以逆聖人之所志，孜孜焉蚤夜以精思，退而考諸日用，必將有以自得之而以幸教熹也。其有不合，熹請得爲諸君言之。諸君其無勢利之急而盡心於此，一有得焉，守之以善其身，不爲有餘；推之以及一鄉一國而至於天下，不爲不足。熹不肖，不敢以是欺諸君也。
講禮記序説
熹聞之，學者博學乎先王六藝之文，誦焉以識其辭，講焉以通其意，而無以約之，則非學也。故曰博學而詳説之，將以反説約也。何謂約？禮是也。@禮者，履也，謂昔之誦而説者，至是可踐而履也。故夫子曰：「君子博學於文，約之以禮。」顔子之稱夫子，亦曰「博我以文，約我以禮」，禮之爲義，不其大哉！然古禮非必有經，蓋先王之世，上自朝廷，下達閭巷，其儀品有章，動 作有節，所謂禮之實者，皆踐而履之矣。故曰「禮儀三百，威儀三千，待其人而後行」，則豈必簡策而後傳哉！其後禮廢，儒者惜之，乃始論著爲書，以傳於世，今《禮記》四十九篇，則其遺説，已學而求所以約之者，不可以莫之習也。今柯君直學，將爲諸君誦其説而講明之，諸君其聽之毋忽。《易》曰：「知崇禮卑。」禮以極卑爲事，故自飲食居處、灑掃欬唾之間，皆有儀節，聞之若可厭，行之若瑣碎而不綱。然唯愈卑故愈約，與所謂極崇之智，殆未可以差殊觀也。夫如是，故成性存存，而道義出矣。此造約之極功也，諸君其聽之毋忽。新安朱熹云。
白鹿洞書院揭示
父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信。
右五教之目，堯、舜使契爲司徒，敬敷五教，即此是也。學者學此而已，而其所以學之之序，亦有五焉，其别如左：
博學之，審問之，謹思之，明辨之，篤行之。
右爲學之序。學、問、思、辨，四者所以窮理也。若夫篤行之事，則自修身以至于處事接物，亦各有要，其别如左：
言忠信，行篤敬，懲忿窒慾，遷善改過。
右修身之要。
正其義，不謀其利。明其道，不計其功。
右處事之要。
己所不欲，勿施於人。行有不得，反求 諸己。
右接物之要。
熹竊觀古昔聖賢所以教人爲學之意，莫非使之講明義理，以修其身，然後推以及人，非徒欲其務記覽，爲詞章，以釣聲名，取利禄而已也。今人之爲學者，則既反是矣。然聖賢所以教人之法，具存於經，有志之士，固當熟讀深思而問辨之。苟知其理之當然，而責其身以必然，則夫規矩禁防之具，豈待他人設之而後有所持循哉！近世於學有規，@其待學者爲已淺矣，而其爲法又未必古人之意也。故今不復以施於此堂，而特取凡聖賢所以教人爲學之大端，條列如右，而揭之楣間。諸君其相與講明遵守而責之於身焉，則夫思慮云爲之際，其所以戒謹而恐懼者，必有嚴於彼者矣。其有不然，而或出於此言之所棄，則彼所謂規者必將取之，固不得而略也。諸君其亦念之哉！
玉山講義
先生曰：熹此來，得觀學校鼎新，又有靈芝之瑞，足見賢宰承流宣化，興學誨人之美意，不勝慰喜。又承特設講座，俾爲諸君誦説，雖不敢當，然區區所聞，亦不得不爲諸君言之。蓋聞古之學者爲己，今之學者爲人，故聖賢教人爲學，非是使人綴緝言語、造作文辭，但爲科名爵禄之計，須是格物致知、誠意正心、脩身而推之，以至於齊家治國，可以平治天下，方是正當學問。諸 君肄業于此，朝夕講明於此，必已深有所得。不然，亦須有疑。今日幸得相會，正好商量，彼此之間，皆當有益。時有程珙起而請曰：「《論語》多是説仁，《孟子》却兼説仁義。意者夫子説元氣，孟子説陰陽，仁恐是體，義恐是用。」先生曰：孔孟之言，有同有異，固所當講。然今且當理會何者爲仁，何者爲義。曉此兩字義理分明，方於自己分上有用力處，然後孔孟之言有同異處，可得而論。如其不曉，自己分上元無工夫，説得雖工，何益於事？且道如何説箇仁義二字底道理？大凡天之生物，各付一性。性非有物，只是一箇道理之在我者耳。故性之所以爲體，只是仁義禮智信五字，天下道理，不出於此。韓文公云人之所以爲性者五，其説最爲得之，却爲後世之言性者多雜佛老而言，所以將性字作知覺、心意看了，非聖賢所説性字本指也。五者之中，所謂信者是箇真實無妄底道理，如仁義禮智，皆真實而無妄者也，故信字更不須説。只仁義禮智四字，於中各有分别，不可不辨。蓋仁則是箇温和慈愛底道理，義則是箇斷制裁割底道理，禮則是箇恭敬撙節底道理，智則是箇分别是非底道理。凡此四者，具於人心，乃是性之本體，方其未發，漠然無形象之可見；及其發而爲用，則仁者爲惻隱，義者爲羞惡，禮者爲恭敬，智者爲是非。隨事發見，各有苗脉，不相殽亂，所謂情也。故孟子曰：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；恭敬之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」謂之端者，猶有物在中而不可見，必因其端緒，發見於外，然後可得而尋也。蓋一心之中，仁義禮智各有界限，而其性情體用，又自各有分别，須是見得分 明，然後就此四者之中，又自見得仁義兩字是箇大界限。如天地造化、四序流行，而其實不過於一陰一陽而已。於此見得分明，然後就此又自見得仁字是箇生底意思，通貫周流於四者之中。仁，固仁之本體也；義，則仁之斷制也；禮，則仁之節文也；智，則仁之分别也。正如春之生氣，貫徹四時，春則生之生也，夏則生之長也，秋則生之收也，冬則生之藏也。故程子謂四德之元猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者，正謂此也。孔子只言仁，以其專言者言之也，故但言仁，而仁義禮智皆在其中；孟子兼言義，以其偏言者言之也，然亦不是於孔子所言之外，添入一箇義字，但於一理之中，分别出來耳。其又兼言禮智，亦是如此。蓋禮又是仁之著，智又是義之藏，而仁之一字，未嘗不流行乎四者之中也。若論體用，亦有兩説。蓋以仁存於心而義形於外言之，則曰仁，人心也；義，人路也，而以仁義相爲體用。若以仁對惻隱，義對羞惡而言，則就其一理之中，又以未發已發相爲體用，若認得熟，看得透，則玲瓏穿穴，縱横顛倒，無處不通，而日用之間，行著習察，無不是著功夫處矣。
珙又請曰：「三代以前，只是説中説極，至孔門答問，説著便是仁，何也？」先生曰：説中説極，今人多錯會了他文義，今亦未暇一一詳説。但至孔門方説仁字，則是列聖相傳到此，方漸次説親切處爾。夫子所以賢於堯、舜，於此亦可見其一端也。然仁之一字，須更於自己分上實下功夫始得，若只如此草草説過，無益於事也。
先生因舉《孟子》「道性善，言必稱堯舜」一章，而遂言曰：所謂性者，適固已言 之矣，今復以一事譬之。天之生此人，如朝廷之命此官。人之有此性，如官之有此職。朝廷所命之職，無非使之行法治民，豈有不善？天之生此人，無不與之以仁義禮智之理，亦何嘗有不善？但欲生此物，必須有氣，然後此物有以聚而成質。而氣之爲物，有清濁昏明之不同，禀其清明之氣，而無物慾之累，則爲聖；禀其清明而未純全，則未免微有物慾之累，而能克以去之，則爲賢；禀其昏濁之氣，又爲物慾之所蔽，而不能去，則爲愚，爲不肖，是皆氣禀物慾之所爲，而性之善未嘗不同也。堯、舜之生，所受之性亦如是耳，但以其氣禀清明，自無物慾之蔽，故爲堯、舜，初非有所增益於性分之外也。故學者知性善，則知堯、舜之聖非是强爲；識得堯、舜做處，則便識得性善底規模樣子。而凡吾日用之間，所以去人慾，復天理者，皆吾分内當然之事，其勢至順而無難。此孟子所以首爲文公言之，而又稱堯、舜以實之也。但當戰國之時，聖學不明，天下之人但知功利之可求，而不知己性之本善，聖賢之可學，聞是説者，非惟不信，往往亦不復致疑於其間。若文公則雖未能盡信，而已能有所疑矣，是其可與進善之萌芽也。故孟子於其去而復來，迎而謂之曰：「世子疑吾言乎？」而又告之曰：「夫道一而已矣。」蓋古今聖愚同此一性，則天下固不容有二道，但在篤信力行，則天下之理雖有至難，猶必可至，况善乃人之所本有，而爲之不難乎？然或氣禀昏愚，而物慾深固，則其勢雖順且易，亦須勇猛著力，痛切加功，然後可以復於其初。故孟子又引《商書》之言曰：「若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳。」若但悠悠，似做不做，則雖本甚易，而反爲至 難矣。此章之言，雖甚簡約，然其反復曲折，開曉學者最爲深切。諸君更宜熟讀深思，反復玩味，就日用間便著實下功夫始得。《中庸》所謂尊德性者，正謂此也。然聖賢教人，始終本末，循循有序，精粗巨細，無有或遺。故才尊德性，便有箇「道問學」一段事，雖當各自加功，然亦不是判然兩事也。《中庸》曰：「大哉，聖人之道！洋洋乎，發育萬物，峻極于天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千。待其人然後行。故曰苟不至德，至道不凝焉。是故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇禮。」蓋道之爲體，其大無外，其小無内，無一物之不在焉。故君子之學，既能尊德性以全其大，便須道問學以盡其小。其曰致廣大、極高明、温故而敦厚，則皆尊德性之功也。其曰盡精微、道中庸、知新而崇禮，則皆道問學之事也。學者於此，固當以尊德性爲主，然於道問學，亦不可不盡其力，要當使之有以交相滋益，互相發明，則自然該貫通達，而於道體之全無欠闕處矣。今時學者心量窄狹，不耐持久，故其爲學，略有些少影響見聞，便自主張，以爲至足，不能遍觀博考，反復參驗。其務爲簡約者，既蕩而爲異學之空虚，其急於功利者，又溺而爲流俗之卑近，此爲今日之大弊，學者尤不可以不戒。熹又記得昔日曾參見端明汪公，見其自少即以文章冠多士，致通顯，而未嘗少有自滿之色，日以師友前輩多識前言往行爲事。及其晚年，德成行尊，則自近世名卿鮮有能及之者，乃是此邦之人，諸君視之丈人行耳，其遺風餘烈，尚未遠也。又如縣大夫，當代名家，自其先正温國文正公以盛德大業爲百 世師，所著《資治通鑑》等書，尤有補於學者。至忠潔公扈從北狩，固守臣節，不汙僞命，又以忠義聞於當世。諸君蓋亦讀其書而聞其風矣。自今以往，儻能深察愚言，於聖賢大學有用力處，則凡所見聞，寸長片善，皆可師法，而况於其鄉之先達，與當世賢人君子之道義風節乎？《詩》曰：「高山仰止，景行行止。」願諸君留意，以副賢大夫教誨作成之意，毋使今日之講徒爲空言，則區區之望也。
滄洲精舍諭學者
老蘇自言其初學爲文時，取《論語》、《孟子》、韓子及其他聖賢之文，而兀然端坐，終日以讀之者七八年。方其始也，入其中而惶然以博，觀於其外而駭然以驚。及其久也，讀之益精，而其胸中豁然以明，若人之言固當然者，然猶未敢自出其言也。歷時既久，胸中之言日益多，不能自制，試出而書之。已而再三讀之，渾渾乎覺其來之易矣。予謂老蘇但爲欲學古人説話聲響，極爲細事，乃肯用功如此，故其所就亦非常人所及。如韓退之、柳子厚輩亦是如此，其答李翊、韋中立之書，可見其用力處矣。然皆只是要作好文章，令人稱賞而已，究竟何預己事，却用了許多歲月，費了許多精神，甚可惜也。今人説要學道，乃是天下第一至大至難之事，却全然不曾著力，蓋未有能用旬月功夫，熟讀一卷書者。@及至見人泛然發問，臨時揍合，不曾舉得一兩行經傳成文，不曾照得一兩處首尾相貫，其能言 者，不過以己私意敷演立説，與聖賢本意義理實處了無干涉，何况望其更能反求諸己，真實見得，真實行得耶？如此求師，徒費脚力，不如歸家杜門，依老蘇法，以二三年爲期，正襟危坐，將《大學》、《論語》、《中庸》、《孟子》及《詩》、《書》、《禮記》、程、張諸書分明易曉處，反復讀之，更就自己身心上存養玩索，著實行履，有箇入處，方好求師，證其所得而訂其謬誤，是乃所謂就有道而正焉者，而學之成也可冀矣，如其不然，未見其可。故書其説，以示來者云。
又諭學者
書不記，熟讀可記；義不精，細思可精。唯有志不立，直是無著力處。只如而今，貪利禄而不貪道義，要作貴人而不要作好人，皆是志不立之病。直須反復思量，究見病痛起處，勇猛奮躍，不復作此等人。@一躍躍出，見得聖賢所説千言萬語，都無一字不是實語，@方始立得此志。就此積累功夫，迤邐向上去，大有事在。諸君勉旃，不是小事。
增損吕氏鄉約
凡鄉之約四。一曰德業相勸，二曰過失相規，三曰禮俗相交，四曰患難相恤。衆推有齒德者一人爲都約正，有學行者二人副之。約中月輪一人爲直月，red都、副正不與。 置三籍，凡願入約者書于一 籍，德業可勸者書于一籍，過失可規者書于一籍。直月掌之，月終則以告于約正，而授于其次。
德業相勸
德謂見善必行，聞過必改。能治其身，能治其家；能事父兄，能教子弟；能御童僕，能肅政教；能事長上，能睦親故；能擇交遊，能守廉介；能廣施惠，能受寄託，能救患難；能導人爲善，能規人過失，能爲人謀事，能爲衆集事；能解鬭争，能决是非；能興利除害，能居官舉職。
業謂居家則事父兄，教子弟，待妻妾。在外則事長上，接朋友，教後生，御童僕。至于讀書治田，營家濟物，畏法令，謹租賦，好禮、樂、射、御、書、數之類，皆可爲之。非此之類，皆爲無益。
右件德業，同約之人，各自進脩，互相勸勉。會集之日，相與推舉其能者書于籍，以警勵其不能者。
過失相規
過失謂犯義之過六，犯約之過四，不脩之過五。
犯義之過，一曰酗博鬭訟，red酗謂縱酒喧競，博謂賭博財物，鬭謂鬭毆駡詈，訟謂告人罪惡，意在害人，誣賴争訴，得已不已者。若事干負累，及爲人侵損而訴之者非。 二曰行止踰違，red踰禮違法，衆惡皆是。 三曰行不恭遜，red侮慢齒德者，持人短長者，恃强凌人者，知過不改、聞諫愈甚者。 四曰言不忠信，red或爲人謀事陷人於惡，或與人要約退即背之，或妄説事端熒惑衆聽者。 五曰造言誣毁，red誣人過惡，以無爲有，以小爲大，面是 背非。或作嘲咏匿名文書，及發揚人之私隱，無狀可求，及喜談人之舊過者。 六曰營私太甚。red與人交易傷於掊克者，專務進取不恤餘事者，無故而好干求假貸者，受人寄託而有所欺者。
犯約之過，一曰德業不相勸，二曰過失不相規，三曰禮俗不相成，四曰患難不相恤。
不脩之過，一曰交非其人，red所交不限士庶，但凶惡及游惰無行、衆所不齒者，而己朝夕與之遊處，則爲交非其人。若不得已而暫往還者非。 二曰游戲怠惰，red游謂無故出入，及謁見人止務閑適者。戲謂戲笑無度，及意在侵侮，或馳馬擊鞠而不賭財物者。怠惰謂不脩事業，及家事不治，門庭不潔者。 三曰動作無儀，red謂進退太疏野及不恭者；不當言而言，及當言而不言者；衣冠太華飾，及全不完整者；不衣冠而入街市者。 四曰臨事不恪。red主事廢忘，期會後時，臨事怠慢者。 五曰用度不節。red謂不計有無，過爲侈費者；@不能安貧，非道營求者。
右件過失，同約之人各自省察，互相規戒。小則密規之，大則衆戒之。不聽則會集之日，直月以告于約正，約正以義理誨諭之。謝過請改，則書于籍以俟。其争辨不服，與終不能改者，皆聽其出約。
禮俗相交
禮俗之交，一曰尊幼輩行，二曰造請拜揖，三曰請召送迎，四曰慶弔贈遺。
尊幼輩行凡五等。〇曰尊者，red謂長於己三十歲以上，@在父行者。 曰長者，red謂長於己十歲以上， 在兄行者。 曰敵者，red謂年上下不滿十歲者，長者爲稍長，少者爲稍少。 曰少者，red謂少於己十歲以下者。 曰幼者，red謂少於己二十歲以下者。
造請拜揖凡三條。〇曰凡少者、幼者於尊者、長者，歲首、冬至、四孟月朔辭見賀謝，皆爲禮見。red皆具門狀，用幞頭、公服、腰帶、靴笏。無官具名紙，用幞頭、襴衫、腰帶、繫鞋。唯四孟通用帽子、皂衫、腰帶。〇凡當行禮而有恙故，皆先使人白之。或遇雨雪，則尊長先使人諭止來者。 此外，候問起居、質疑白事，及赴請召，皆爲燕見。red深衣、凉衫皆可，尊長令免即去之。 尊者受謁不報，red歲首、冬至具己名牓子，令子弟報之，如其服。 長者歲首、冬至具牓子報之，如其服。餘令子弟以己名牓子代行。凡敵者，歲首、冬至辭見賀謝相往還。red門狀名紙同上，唯止服帽子。 凡尊者、長者無事而至少者、幼者之家，唯所服。red深衣、凉衫、道服、背子可也。敵者燕見亦然。 〇曰凡見尊者、長者，門外下馬，俟於外次，乃通名。red凡往見人，入門必問主人食否，有他客否，有他幹否。度無所妨，乃命展刺；有妨，則少俟，或且退。後皆放此。 主人使將命者先出迎客，客趨入至廡間，主人出，降階。客趨進，主人揖之，升堂禮見，四拜而後坐。燕見不拜。red旅見則旅拜。少者、幼者自爲一列，幼者拜，則跪而扶之，少者拜，則跪扶而答其半。若尊者、長者齒德殊絶，則少者、幼者堅請納拜。尊者許，則立而受之；長者許，則跪而扶之。@拜訖，則揖而退，主人命之坐，則致謝訖，揖而坐。 退，red凡相見，主人語終不更端，則告退。或主人有倦色，或方幹事而有所俟者，皆告退可也。後皆放此。 則主人送于廡下，若命之上馬，則三辭，許則揖而退，出大門，乃上馬。不許則從其命。凡見敵者，門外下馬，使人通名，俟于廡下或廳側。禮見則再拜，red稍少者先拜，旅見則特拜。 退則主人請就階上 馬。red徒行則主人送于門外。 凡見少者以下，@則先遣人通名，主人具衣冠以俟。客入門下馬，則趨出，迎揖升堂。來報禮則再拜謝，red客止之則止。 退則就階上馬。red客徒行，則迎于大門之外，送亦如之，仍隨其行數步，揖之則止，望其行遠乃入。 〇曰凡遇尊長於道，皆徒行，則趨進，揖。尊長與之言，則對；否，則立於道側，以俟尊長已過，乃揖而行。或皆乘馬，於尊者則回避之，於長者則立馬道側，揖之，俟過乃揖而行。若己徒行而尊長乘馬，則回避之。red凡徒行遇所識乘馬，皆放此。 若己乘馬而尊長徒行，望見則下馬，前揖、己避亦然。過既遠，乃上馬。若尊長令上馬，則固辭。遇敵者皆乘馬，則分道相揖而過。彼徒行而不及避，則下馬揖之，過則上馬。遇少者以下皆乘馬，彼不及避，則揖之而過。彼徒行，不及避，則下馬揖之。red於幼者則不必下可也。
請召迎送凡四條。〇凡請尊長飲食，親往投書。red禮薄則不必書，專召他客，則不可兼召尊長。 既來赴，明日親往謝之。召敵者以書簡，明日交使相謝。召少者用客目，明日客親往謝。〇曰凡聚會皆鄉人，則坐以齒。red非士類則不。 若有親，則别叙；若有他客，有爵者則坐以爵。red不相妨者坐以齒。@ 若有異爵者，雖鄉人亦不以齒。red「異爵」，謂命士大夫以上，今陛朝官是。 若特請召，或迎勞出餞，皆以專召者爲上客，如婚禮則姻家爲上客，皆不以齒爵爲序。〇曰凡燕集，初坐，别設卓子於兩楹間，置大盃於其上。主人降席，立於卓東，西向。上客亦降席，立於卓西，東向。主人取盃親洗，上客辭。主人置盃卓子上，親執 酒斟之，以器授執事者，遂執盃以獻上客。上客受之，復置卓子上。主人西向再拜，上客東向再拜，興，取酒東向跪祭，遂飲。以盃授贊者，遂拜，主人答拜。red若少者以下爲客，飲畢而拜，則主人跪受如常。 上客酢主人如前儀，主人乃獻衆賓如前儀，唯獻酒不拜。red若衆賓中有齒爵者，則特獻如上客之儀，不酢。 若婚會，姻家爲上客，則雖少亦答其拜。〇曰凡有遠出遠歸者，則迎送之。少者、幼者不過五里，敵者不過三里，各期會於一處，拜揖如禮。有飲食則就飲食之。少者以下，俟其既歸，又至其家省之。
慶弔贈遺凡四條。〇曰凡同約有吉事，則慶之。red冠子、生子、預薦、登第、進官之屬，皆可賀。婚禮雖曰不賀，然《禮》亦曰賀娶妻者，蓋但以物助其賓客之費而已。 有凶事，則弔之。red喪葬水火之類。 每家只家長一人與同約者俱往，其書問亦如之。若家長有故，或與所慶弔者不相接，則其次者當之。〇曰凡慶禮如常儀，有贈物。red用幣帛、酒食、果實之屬，衆議量力定數，多不過三五千，少至一二百。如情分厚薄不同，則從其厚薄。 或其家力有不足，則同約爲之借助器用，及爲營幹。凡弔禮，聞其初喪，red聞喪同。 未易服，則率同約者深衣而往哭弔之，red凡弔尊者，則爲首者致辭而旅拜，敵以下則不拜。主人拜則答之，少者以下則扶之，不識生者則不弔，不識死者則不哭。 且助其凡百經營之事。主人既成服，則相率素幞頭、素襴衫、素帶，red皆以白生紗絹爲之。 具酒果食物而往奠之。red死者是敵以上則拜而奠，以下則奠而不拜。主人不易服，則亦不易服；主人不哭，則亦不哭。情重，則雖主人不變不哭，亦變而哭之。賻禮用錢帛，衆議其數如慶禮。 及葬，又相率致賵。俟發引，則素服而送之。red賵如賻禮，或以酒食犒其役夫及爲之幹事。 及卒哭，及小祥及大祥，皆常服弔 之。〇曰凡喪家，不可具酒食衣服以待弔客，弔客亦不可受。〇曰凡聞所知之喪，或遠不能往，則遣使致奠，就外次衣弔服，再拜，哭而送之。red唯至親篤友爲然。 過朞年則不哭，情重則哭其墓。
右禮俗相交之事，直月主之。有期日者爲之期日，當糾集者督其違慢。凡不如約者，以告于約正而詰之，且書于籍。
患難相恤
患難之事七，一曰水火，red小則遣人救之，甚則親往，多率人救且吊之。 二曰盗賊，red近者同力追捕，有力者爲告之官司，其家貧則爲之助出募賞。 三曰疾病，red小則遣人問之，甚則爲訪醫藥，貧則助其養疾之費。 四曰死喪，red闕人則助其幹辨，乏財則賻贈借貸。 五曰孤弱，red孤遺無依者，若能自贍，則爲之區處，稽其出内。或聞于官司，或擇近親與鄰里可託者主之，@無令人欺罔，可教者爲擇人教之，及爲求婚姻。貧者，協力濟之，無令失所。若有侵欺之者，衆人力爲之辨理。若稍長而放逸不檢，亦防察約束之，無令陷於不義。 六曰誣枉，red有爲人誣枉過惡，不能自伸者，勢可以聞於官府，則爲言之。有方略可以救解，則爲解之。或其家因而失所者，衆共以財濟之。 七曰貧乏。red有安貧守分而生計大不足者，衆以財濟之，或爲之假貸置産，以歲月償之。
右患難相恤之事。凡有當救恤者，其家告于約正，急則同約之近者爲之告約正，命直月徧告之，且爲之糾集而程督之。凡同約者，財物器用、車馬人僕，皆有無相假，若不急之用及有所妨者，則不必借。可借而不借，及踰期不還，及損壞借物者，論如犯約之過，書于籍。鄰里或 有緩急，雖非同約，而先聞知者，亦當救助。或不能救助，則爲之告于同約而謀之。有能如此者，則亦書其善於籍，以告鄉人。
以上鄉約四條，本出藍田吕氏，今取其他書及附己意，稍增損之，以通于今。而又爲月旦集會讀約之禮如左方。曰凡預約者，月朔皆會，red朔日有故，則前期三日别定一日，直月報會者。所居遠者，唯赴孟朔，又遠者，歲一再至可也。 直月率錢具食，red每人不過一二百，孟朔具果酒三行，麵飯一會。餘月則去酒果，或直設餞可也。 會日夙興，約正、副正、直月本家行禮若會族，罷，皆深衣俟于鄉校。設先聖先師之象于北壁下，red無鄉校則别擇一寬閒處。 先以長少叙拜於東序，red凡拜，尊者跪而扶之，長者跪而答其半，稍長者俟其俯伏而答之。 同約者如其服而至，red有故則先一日使人告于直月。同約之家子弟雖未能入籍，亦許隨衆序拜。未能序拜，亦許侍立觀禮，但不與飲食之會。或别率錢，略設點心於他處。 俟於外次。既集，以齒爲序，立於門外，東向北上。約正以下，出門西向南上。red約正與齒是尊者正相向。 揖迎入門，至庭中，北面，皆再拜。約正升堂上香，降，與在位者皆再拜。red約正升降，皆自阼階。 揖，分東西向立。red如門外之位。 約正三揖，客三讓，約正先升，客從之。red約正以下升自阼階，餘人升自西階。 皆北面立。red約正以下西上，餘人東上。 約正少進，西向立，副正、直月次其右少退。直月引尊者東向南上，長者西向南上，red皆以約正之年推之，後放此。西向者其位在約正之右少進，餘人如故。 約正再拜，凡在位者皆再拜。red此拜尊者。 尊者受禮如儀。red唯以約正之年爲受禮之節。 退北壁下，南向東上立。直月引長者東面，如初禮。退，則立於尊者之西東上。red此拜長者。拜時惟尊者不拜。 直月又引稍長者東向南上，約 正與在位者皆再拜，稍長者答拜，退立于西序，東向北上。red此拜稍長者，拜時尊者長者不拜。 直月又引稍少者東面北上，拜約正。約正答之，稍少者退立于稍長者之南。直月以次引少者東北向西北上，拜約正。約正受禮如儀。拜者復位，又引幼者亦如之。既畢，揖，各就次。red同列未講禮者，拜於西序如初。 頃之，約正揖就坐，red約正坐堂東南向，約中年最尊者坐堂西南向，副正、直月次約正之東南向西上，餘人以齒爲序，東西相向，以北爲上。若有異爵者，則坐於尊者之西南向東上。 直月抗聲讀約一過，副正推説其意。未達者，許其質問。於是約中有善者，衆推之；有過者，直月糾之。約正詢其實狀于衆，無異辭，乃命直月書之。直月遂讀記善籍一過，命執事以記過籍徧呈在坐，各默觀一過。既畢，乃食。食畢，少休，復會於堂上，或説書，或習射，講論從容。red講論須有益之事，不得輒道神怪邪僻悖亂之言，及私議朝廷州縣政事得失，及揚人過惡。違者直月糾而書之。 至晡乃退。
休致後客位咨目
滎陽吕公嘗言，京洛致仕官與人相接，皆以閑居野服爲禮，而歎外郡或不能然，其指深矣。熹衰朽無狀，雖幸已叨誤恩，許致其事，而前此或蒙賓客不鄙下訪。初亦未敢遽援此例，便以老大野逸自居，近緣久病，艱於動作，屈伸俯仰，皆不自由，遂不免遵用舊京故俗，輒以野服從事。然而上衣下裳，大帶方履，比之凉衫，自不爲簡，其所便者，但取束帶足以爲禮，解帶可以燕居，免有拘絆纏繞之患，脱著疼痛之苦而已。切望深察，恕此病人，且使窮鄉下邑，得以復見祖宗盛時京都舊俗，其美如此，亦補助 風教之一端也。至於筋骸攣縮，轉動艱難，迎候不時，攀送不及，區區之意，亦非敢慢，并冀有以容之，又大幸也。熹悚恐拜聞。
熹衰病之餘，不堪拜跪，歲時享祀，已廢其禮。親舊相訪，亦望察此，非應受者，並告權免。庶幾還答之間，不至欠闕禮數，而又可以免於趨避覆跌之虞，千萬幸甚。熹又上聞。
晦庵先生朱文公文集卷第七十四
懷安縣儒學訓導葉暢校
校記
共20項
浙本題作「同安縣諭學者」。
浙本題作「同安縣諭學者」。
「禮」，《正訛》作「理」。
「其」字，原闕，據浙本補。
「廋」，原作「瘦」，據浙本改。
「聞」，原作「忘」，今據《論語·述而》「子在齊聞韶」改。
「贏」，原作「羸」，據閩本、浙本改。
「首加」，《正訛》作「皆如」。
「也」，閩本、浙本作「已」。
「揭示」，淳熙本、浙本作「學規」。
「於學」下，淳熙本有「者」字。
「卷」，原作「人」，據閩本、浙本改。
「復」，閩本、浙本作「伏」。
「字」，原作「事」，據閩本、浙本改。
「侈」，原作「多」，據浙本改。
「三十歲」，原段後校云「三十歲」一本作「二十歲」，校浙本作「二十歲」。
「跪」，原作「𤱯」，據閩本、浙本改。
「見」字，原闕，據浙本補。
「坐」，浙本作「猶」。
「擇近親」至「可教者爲」廿字，原闕，據浙本補。