晦庵先生朱文公文集卷第三十七
書red 問答論事@
與籍溪胡原仲先生
熹拜覆正字丈丈尊前：熹拜違教席，忽已月餘，瞻慕之誠，食息不置。即日秋暑未闌，伏惟祕府清暇，尊候動止萬福。熹侍親養疾，幸粗遣，不煩賜念。但自别後，殊不聞動静。今日拜省二十姑，亦云未得到在所消息，不勝懸想耳。計程月初可到，今想視事久矣。官居廪食之况不敢問，物情時變，必已了然於胸中矣。如有用我，而將奚先？此則區區所欲聞也。因來賜書，願以開示，少紓畎畝之憂。幸甚，幸甚。
吾道不幸，范丈前月十八日遂不起疾。憂時深切，信道篤誠，世豈復有斯人哉！前此往哭其殯，視其家生理蕭然，未知所税。衆議葬於渭曲，從其卜居之志，甚善。但聞其家欲居泰寧，似非良計。然伯修樂之，人不得而間也。熹初與元履諸人議，以爲居建陽一則便於墳墓，二則便於講學，三則便於生事，言之甚詳，未有見從之意。竊惟范丈平日教誨之誼，未敢默然，故敢復言於左右。伏想一慟之餘，亦當念之至此。因書一提其耳，或能改轍東來，則甚善也。
八哥此月亦物故，其重不幸如此，可 傷！伯逢令姪自崇安徑趨邵武，聞留止數日，想今已行矣。不得一見，甚以爲恨。共父數相見否？迎侍乍到，不知爲况又如何？旬父後月初可歸，到時恐尚留邵武，@旦夕亦當歸也。山中絶無事，早秔收熟，斗穀售十五錢，小民無他恙，幸可寧息。謾恐欲知之。熹衰疾幸不作，氣體似亦差勝。向欲得真齊州半夏合固真丹，不知都下有之否？如可尋訪，乞爲置得一二兩，便中寄示，幸甚。蓋病雖小愈，不得不過爲隄防也。伯誠仙尉尊兄想非晩可歸矣，不敢别狀。天氣向凉，伏乞順時保重，行奮壯猷，以慰人望，謹啓，不備。
與籍溪胡先生
熹拜覆正字丈丈尊前：前月附便拜書，不知已達尊視否？自拜違後，一向不聞問。數日前拜省二十姑宜人，蒙出示家問，獲聞詳實，深以爲喜。承嘗有賜書，然亦未拜領也。即日秋氣澄明，伏惟尊候動止萬福。熹奉親養疾，幸安田里，不敢上勤紀録。但里中秋來闕雨，此數日來晩稻秀而將實，尤覺焦渴爲患。方議祈禱，謾恐欲知。
范丈卜以重陽日葬，近得伯崇書，令爲處葬禮一二變節，一日爲檢閲，今日方略定矣。遠地不得求正於丈丈。及有爲撰壙中誌石文，并俟他日請教。倦甚，拜書不能詳。范家事於共父書中言之頗子細，乞轉詢之也。熹前書所議謀居一事，與前日所見家問中意偶合。此事勢難復與，蓋其家 已目元履與熹爲伯崇之黨矣，可歎之甚！然不能息意者，政以范丈平日教誨之德不敢忘耳。得丈丈因書告語之，甚善。
秋已向深，江上消息如何？得且平善，甚幸。然愚意反以爲憂，蓋今出師防戍，轉輸科歛所不能免，聞沿江海州縣已騷然矣。歲歲如此，何以支吾？此不待兩兵相加而坐受弊之勢也。
前日劉子源來此，道嶺上拜别所聞誨言，以爲必極論天下事，至於慷慨洒涕，有以見仁人之心不能忘世如此。近又見共父家兵士説丈丈至彼耳聽漸聰，天其或者將一試大儒之效乎？聞之喜而不寐，伏計必有規模素定於胸中。
熹竊謂天下形勢如前所云者，亦當路所不可不知也。救之之術，獨在救其本根而已。若隨其變而一一應之，則其變無窮，豈可勝救也哉？而所謂救其本根之術，不過視天下人望之所屬者，舉而用之，使其舉措用舍必當於人心，則天下之心翕然聚於朝廷之上，其氣力易以鼓動。如羸病之人，鍼藥所不能及，焫其丹田氣海，則氣血萃於本根而耳目手足利矣。不審丈丈以爲如何？因筆不覺及此。燈下作書，目力方倦，極草草不如法，伏乞尊察。未拜侍間，伏乞保重，以俟休命。中秋前一日，謹拜啓，不備。熹拜覆。
與范直閣
胡丈書中復主前日一貫之説甚力，但云：「若理會得向上一著，則無有内外、上下、遠近邊際，廓然四通八達矣。」熹竊謂此語深符鄙意。蓋既無有内外邊際，則何往 而非一貫哉？忠恕蓋指其近而言之，而其意則在言外矣。聞子直説吾丈猶未以卑論爲然，敢復其説如此，幸垂教其是非焉。熹頃至延平，見李愿中丈，問以「一貫」、「忠恕」之説。見謂忠恕正曾子見處，及門人有問，則亦以其所見諭之而已，豈有二言哉！熹復問以近世儒者之説如何，曰：「如此則道有二致矣，非也。」其言適與卑意不約而合，謾以布聞。李丈名侗，師事羅仲素先生。羅嘗見伊川，後卒業龜山之門，深見稱許，其棄後學久矣。李丈獨深得其閫奥，經學純明，涵養精粹。延平士人甚尊事之，請以爲郡學正。雖不復應舉，而温謙慤厚，人與之處久而不見其涯，欎然君子人也。先子與之遊數十年，道誼之契甚深。
與范直閣
伏奉賜教，獲聞邇日起居之詳，慰感亡以喻。信後暑雨應候，伏惟盛德所臨，百神勞相，台候萬福。熹親旁粗遣，未有可言者。伏蒙教諭「忠恕」之説，自非愛予之深，不鄙其愚，豈肯勤勤反復如此？感幸深矣。但伏思之，終未有契處，不敢隱默，請畢其詞，以求正於左右。
熹前書所論忠恕則一，而在聖人、在學者，則不能無異，此正猶孟子言「由仁義行」與「行仁義」之别耳。孟子之言不可謂以仁義爲有二，則熹之言亦非謂忠恕爲有二也。但聖賢所論，各有所爲而發，故當隨事而釋之，雖明道先生見道之明，亦不能合二者而爲一也。非不能合，蓋不可合也。彊而合 之，不降高以就卑，即推近以爲遠，始倚一偏，終必乖戾。蓋非理之本然，是乃所以爲不一也。蓋曾子專爲發明聖人「一貫」之旨，所謂「由忠恕行」者也。子思專爲指示學者入德之方，所謂「行忠恕」者也。所指既殊，安得不以爲二？然核其所以爲忠恕者，則其本體蓋未嘗不同也。以此而論，今所被教問曲折，可以無疑矣。不識尊意以爲然否？
若夫曾子所言發明「一貫」之旨，熹前書一再論之，皆未蒙决其可否。熹又有以明之。蓋「忠恕」二字，自衆人觀之，於聖人分上極爲小事，然聖人分上無非極致，蓋既曰一貫，則無小大之殊故也。猶天道至教，四時行、百物生，莫非造化之神，不可專以太虚無形爲道體，而判形而下者爲粗迹也。此孔子所謂「吾無隱乎爾」者，不離日用之間。二三子知之未至而疑其有隱，則是正以道爲無形，以日用忠恕爲粗迹，故曾子於此指以示之耳。此説雖陋，乃二程先生之舊説，上蔡謝先生又發明之。顧熹之愚，實未及此。但以聞見之知推衍爲説，是以不自知其當否而每有請焉。更望詳覽前書，重賜提誨，不勝幸甚。前日諸疑，亦望早賜鐫譬，俾毋疑爲望。時序向熱，伏乞爲道保重，以須環召。區區不勝大願，不備。
與范直閣
四月一日，領所賜教帖，伏讀再三，仰佩眷予之厚，感慰不可以言。前日因平甫遣人，亦嘗拜狀矣，不審已達台聽否？即 日初夏清和，伏惟班布多暇，台候起居萬福。熹奉親屏處，幸粗遣免。@山間深僻，亦可觀書。又得胡丈來歸，朝夕有就正之所，窮約之中，此亦足樂矣。@迫於親養，夏末須爲武林之行，計不三四月未得定居也。
伏蒙别紙垂諭「忠恕」義，仰荷不棄其愚，與之反復，爲賜甚厚。@謹以來教所示熟思之矣，敢復爲説以請益焉。@熹所謂「忠恕」者，@乃曾子於「一貫」之語默有所契，因門人之問，故於所見道體之中，指此二事日用最切者以明道之無所不在；所謂「已矣」者，又以見隨寓各足，無非全體也，「忠恕」兩字，在聖人有聖人之用，在學者有學者之用。如曾子所言，則聖人之忠恕也，無非極致。二程所謂「維天之命，於穆不已，天地變化，草木蕃」者，正所以發明此義也。如夫子所以告學者與子思《中庸》之説，則爲學者言之也。故明道先生謂曾子所言與違道不遠異者，動以天爾。蓋動以天者，事皆處極，曾子之所言者是也。學者之於忠恕，未免參校彼己，推己及人，則宜其未能誠一於天，安得與聖人之忠恕者同日而語也？若曾子之所言，則以聖人之忠恕言之，而見其與性、與天道者未嘗有二，所以爲一貫也。然此所謂異者，亦以所至之不同言之，猶《中庸》「安行」、「利行」、「勉行」之别耳。苟下學而上達焉，則亦豈有所 隔閡哉？@愚見如此，更乞教其不至者，重賜鐫曉，使得所正焉。不勝幸甚！
他疑義尚多，蒙諭使得請教，此宿昔之願。但今日方聞伯崇欲以初三四日行，迫遽未暇抄録所記。俟暇日料理，有便即附行也。前日在共父處見直閣丈還朝陛對副本，@讀之不能舍去。愛君敬主之義，蓋終篇三致意焉。然久矣莫以此言謦欬吾君之側者矣。近日所用雖不能盡滿人望，@其間若亦有一二端士焉。前言儻見思乎？思其言必用其人，延登之命，計亦非晩矣。願爲斯道斯民厚自保重，副此歸依。
與范直閣
熹向嘗以「忠恕」、「一貫」之説質疑於函丈，伏蒙鐫曉切至，但於愚見尚有未安。比因玩索，遂於舊説益有發明，乃知前者請教之時雖略窺大義，@然涵泳未久，説詞未瑩，致煩辨析之勤如此。今再録近所訓義一段拜呈，@乞賜批鑿可否示下，容更思索，續具咨請也。去歲在同安獨居幾閲歲，看《論語》近十篇，@其間疑處極多，筆札不能載以求教，伏紙但切馳仰。
與慶國卓夫人
熹輒有愚見，初欲面禀，今既不成行，敢此布之。五哥嶽廟近自春中以來，頓减遊燕，復近書册。若常能如此，寡過可期。更望因書褒勸，以奬成之。且聞尊意欲爲經營幹官差遣，不知然否？熹則竊以爲不可。近世人家子弟多因爲此壞却心性，一生仕宦費力。@蓋其生長富貴，本不知艱難，一旦仕官，便爲此官，逐司只有使長一人可相拘轄，又間有寬厚長者，即以貴遊子弟相待，不欲以法度見繩，上無職事了辦之責，下無吏民窺伺之憂，而州縣守倅勢反出己下，可以凌轢，故後生子弟爲此官者無不傲慢縱恣，席勢凌人。其謹飭者雖不至此，亦緣不親民事，觸事懵然，非如州縣小吏等級相承，職事相轄，一日廢慢則罪戾及之，故仕於州縣者常曉事而少過。愚意以爲平父可且令參部，受簿尉之屬，乃爲正當。若不欲如此，即舍人兄爲營一稍在人下、有職事、喫人打駡差遣，乃所以成就之。若必欲與求幹官，乃是置之有過之地，誤其終身，恐非太碩人高明教子之本意也。受恩深厚，冒昧及此。皇恐，皇恐！
熹所禀大概如此，更有曲折意度，紙盡寫不得。舍人兄長必深委悉，只乞因其侍次，試以問之，必以爲然也。熹又覆。
上黄端明
八月十一日，具位熹敢齋沐裁書，請納再拜之禮于致政尚書端明丈丈台座：@熹聞之，孟子有言，天下有達尊三：爵一，齒一，德一。此言三者之尊達于天下，人所當敬而不可以慢焉者也。雖然，爵也，齒也，蓋有偶然而得之者，是以其尊施于朝廷者則不及於鄉黨，施于鄉黨者則不及於朝廷，而人之敬之也亦或以貌而不以心。惟德也者，得於心，充於身，刑於家而推於鄉黨，而達於朝廷者也。有是而兼夫二者之尊焉，則通行天下，人莫不貴。雖歛然退避，不以自居，而人之所以心悦而誠服者，蓋不可解矣。
恭惟明公以兩朝侍從元老上還印綬而退處于家，自天子不敢煩以政，賜之几杖而乞言焉，其位與年固非偶然而得之者矣。而明公則未嘗以是而自異於人，其所以默而成之，不言而信者，則日新又新而未嘗有止也。此天下知德之士所以莫不竊慕下風之義，俱有執鞭之願，而熹之愚則有甚焉者。蓋其平生氣禀偏駁，治己則不能謹於細微，立志則不能持於常久，以至待人接物之際，温厚和平之氣不能勝其粗厲猛起之心，是以常竊自悼，以爲安得朝夕望見明公之盛德容貌而師法其萬一，庶幾可以飭身補過於將來，而不遂爲小人之歸也。今日之來，蓋將頓首再拜于堂下，以償其夙昔之願。伏惟明公坐而受之，使得自進於門人弟子之列，而不孤其所以來之意，則熹之幸 也。鄉往之深，不自知其僭越，敢以書先于將命者而立于廡下，以聽可否之命。熹不勝皇恐之至。
與王龜齡
熹窮居晩學，無所肖似，往者學不知方，而過不自料，妄以爲國家所恃以爲重，天下所賴以爲安，風俗所以既漓而不可以復淳，紀綱所以既壞而不可以復理，無一不係乎人焉。是以聞天下之士有聲名節行，爲時論所歸者，則切切然以不得見乎其人爲歎。及其久也，或得見之，或不得見之，而熹之拳拳不少衰也。聞其進爲時用，則私以爲喜；聞其阨窮廢置，則私以爲憂。及夫要其所就而觀之，則始終大節真可敬仰者蓋無幾人；而言論風旨卒無可稱、功名事業卒無可紀者，亦往往而有。以此喟然自歎，知天下所謂聲名節行者，亦未足以定天下之人，而天下之事未知其果將何寄也。自是以來，雖不敢易其賢賢之心、緩其憂世之志，然亦竊自笑其前日所求於人之重而所以自待者反輕，如孟子之所譏也。於是始復取其所聞於師友者，夙夜講明，動静體察，求仁格物，不敢弛其一日之勞，以庶幾乎有聞者，而於前日之所爲切切然者，則既有所不暇矣。
當是時，聽於士大夫之論，聽於輿人走卒之言，下至於閭閻市里、女婦兒童之聚，亦莫不曰天下之望，今有王公也。已而得其爲進士時所奉大對讀之，已而得其在館閣時上奏事讀之，已而得其爲柱史、在臺諫、遷侍郎時所論諫事讀之，已而又得其爲故大丞相魏國公之誄文及《楚東酬唱》等詩 讀之，觀其立言措意，上自奏對陳説，下逮燕笑從容，蓋無一言一字不出於天理人倫之大，而世俗所謂利害得喪、榮辱死生之變，一無所入於其中，讀之真能使人胸中浩然，鄙吝消落，誠不自意克頑廉、懦立之效，乃於吾身見之。於是作而歎曰：士之求仁，固當以反求諸己爲務，然豈不曰事其大夫之賢者云哉？今以前日失數公者自懲，是以一噎而廢食也。於是慨然復有求見於左右之意而未獲也。
昨聞明公還自夔州，撫臨近甸，而熹之里閈交游適有得佐下風者，因以書賀之，蓋喜其得賢大夫事之；而自傷無狀，獨不得一從賓客之後，以望大君子道德之餘光也。不意夤緣與其向來鄙妄無取之言皆得徹聞於視聽，明公又不以凡陋爲可棄、狂僭爲可罪，而辱枉手筆，以抵宋倅，盛有以稱道。竊惟明公之志，豈非以世衰道微，遺君後親之論交作肆行，無所忌憚，舉俗滔滔，思有以障其横流者，是以有取於愚者一得之慮，因以不求其素而借之辭色也耶？明公之志則正矣、大矣，而熹之愚未有稱明公之意也。雖然，有一於此，其惟益思砥礪，不敢廢其所謂講明體察、求仁格物之功者，使理日益明、義日益精，操而存之日益固，擴而充之日益遠，則明公之賜，庶乎其有以承之，而幸明公之終教之也。
雖然，明公以一身當四海士大夫軍民一面之責，其一語一默、一動一静之間，所係亦不輕矣。伏惟盛德大業前定不窮，其剛健中正、篤實輝光者固無所勉彊。@以熹之所覩記，則古語所謂「行百里者半九十 里」，明公其亦念之。况今人物眇然，如明公者僅可一二數，是以天下之人責望尤切，而明公尤不可以不戒。不審明公以爲如何哉？熹又聞之，古之君子尊德性矣，而必曰道問學；致廣大矣，必曰盡精微；極高明矣，必曰道中庸；温故知新矣，必曰敦厚崇禮。蓋不如是，則所學所守必有偏而不備之處。惟其如是，是故居上而不驕，爲下而不倍，有道則足以興，無道則足以容，而無一偏之蔽也。熹之區區以此深有望於門下，蓋所謂德性、廣大、高明、知新者必有所措，而所謂問學、精微、中庸、崇禮者又非别爲一事也。狂易無取，明公其必有以裁之。
往者明公在夔，成都汪公聲聞密邇，竊意有足樂者。此來時通問否？此公涵養深厚，寬静有容，使當大事，必有不動聲色而内外賓服者。明公相知之深，一日進爲於世，引類之舉，其必有所先矣。熹杜門養親，足以自遣。昨嘗一至湖湘，岀資交遊講論之益。歸來忽被除命，既不敢辭而拜命矣。然明公未歸朝廷，熹亦何所望而敢前也？引領牙纛，未有瞻拜之期，向風馳義，日以勤止。輒敢復因宋倅相爲介紹，致書下執事，以道其拳拳之誠。伏惟照察。
與陳丞相
熹竊觀古之君子有志於天下者，莫不以致天下之賢爲急。而其所以急於求賢者，非欲使之綴緝言語、譽道功德，以爲一時觀聽之美而已，蓋將以廣其見聞之所不 及、思慮之所不至，且慮夫處己接物之間或有未盡善者，而將使之有以正之也。是以其求之不得不博，其禮之不得不厚，其待之不得不誠，必使天下之賢，識與不識莫不樂自致於吾前以輔吾過，然後吾之德業得以無愧乎隱微而寖極乎光大耳。然彼賢者其明既足以燭事理之微，其守既足以遵聖賢之轍，則其自處必高，而不能同流合汙以求譽；自待必厚，而不能陳詞飾説以自媒；自信必篤，而不能趨走唯諾以苟容也。是以王公大人雖有好賢樂善之誠，而未必得聞其姓名、識其面目，盡其心志之底藴；又况初無此意，而其所取特在乎文字言語之間乎？
恭惟明公以厚德重望爲海内所宗仰者有年矣，而天下之賢士大夫似未得盡出於門下也。豈明公所以好之者未至歟？所以求之者未力歟？所以待之者未盡歟？此則必有可得而言之者矣。蓋好士而取之文字言語之間，則道學德行之士吾不得而聞之矣；求士而取之投書獻啓之流，則自重有恥之士吾不得而見之矣；待士而雜之妄庸便佞之伍，則志節慷慨之士寧有長揖而去耳。而况乎所謂對偶駢儷、諛佞無實，以求悦乎世俗之文，又文字之末流，非徒有志於高遠者鄙之而不爲，若乃文士之有識者，亦未有肯深留意於其間者也。
而間者竊聽於下風，@似聞明公專欲以此評天下之士。若其果然，則熹竊以爲誤矣。江右舊多文士，而近歲以來，行誼志節之士有聞者亦彬彬焉。惟明公留意，取其彊明正直者以自輔，而又表其惇厚廉退者 以厲俗，毋先文藝以後器識，則陳太傅不得專美於前，而天下之士亦庶乎不失望於明公矣。衰病屏伏，所欲面論者非一，而不獲前，姑進其大者如此。若蒙采擇，則熹所不及言者必有輕千里而告於明公者矣。
與劉共父
近略到城中，歸方數日。見平父示近問，承寄聲存問，感感。但所論二先生集，則愚意不能無疑。伯逢主張家學，固應如此，熹不敢議。所不可解者，以老兄之聰明博識、欽夫之造詣精深而不曉此，此可怪耳。若此書是文定所著，即須依文定本爲正。今此乃是二先生集，但彼中本偶出文定家，文定當時亦只是據所傳録之本，雖文定蓋不能保其無一字之訛也。今别得善本，復加補綴，乃是文定所欲聞。文定復生，亦無嫌間。不知二兄何苦尚爾依違也？此間所用二本固不能盡善，亦有灼然却是此間本誤者，當時更不曾寫去。但只是平氣虚心看得義理通處，便當從之。豈可肚裏先横却一箇胡文定，後不復信道理耶？
如《定性書》及《明道叙述》、《上富公與謝帥書》中删却數十字，及辭官表倒却次序，《易傳序》改「沿」爲「泝」，祭文改「姪」爲「猶子」之類，皆非本文，必是文定删改。熹看得此數處有無甚害者，但亦可惜改却本文，蓋本文自不害義理故也，《叙述》及富、謝《書》是也。有曲爲回互而反失事實、害義理者，辭表是也。曲爲回互，便是私意害義理矣。惟《定性書》首尾雖非要切之辭，然明道謂横渠實父表弟，聞道雖有先後，然不應以聞道之故傲其父兄如此。語録説二 先生與學者語有不合處，明道則曰「更有商量」，伊川則直云「不是」。明道氣象如此，與今所删之書氣象類乎？不類乎？且文定答學者書雖有不合，亦甚宛轉，不至如此無含蓄，况明道乎？今如此删去，不過是减得數十箇閑字，而壞却一箇從容和樂底大體氣象。恐文定亦是偶然一時意思，欲直截發明向上事，更不暇照管此等處。或是當時未見全本亦不可知。今豈可曲意徇從耶？向見李先生本出龜山家，猶雜以游察院之文。比訪得游集，乃知其誤。以白先生，先生歎息曰：「此書所自來可謂端的，猶有此誤，况其它，又可盡信耶？」只此便是虚己從善、公平正大之心。本亦不是難事，但今人先着一箇私意横在肚裏，便見此等事爲難及耳。
又「猶子」二字，前論未盡。《禮記》云：「喪服，兄弟之子猶子也。」言人爲兄弟之子喪服猶己之子，非所施於平時也。况「猶」字本亦不是稱呼，只是記禮者之辭，如下文嫂叔之「無服」、姑姊妹之「薄」也。今豈可沿此遂謂嫂爲「無服」，而名姑姊妹以「薄」乎？古人固不謂兄弟之子爲姪，然亦無云猶子者，但云「兄之子」，「弟之子」，孫亦曰「兄孫」耳。二先生非不知此，然猶從俗稱姪者，蓋亦無害於義理也。此等處文定既得以一時己見改易二程本文，今人乃不得據相傳别本改正文定所改之未安處，此何理耶？又明道《論王霸劄子》等數篇胡本亦無，乃此間録去，有所脱誤，非文定之失。伊川《上仁廟書》此間本無，後來乃是用欽夫元寄胡家本校，亦脱兩句。此非以他人本改文定本，乃是印本自不曾依得文定本耳。似此之類，恐是全不曾參照，只 見人來説自家刻得文字多錯，校得不精，便一切逆拒之，幾何而不爲訑訑之聲音顔色，拒人於千里之外乎？夫樂聞過、勇遷善，有大於此者，猶將有望於兩兄，不意只此一小事，便直如此，殊失所望。然則區區所以劇論不置者，正恐此私意根株消磨不去，隨事滋長，爲害不細，亦不專爲二先生之文也。
如必以胡氏之書一字不可改易，則又請以一事明之。集中《與吕與叔論中書》注云：「子居，和叔之子。」胡氏編語録時，意其爲邢恕之子，遂削此注，直於正文「子居」之上加一「邢」字。頃疑吕氏亦有和叔，因以書問欽夫。答云：「嘗問之邢氏，果無子居者。」以此例之，則胡氏之書亦豈能一無繆誤？乃欲不問是非，一切從之乎？况此乃文字間舛誤，@與其本原節目處初無所妨，何必一一遵之而不敢改乎？近以文定當立祠於鄉郡説應求、邦彦，二公皆指其小節疑之，魏元履至爲扼腕。今二兄欲尊師之，而又守其尤小節處以爲不可改，是文定有所謂大者，終不見知於當世也。此等處非特二先生之文之不幸，亦文定之不幸耳。今既用官錢刊一部書，却全不賭是，只守却胡家錯本文字以爲至當，可謂直截不成議論。恐文定之心却須該遍流通，决不如是之陋也。若説文定决然主張此書，以爲天下後世必當依此，即與王介甫主張《三經》、《字説》何異？作是説者，却是謗文定矣。設使微似有此，亦是克未盡底己私，所謂賢者之過。横渠所謂「其不善者共改之」，正所望於後學，不當守己殘而妬道真，使其遺風餘弊波蕩於末流也。程子嘗言，人之爲 學，其失在於自主張太過。横渠猶戒以自處太重，無復以來天下之善；今觀二兄主張此事，得無近此？聖賢稽衆舍己、兼聽並觀之意似不然也。胡子《知言》亦云：「學欲約，不欲陋。」此得無近於陋耶？如云當於他處别刊，此尤是不情悠悠之説，與「月攘一雞」何異？非小生所敢聞也。
每恨此道衰微，邪説昌熾，舉世無可告語者。望二兄於千里之外，蓋不翅飢渴之於飲食。乃不知主意如此偏枯。若得從容賓客之後，終日正言，又不知所以不合者復幾何耳。欽夫尊兄不及别狀，所欲言者不過如此，幸爲呈似。所云「或不中理，却望指教」，熹却不敢憚改也。向所録去數紙合改處，當時極費心力，又且勞煩衆人，意以爲必依此改正，故此間更無别本。今既不用，切勿毁棄，千萬盡爲收拾，便中寄來，當十襲藏之，以俟後世耳。向求數十本，欲遍遺朋友，今亦不須寄來，熹不敢以此等錯本文字誤朋友也。天寒手凍，作字不成，不能傾竭懷抱，惟加察而恕其狂妄可也。
與劉共父
修德之説，但云主上憂勤恭儉，非不修德，然而上而天心未豫，下而人心未和，凡所欲爲，多不響應，疑於修德之實有未至焉。蓋修德之實在乎去人欲、存天理。人欲不必聲色貨利之娱、宫室觀遊之侈也，但存諸心者小失其正，便是人欲。必也存祗懼之心以畏天，擴寬宏之度以盡下，不敢自是而欲人必己同，不徇偏見而謂衆無足取，不甘受佞人而外敬正士，不狃於近利而昧於遠猷，出入起居，發號施令，念兹在兹，不 敢忘怠，而又擇端人正士剛明忠直、能盡言極諫者，朝夕與居左右，不使近習便利捷給之人得以窺伺間隙，承迎指意，汙染氣習，惑亂聰明，務使此心虚明廣大，平正中和，表裏洞然，無一豪私意之累，然後爲德之脩，而上可以格天，下可以感人，凡所欲爲，無不如志。陛下自省於是數者，其心有得於中乎？其方從事於此而有未至乎？其無乃謂此無益而正背馳乎？一有不合乎此，則臣恐所謂修德之實者有所未至也。
恢復之形一段，切中今日之病。前日籤帖更定數語，非是欲苟全正論，蓋只此豪釐之間，便是人欲、天理同行異情處，不可不精察而明辨也。夫内修自治，本是吾事所當爲，非欲與人爲敵然後爲之。而爲之之道，必急其實而緩其名，必以深厚淵塞爲務，而不爲浮薄淺露之態，然後可以蓄可久之德而成可大之功。亦非爲畏泄其機而固爲是不可測也。若謂姑爲純正之論，而其實必用機心、扶陰謀然後可，則是心迹乖離，内外判析，孔子讀而儀、秦行矣。彼管仲、商君、吴起、申不害非無一切之功，而所以卒得罪於聖人之門者，正在於此。願明者之熟察之也。
與劉共父
平父示别紙，諭及明道冠服事。熹初意既在學校立祠，密邇先聖先師之側，則不應直用野服爲象，故有此議。兼在延平學中見曹御史、陳了翁象，亦是豸冠法服。二公自去諫職，流落於外，皆非卒於其官者。見聞習熟，因欲援以爲例，而未嘗計其當時之得失也。今如或者之言固亦有理，但明 道之爲御史，初非攝官，而宗正之除未嘗就職，@此其考之亦恐有未精也。竊謂今日御史法冠乃是追用其平生冠服之最盛者，似亦無害於理。不然，則直用承議郎本品法服亦佳。red據《會要》，則九品官皆有法服，但不知元豐官制後寄禄官有法服與否耳。 又不然，則直用幞頭公服亦可，red嘗見其家畫本緋衣也。 但太不近古耳。鄙見如此，更惟高明裁之。或者所謂伊川祠堂之制，不知何謂？更告詢之，并問何人所立、今在何處可也。
與劉共父
熹前幅所禀訪問人材事，初若率然，既而思之，此最急務。然其意有未盡者，輒詳論之如左云：
古之大臣，以其一身任天下之重，非以其一耳目之聰明、一手足之勤力爲能周天下之事也。其所賴以共正君心、同斷國論，必有待於衆賢之助焉。是以君子將以其身任此責者，必咨詢訪問，取之於無事之時，而參伍校量，用之於有事之日。蓋方其責之必加於己而未及也，無旦暮倉卒之須，則其觀之得以久；無利害紛拏之惑，則其察之得以精。誠心素著，則其得之多；歲引月長，則其蓄之富。自重者無所嫌而敢進，則無幽隱之不盡；欲進者無所爲而不來，則無巧僞之亂真。久且精，故有以知其短長之實而不差；多且富，故有以使其更迭爲用而不竭。幽隱畢達，則讜言日聞而吾德脩；取舍不眩，則望實日隆而士心附。此古之君子所以成尊主庇民之功於一時， 而其遺風餘韻猶有稱思於後世者也。
今之人則不然，其於天下之士固有漠然不以爲意者矣，其求之者又或得之近而不知其遺於遠，足於少而不知其漏於多，求之備而不知其失於詳也。其平居暇日所以自任者雖重，而所以待天下之士者不過如此，是以勤勞惻怛雖盡於鰥寡孤獨之情，而未及乎本根長久之計；恩威功譽雖播於兒童走卒之口，而未諭乎賢士大夫之心。此蓋未及乎有爲，而天下之士先以訑訑之聲音顔色待之矣。至於臨事倉卒而所蓄之材不足以待用，乃始欲泛然求己所未知之賢而用之，不亦難哉？
或曰：然則未當其任而欲先得天下之賢者，宜奈何？曰：權力所及則察之舉之，禮際所及則親之厚之，皆不及則稱之譽之，又不及則鄉之慕之。如是而猶以爲未足也，又於其類而求之，不以小惡揜大善，不以衆短棄一長，其如此而已。抑吾聞之李文公之言曰：「有人告曰，某所有女，國色也，天下之人必將極其力而求之，無所愛也；有人告曰，某所有人，國士也，天下之人則不能一往而先焉。此豈非好德不如好色者乎？」嗚呼！欲任天下之重者，誠反此而求之，則亦無患乎士之不至矣。
答韓無咎
誨諭儒釋之異在乎分合之間，既聞命矣。頃見蘇子由、張子韶書皆以佛學有得於形而上者而不可以治世，嘗竊笑之。是豈知天命之性而叙、秩、命、討已粲然無所不具於其中乎？彼其所以分者，是亦未嘗真有得於斯耳。不審高明以爲如何？
和靖兩書昔嘗見之，其謹於傳疑之意則是，而遂欲禁絶學者，使不復觀，則恐過矣。如以《春秋》改用夏時爲無此説，以「傳爲按、經爲斷」爲背於理，則疑其考之未精，或未盡聞他人所聞，而欲一以己所聞者概之之失也。《春秋傳》乃伊川所自著，其詞有曰：「周正月非春也，假天時以立義耳。」若果無改用夏時之意，則此説復何謂乎？况序文所引《論語》之言尤爲明白，不可謂初未嘗有此意也。又門人所記有答黄聱隅之語，謂以傳考經之事迹、以經别傳之真僞者，蓋見於兩家之書，是亦猶所謂「傳爲案、經爲斷」之意，而豈二人所記不期而皆誤乎？推此兩條，則凡和靖所謂非先生語者，恐特他人聞之而和靖亦未聞耳。今疑信未分而不復思繹，遽以一偏之説盡廢衆人所傳之書，似不若盡存其説而深思熟講，以考其真僞得失之爲善也。况《明道行狀》云：「其辨析精微、稍見於世者，學者之所傳耳。」觀此則伊川之意亦非全不令學者看語録，但在人自着眼看耳。如《論語》之書，亦是七十子之門人纂録成書，今未有以爲非孔子自作而棄不讀者。此皆語録不可廢之驗，幸更深察之。如何，如何？
與芮國器red 燁
竊聞學政一新，多士風動，深副區區之望。但今日學制近出崇、觀，專以月書季攷爲陞黜，使學者屑屑然較計得失於毫釐間。而近歲之俗又專務以文字新奇相高，不復根據經之本義。以故學者益騖於華靡，無復探索根原、敦勵名檢之志。大抵所以破壞其心術者不一而足，蓋先王所以明倫善 俗、成就人材之意掃地盡矣。惟元祐間伊川程夫子在朝，與修學制，獨有意乎深革其弊。而當時咸謂之迂闊，無所施行。今其書具在，意者後之君子必有能舉而行之，區區願執事少加意焉，則學者之幸也。又蘇氏學術不正，其險譎慢易之習入人心深。今乃大覺其害，亦望有以抑之，使歸於正，尤所幸願。
與芮國器
昨者妄以鄙見薦聞，伏蒙垂諭，反復其説，幸甚，幸甚。然熹竊以爲未嘗行之，不可逆料今日之不可行。且事亦顧理之所在如何耳，理在當行，不以行之難易爲作輟也。盡心竭力而爲之，不幸而至於真不可行，然後已焉，則亦無所憾於吾心矣。
蘇氏之學，以雄深敏妙之文煽其傾危變幻之習，以故被其毒者淪肌浹髓而不自知。今日正當拔本塞源，以一學者之聽，庶乎其可以障狂瀾而東之。若方且懲之而又遽有取其所長之意，竊恐學者未知所擇，一取一捨之間，又將與之俱化而無以自還。是則執事者之所宜憂也。
答鄭景望
龔帥過建陽，遣人相聞，不及一見爲恨。今日季教授見訪，云嘗小款，道其語皆出於忠厚長者。然在愚意，尚未有深解處。@如論范忠宣救蔡新州及元祐流人，以爲至當之舉。熹嘗竊論此矣，以爲元祐諸 賢憂確之不可制，欲以口語擠之，固爲未當；而范公乃欲預爲自全之計，是亦未免於自私，皆非天討有罪之意也。至其論諸公忽反爾之言、違好還之戒，自取禍敗，尤非正理。使後世見無禮於君親者拱手坐視而不敢逐，則必此言之爲也。且舜流四凶族，爲臯陶者亦殊不念反爾之戒，何耶？推此心以往，恐無適而非私者。邵子文以爲明道所見與忠宣合，正恐徒見所施之相似，而未見所發之不同。蓋毫釐之間，天理人欲之差有不可同年而語者矣。
又聞深以好名爲戒，此固然矣。然偏持此論，將恐廉隅毁頓，其弊有甚於好名。故先聖云：「君子疾没世而名不稱焉。」而又曰：「君子求諸己。」詳味此言，不偏不倚，表裏該備，此其所以爲聖人之言歟！學者要當於此玩心，則「勿忘」、「勿助」之間，天理卓然，事事物物無非至當矣。
熹又記向蒙面誨堯、舜之世一用輕刑，當時嘗以所疑爲請，匆匆不及究其説。近熟思之，有不可不論者。但觀臯陶所言「帝德罔愆」以下一節，便是聖人之心涵育發生，真與天地同德。而物或自逆于理以干天誅，則夫輕重取舍之間，自有决然不易之理。其宥過非私恩，其刑故非私怒，罪疑而輕非姑息，功疑而重非過予。如天地四時之運，寒凉肅殺常居其半，而涵養發生之心未始不流行乎其間。此所以好生之德洽于民心而自不犯于有司，非既犯而縱舍之謂也。不審高明以爲如何？
又别本
聞二十一日旌斾定行，何丞之諭，已不 及事矣。然渠所言大概謂盗賊之餘，土曠人稀，州縣以昔日歲計之額取辦今日見存之户，民力素已不堪。後來復以荒田之産均之見户，由此流移愈多、公私愈困耳。向蒙面誨堯、舜之世一用輕刑，當時嘗以所疑爲請，匆匆不及究其説。近熟思之，亦有不可不論者。但觀臯陶所言「帝德罔愆」以下一節，便見聖人之心涵育發生，真與天地同德。而物或自逆于理以干天誅，則夫輕重取舍之間，亦自有決然不易之理。其宥過非私恩，其刑故非私怒，罪疑而輕非姑息，功疑而重非過予。如天地四時之運，寒凉肅殺常居其半，而涵育發生之心未始不流行乎其間。此所以好生之德洽于民心而自不犯于有司，非既抵冒而復縱舍之也。夫既不能止民之惡，而又爲輕刑以誘之，使得以肆其凶暴於人而無所忌，則不惟彼見暴者無以自伸之爲冤，而姦民之犯于有司者且將日以益衆，亦非聖人匡直輔翼、使民遷善遠罪之意也。
答鄭景望
《虞書》論刑最詳，而《舜典》所記尤密。其曰「象以典刑」者，「象」如天之垂象以示人，而「典」者常也，示人以常刑。所謂墨、劓、剕、宫、大辟，五刑之正也，所以待夫元惡大憝、殺人傷人、穿窬淫放，凡罪之不可宥者也。曰「流宥五刑」者，流放竄殛之類，所以待夫罪之稍輕，雖入於五刑而情可矜、法可疑與夫親貴勳勞而不可加以刑者也。red四凶正合此法。 曰「鞭作官刑」、「扑作教刑」者，官府學校之刑，以待夫罪之輕者也。曰「金作贖刑」，罪之極輕，雖入於鞭扑之刑， 而情法猶有可議者也。red疑後世始有贖五刑法，非聖人意也。 此五句者，從重及輕，各有條理，法之正也。曰「眚災肆赦」者，「眚」謂過悮，「災」謂不幸。若人有如此而入於當贖之刑，則亦不罰其金而直赦之也。red此一條專爲輕刑設。春秋肆大眚，則過悮之大入于典刑者亦肆之矣，所以爲失刑也。《書》又曰：「宥過無大。」明過之大入於典刑者，特用流法以宥之耳。 曰「怙終賊刑」者，「怙」謂有恃，「終」謂再犯。若人有如此而入于當宥之法，則亦不宥以流而必刑之也。此二句者，或由重而即輕，或由輕而入重，猶今律之有名例，又用法之權衡，所謂法外意也。聖人立法制刑之本末，此七言者大略盡之矣。雖其輕重取舍、陽舒陰慘之不同，然「欽哉欽哉，惟刑之恤」之意，則未始不行乎其間也。蓋其輕重毫釐之間各有攸當者，乃天討不易之定理，而欽恤之意行乎其間，則可以見聖人好生之本心矣，夫豈一於輕而已哉？
又以舜命臯陶之辭考之，士官所掌，惟象、流二法而已。red鞭扑以下，官府學校隨事施行，不領於士官，事之宜也。 其曰「惟明克允」，則或刑或宥，亦惟其當而無以加矣，又豈一於宥而無刑哉？今必曰堯、舜之世有宥而無刑，則是殺人者不死而傷人者不刑也。是聖人之心不忍於元惡大憝，而反忍於銜冤抱痛之良民也。是所謂「怙終賊刑，刑故無小」者，皆爲空言以悮後世也，其必不然也亦明矣。
夫刑雖非先王所恃以爲治，然以刑弼教，禁民爲非，則所謂傷肌膚以懲惡者，亦既竭心思而繼之以不忍人之政之一端也。今徒流之法既不足以止穿窬淫放之姦，而其過於重者則又有不當死而死，如彊暴贓 滿之類者。苟采陳群之議，一以宫、剕之辟當之，則雖殘其支體，而實全其軀命，且絶其爲亂之本，而使後無以肆焉，豈不仰合先王之意而下適當世之宜哉？况君子得志而有爲，則養之之具、教之之術，亦必隨力之所至而汲汲焉，固不應因循苟且，直以不養不教爲當然，而熟視其争奪相殺於前也。
答鄭景望
初謂按行涓吉，必不渝期，今所賜字，殊未及此，何耶？遠民傾首以聽車馬之音久矣，行期屢却，無乃使之失望；而下吏之奉約束、聽期會者，將亦因是解弛而不虔乎？伏惟執事者試深慮之。僭易及此，皇懼之至。
示諭明道程文不必見於正集，考求前此固多如此。然先生應舉時已自聞道，今讀其文，所論無非正理，非如今世舉子阿時徇俗之文，乃有愧而不可傳也。曾南豐序王深父之文，以爲片言半簡，非大義所繫，皆存而不去，所以明深父之於細行皆可傳也。况先生非欲以文顯者，而即此程文便可見其經綸之業已具於此時，雖文采不豔，而卓然皆有可行之實，正學以言，未嘗有一辭之苟。其所以警悟後學，亦不爲不深矣。愚意只欲仍舊次第，不審台意以爲如何？
答鄭景望
《家祭禮》三策并上，不知可補入見版本卷中否？若可添入，即孟詵、徐潤兩家當在賈頊《家薦儀》之後，孟爲第七，徐爲第八，而遞儧以後篇數，至《政和五禮》爲第十 一，而繼以孫日用爲第十二，乃以杜公《四時祭享儀》爲第十三，而遞儧以後，至范氏《祭儀》爲第十九。又於後序中改「十有六」爲「十有九」，仍删去「孟詵、徐潤、孫日用」七字。red此版須别换。 不然，即存舊序而别作數語附見其後，尤爲詳實。不審尊意以爲如何？更俟誨諭也。但寫校須令精審無誤，然後刻版，免致將來更改費力爲佳。或未刻間，且并寫定上版真本寄示，容與諸生詳勘納上，尤便也。
答尤延之red 袤
熹杜門竊食，不敢與聞外間一事，尚不能無虎食其外之憂。衰病疲薾，雖在山林，亦不能有尋幽選勝之樂。但時有一二學子相從於寂寞之濱，講論古人爲己之學，至會心處，輒復欣然忘食，不自知道學之犯科也。年來目昏，不甚敢讀書。經説閑看，踈漏頗多，不免隨事改正，比舊又差勝矣。
《綱目》不敢動着，恐遂爲千古之恨。蒙教楊雄、荀彧二事，按温公舊例，凡莽臣皆書「死」，如太師王舜之類，獨於楊雄匿其所受莽朝官稱而以「卒」書，似涉曲筆，不免却按本例書之曰「莽大夫楊雄死」，以爲足以警夫畏死失節之流，而初亦未改温公直筆之正例也。荀彧却是漢侍中光禄大夫而參丞相軍事，其死乃是自殺，故但據實書之曰「某官某人自殺」，而系於曹操擊孫權至濡須之下，非故以彧爲漢臣也。然悉書其官，亦見其實漢天子近臣而附賊不忠之罪，非與其爲漢臣也。此等處當時極費區處，不審竟得免於後世之公論否。胡氏論彧爲操謀臣，而劫遷、九錫二事皆爲董昭先發， 故欲少緩九錫之議，以俟他日徐自發之。其不遂而自殺，乃劉穆之之類，而宋齊丘於南唐事亦相似。此論竊謂得彧之情，不審尊意以爲何如。
李淙、謝廓皆略識之。李在此作縣，甚得民情；謝甚俊，即任伯參政之孫，其家有古書者也。但吴仲權亦聞其名，見其文字甚清警，未知材氣如此也。今日下位後生中尚不爲無人，雖真僞相半，然亦且得勸勉奬就之，未敢輕有遺棄也。陳同父近得書，大言如昨，亦力勸之，令其稍就歛退。若未見信，即後日之患猶或有甚於此者，甚可念也。
叔祖奉使葬事，甚荷憐念。此事初未敢有請，不謂已蒙特達如此。不知今有定論否。叔祖當日挺身請使，留虜中十六年，竟保全節而歸。以奏對論和不可專恃，且虜有可圖之釁忤秦丞相，遂廢以死。在虜中時，嘗有祭徽廟文，或傳以歸，乙覽感動，錫賚甚寵。其書皆在此，此便不的，不敢附呈。鄙意輒欲次其行事以請於左右，幸而并賜之銘，則宗族子孫皆受不貲之惠矣。叔祖受知於晁景迂，學甚博詩甚工也。
答尤延之
垂諭楊雄事，足見君子以恕待物之心。區區鄙意正以其與王舜之徒所以事莽者雖異，而其爲事莽則同，故竊取趙盾、許止之例而概以莽臣書之，所以著萬世臣子之戒，明雖無臣賊之心，但畏死貪生而有其迹，則亦不免於誅絶之罪。此正《春秋》謹嚴之法。若温公之變例，則不知何所據依。晩學愚昧，實有所不敢從也。不審尊意以爲 如何？如未中理，却望垂教也。
答林黄中red 栗
「室户」之説屢蒙指教，竟所未曉。蓋如所論，即室户乃在房之西偏，而入室者先必由房而後進至于室矣。歷考禮書，不見此曲折處。郤子之登，必自西階，房户雖在室户之東，蓋亦無所經見，恐未足以證室户之必東出也。愚意於此深所未解，更丐一言以發其蔽，幸甚，幸甚。又見《易圖》深詆邵氏「先天」之説，舊亦嘗見其書，然未曉其所以爲説者。高明既斥其短，必已洞見其底藴矣。因來并乞數語掊擊其繆，又大幸也。
答林黄中
誨喻縷縷，備悉。樂章必已得之，因風幸早示及。丘推參選未還，尚未得聞「室户」之誨。大抵所欲知者，此户南鄉西鄉，果安所决？而經傳實據，果安所取？不論傳授之有無也。邵氏「先天」之説，以鄙見窺之，如井蛙之議滄海。而高明直以不知而作斥之，則小大之不同量，有不可同年而語者。此熹之前書所以未敢輕效其愚，而姑少見其所疑也。示諭邵氏本以發明《易》道，而於《易》無所發明。熹則以爲《易》之與道非有異也，《易》道既明，則《易》之爲書，卦爻象數皆在其中，不待論説而自然可覩。若曰道明而書不白，則所謂道者恐未得爲道之真也。不審高明之意果如 何？其或文予而實不予，則熹請以邵氏之淺近踈略者言之：
蓋一圖之内，太極、兩儀、四象、八卦生出次第，位置行列不待安排而粲然有序。以至於第四分而爲十六，第五分而爲三十二，第六分而爲六十四，則其因而重之，亦不待用意推移而與前之三分焉者未嘗不脗合也。比之并累三陽以爲乾，連疊三陰以爲坤，然後以意交錯而成六子，又先畫八卦於内，復畫八卦於外，以旋相加而後得爲六十四卦者，其出於天理之自然與人爲之造作蓋不同矣。况其高深閎闊、精密微妙，又有非熹之所能言者。今不之察，而遽以不知而作詆之，熹恐後之議今猶今之議昔，@是以竊爲門下惜之，而不自知其言之僭易也。
答林黄中
所扣《鄉飲酒》疑義，近細考所奏樂有不用二《南》、《小雅》六笙詩，而用南吕、無射兩宫十章，不知何據。豈有以見古之鄉樂用此律而寫其遺聲邪，將古樂已亡，不可稽考，而别制此樂也？然則特用此律，其旨安在？又所奏樂必有辭，聲必有譜，而律之短長必有定論。凡此數端，皆所未諭，幸因風詳悉指教。
與郭沖晦
熹窮鄉晩出，@妄竊有志於道，雖幸有聞於師友，而行之不力，荏苒頽侵，今犬馬之年五十有一矣。脩身齊家，未有可見之効，而志氣不彊，不能固守貧賤之節，彊起從宦，舊學愈荒，@施之於人，尤齟齬而不合。大抵志不能帥氣，理未能勝私，中夜以思，怛然内疚。高明不鄙，@不知將何以教誨之？熹所拱而竢也。
向來次輯諸書，@雖亦各有據依，不敢妄意損益，然疑信異傳，不無牴牾。嘗得汪丈端明示以執事所辨數事，方且復書質之汪丈，更求一二左驗，别加是正，則汪公已捐賓客矣。自此每念一扣門下，以畢其説，而相去絶遠，無從致問。今幸得通姓名，又以單車此來，無復文書可以檢索，不復記向之所欲質問者。尚俟異時還家，别圖寓信，但恐益遠難致耳。近刻程先生、尹和靖二帖及《白鹿》、《五賢》二記，各納一本，伏幸視至。其間恐有可因以垂教者，切望不棄。
與郭沖晦
《易》説云：「數者，策之所宗，而策爲已定之數。」熹竊謂數是自然之數，策即蓍之莖數也。《禮》曰龜爲卜、筴爲筮是已。老陽一爻過揲三十六策，故積六爻而得二 百一十有六策耳。
又云：「大衍之數五十，是爲自然之數，皆不可窮其義。」熹竊謂既謂之數，恐必有可窮之理。
又云：「奇者，所掛之一也；扐者，左右兩揲之餘也。得左右兩揲之餘寘於前，以奇歸之也。」熹竊謂奇者，左右四揲之餘也；扐，指間也。謂四揲左手之策，而歸其餘於無名指間，四揲右手之策，而歸其餘於中指之間也。一掛之間凡再扐，則五歲之間凡再閏之象也。
又云：「三多三少，人言其數雖不差，而其名非矣。」熹竊謂多少之説雖不經見，然其實以一約四，以奇爲少，以偶爲多而已。九八者，兩其四也，陰之偶也，故謂之多；五四者，一其四也，陽之奇也，故謂之少。奇陽體員，其法徑一圍三而用其全，故少之數三；偶陰體方，其法徑一圍四而用其半，故多之數二。歸奇積三三而爲九，則其過揲者四之而爲三十六矣。歸奇積三二而爲六，則其過揲者四之而爲二十四矣。歸奇積二三、一二而爲八，則其過揲者四之而爲三十二矣。歸奇積二二、一三而爲七，則其過揲者四之而爲二十八矣。過揲之數雖先得之，然其數衆而繁；歸奇之數雖後得之，然其數寡而約。紀數之法，以約御繁，不以衆制寡。故先儒舊説專以多少决陰陽之老少，而過揲之數亦冥會焉，初非有異説也。然七、八、九、六所以爲陰陽之老少者，其説又本於《圖》、《書》，定於四象，詳見後段。其歸奇之數亦因揲而得之耳。大抵《河圖》、《洛書》者，七、八、九、六之祖也；四象之形體次第者，其父也；歸奇之奇偶方圓者，其子也；過揲而以四乘之者，其孫 也。今自歸奇以上皆棄不録，而獨以過揲四乘之數爲説，恐或未究象數之本原也。
又云：「四營而後有爻。」又曰：「一掛再扐，共爲三變而成一爻。」熹竊謂四營方成一變，故云「成易」，易即變也。積十二營三掛六扐乃成三變，三變然後成爻。
「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」。熹竊謂此一節乃孔子發明伏羲畫卦自然之形體次第，最爲切要，古今説者惟康節、明道二先生爲能知之。故康節之言曰：「一分爲二，二分爲四，四分爲八，八分爲十六，十六分爲三十二，三十二分爲六十四，猶根之有榦，榦之有枝，愈大則愈少，@愈細則愈繁。」而明道先生以爲加一倍法，其發明孔子之言又可謂最切要矣。蓋以《河圖》、《洛書》論之，太極者，虚其中之象也。兩儀者，陰陽奇耦之象也。四象者，《河圖》之一合六、二合七、三合八、四合九，《洛書》之一含九、二含八、三含七、四含六也。八卦者，《河圖》四正四隅之位、《洛書》四實四虚之數也。以卦畫言之，太極者，象數未形之全體也。兩儀者，一爲陽而一爲陰，陽數一而陰數二也。四象者，陽之上生一陽則爲 ，而謂之太陽；生一陰則爲 ，而謂之少陰。陰之上生一陽則爲 ，而謂之少陽；生一陰則爲 ，而謂之太陰也。四象既立，則太陽居一而含九，少陰居二而含八，少陽居三而含七，太陰居四而含六。此六、七、八、九之數所由定也。八卦者，太陽之上生一陽則爲☰☰，而名乾；生一陰則爲☱☱，而名兑。少陰之上生一陽則爲☲☲，而名離；生一陰則爲☳☳，而名震。少陽之上生 一陽則爲☴☴，而名巽；生一陰則爲☵☵，而名坎。太陰之上生一陽則爲☶☶，而名艮；生一陰則爲☷☷，而名坤。康節先天之説，所謂乾一、兑二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八者，蓋謂此也。至於八卦之上，又各生一陰一陽，則爲四畫者十有六。經雖無文，而康節所謂八分爲十六者，此也。四畫之上又各有一陰一陽，則爲五畫者三十有二。經雖無文，而康節所謂十六分爲三十二者，此也。五畫之上又各生一陰一陽，則爲六畫之卦六十有四，而八卦相重，又各得乾一、兑二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次，其在圖可見矣。今既以七、八、九、六爲四象，又以揲之以四爲四象，疑或有未安也。《河圖》、《洛書》，熹竊以《大傳》之文詳之，《河圖》、《洛書》蓋皆聖人所取以爲八卦者，而九疇亦并出焉。今以其象觀之，則虚其中者，所以爲易也；實其中者，所以爲《洪範》也。其所以爲易者，已見於前段矣；所以爲《洪範》，則《河圖》九疇之象、《洛書》五行之數有不可誣者，恐不得以其出於緯書而略之也。
《叢書》云：「理出乎三才，分出於人道。《西銘》專爲理言，不爲分設。」熹竊謂《西銘》之書，横渠先生所以示人至爲深切，而伊川先生又以「理一而分殊」者贊之，言雖至約，而理則無餘矣。蓋乾之爲父，坤之爲母，所謂理一者也。然乾坤者，天下之父母也。父母者，一身之父母也，則其分不得而不殊矣。故以民爲同胞、物爲吾與者，自其天下之父母者言之，所謂理一者也。然謂之民，則非真以爲吾之同胞；謂之物，則非真以爲我之同類矣。此自其一身之父母者言之，所謂分殊者也。又况其曰同胞，曰 吾與，曰宗子，曰家相，曰老，曰幼，曰聖，曰賢，曰顛連而無告，則於其中間又有如是差等之殊哉？但其所謂理一者貫乎分殊之中而未始相離耳。此天地自然古今不易之理，而二夫子始發明之，非一時救弊之言，姑以彊此而弱彼也。
又云：「《西銘》止以假塗，非終身之學也。」熹竊謂《西銘》之言指吾體性之所自來，以明父乾母坤之實，極樂天踐形、窮神知化之妙，以至於無一行之不慊而没身焉。故伊川先生以爲「充得盡時，便是聖人」。恐非專爲始學者一時所見而發也。
又云：「性善之善，非善惡之善。」熹竊謂極本窮原之善與善惡末流之善非有二也，但以其發與未發言之有不同耳。蓋未發之前只有此善，@而其發爲善惡之善者亦此善也。既發之後，乃有不善以雜焉。而其所謂善者，即極本窮原之發耳。《叢書》所謂「無爲之時，性動之後」者，既得之矣；而又曰「性善之善非善惡之善」，則熹竊恐其自相矛盾而有以起學者之疑也。
又云：「孟子以養氣爲學，以不動心爲始。」熹竊謂孟子之學蓋以窮理集義爲始、不動心爲效。蓋唯窮理爲能知言，唯集義爲能養其浩然之氣。理明而無所疑，氣充而無所懼，故能當大任而不動心。考於本章，次第可見矣。
與郭沖晦
某竊以中夏劇暑，共惟沖晦處士老丈 燕居静勝，神相尊候，動止萬福。某遠藉餘蔭，末由瞻晤，敢幾以時爲道自重，前膺三聘，用慰輿論。區區不勝至望。
仰服大名，得所論著而讀之，有年於此矣。某跧伏閩嶺，忽忽半生，無從望見德容、聽受誨藥，引領函丈，徒切拳拳。比者寅緣附致悃款，乃蒙謙眷，先枉教函。三復以還，感慰既深，又重自愧其不敏也。附便致謝，言不逮意，幸察。
竊惟執事家傳正學，有德有言，遁世離群，聖主不得而致，清風素節，愈久愈高。今經帷諫列尚多缺員，衆謂當得高世之士以格君心，庶有變通於將來；非執事者，孰任其責邪？加璧之徵，計在辰夕。某辱在臭味，尤深欣矚之至。
僭易再拜，上問德門尊少，各惟佳福。是邦有委，幸示其目。
答程可久red 迥
熹昨者拜書草率，重蒙枉答，誨示懃懇；并劉掾轉示所製古度量及《圖義》一册，伏讀捧玩，開發良多。其爲感慰，不可具言。熹孤陋之學，於古人制度多所未講。近看《范蜀公集》引房庶《漢志》别本比今增多數字，又論員分、方分之差，亦甚詳悉，竊意其所以與司馬公、胡先生不同之端正在於此，所當明辨。今《圖義》中似已不取其説，然未嘗質其所以不然之意，熹於此有未曉然者。因便更乞詳以見教，幸甚。劉掾又云蒙許并寄古權，亦願早得之也。温公周尺刻本舊亦嘗依放制得一枚，乃短於今鐵尺寸許，不知何故如此差誤。俟檢舊本，續求教也。
「口賦」、「阡陌」二説，并荷指教，考證精博，歎服尤深。但「阡陌」二字，鄙意未能無疑。因以來教「千百」之義推之，則熹前説所謂「徑涂爲阡」者當爲陌，「畛道爲陌」者當爲阡。蓋《史記索隱》引《風俗通》：「南北曰阡，東西曰陌。」又云：「河南以東西爲阡、南北爲陌。」今以《遂人》之法考之，當以後説爲正也。《遂人》鄭注：「徑從畛横，涂從道横。」今考一徑之内爲田百畝，一涂之内爲田百夫，而徑、涂皆從，即所謂南北之陌；一畛之内爲田千畝，一道之内爲田千夫，而畛、道皆横，即所謂東西之阡也。其立名取義，正以夫畝之數得之。而其字爲道路之類，則當从「𠂤」，@而不當从「人」，蓋《史記》其本字，而《漢志》則因假借而亂之，恐不當引以爲據也。「馬阡陌之間成群」，正謂往來田間道路之上；「富者連阡陌」，亦謂兼并踰制，跨阡連陌，不守先王疆理之舊界耳。若作「仟伯」字説，恐難分明也。不審尊意以爲如何？却望終賜誨示，幸甚。
答程可久
熹昨承寵示公劄，諭及黍尺制度，極荷不鄙。但素所未講，同官亦少有能知其説者，竊慮高明必有一定之論，却乞垂教，幸甚，幸甚。弊郡向來製造祭器時未準頒降此册，只用臨川印本司馬《書儀》内周尺爲之，殊覺低小。今雖得此制，亦已無力可修改矣，并幾台悉。少懇：《田賦》、《夫田》二書，更欲求得數本，以廣長者捄世之心。得 早拜賜，甚幸，甚幸。
答程可久
太極之義，正謂理之極致耳。有是理即有是物，無先後次序之可言。故曰「易有太極」，則是太極乃在陰陽之中，而非在陰陽之外也。今以「大中」訓之，又以乾坤未判、大衍未分之時論之，恐未安也。形而上者謂之道，形而下者謂之器，今論太極而曰「其物謂之神」，又以天地未分，元氣合而爲一者言之，亦恐未安也。有是理即有是氣，氣則無不兩者。故《易》曰「太極生兩儀」，而老子乃謂道先生一，而後一乃生二，則其察理亦不精矣。老、莊之言之失大抵類此，恐不足引以爲證也。
兩儀四象之説，閩中前輩嘗有爲此説者，鄙意亦竊謂然，初未敢自信也。今得來示，斯判然矣。但謂兩儀爲乾坤之初爻，謂四象爲乾坤，初二相錯而成，則恐立言有未瑩者。蓋方其爲兩儀，則未有四象也；方其爲四象，則未有八卦也，安得先有乾坤之名、初二之辨哉？妄意兩儀只可謂之陰陽，四象乃可各加以太少之别，而其序亦當以太陽 、少陰 、少陽 、太陰 爲次。@蓋所謂遞升而倍之者，不得越 與 而先爲 也。此序既定，又遞升而倍之，適得乾一、兑二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序也，與邵氏《先天圖》合。此乃伏羲始畫八卦自然次序，非人私智所能安排，學《易》 者不可不知也。
晉公子貞屯悔豫之占，韋氏舊注固有不通，而來示之云，鄙意亦不能無所疑也。蓋以穆姜東宫之占言之，則所謂「艮之八」者，正指其所當占之爻而言之也。今云「貞屯悔豫皆八也」，而釋之以爲指三爻之不變者而言，則非其當占之爻，而於卦之吉凶無所繫矣。據本文語勢，似是連得兩卦而皆不值老陽老陰之爻，故結之曰：「皆八也。」而占之曰：「閉而不通，爻無爲也。」蓋曰卦體不動，爻無所用占爾。然兩卦之中亦有陽爻，又不爲偏言皆八，則此説似亦未安。且東宫之占，説亦未定，恐或只是遇艮卦之六爻不變者。但乃「艮其背不獲其身，行其庭不見其人」之占，史彊爲「之隨」之説，以苟悦于姜耳。故傳者記史之言而曰「是謂艮之隨」，明非正法之本然也。然其九三、上九亦是陽爻，又似可疑。大抵古書殘闕，未易以臆説斷。惟占筮之法則其象數具存，恐有可以義起者推而得之，乃所謂活法耳。
答程可久
熹前書所謂太極不在陰陽之外者，正與來教所謂不倚於陰陽而生陰陽者合。但熹以形而上下者其實初不相雜，故曰在陰陽之中。吾丈以形而上下者其名不可相雜，故曰不在陰陽之外。雖所自而言不同，而初未嘗有異也。但如今日所引舊説，則太極乃在天地未分之前，而無所與於今日之爲陰陽，此恐於前所謂「不倚於陰陽而生陰陽者」有自相矛盾處。更望詳考見教。
兩儀四象，恐須如《先天》之序，@乃爲自然之數。而始乾終坤，理勢亦無不可。若必欲初二次 ，乃是以意安排，而非自然之序。又二象之上各生兩爻，即須以乾、兑、艮、坤爲次，復無所據。更乞詳考見教。
乾坤六爻圖位鄙意亦有未曉處，更乞誨示。
揲蓍新圖内策數，不知於占筮有用處否？亦乞開諭。
答程可久
臨汀鹽筴既無可言，經界又不得行，民之窮困日以益甚，但有散爲流庸、聚爲盗賊兩事耳。廣右首議之人行遣甚峻，近世少見其比，益令人懶開口。奈何，奈何？黄齊賢《韵語》用心甚苦，諸圖尤有功夫，甚不易得。已遵尊命，以數語附卷末。晩生淺學，何足爲重？三復長者之言，爲之慨歎。科舉之弊至於如此，奈何，奈何？
答程可久
所諭爲學本末，甚詳且悉。前書所謂世道衰微，異言蠭出，其甚乖剌者，固已陷人於犯刑受辱之地；其近似而小差者，亦足使人支離繳繞而不得以聖賢爲歸。岐多路惑，甚可懼也。願且虚心徐觀古訓，句解章析，使節節透徹段段爛熟，@自然見得爲學次第，不須别立門庭固守死法也。
答程可久
示諭曲折，令人慨歎。然今日上下相迫，勢亦有不得已者。故事之從違可否，常在人而不可必。唯審時量力、從吾所好爲在己而可以無不如志爾。先生研精於《易》，至有成書，樂行憂違，伏想胸中已有成算，固非晩學所得而輕議也。
答程可久
程書《易原》近方得之，謹以授來使。《易學啓蒙》當已經省覽矣，有未安處，幸辱鐫誨。上饒財賦源流得蒙録示，幸甚。伯謨説近有刻石記文，亦願得之也。又有小懇，欲求妙墨爲寫《大戴禮·武王踐祚》一篇，以爲左右觀省之戒，不審可否？卷子納上，得蒙揮染，不勝幸甚！
答程可久
忽聞有奉祠之命，爲之惘然。得非反以貳車改正之舉而激之至此也邪？世路險巇，人情不可測。以長者之寬平博厚處之，尚未能坦然無所繫閡，况如鄙狹之姿，又安可望於少行其志耶？行亦力請祈還故官、仰繼後塵爾。
答程可久
《春秋例目》拜貺甚厚。其間議論小國自貶其爵以從殺禮，最爲得其情者。頃年每疑胡氏滕子朝桓之説非《春秋》惡惡短之 義，今已釋然。蓋後來鄭大夫亦有「鄭伯男也，而使從諸侯之賦」之説，則當時諸侯之願自貶者固多，但霸主必以此禮責之，故有不得而自遂爾。然其他尚有欲請教者，便遽未暇。大抵此經簡奥，立説雖易而貫通爲難，以故平日不敢措意其間。假以數年，未知其可學否爾。
答程泰之red 大昌
道生一，一生二，二生三。
熹恐此「道」字即易之太極，「一」乃陽數之奇，「二」乃陰數之偶，「三」乃奇偶之積。其曰「二生三」者，猶所謂二與一爲三也。若直以「一」爲太極，則不容復言「道生一」矣。詳其文勢，與《列子》「易變而爲一」之語正同。所謂「一」者，皆形變之始耳，不得爲非數之一也。
策數。
策者，蓍之莖數，《曲禮》所謂「策爲筮」者是也。《大傳》所謂「《乾》、《坤》二篇之策」者，正以其掛扐之外見存蓍數爲言耳。蓋揲蓍之法，凡三揲掛扐，通十三策而見存三十六策，則爲老陽之爻；三揲掛扐，通十七策而見存三十二策，則爲少陰之爻；三揲掛扐，通二十一策而見存二十八策，則爲少陽之爻；三揲掛扐，通二十五策而見存二十四策，則爲老陰之爻；《大傳》專以六爻乘老陽老陰而言，故曰乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十。其實六爻之爲陰陽者，老少錯雜，其積而爲乾者未必皆老陽，其積而爲坤者未必皆老陰。其爲六子諸卦者，或陽或陰，亦互有老少焉。蓋老少之别本所以生爻，而非所以名卦。 今但以乾有老陽之象，坤有老陰之象，六子有少陰陽之象，且均其策數，又偶合焉，而因假此以明彼則可；若便以乾六爻皆爲老陽，坤六爻皆爲老陰，六子皆爲少陽少陰，則恐其未安也。但三百六十者，陰陽之合，其數必齊於此。若乾坤之爻而皆得於少陰陽也，則乾之策六其二十八而爲百六十八，坤之策六其三十二而爲百九十二，其合亦爲三百六十，此則不可易也。
河洛圖書。
論雖以四十五者爲《河圖》，五十五者爲《洛書》，然序論之文多先《書》而後《圖》。蓋必以五十五數爲體，而後四十五者之變可得而推。又况《易傳》明有五十有五之文，而《洪範》又有九位之數耶？
當期。
《易》卦之位，震東離南、兑西坎北者爲一説，十二辟卦分屬十二辰者爲一説。及焦延壽爲卦氣直日之法，乃合二説而一之，既以八卦之震、離、兑、坎二十四爻直四時，又以十二辟卦直十二月，且爲分四十八卦爲之公、侯、卿、大夫，而六日七分之説生焉。若以八卦爲主，則十二卦之乾不當爲巳之辟，坤不當爲亥之辟，艮不當侯於申酉，巽不當侯於戌亥。若以十二卦爲主，則八卦之乾不當在西北，坤不當在西南，艮不當在東北，巽不當在東南。彼此二説，互爲矛盾。且其分四十八卦爲公、侯、卿、大夫以附於十二辟卦，初無法象，而直以意言，本已無所據矣，不待論其减去四卦二十四爻而後可以見其失也。揚雄《太玄》次第乃是全用焦法，其八十一首蓋亦去其震、離、兑、坎者，而但擬其六十卦耳。諸家於八十一首多有作擬震、離、坎、兑者，近世許翰始正 其誤。至立踦贏二贊，則正以七百二十九贊又不足乎六十卦六日七分之數而益之，恐不可反據其説以正焦氏之失也。
孔穎達。
孔氏「是一揲也」四字，先儒莫有覺其誤者。今論正之，信有功矣。但細詳疏文後段，孔氏實非不曉揲法者，但爲之不熟，故其言之易差而誤多此四字耳。其云「合於掛扐之處」，又云「合於掛扐之一處而總掛之」，則實有誤，然於其大數亦不差也。
畢中和。
畢氏揲法視疏義爲詳，柳子厚詆劉夢得，以爲膚末於學者，誤矣。畢論三揲皆掛一，正合四營之義。唯以三揲之掛扐分措於三指間爲小誤，然於其大數亦不差也。其言餘一益三之屬，乃夢得立文太簡之誤，使讀者疑其不出於自然而出於人意耳。此與孔氏之失固不可不正，然恐亦不可不原其情也。
答程泰之
熹昨聞《禹貢》之書已有奏篇，轉借累年，乃得其全。猶恨繪事易差，間有難攷究處。近乃得温陵印本，披圖按説，如指諸掌，幸甚，幸甚。此書之傳，爲有益於學者。但頃在南康兩年，其地宜在彭蠡、九江、東陵、敷淺原之間，而考其山川形勢之實，殊不相應。因考諸説，疑晁氏九江東陵之説以爲洞庭巴陵者爲可信。蓋江流自澧而東，即至洞庭，而巴陵又在洞庭之東也。若謂九江即今江州之地，即其下少東便合彭蠡之口，不應言「至東陵然後東迆，北會于匯」也。
白氏所論敷淺原者亦有理而未盡，蓋詳經文，敷淺原合是衡山東北一支盡處，疑即今廬阜，但無明文可考耳。德安縣敷陽山正在廬山之西南，故謂之敷陽，非以其地即爲敷淺原也。若如舊説，正以敷陽爲敷淺原，則此山甚小，又非山脉盡處。若遂如晁氏之説，以爲江入海處，則合是今京口，所過之水又不但九江而已也。若以衡山東北盡處而言，即爲廬阜無疑。蓋自岷山東南至衡山，又自衡山東北而至此，則九江之原出於此三山之北者，皆合於洞庭而注於岷江，故自衡山而至此者必過九江也。此以地勢考之，妄謂如此，不審參以他書，其合否又如何？但著書者多是臆度，未必身到足歷，故其説亦難盡據，未必如今目見之親切著明耳。閤下向者固嘗經行，而留意之久、記覽之富，其必有以質之。故敢輒獻所疑，伏惟有以教之，幸也。
答程泰之
病中得窺《易老新書》之祕，有以見立言之指深遠奥博，非先儒思慮所及矣。尚以道中籃輿摇兀，神思昏憒，未容盡究底藴。獨記舊讀「儼若容」止作「容」字，而蘇黄門亦解爲修容不惰之意，嘗疑此或非老子意。後見一相書引此，乃以「容」字爲「客」字，於是釋然，知老子此七句而三協韻，以「客」韻「釋」，脗若符契。又此凡言「若某」者，皆有事物之實，所謂客者，亦曰不敢爲主，而無與於事故，@其容儼然耳。 近見温公注本亦作「客」字，@竊意古本必更有可考者。雖非大義所繫，然恐亦可備討論之萬一。不審合意以爲如何？
答李壽翁
熹竊嘗聞之，侍郎知《易》學之妙，深造理窟，每恨不得執經請業。兹辱誨諭，警省多矣。《麻衣易説》熹舊見之，常疑其文字言語不類五代國初時體製，而其義理尤多淺俗，意恐只是近三五十年以來人收拾佛、老術數緒餘所造。嘗題數語於其後，以俟知者。及去年至此，見一戴主簿者，名師愈，即今印本卷後題跋之人。初亦忘記其有此書，但每見其説《易》專以《麻衣》爲宗，而問其傳授來歷，則又祕而不言。後乃得其所著他書觀之，則其文體意象多與所謂《麻衣易説》者相似，而間亦多有附會假託之談，以是心始疑其出於此人。因復徧問邦人，則雖無能言其贗作之實者，然亦無能知其傳授之所從也。用此决知其爲此人所造不疑。然是時其人已老病昏塞，難可深扣，又尋即物故，遂不復可致詰。但今考其書，則自《麻衣》本文及陳、李、戴、汪題四家之文如出一手，此亦其同出戴氏之一驗。而其義理，則於鄙意尤所不能無疑。今以台諭之及，當復試加考訂，他日别求教也。
程君《蓍説》亦嘗見之，其人見爲進賢令，至此數得通書，愷悌博雅，君子人也。自别有《易説》，又有《田制書》，近寄印本及所刻范伯達丈《夫田説》來。今各以一編呈納，伏幸視至。他所欲請教者非一，屬以歲 凶，郡中多事，留此便人日久，且草具此拜禀，早晩别尋便拜啓次。
答陳體仁
蒙别紙開示説《詩》之意尤詳，因得以窺一二大者。不敢自外，敢以求於左右。來教謂《詩》本爲樂而作，故今學者必以聲求之，則知其不苟作矣。此論善矣，然愚意有不能無疑者。蓋以《虞書》攷之，則詩之作本爲言志而已。方其詩也，未有歌也，及其歌也，未有樂也。以聲依永，以律和聲，則樂乃爲詩而作，非詩爲樂而作也。三代之時，禮樂用於朝廷而下達於閭巷，學者諷誦其言以求其志，詠其聲，執其器，舞蹈其節以涵養其心，則聲樂之所助於詩者爲多。然猶曰「興於詩，成於樂」，其求之固有序矣。是以凡聖賢之言詩，主於聲者少，而發其義者多。仲尼所謂「思無邪」，孟子所謂「以意逆志」者，誠以《詩》之所以作，本乎其志之所存，然後《詩》可得而言也。得其志而不得其聲者有矣，未有不得其志而能通其聲者也。就使得之，止其鍾鼓之鏗鏘而已，豈聖人「樂云樂云」之意哉？
况今去孔、孟之時千有餘年，古樂散亡，無復可考，而欲以聲求《詩》，則未知古樂之遺聲今皆以推而得之乎？三百五篇皆可協之音律而被之絃歌已乎？誠既得之，則所助於詩多矣，然恐未得爲《詩》之本也。况未必可得，則今之所講，得無有畫餅之譏乎？
故愚意竊以爲詩出乎志者也，樂出乎詩者也。然則志者詩之本，而樂者其末也。末雖亡，不害本之存，患學者不能平心和 氣、從容諷詠以求之情性之中耳。有得乎此，然後可得而言，顧所得之淺深如何耳。有舜之文德，則聲爲律而身爲度，《簫韶》、二《南》之聲不患其不作。此雖未易言，然其理蓋不誣也。不審以爲如何？二《南》分王者諸侯之風，《大序》之説恐未爲過。其曰聖賢淺深之辨，則説者之鑿也。程夫子謂二《南》猶《易》之《乾》、《坤》，而龜山楊氏以爲一體而相成，其説當矣。試考之如何？《召南》「夫人」恐是當時諸侯夫人被文王太姒之化者，二《南》之「應」，似亦不可專以爲樂聲之應爲言。蓋必有理存乎其間，豈有無事之理、無理之事哉？惟即其理而求之，理得，則事在其中矣。
答顔魯子
熹昨蒙諭及深衣，謹并幅巾大帶納上，皆温公遺製也。但帶當結處合有黑紐之組，所未能備。其説見於《書儀》本章，可考而增益也。又有黑履，亦見《書儀》，此不敢納呈。去古益遠，其冠服制度僅存而可攷者獨有此耳。然遠方士子亦所罕見，往往人自爲制，詭異不經，近於服妖，甚可歎也。若得當世博聞好禮者表而出之，以廣其傳，庶幾其不泯乎。
答顔魯子
蒙諭深衣約紐，正所未曉。向借得者，亦闕此制。但既云「絛似紳而加闊」，即與 今之匾絛相似，不知其制果如何。又今法服背後垂綬亦是古組綬之遺象，不記其以何物爲之，恐亦可參考，却俟訂正垂教也。又承垂諭景望謙卦忌盈之説，未審曲折。并薛氏鬼神事，於此素亦未能無疑。顧恨未得面扣其旨，以祛所惑。或恐有可以言語發明者，幸因筆及之也。熹忽例蒙誤恩，寬其致旱之罪而過録微勞，皆出推借之及。初不敢辭，適郡人應募賑濟者數家合得官資皆未放行，義難先受，不免申堂辭免，并乞早與推恩矣。恐欲知其曲折，故敢及之，非敢固爲矯激也。
晦庵先生朱文公文集卷第三十七
閩縣學訓導何器校
校記
共42項
「問答論事」，浙本作「前輩平交往復」。
「時恐」，原爲二字空白，據《正訛》引徐樹銘新本補。
此題，淳熙本作「答范直閣問忠恕説」。
「免」，淳熙本無此字。
「足」下，淳熙本有「以」字。
「不」，淳熙本作「必」。
「賜」，淳熙本作「得」。
「敢復」，淳熙本作「復敢」。
「熹」下，淳熙本有「前」字。
「閡」，淳熙本作「礙」。
「見」，淳熙本作「得」。
「所」下，淳熙本有「召」字。
「依」下，淳熙本有「謹上狀不備」五字。
此題，淳熙本作「再答」。
「者」，淳熙本作「日」。
「再」，淳熙本作「謹」。
「看」下，淳熙本有「得」字。
「宦」，原作「官」，據浙本、四庫本改。
上「丈」字，原作「文」，據浙本改。
「彊」，原作「疆」，據浙本、四庫本改。
「與陳丞相」，原題下校云：「一本作『與龔實之』。」浙本作「與龔實之」。
「間」，原作「聞」，據閩本、浙本、四庫本改。
「乃」，原作「刀」，據閩本、浙本、四庫本改。
「之」，原缺，據閩本、浙本、四庫本補。
「未有」，浙本作「有未」。
「議今」下，浙本有「亦必」二字。「昔」下，浙本有「者」字。
「出」，淳熙本作「生」。
「愈荒」，淳熙本作「荒蕪」。
「高」上，淳熙本有「惟」字。
「拱而竢」，淳熙本作「深願」。
「次」，淳熙本作「收」。
「少」，原作「小」，據《正訛》及文義改。
「前」，原作「善」，據浙本改。
此題及文原缺，據淳熙本《與郭沖晦五幅》補。
「𠂤」，原段後校云：「『𠂤』一本作『阝』。」浙本作「阝」。
此題，淳熙本作「答程知縣」。
「少陰」，原作「少陽」；「少陽」，原作「少陰」，據《正訛》及文義改。
「須」，原作「雖」，據浙本改。
此文又見於卷六三，題作「答孫敬甫」。
「透徹」，浙本作「徹透」。
「事故」，原作「故事」，據閩本、浙本改。
「客」，原作「容」，據浙本改。