晦庵先生朱文公文集卷第七十一

雜著

記和静先生五事

「學者，所以學爲人也」，蓋尹和静語。徐丈見尹和静，問曰：「某有意於學而未知，所以爲問。」先生曰：「此語自好。若果有此意，歸而求之，有餘師。」又嘗語人曰：「放教虚閒，自然見道。」先生在從班時，朝士迎天竺觀音於郊外，先生與往。有問：「何以迎觀音也？」先生曰：「衆人皆迎，某安敢違衆。」又問：「然則拜乎？」曰：「固將拜也。」問者曰：「不得已而拜之與？抑誠拜也？」曰：「彼亦賢者也。見賢，斯誠敬而拜之矣。」先生日誦《金剛經》一卷，曰是其母所訓，不敢違也。徐丈語及蘇氏「使民戰栗」義，問曰：「如何？」先生艴然曰：「訓經而欲新奇，無所不至矣。」

右五事，熹紹興二十一年五月謁徐丈於湖州，徐丈以語熹，因退而書。red徐丈名度，字惇立，和静門人。

記孫覿事

靖康之難，欽宗幸虜營。虜人欲得某文，欽宗不得已，爲詔從臣孫覿爲之，陰冀覿不奉詔，得以爲解。而覿不復辭，一揮立就，過爲貶損，以媚虜人，而詞甚精麗，如宿 成者。虜人大喜，至以大宗城鹵獲婦餉之，覿亦不辭。其後每語人曰：「人不勝天久矣，古今禍亂，莫非天之所爲。而一時之士，欲以人力勝之，是以多敗事而少成功，而身以不免焉。孟子所謂『順天者存，逆天者亡』者，蓋謂此也。」或戲之曰：「然則子之在虜營也，順天爲已甚矣，其壽而康也宜哉！」覿慙無以應，聞者快之。乙巳八月二十三日與劉晦伯語，録記此事，因書以識云。

記林黄中辨易西銘

六月一日，林黄中來相訪，問曰：「向時附去《易解》，其間恐有未是處，幸見諭。」予應之曰：「大凡解經，但令綱領是當，即一句一義之間，雖有小失，亦無甚害。侍郎所著，却是大綱領處有可疑者。」林問：「如何是大綱領處可疑？」予曰：「《繫辭》所謂『易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦』。此是聖人作《易》綱領次第，惟邵康節見得分明。今侍郎乃以六畫之卦爲太極，中含二體爲兩儀，又取二互體通爲四象，又顛倒看二體及互體通爲八卦。若論太極，則一畫亦未有，何處便有六畫底卦來？如此恐倒説了。兼若如此，即是太極包兩儀，兩儀包四象，四象包八卦，與聖人所謂生者意思不同矣。」林曰：「惟其包之，是以能生之。包之與生，實一義爾。」予曰：「包，如人之懷子，子在母中；生，如人之生子，子在母外。恐不同也。」林曰：「公言太極一畫亦無，即是無極矣。聖人明言易有太極，而公言易無太極，何耶？」予曰：「太極乃兩儀、四象、八卦之理，不可謂 無，但未有形象之可言爾。故自此而生一陰一陽，乃爲兩儀，而四象、八卦又是從此生，皆有自然次第，不由人力安排。然自孔子以來，亦無一人見得，至邵康節然後明其説，極有條理，意趣可玩，恐未可忽，更詳之。」林云：「著此書，正欲攻康節爾。」予笑語之曰：「康節未易攻，侍郎且更子細。若此論不改，恐終爲有識者所笑也。」林艴然曰：「正要人笑。」又論《西銘》，予曰：「無可疑處，却是侍郎未曉其文義，所以不免致疑。其餘未暇悉辨，只『大君者，吾父母宗子』一句，全錯讀了，尤爲明白。本文之意，蓋曰人皆天地之子，而大君乃其適長子，所謂宗子，有君道者也。故曰大君者，乃吾父母之宗子爾，非如侍郎所説『既爲父母，又降而爲子』也。」林曰：「宗子如何是適長子？」予曰：「此正以繼禰之宗爲喻爾。繼禰之宗，兄弟宗之，非父母之適長子而何？此事它人容或不曉，侍郎以禮學名家，豈不曉乎？」林乃俛首無説而去，然意象殊不平。red黄中《西銘説》曰：近世士人尊横渠《西銘》過於六經，予讀而疑之，試發難以質焉。《易》曰：「乾，健也；坤，順也。乾爲天，爲父，坤爲地，爲母，是以順健之至性，而有天地父母之大功。其稱名也小，其取類也大，此之謂也。今《西銘》云「乾爲父，坤爲母」，是以乾坤爲天地之號名，則非《易》之本義矣。既曰乾爲父，坤爲母，則所謂「予兹藐然，乃混然中處」者，於伏羲八卦、文王六十四卦爲何等名稱象類乎？方大樸之未散也，老聃謂之混然成列，莊子謂之混沌，是混然無間，不可得而名言者也。既已判爲兩儀，則輕清者上爲天，重濁者下爲地，人居其中，與禽獸草木同然而生，猶有别也，安得與天父地母混然中處乎？又曰「天地之塞吾其體，天地之帥吾其性」，此其語脉出於孟子。孟子言浩然之氣，養而勿害，則塞乎天地之間。又言志，氣之帥也，故志至焉，氣次焉。今舍氣而言體，則又非孟子之本義矣。其意蓋竊取於浮屠所謂佛身充滿法界之説。然彼言佛身謂道體也，道之爲體，擴而充 之，雖滿於法界可也。今言吾體，則七尺之軀爾，謂充塞乎天地，不亦妄乎？至言天地之帥吾其性，尤無所依據。孟子以志爲帥者，謂氣猶三軍，聽命於志，惟志所之爾。今舍志而言性，則人生而静，未嘗感物而動者，焉得以議其所之乎？其所統帥何如也？况於父天母地而以吾爲之帥，則惟子言而莫之違矣，不亦妄乎！又曰：「民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子也。其大臣，宗子之家相也。」若以其並生乎天地之間，則民物皆吾同胞也。今謂物吾與者，其於同胞何所辨乎？與之爲名，從何立也？若言大君者吾父母宗子也，其以大君爲父母乎？爲宗子乎？《書》曰：「惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。亶聰明，作元后，元后作民父母。」兹固《西銘》所本以立其説者也。然一以爲父母，一以爲宗子，何其親踈厚薄尊卑之不倫也！其亦不思甚矣。父母可降而爲宗子乎？宗子可升而爲父母乎？是其易位亂倫，名教之大賊也，學者將何取焉？又言其大臣，宗子之家相也，則宗子有相而父母無之，非特無相，亦無父母矣。可不悲哉！孟子曰：「楊氏爲我，是無君也。墨氏兼爱，是無父也。無父無君，是禽獸也。若邪説誣民，充塞仁義，將有率獸食人之事。」予於《西銘》亦云。尊《西銘》者，其不可以無辨。 予還自臨安，客有問此曲折者。事之既往，本無足言，而恐學者疑於邵、張之學也，因命兒輩録此以示之。

客因有問者曰：「太極之論則聞之矣，宗子之云殆即莊生所謂『知天子與我皆天之所子』者，子不引之以爲夫子之助，何耶？」予應之曰：「莊生知天子與我皆天之所子，而不知其適庶少長之别；知擎跽曲拳爲人臣之禮，而不知天理之所自來。故常以其不可行於世者爲内直，而與天爲徒；常以其不得已而强爲者爲外曲，而與人爲徒。若如其言，則是臣之視其君，陰固以爲無異於吾之等夷，而陽爲是不情者以虚尊之也。孟子所謂『楊氏爲我，是無君也』，正謂此爾。其與張子之言理一而分殊者，豈可同年而語哉！」昔予書宋君事後， 嘗發此意，@因復并記其説，以俟同志考焉。

記濂溪傳

戊申六月，在玉山邂逅洪景盧内翰，借得所脩國史，中有濂溪、程、張等傳，盡載《太極圖説》。蓋濂溪於是始得立傳，作史者於此爲有功矣。然此説本語首句但云「無極而太極」，今傳所載乃云「自無極而爲太極」，不知其何所據而增此「自」、「爲」二字也。夫以本文之意，親切渾全，明白如此，而淺見之士猶或妄有譏議。若增此字，其爲前賢之累，啓後學之疑，益以甚矣。謂當請而改之，而或者以爲不可。昔蘇子容特以爲父辨謗之故，請删國史所記「草頭木脚」之語，而神祖猶俯從之，况此乃百世道術淵源之所繫耶！正當援此爲例，則無不可改之理矣。

記旌儒廟碑陰語

歐陽叔弼作《集古録目》云：「旌儒廟者，秦所坑諸儒之廟也。杜佑以爲儒者不居其位而是非當世，以自取禍。及引後漢錮黨之事，以横議激訐爲戒，刻于廟碑之陰。」予以爲佑之識趣如此，此其所以役於伾、文之黨，而取隨人執下之譏也。叔弼之爲此書，但記姓名、事目、年月、州里，而獨於此詳著其語，豈亦有所病於其言歟？抑以爲是而存之也？

偶讀謾記

《吴執中傳》在《徽録》八十八卷、《國史》九十三卷，與其家傳皆相應。但家傳云：「公缘微病，踰月不對，已有間之者。一日面奏，論列邊防利害及於一二大臣，上不説。翌日，落職知滁州。」red大觀三年十月二十五日告下。 又載：「十月二十二日奉聖旨，吴執中初除中憲，議論剛正，凡所陳述，殊無顧忌，頗有古直之操，遂降詔襃之。厥後僅兩月餘日，並無建明。一日進對，奏陳論列，殊無根柢，惑於邪説，頓失所守。可落職知和州，替蔡嶷。仍放謝辭，限日下出國門。其蔡嶷别與差遣。」red此必是省劄。@ 而傳云：「先是，蔡京忌張康國，引執中居言路。執中論劉炳兄弟不葬親，數宋喬年父子過惡，@相繼罷黜。炳與喬年皆京黨也。及上語執政，嘉其不阿，康國奏：『意在逐臣。』已而言康國之章果上。上怒執中懷讒，出知滁州。」red此事不知何據。但語意向背不倫，執中本是京引居言路，使攻康國，則不應先攻京黨而後及康國也。 又家傳云：「政和改元，星文示變，公以爲推尋厥咎之由，實自蔡京始，因列其命令不信、刑罰失中、公帑空虚、民力困匱、農桑失業、貨財不通，而窮荒無用之地追討興建無已之罪，請降京五官，以太子少保退居于杭。」又載御筆云：「比以舊弼蔡京擅作威福，傲睨弗悛，屢致人言，褫官斥外，申嚴邦憲，足示誡懲。尚慮怨仇乘時騁忿，捃摭舊事，@論列未休，下石相擠，彈擊不已，務快 復讎之私忿，不思體貌之前規，致矯枉過中，疾惡已甚。宜俾寬宥，曲示始終。咨爾臺僚，明聽朕命。」red大觀四年。 而《傳》云：「彗星見，上察京姦狀，欲逐之，言者交論京不已。執中上章，謂進退大臣，當存體貌，於是爲京降詔，而京得不重貶。」red此與家傳亦不同。然執中後以不論張商英貶黜，則非蔡氏之黨矣。未知本傳何據書此。 「執中嘗舉游酢自代，又嘗差同開封尹李孝壽鞠陳正彙告變事，@執中平心以處，得罪者自以爲不冤。嘗論花石綱，詔即罷之。後每有所須索，必戒左右曰：『毋令吴某知。』翰林學士張閣等出守杭州，陛辭日，乞領花石綱事。自是應奉愈熾，不可救矣。嘗論郭天信過惡，而言者以爲與商英皆天信所薦。與吕惠卿爲友壻，惠卿遭時得君，所薦無不拔用，執中在選調，未嘗附麗以圖進取。」red並家傳。 御筆云：「卿前日上殿，奏陳曾任學事，見今放罷姓名，可親書實封進入。」「臣伏奉御封red云云 。右臣昨面奏，係是提舉荆湖南學事胡安國，謹具奏聞。」

執中子巖夫，政和七年十一月除考功郎官，出太師魯公京門。余深嘗於彭世英家見其議蔡卞謚文正議。

魏徵以《小戴禮》綜彙不倫，更作《類禮》二十篇，數年而成。太宗美其書，録置内府。今此書不復見，甚可惜也。

王彦霖行蔡確詞，乃邵武大乾高宇所爲，其家尚有遺藁。red方伯謨嘗見之。

乙卯十一月四日，詹元善説：「去年見 李兼濟，説壽皇曾遣一小璫，以中原事問平江何蓑衣。蓑衣授以紙筆，口誦數語，令書以進，曰：『賀新郎，賀新郎，胡孫拖白不終塲。不終塲，未便休，雄豪分裂争王侯。争王侯，閙啾啾，也須還我一百州。』壽皇以示兼濟之父秀叔參政。後數年，虜儲允恭死，虜酋雍亦斃，而孫璟襲位，即所謂胡孫者也。豈璟將不終，而中原分裂，河南北將復我也耶？」元善又見異書云：「火龍變化丹蛇騰，青羊躑躅烏犍耕，玄豨衝突蒼鼠平。」亦莫詳其爲何等語也。姑并記此，三年而後出之。

釋氏有清草堂者，有名叢林間。其始學時，若無所入。有告之者曰：「子不見猫之捕鼠乎？四足據地，首尾一直，目睛不瞬，心無它念。唯其不動，動則鼠無所逃矣。」清用其言，乃有所入。彼之所學，雖與吾異，然其所以得之者，則無彼此之殊，學者宜以是而自警也。

閩中人李復，字履中，及識横渠先生。紹聖間爲西邊使者，博記能文，今信州有《潏水集》者，即其文也。其間有論孟子養氣者，「動必由理，故仰不愧於天，俯不怍於地，無憂無懼，其氣豈不充乎？故曰是集義所生者。舍是則明有人非，幽有鬼責，自歉於中，氣爲之喪矣，故曰無是餒也」。此語雖疏，然却得其大旨。近世諸儒之論，多以過高而失之，甚者流於老莊而不知，不若此説之爲得也。惜其亂於詩文博雜之中，學者或不之讀，故表而出之。

蜀人馮當可之文號《縉雲集》，集中有封事，末云：「臣前所言，望陛下移蹕建康，選將練卒，用張浚、劉錡總統諸軍，節用損己，以充軍費，皆事也，非事之本也。惟陛 下遠便侫，疏近習，清心寡欲，以臨事變，此興事造業之根本，《洪範》所謂『皇建其有極』者也。」此紹興庚辰、辛巳之間所上，其謀畫議論，皆奇偉的當，而所論皇建有極，又深明治本而略識經意，古今論《洪範》者少能及也。余嘗作《皇極辯》，與之暗合，因筆其語，以證余説。舊見汪端明嘗稱其人，甚敬重之，今果不謬云。

《説文》：「䏌，振䏌也，從肉，八聲。@許訖反。」東坡疑從八無緣爲䏌聲，@而謂舞必八人爲列，乃謂「佾」即「䏌」字，從八從肉。今按此乃《説文》之誤，東坡疑之是也，而其所以爲説則非。若以「八」字爲兮而從肉，@兮省聲，則正得許訖切矣。䏌又從人，乃爲佾字，@蓋舞則人之振䏌也。@然今《説文》不見「佾」字，坡云有之，未詳其説。每詳「䏌」字即「肹」字，故《説文》但有「䏌」字而别無「肹」字，坡疑「佾」即「䏌」字，亦非也。班史《武記》謂云「㞕然如有聞」，亦肹鄉之義也。

東坡又云：《宋書·樂志》論房中樂非后妃事，蓋《周禮》注誤，極有理。red當考。 武庚即是禄父，東坡以爲兩人，恐别有據。red已上並見泉州舶司所刻《雪堂帖》。

東坡手書煮猪肉法，引《孟子》曰「心勿忘，勿助長」，知前輩讀此，皆依古注「勿正」爲句絶，非獨程先生也。作「正心」者，其始於王氏乎？然文勢亦或有之，未可直以爲非，故予於《集注》兩存之。

會稽官書版本有《子華子》者，云是程本字子華者所作，即孔子所與傾蓋而語者，好奇之士多喜稱之。以予觀之，其詞故爲艱澀而理實淺近，其體務爲高古而氣實輕浮，其理多取佛老醫卜之言，其語多用《左傳》、班史中字，其粉餙塗澤、俯仰態度，但如近年後生巧於模擬變撰者所爲。不惟决非先秦古書，亦非百十年前文字也。原其所以，祗因《家語》等書有孔子與程子傾蓋而語一事，而不見其所語者爲何説，故好事者妄意此人既爲先聖所予，必是當時賢者，可以假託聲勢眩惑世人，遂僞造此書，以傅合之。正如麻衣道者本無言語，祗因小説有陳希夷問錢若水骨法一事，遂爲南康軍戴師愈者僞造《正易心法》之書以託之也。《麻衣易》，予亦嘗辯之矣，然戴生朴陋，予嘗識之，其書鄙俚，不足惑人。此《子華子》者，計必一能文之士所作，其言精麗，過《麻衣易》遠甚。如論《河圖》之二與四抱九而上躋，六與八蹈一而下沈，五居其中，據三持七，巧亦甚矣。唯其甚巧，所以知其非古書也。又以《洛書》爲《河圖》，亦仍劉牧之謬，尤足以見其爲近世之作。或云王銍性之、姚寬令威多作贗書，二人皆居越中，恐出其手。然又恐非其所能及。如《子華子》者，今亦未暇詳論其言之得失，但觀其書數篇與前後三序，皆一手文字。其前一篇託爲劉向，而殊不類向它書，後二篇乃無名氏歲月而皆託爲之號，類若世之匿名書者。至其首篇「風輪」、「水樞」之云，正是並緣釋氏之説。其卒章宗君、三祥、蒲璧等事，皆剽剥它書，傅會爲説。其自叙出處，又與《孔叢子》載子順事略相似，red《孔叢》亦僞書也。 又言有大造于趙宗者，即指程嬰而言。以 《左傳》考之，趙朔既死，其家内亂，朔之諸弟或放或死，而朔之妻乃晉君之女，故武從其母，畜於公宫，安得所謂大夫屠岸賈者興兵以滅趙氏，而嬰與杵臼以死衛之云哉？且其曰有大造者又用吕相絶秦語，其不足信明甚。而近歲以來，老成該洽之士亦或信之，固已可怪，至引其説，以自證其姓氏之所從出，則又誣其祖矣。大抵學不知本而眩於多愛，又每務欲出於衆人之所不知者以爲博，是以其弊必至於此，可不戒哉！

或云程邑在雍州之東二十里，王季所居。又引蘇黄門《詩》説，周之程邑，漢扶風安陵縣也。予按雍州之境，東自西河，西距黑水，延袤數千里，不知所謂州東二十里者自何處計。此里數若指豐、鎬而言，則經傳初不明言其爲雍州治所。又按《漢志》，安陵在長安北四十里，不應言東。又按《皇矣》之詩，此詩乃是文王克密之後所作，亦不得爲王季所居也。然意此語必有自來，但「州」字當是衍文耳。所謂雍者，乃扶風之雍縣，其地亦在長安之北，計與安陵相去不遠，故得引以相明。唯王季之云，恐别有所據。然亦未知其與《詩》説孰爲得失也。red當考。

上虞、餘姚二邑，皆以舜名，而上虞村落又有號百官，俗傳百官，牛羊之處也。或謂四旁多舜事迹，疑其子孫所封，理或有之，然不可考矣。大抵地名古迹亦多沿襲訛謬，如《子華子》後序乃言鬼谷子所居在今信州貴溪縣，蓋其圖經之説如此，豈有此理哉！以它書攷之，地名「鬼谷」者凡數處，疑特俚俗相傳物魅之區爾，未必儀、秦之師所居也。上虞旁邑嵊縣有戈、過二姓，即少康所滅羿、浞之黨，其子孫乃聚於一 邑，又近禹葬之地，不知其何故也。

俚俗相傳，疫疾能傳染，人有病此者，鄰里斷絶，不通訊問，甚者雖骨肉至親亦或委之而去，傷俗害理莫此爲甚。或者惡其如此，遂著書以曉之，謂疫無傳染，不須畏避。其意善矣，然其實不然，是以聞者莫之信也。予嘗以爲，誣之以無染而不必避，不若告之以雖有染而不當避也。蓋曰無染而不須避者，以利害言也；曰雖染而不當避者，以恩義言也。告之以利害，則彼之不避者信吾不染之無害而已，不知恩義之爲重也，一有染焉，則吾説將不見信，而彼之避也唯恐其不速矣。告之以恩義，則彼之不避者知恩義之爲重而不忍避也。知恩義之爲重而不忍避，則雖有染者，亦知吾言之無所欺，而信此理之不可違矣。抑染與不染，似亦係乎人心之邪正、氣體之虚實，不可一概論也。吾外大父祝公，少時隣里有全家病疫者，人莫敢親。公爲煮粥藥，日走其家，遍飲病者而後歸。劉賓之官永嘉時，郡中大疫，賓之日徧走視，親爲診脉，候其寒温，人與藥餌，訖事而去，不復盥手，人以爲難。後皆無恙云。

沙隨有《活人書辨》，當求之。

嚴州王君儀能以《易》言禍福，其術略如徐復、林瑀之説，以一卦直一年。嘗言紹興壬戌太母當還，其後果然。人問其故，則曰是年晉卦直事，有「受兹介福，于其王母」之文也。予謂此亦小數之偶中耳。若遂以君儀爲知《易》，則吾不知其説也。

沙隨《春秋例》説滕子來朝，爲自貶而用小國之禮，如鄭人争承之比，最爲精當。但朝桓公者，邾、牟、葛稱人，穀、鄧書名，又有不可通者。而諸儒之説，亦莫之能明也。

《孟子》「决汝、漢，排淮、泗，而注之江」，此但作文取其字數，以足對偶而云耳。若以水路之實論之，便有不通，而亦初無所害於理也。説者見其不通，便欲强爲之説，然亦徒爲穿鑿，而卒不能使之通也。如沈存中引李習之《來南録》云「自淮沿流至于高郵，乃泝于江」，因謂淮、泗入江，乃禹之舊迹，故道宛然，但今江、淮已深，不能至高郵耳。此説甚似，其實非也。按《禹貢》，淮水出桐柏，會泗、沂，以入于海。故以小江而列於四瀆，正以其能專達于海耳。若如此説，則《禹貢》當云南入于江，不應言東入于海，而淮亦不得爲瀆矣。且習之「沿」、「泝」二字似亦未當，蓋古今往來淮南，只行邗溝、運河，@皆築埭置閘，儲閉潮汐，以通漕運，非流水也。若使當時自有禹迹故道可通舟楫，則不須更開運河矣。故自淮至高郵不得爲沿，自高郵以入江不得爲泝。而習之又有「自淮順潮入新浦」之言，則是入運河時，偶隨淮潮而入，有似於沿，意其過高郵後，又迎江潮而出，故復有似於泝，而察之不審，致此謬誤。今人以是而説《孟子》，是以誤而益誤也。red今按《來南録》中無此語，未詳其故。 近世又有立説，以爲淮、泗本不入江，當洪水横流之時排退淮、泗，然後能决汝、漢以入江。此説尤巧而尤不通。蓋汝水入淮，泗水亦入淮，三水合而爲一，若排退淮、泗，則汝水亦見排退，而愈不得入江矣。漢水自嶓冢過襄陽，南流至漢陽軍，乃入于江；淮自桐柏東流，會汝水、泗水以入于海。淮漢之間，自有大山，自唐、鄧、光、黄以下至於潛、霍，地勢隔驀，雖使淮、泗横 流，亦與江、漢不相干涉，不待排退二水而後漢得入江也。大抵《孟子》之言只是行文之失，無害於義理，不必曲爲之説，閑費心力也。

《春秋》：「上辛，雩，@季辛又雩。」《公羊》爲昭公聚衆以攻季氏。此説非是。昭公失民已久，安能聚衆？不過得游手聚觀之人耳，又安能逐季氏？宋昭公、@季氏事見左氏《傳》，極有首尾，公羊子特傳聞想料之言爾，何足爲據。或者乃信其説，以解《春秋》，既爲謬誤，又欲引之以解《論語》樊遲從遊舞雩之下一段問答，以爲爲昭公逐季氏而發者，則又誤之甚矣。此弊蓋原於蘇氏問社之説，而近世又增廣之也。嘗見徐端立文説曾以蘇説問尹和静，和静正色久之，乃言曰：「解經而欲新奇，何所不至？」聞之，令人悚然汗下。

或説《魚麗詩》云：「罶，笱也；笱者，寡婦之器也。寡婦得魚而不爲富彊所奪，則是太平之象，而可告功於神明也。」此因《小序》而失之，固爲無理，然專以笱爲寡婦之器，似亦未然。蓋聚石爲梁，必有笱，以承其闕空，乃可得魚。凡取魚者皆然，非但寡婦也。但笱易成而易用，雖寡婦亦能置之，故以爲寡婦之笱。它人則取魚之器尚多，不專用笱耳，非謂它人不得用笱，而唯寡婦得用；亦非謂寡婦只得用笱，而不得更以它物取魚也。《谷風》、《小弁》之詩皆曰「無逝我梁，無發我笱」，豈寡婦之作也哉！

「打」字，今浙西呼如謫耿切之聲，亦有用去聲處。大抵方言多有自來，亦有暗合 古語者，如浙人謂「不」爲「弗」，又或轉而爲「否」，red呼若甫云。 閩人有謂「口」爲「苦」、@「走」爲「祖」者，皆合古韻。此類尚多，不能盡舉也。

附子，今人未嘗不服，但熟即已疾，生則殺人耳。漢淳于衍毒殺許后，蓋生用也。果爾，則雖平人亦不免，况乳婦乎？或者乃以今人有新産而以附子愈疾者，遂疑漢史之誤，過矣。予嘗中烏喙毒，始時頭岑岑然，久之加煩懣，正如許后之證。當時在深山中，不能得藥，須臾通身皆黑，勢甚危惡，意必死矣。偶記漢質帝語得水尚可活，亟令多汲新水，連飲之，遂大嘔洩而解。此亦不可不知也。

或謂李華著論廢卜，故終失節；王涯首議榷茶，後亦得禍。至如近歲茶商作賊，殺人甚衆，皆涯之罪也。予謂廢卜固其所見之謬，然與失節事不相類；榷茶固爲有罪，然甘露之變，死者十餘族，豈皆榷茶所致。且今村民争田争水，劫取穀粟，以致殺傷者多矣，又可追咎神農、后稷耶？大抵論事只當言其理之是非，不當計其事之利害。此等議論，雖欲因事設爲警戒，然其勢將有所窮，反使世人并與正理而疑之，非小失也。

《韋蘇州集》載秦系詩自署「東海釣客、試祕書省校書郎」，而詩有「久卧雲間已息機，青袍忽著狎鷗飛」之句，蓋系嘗隱泉州九日山，故有「東海」之號；「青袍忽著」，自謂其新授校書郎爾。故韋和詩云：「知掩山扉二十秋，魚須翠碧弄床頭。」正答其意也。或者乃謂「青袍」、「翠碧」皆爲韋發，既 失詩意，又謂唐刺史不借服色，則又誤矣。牛叢對宣宗云：「臣今服緋，是刺史所借。」而白樂天忠州被召時詩言之極詳，何考之不審耶？韋蘇州事迹，王厚叔序中考之已詳，近年姚令威又作後序，於厚叔外又增補二事，然皆失之。其一以韋贈人詩有「少年遊太學」之句，遂謂韋嘗遊太學，不知韋詩所云乃是謂所贈之人也。其一以韋有「分竹守南譙」之句，遂謂韋嘗守亳，不知南譙乃滁州也。其説之誤，正與「青袍」者相似。夸多之弊，至於如此。事雖不急，亦可戒也。

或説「説大人則藐之」，以「藐」爲自小之意。云説大人時當如子弟之對父兄，恬然泰然，説盡道理，不作大事看，非謂小視大人也。此説甚怪。下文更説不行，如「吾何畏彼哉」一句，不知却如何説。人皆知其不可，而或者信之，蓋正理不明而先入爲主，故其惑如此。亦非止此一條也。

或云：「舊見《水懴》，言有行者盗常住食物而變爲餓鬼者，初不之信，近見《夷堅志》亦有此事，乃信。理可推者，人理耳，若鬼神仙佛事，非理可究。」予謂二事一律，妄則皆妄，真則皆真。今乃疑其一於前，而信其一於後，何耶？天下之事，巨細幽明，莫不有理，未有無理之事、無事之理，不可以内外言也。若有不可推者，則豈理之謂哉！或又云：「莊、列、釋氏，皆有大過人者，但爲從别路去，故不可與校是非。」予謂既云别路，則須自有正路。只此正路、别路之間，便有是非可校，何言不可耶？

或讀《關雎》，問其訓詁名物，皆不能言，便説「樂而不淫，哀而不傷」云云者。余告之曰：「若如此讀《詩》，則只消此八字更 添『思無邪』三字，成十一字後，便無話可説。三百五篇皆成查滓矣。」因記得頃年汪端明説沈元用問尹和静伊川先生《易傳》何處是切要處，尹云：「體用一源，顯微無間，此是最切要處。」後舉似李先生，先生曰：「尹説固好，然須是看得六十四卦、三百八十四爻都有下落處，方始説得此話。若學者未曾子細理會，便與他如此説，豈不悮它。」余聞之悚然，始知前日空言無實，全不濟事，自此讀書益加詳細云。

艮下坎上，其卦爲蹇，蹇，難也。西南陰方，平易之地；東北陽方，險阻之處。當蹇之時，利趨平易，而不利走險阻，又利見大人，以濟蹇而守正則吉。故筮得此卦，其占如此，以《彖傳》言之，云《易》本義合如此。

《禮書》，此書異時必有兩本。其據《周禮》，分經傳，不多取《國語》、雜書迂僻蔓衍之説，吾書也。其黜《周禮》，使事無統紀，合經傳，使書無間别，多取《國語》、雜記之言，使傳者疑而習者蔽，非吾書也。劉原父嘗病何休以不修春秋百二十國寶書、三《禮》、《春秋》，而予反病二書之不傳，不得深探聖人筆削之意也。異時此書别本必將出於信、饒之間石橋之野故箱敗簏之間，其亦足以爲予筆削之助乎？十月十八夜因讀余正父修《禮》而書。

讀雜書偶記三事

周公《玉堂雜記》記中朝舊典，待詔宣召，學士有茶酒接坐之禮。今待詔廷參，贊喝禮與院吏雖小不同，而平時視之，全與吏等，無由待以茶酒。予謂唐用待詔如王伾、 王叔文輩，雖姦邪小人，然皆略知文義，可兼太子侍讀，能預公卿議論，則其選與今固不同矣。計祖宗時所用之人，亦必稍加甄擇，未至如今日之猥賤，此其待遇之禮所以異也。又自記其當制時，有縣伯進封郡侯者，院吏寫云「某郡進封開國侯」，當爲正之。予謂此正緣待詔不知文義，故煩學士點檢爾。予嘗受詔奬諭，其首云「省奏詞，免某官，已依所乞事具悉」者，其失正類此，而當時學士不之省也。又記親祠之禮，至尊升輅，則以學士爲執綏官一節甚詳。予按《曲禮》、《少儀》等書及先儒説，綏，安也，升車者執之以爲安也。故執綏乃乘車者之事，非僕御之職也。蓋君車已駕，則僕者負良綏、取貳綏以先升。red良綏，君所執以升者；貳綏，亦曰散綏，御者所執以升者也。 既升，然後以良綏授君。君正立，執之以升，立於左方；僕執轡，立於車中以御；勇力之士升，立於御之右，以備非常。《周禮》大馭、諸右等官，即其職也。故開元、開寶、政和禮書親祠乘輅，皆以太僕卿爲御，千牛將軍爲右，蓋放《周禮》。而《國史》所記國初時事，猶云「奚嶼攝太僕卿，備顧問」，當時中御立乘之禮不知其如何，然猶未有執綏之名也。今乃條敕差執綏官而以綵繩維於箱柱，不知自何時失之，甚可笑也。又至尊不立乘，而設倚以坐，不以千牛陪乘，而同時降敕差帶甲内侍二人立於御坐之旁，凡此既皆失禮，而刑餘共載，乃袁盎所爲變色者，尤爲乖戾。不知歷幾何時，禮官皆不能正，儒臣爲執綏者亦莫覺其繆，而方且夸以爲榮，何哉！

記尚書三義

《堯典》卒章「我其試哉，女于時，觀厥刑于二女」，皆堯言也。「釐降二女于嬀汭，嬪于虞」，乃史氏記堯下嫁二女于嬀水之旁，而爲婦於虞氏耳。「帝曰欽哉」者，戒敕二女之言，猶所謂往之女家，必敬必戒者也。今自孔傳及諸家皆失之，殊不成文理也。

《舜典》「肆覲東后」，「五玉、三帛、二生、一死，贄」便當屬此文下，言其見東方諸侯，而使各以其物爲贄也。其下乃云「協時月正日，同律度量衡，修五禮，如五器」，乃得事之序，而文勢亦順，「如」亦齊同之義。「卒乃復」者，言既訖事而旋反。二句皆張子説也。

棐，本木名，而借爲「匪」字。顔師古注《漢書》云：「棐，古匪字，通用。」是也。「天畏匪忱」，猶曰天難謀爾。孔傳訓作「輔」字，殊無義理。嘗疑今孔傳并序皆不類西京文字氣象，未必真安國所作，只與《孔叢子》同是一手僞書。蓋其言多相表裏，而訓詁亦多出《小爾雅》也。此事先儒所未言，而予獨疑之，未敢必其然也。姑識其説，以俟知者。

記潏水集二事

同州韓城縣北有安國嶺，東西四十餘里。東臨大河，瀕河有禹廟，在山斷河出處。禹鑿龍門，起於唐張仁愿所築東受降城之東，自北而南，至此山盡。兩岸石壁峭立，大河盤束於山硤間千數百里， 至此山開岸闊，豁然奔放，怒氣噴風，聲如萬雷。廟像豕首而冕服。舊傳鯀入羽淵化爲黄熊，又云鯀爲玄熊。熊首類豕，肖像以此。而廟乃稱禹，甚非也。然鄉人不敢以豕肉薦，必致神怒，大風發屋拔木，百里被害。

舊説禹鑿龍門，而不詳言其所以鑿。誦説相傳，但謂因舊修闢，去其齟齬，以决水勢而已。今詳此説，則謂受降以東，至於龍門，皆是禹所新鑿。若果如此，則禹未鑿時，河之故道不知却在何處，而李氏此説又何所攷也。李氏之學極博，所論禹像豕首，當是鯀廟爲黄熊之像，而不攷《漢書》説啓母石處，注中言禹亦嘗變熊，則俚俗相傳，塑禹像爲豕首，自不足怪也。

邢恕奏乞下熙河路打造船五百隻，於黄河順流放下，至會州西小河内藏放。@熙河路漕使李復奏：「竊知邢恕欲用此船載兵，順流而下取興州。契勘會州之西小河醎水，其闊不及一丈，深止於一二尺，豈能藏船？黄河過會州，入韋精山，石硤險窄，自上乘流直下，高數十尺，船豈可過？至西安州之東，大河分爲六七道散流，謂之南山逆流，數十里方再合。逆溜水淺灘磧，@不勝舟載，此聲若出，必爲夏國侮笑。」事遂寢。

邢恕之策，果如李復之言，可謂妄矣。然《禹貢》所言雍州貢賦之路，亦曰「浮于積石，至于龍門西河，會于渭汭」，則古來此處河道固通舟楫如恕策矣。復之言乃如此， 何也？復集中記事甚多，特此二條與《禹貢》相關，故録之以備參攷云。

記山海經

浙江出三天子都，在其東。red按《地理志》：浙江出新安黟縣南蛮中，東入縣，今錢塘浙江是也。黟，即歙也。浙，音折。 在閩西北，入海，餘暨南。red餘暨縣屬會稽，爲永興縣。 廬江出三天子都，入江，彭澤西。red彭澤，今彭蠡也，在尋陽彭澤縣。 一曰天子鄣。

右出《山海經》第十三卷。按《山海經》唯此數卷所記，頗得古今山川形勢之實，而無荒誕譎怪之詞。然諸經皆莫之考，@而其它卷謬悠之説，則往往誦而傳之，雖陶公不免也。此數語者，又爲得今江、浙形勢之實，但《經》中浙字，《漢志》注中作「淛」，蓋字之誤，石林已嘗辨之。red更撿。 注中「龜中」字，羅端良所著《歙浦志》乃作「率山」，未知孰是。廬江得名，不知何義。其入江處西有大山，亦以「廬」名，説者便謂即是三天子都。此固非是，然其名之相因，則似不無説也。「都」，一作「鄣」，亦未詳其孰是。但廬江出丹陽郡陵陽縣，而其旁縣有以「鄣」名者，則疑作「鄣」爲是也。予嘗讀《山海》，諸篇記諸異物飛走之類，多云東向或云東首，皆爲一定而不易之形，疑本依圖畫而爲之，非實紀載此處有此物也。古人有圖畫之學，如《九歌》、《天問》皆其類。

記三苗

頃在湖南，見説溪洞蠻猺，略有四種，曰獠，曰犵，曰狑，而其最輕捷者曰猫，近年數出剽掠爲邊患者，多此種也。豈三苗氏之遺民乎？古字少而多通用，然則所謂三苗者，亦當正作猫字耳。詹元善説苗民之國三徙其都，初在今之筠州，次在今之興國軍，皆在深山中，人不可入，而己亦難出。最後在今之武昌縣，則據江山之險，可以四出爲寇，而人不得而近之矣。未及問其所據，聊併記于此云。

考韓文公與大顛書

今按杭本不知何人所注，疑袁自書也。更以跋尾參之，其記歐公之語不謬矣。而東坡《雜説》乃云：「韓退之喜大顛，如喜澄觀、文暢，意非信佛法也。而或者妄撰退之與大顛書，其詞凡鄙，雖退之家奴僕亦無此語。今一士人又於其末妄題云歐陽永叔謂此文非退之不能作，又誣永叔矣。」蘇公此語，蓋但見集注之出於或人，而未見跋尾之爲歐公親筆也。二公皆號一代文宗，而其去取不同如此，覽者不能無惑。然方氏盡載歐語而略不及蘇説，其意可見。至吕伯恭乃於《文鑑》特著蘇説，以備乙覽，則其同異之間，又益後人之惑矣。以余攷之，所傳三書，最後一篇實有不成文理處，但深味其間語意一二，文勢抑揚，則恐歐、袁、方意誠不爲過。但意或是舊本亡逸，僧徒所記不真，致有脱誤。歐公特觀其大概，故但取其所可取，而未暇及其所可疑。蘇公乃覺其 所可疑，然亦不能察其爲誤，而直斥以爲凡鄙。所以其論雖各有以，而皆未能無所未盡也。若乃後之君子，則又往往不能究其本根，其附歐説者既未必深知其所以爲可信，其主蘇氏者亦未必果以其説爲然也。徒幸其言可爲韓公解紛，若有補於世教，故特表而出之耳，皆非可與實事而求是者也。@至如方氏，雖附歐説，然亦未免曲爲韓諱，殊不知其言既曰「久聞道德，側承道高」，又曰「所示廣大深迥，非造次可諭」，又曰「論甚宏博」，安得謂初無崇信其説之意耶？韓公之事，余於答孟簡書已論其詳矣，故不復論，特從方本載此三書於别集，并録歐公二語，而附蘇説、方説於其後，且爲全載書文於此，而考其同異，訂其謬誤如左方，以爲讀者以此觀之，則其决爲韓公之文，而非它人之所能作無疑矣。

愈啓：孟夏漸熱，惟道體和安。愈弊劣無謂，坐事貶官到此。久聞道德，竊思見顔。緣昨來未獲參謁，倘能暫垂見過，實爲至幸。已帖縣令具人船奉迎。日久竚瞻，不宣。某白。

愈啓：海上窮處，無與話言。側承道高，思獲披接，專輒有此咨屈。倘惠能降諭，red「惠」字疑衍，或下有「然」字，而并在「能」字之下。 非所敢望也。至此三日却歸高居，亦無不可。旦夕渴望，不宣。某白。

愈啓：惠匀至，辱答問，珍悚無已。所示廣大深迥，非造次可諭。《易·大傳》曰：「書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其終不可得而見耶？」如此而 論，讀來一百遍，red「一」字疑衍，蘇氏所謂凡鄙，蓋指此等處耳。 不如親顔色隨問而對之易了。此旬來晴明，旦夕不甚熱，儻能乘閑一訪，幸甚。旦夕馳望。

愈聞道無凝滯，行止繫縛，苟非所戀著，則山林閑寂，與城郭無易。大顛師論甚宏博，而必守山林，義不至城郭，自激修行，獨立空曠無累之地者，非通道也。勞於一水，安於所識，道固如是。red「識」疑當作「適」，猶言便也。與「唯適之安」之語用字略同，@言一水雖勞，而既來則當隨其所便，無處不安也。「道固如是」，即所以結上文「道無凝滯」之意也。 不宣。某頓首。red韓公之於大顛，既聞其語，而爲禮益恭如此。

攷歐陽文忠公事蹟

余讀廬陵歐文新本，觀其附録所載《行狀》、《謚議》、二刻、四傳，皆以先後爲次，而此《事蹟》者獨居其後，豈以公諸子之所爲，而不敢以先於韓、吴諸公及一二史臣之作耶？此其用意已精，而爲法亦嚴矣。然綜其實，則《事蹟》云者，正《行狀》之底本，而碑志、四傳所繇出也。向使直指先後之次，而以冠於附録之篇，則彼數書者，皆可見其因革損益之次第矣，是亦豈不可耶？間又從鄉人李氏得書一編凡十六條，皆記公事大略，與此篇相出入，疑即其初定之草藁。顧其標題，乃謂公所自記，而凡「公」字，皆以丹筆圍之。此則雖未必然，然於此本，亦有可相發明者。因略考其異同有無之互見 者，具列於左方。

經術

李本云：公嘗謂：「世之學者，好以新意傳注諸經，而常力詆先儒。先儒於經不能無失，而其所得者固多矣。正其失可也，力詆之不可也。」其語在《詩譜後序》。又謂：「前儒注諸經，唯其所得之多，故能獨出諸家而行於後世。而後之學者，各持好勝之心，務欲掩人而揚己，故不止正其所失，雖其是者一切易以己説，欲盡廢前人而自成一家，於是至於以是爲非，牽彊爲説，多所乖繆，則并其書不爲人所取，此學者之大患也。」故公作《詩本義》止百餘篇而已，其餘二百篇無所改易，曰毛、鄭之説是也，復何云乎！又其作《易童子問》，正王弼之失者纔數十事耳。其極論《繫辭》非聖人之書，然亦多使學者擇取其是而捨其非可也，便以爲聖人之作，不敢取捨而盡信之，則不可也。其公心通論常如此。red此與定本大旨不異，但書先後詳略有不同者。《繫辭》之説，則疑其諸子不敢力主而復自删之也。

醉翁亭記

李本「未有此體」下有「醉翁亭在瑯琊山寺側，記成刻石，遠近争傳，疲於模打。山僧云寺庫有氊，打碑用盡，至取僧堂卧氊給用。凡商賈來供施者，亦多求其本。僧問作何用，皆云所過關征，以贈監官，可以免税」，乃屬於「公作《集古録目》序」之上。red此條疑以其不急而删去。

修五代史

李本「亂世之書也」下，有「吾用《春秋》之法，師其意不襲其文」十三字。又「其事備」下，有：「議者以謂公不下司馬遷，又謂筆力馳騁相上下，而無駁雜之説。至於本紀立法精密，則又遷所不及也。亦嘗自謂『我作《伶官傳》，豈下《滑稽》也？』」red「議者」以下疑以不欲凌跨古人而删之。

平心無怨惡

李本云：公自言學道三十年，所得者平心無怨惡爾。初以范希文事得罪于吕公，坐黨人遠貶三峽，流落累年。比吕公罷相，公始被進擢。及後爲范公作神道碑，言西事時吕公擢用希文，盛稱二公之賢，能釋私憾而共力於國家。希文子純仁大以爲不然，刻石時輒削去此一節，云「我父至死未嘗解仇」。公歎曰：「我亦得罪於吕丞相者，惟其言公，所以信於後世也。吾嘗聞范公平生自言無怨惡於一人，兼其與吕公解仇書見在贅集中，豈有父自言無怨惡於一人，而其子不使解仇於地下乎？父子之性相遠如此，信乎堯、朱善惡異也。」公爲潁州時，吕公之子公著爲通判，爲人有賢行，而深自晦默，時人未甚知。公後還朝，力薦之，red奏疏具集中。 由是漸見擢用。陳恭公執中素不善公，其知陳州時，公自潁移南京，過陳，陳拒而不見。公後還朝作學士，陳爲首相，公遂不造其門。已而陳出知亳州，尋還使相，换觀文。公當草制，陳自謂必不得 好詞，及制出，詞甚美，至云「杜門却掃，善避權勢以遠嫌；處事執心，不爲毁譽而更守」。陳大驚喜，曰：「使與我相知深者，不能道此，此得我之實也。」手録一本，寄其門下客李中師，曰：「吾恨不早識此人。」red此段疑避吕、范二家子弟，因并陳恭公事而去之。竊謂於此尤可以見歐、范之存心，與吕、陳之悔過，恐皆不可遺也。

惟稱蘇梅

李本「自以爲不及」下，有「二人因此名重天下。公惟嘗因醉，戲親客曰：『《廬山高》，它人作不得，唯韓退之作得；《琵琶前引》，退之作不得，唯杜子美作得；《後引》，子美作不得，唯太白作得。』公詩播人口者甚多，唯此三篇，其尤自喜者也」。red此段恐嫌於誇而去之。

修唐書

李本此段不同者三，一則首云公於脩《唐書》最後至局，專修紀、志而已，列傳則宋尚書祁所修也。朝廷以一書出於兩手，體不能一，遂詔公看詳列傳，令删修爲一體。二則「列官最高者一人」下有「姓名云某等奉敕撰而」九字。三則「書宋名」下有「此例皆前所未有，自公爲始也」十一字，乃屬於「宋相聞之」之上。red此但差詳，疑定本欲删，以從簡耳。

不從范公之辟

李本大同小異，今不復著。

議不廢麟州及許耕棄地

李本大同而文差略，今亦不著。

不誅保州脅從之兵

李本首著爲政仁恕之語，大抵與定本别段旨意略同。其末乃云其爲河北轉運使時，所活二千餘人。先是，保州屯兵閉城叛命，田况、李昭亮等討之不克，卒招降之。既開城，况等推究反者，殺二千餘人，投於八井。又其次二千餘人不殺者，分隸河北州軍。諸事已定，而富相出爲宣撫使，懼其復爲患，謀欲密委諸州守將同日悉誅之。計議已定，方作文書，會公奉朝旨權知鎮府，與富公相遇於内黄，夜半屏人，以其事告公。公大以爲不可，曰：「禍莫大於殺已降，昨保州叛卒，朝廷已降敕榜，許以不死而招之。八井之戮，已不勝其怨，况此二千人者，@本以脅從，故得不死，奈何一旦無辜就戮？」争之不能止，因曰：「今無朝旨而公以便宜處置，若諸郡有不達事機者以公擅殺，不肯從命，事既參差，則必生事，是欲除患於未萌而反趣其爲亂也。且某至鎮州，必不從命。」富公不得已，遂止。是時小人譖言已入，富、范勢已難安，既而富公大閲河北之兵，將卒多所升黜。譖者獻言：「富某擅命專權，自作威福，已收却河北軍情，北兵不復知有朝廷矣。」於是京師禁軍亟亦大閲，多所升擢。而富公 歸，至國門不得入，遂罷樞密，知鄆州。向若遂擅殺二千人，其禍何可測也！然則公之一言，不獨活二千人之命，亦免富公於大禍也。red此比定本爲詳，足以盡見事之曲折。又「譖言已入」之下，所係更重，尤不可闕。疑後以不欲形迹當時聽讒之失而删去之也。

春帖子

李本云：内臣梁寔嘗言在内中祗候，見仁宗red云云 ，末red云云 ，是歐陽某，必索文書自覽，是它人當直則否也。

知開封府

李本末後有：韓子華謂公曰：「外議云餘材可以更知一箇開封府。」red似亦嫌太誇而删之。

連典大郡

李本曰：公嘗語人曰：「治民如治病。彼富醫之至人家也，僕馬鮮明，進退有禮。爲人診脉，按醫書述病証，口辯如傾，聽之可愛。然病兒服藥云無效，則不如貧醫矣。貧醫無僕馬，舉止生踈，爲人診脉，口訥不能應對。病兒服藥云疾已愈矣，則便是良醫。凡治人者不問吏材能否，施設何如，但民稱便，即是良吏。」故公爲數郡，不見治迹，不求聲譽，以寬簡不擾爲意。故所至民便，既去民思。如揚州、南京、青州皆大郡，公至三五日間，事已十减五六，一兩月後，官府閴然如僧舍。或問：「公爲政寬簡，而事不廢 弛者，何也？」曰：「以縱爲寬，以略爲簡，則弛廢而民受其弊矣。吾之所謂寬者不爲苛急爾，所謂簡者不爲繁碎爾。」識者以爲知言。red此比定本語意尤詳備。

濮議初不出於公，及臺諫有言，公獨力辨於朝，故議者指公爲主議之人。公未嘗自辨，唯曰：「今人以濮議爲非，使我獨當其罪，則韓、曾二公宜有愧於我；後世以濮議爲是，而獨稱我善，則我宜愧於二公。」公又撰《濮議》四卷，悉記當時論議本末甚詳。又於《五代史記》書晉出帝父敬儒、周世宗父柴守禮事，及《李彦詢傳》，發明人倫父子之道，尤爲詳悉。red李本有之而此本無，疑公諸子後已不敢力主其父之論而删之也。

蔡州妖尼于惠普託佛言人禍福，朝中士大夫多往問之，所言時有驗，於是翕然共稱爲神尼。公既自少力排釋氏，故獨以爲妖。嘗有一名公於廣座中稱尼靈異，云嘗有牽二牛過尼前者，@指示人曰：「二牛前世皆人也，前者是一官人，後者是一醫人。官人嘗失入人死罪，醫人藥誤殺人，故皆罰爲牛。」因各呼其前世姓名，二牛皆應。一座聞之，皆嘆其異。公獨折之曰：「謂尼有靈，能red此有闕文。 萬物之最靈，其尤者爲聰明聖智，皆不能自知其前世，而有罪被罰之牛乃能自知乎？」於是座人皆屈服。red李本有之。所謂名公者，疑指富公。此本無者，蓋爲賢者諱也。@

公嘗爲杜祁公墓誌，云：「簿書出納，爲之條目甚密，必使吏不得爲姦，及其施於民者，則簡而易行。」公曰：「我之爲政亦如此也。」red李本在「連典大郡」之後，此本無。

梅龍圖摯知杭州，作「有美堂」，最得登臨佳處。公爲之作記。人謂公未嘗至杭，而所記如目覽，坐堂上者使之爲記，未必能如是之詳也。red李本在《醉翁亭記》之前，此本無。

右凡十六條，其十二條定本有之，而詳略先後或不同；其四條則定本所無而李本有之。其平心、保州、妖尼三事，尤非小補，蓋公平生學問根源、出處大致、言行本末皆已略見於此而無遺矣。red平心、保州、唐書三事，亦見於張邦基《墨莊漫録》，云得之公孫建世、望之者，則其出於公子叔弼之徒所記。而「學道」以下，「堯朱」以上，必是著手書本語無疑矣，但張誤於陳恭公以下别爲一事耳。 獨晚年守青州時論執青苗一事，尤足以見其剛毅大節始終一致，不以既老而少衰，而公之諸子乃有所避而不敢書。吴丞相作行狀，因亦不載。至韓魏公作墓誌，乃始見其嘗有乞不收息及罷提舉官之奏，與其辭太原有「守拙循常」之語。元祐之爲《裕録》者，又不載志語於附傳。至葉致遠朱本之書出，乃反著其不俟報可，擅止散錢而有特與放罪之詔。又至近歲洪景盧作《四朝史傳》，乃盡見其以是深爲王安石所詆，而遂决歸老之計。蓋此一事，凡更六人之手，而三書闕焉，幸其有肯書者，然猶歷三手，越百餘年而後，首 末得以粗備。然則士之制行不苟合於當時，而有待於後世者，豈不難哉！抑公之言曰：「後世苟不公，至今無聖賢。」蓋俗情之愛惡雖有短長，而公論之光明終不泯没，此古之君子所以未能以此而易彼也歟？因并記其語，以補此篇之闕，以爲有志之士必將有感於斯焉。

晦庵先生朱文公文集卷第七十一

懷安縣儒學訓導葉楊校

校記

共22項

「嘗」，原作「當」，據閩本、浙本改。

「是」，原作「見」，據浙本改。

「數」，原作「服」，據浙本改。

「捃」，原作「据」，據閩本、浙本改。

「李」，原作「一」，據《宋史》卷三一〇《李迪傳》改。「孝壽」疑「孝稱」之誤。原段後校云：「一孝」之「一」字，一本空。

「八」，原作「入」，據浙本改。

「八」，原作「入」，據浙本改。

「兮」，原作「今」，據閩本、浙本改。

「佾」，原作「䏌」，據閩本、浙本改。

「舞」，原作「振」，據閩本、浙本改。

「邗」，原作「刊」，據閩本、浙本改。

「雩」上，阮元刻《十三經注疏》本有「大」字。

「宋」，疑爲「乎」字之誤，屬上讀。

「苦」，原作「若」，據閩本、浙本改。

「放」，原作「於」，據浙本改。景印文淵閣《四庫全書》本李復《潏水集》卷一《乞罷造船》亦作「放」。

「溜」，《潏水集》卷一《乞罷造船》作「流」。「磧」，原闕，據《潏水集》補。

「經」，《正訛》改作「家」。

「實」，原作「言」，據清康熙《朱子全書》本《韓文考異》卷九改。

「與唯」，原作「雖」，據清康熙《朱子全書》本《韓文考異》卷九改。原文後校云：「雖適」之「雖」恐當作「唯」。

「人」，原作「入」，據浙本改。

「二」，原闕，據浙本補。

「爲」，原作「謂」，據閩本、浙本改。