晦庵先生朱文公文集卷第五十
書red 問答@
答楊元範red 大灋
承示及新著《易》説，開卷一讀，啓發已多。屬此數日諸處書問萃集，撥置不下，未及詳細。但所略看過處，其不能無疑者已兩三條。如「元亨利貞」，文王本意只是大亨而利於正耳，至《彖傳》、《文言》乃有四德之説。今若依而釋之，則此乾卦只合且以陽氣推説，不應於「利」字遽以陰氣佐陽爲言。且以一木言之，萌芽則元，華葉則亨，枝幹堅彊則利，子實成熟則貞。貞則所成之實又可種而爲元，循環蓋無窮也。若但謂歸根復命，則亦不見「貞」字之意矣。此須更於天地大化通體觀察，其曲折未易以尺紙言也。
又「大明終始」，乃言聖人大明乾道之終始，程先生説本如此，但《傳》中言之簡略，却是《語録》中有此意。若云乾道自能大明其終始，殊費言語，卒不成文義也。
《大有》卦「亨」、「享」二字，據《説文》本是一字，故《易》中多互用。如「王用亨于岐山」，亦當爲「享」，如「王用享于帝」之云也。字畫音韻是經中淺事，故先儒得其大者多不留意。然不知此等處不理會，却枉費了無限辭説牽補，而卒不得其本義，亦甚害事 也。非但《易》學，凡經之説，無不如此。獨恨早衰，無精力整頓得耳。
大抵陰陽只是一氣，陰氣流行即爲陽，陽氣凝聚即爲陰，非直有二物相對也。此理甚明，周先生於《太極圖》中已言之矣。
答潘文叔red 友文@
所喻爲學利病，至纖至悉。既知如此，便當實下功夫，就其所是，去其所非，久之自然有得力處，正不必如此論量計較，却成空言，無益己事也。况其所説一前一却，纏綿繳繞，終日勞攘，更不曾得下功夫，只如此疑惑擔閣，過却日時，深爲可惜。向見子約書來，多是如此，嘗痛言之。近日方覺撒手向前行得數步，雖未必盡是，且免如此遲疑惶惑、首鼠兩端也。
「知行」之説，恐古人説「知」字不如此。《大學》所謂格物致知，乃是即事物上窮得本來自然當然之理，而本心知覺之體光明洞達、無所不照耳，非是回頭向壁隙間窺取一霎時間己心光影，便爲天命全體也。斲輪、相馬之説，亦是此病。紙尾所謂壞證者，似已有之。切宜便就脚下一切掃去，而於日用之間稍立程課，著實下工夫，不要如此胡思亂量過却日子也。
答潘文叔
「瞥然知見」之説，前書似已奉聞矣。 《尚書》亦無他説，只是虚心平氣，闕其所疑，隨力量看教浹洽，便自有得力處，不須預爲較計，必求赫赫之近功也。近亦整頓諸家説，欲放伯恭《詩》説作一書，但鄙性褊狹，不能兼容曲徇，恐又不免少紛紜耳。《詩》亦再看，舊説多所未安，見加删改，别作一小書，庶幾簡約易讀。若詳考，即自有伯恭之書矣。《大學》之格物、《中庸》之明善，近日方亦看得親切。恨相遠，無由面論耳。
答潘文叔
「命之以事」，與上文「謂之有」、「謂之無」一例，未是指殺之語。侯先生文字踈率，只可大概看，然此一節却無病也。
人之氣質不同，謀野而獲，亦是虚曠閒静處見事精審，無膠擾之患耳。固是質之所偏，然亦非大病也。
「左右」固非大臣，亦非閹宦弄臣，但謂親近之臣，如漢侍中、給事中，魏、晉以來中書門下之比云耳。所謂「左右太親者身蔽」，正指劉放、孫資而言耳。「大夫」却是任政之臣。六卿，官之長，亦上大夫也。孟子之意，但欲齊王審於擇人，未必以其信左右之言而發。所云「教之以不信大臣」，亦是推説之過。大抵讀書只合平心説理，不必如此過求，却失正意也。
答潘文叔
所喻讀書求道、深思力行之意，深慰所望，然殊未見常日端的用功及逐時漸次進步之處，而但説不敢向外馳求、不作空言解 會，恐又只成悠悠度日，永不到真實地頭也。承許官滿見訪，會面非遠，當得細論。但歲月如流，光陰可惜，既以自歎，又不能不以人物世道爲憂也。
答潘端叔red 友端
示諭講學之意，甚善甚善。但此乃吾人本分事，只以平常意思密加慤實久遠功夫，而勿計其效，則從容之間日積月累，而忽不自知其益矣。近時學者求聞計獲之私勝，其於學問思辨之功未加毫末，而其分畫布置、準擬度量之意已譁然於其外矣。是以内實不足而游聲四馳，及其究也，非徒無益於己，而其爲此學之累，有不可勝言者。惟明者思有以反之，則友朋之望也。
答潘端叔
示喻子約曲折，甚當。渠所守固無可疑，但其論甚怪，教得學者相率而舍道義之塗以趨功利之域，充塞仁義，率獸食人，不是小病，故不免極力陳之。以其所守言之，固有過當，若據其議論，則亦不得不説到此地位也。承需《論語或問》，此書久無功夫脩得，只《集注》屢改不定，却與《或問》前後不相應矣。山間無人録得，不得奉寄，可只用舊本看，有不穩處子細喻及，却得評量也。今年諸書都脩得一過，《大學》所改尤多，比舊已極詳密，但未知將來看得又如何耳。義理無窮，精神有限，又不知當年聖賢如何説得如此穩當精密、無些滲漏也。
答潘端叔
持守省察，不令間斷，則日用之間不覺自有得力處矣。《禮記》須與《儀禮》相參，通修作一書方可觀。中間伯恭令門人爲之，近見路德章編得兩篇，頗有次第。然渠輩又苦盡力於此，@反身都無自得處，亦覺枉費工夫爾。
答潘端叔
子曰：「回也其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。」友端竊謂仁，人心也，蓋非二物。曰心不違仁者，分而言之，則心猶言仁之形，仁猶言心之理也。顔子心不違仁，雖無時而或違，然視聖人則猶有以此合彼氣象。@聖人以三月言其久，蓋常而不變也。顔子未達一間者，政在不違處，以尚有些小思勉而已。或謂不違，則有時而或違；不違者三月，則或違於三月之外，非也。
三月不違，則三月之外或有時而少違矣。以此合彼，亦恐説得心與仁真成二物了。所謂仁之形者亦然。此類更涵養意思看， 不容如此太急迫也。
子曰：@「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」友端竊謂事事物物皆有理也，志於道，則思以極之於涵泳之中也。
志者，求知是理而期於必至之謂。
子曰：@「天生德於予，桓魋其如予何！」友端竊謂：@夫子之身，桓魋所能害也；夫子之德，桓魋其如之何哉！
以畏匡之語參之，此聖人決知桓魋不能害己之詞。「之身」、「之德」，其説過矣。
「子與人歌而善，必使反之，而後和之。」伊川先生解，歌必全章也，與「割不正不食」、「席不正不坐」同也。未曉，乞開誨。
嘗謂此章見聖人謙退詳審、不掩人善之意，乃爲盡其曲折。伊川先生但言其不從中間一截和起耳，雖亦是一意思，然恐未盡。
子曰：「泰伯其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無德而稱焉。」友端竊謂文王有聖德，蓋天命之所在也。泰伯知天命之所在，故其讓也純乎天下之公，而不係乎一己之私，雖斷髮文身，舉世不見知而不悔，止於至善而已，庸他計乎？非精於義、達於權者，其孰能與於此？「至德」云者，人心之安，天理之極，無過與不及，而不可一毫加損者也。
此段意思甚佳。
曾子曰：「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也，君子人與？君子人也。」友端竊謂「臨大節而不可奪也」貫上二句，蓋惟臨大節而不可奪，方見得可以託、可以寄耳。夫託孤寄命，幸而無大變，未見其難也。唯其幾微之間，義理精明，危疑之時，志意堅定，雖國勢搶攘，人心摇兀，猶能保輔幼孤而安其社稷，維持百里而全其生靈，利害不能移其見，死生不能易其守，故曰「臨大節而不可奪」也。斯足以當夫所謂可以託、可以寄矣。
此段亦好，鄙意正如此説。然「可以」二字，蓋猶以其才言之；不可奪處，乃見其節，重處正在此也。
子曰：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也矣。」友端竊謂驕則挾爲己有，專於夸己者也；吝則固爲己私，不肯舍己者也。二者皆生於有己而已。但驕者驕於人，吝者吝於己；驕則外若有餘，吝則内常不足耳。曰「其餘不足觀」者，「其餘」指才美而言。蓋善者，天下之公善也，人之有善，如才美在身，雖若周公之多，亦人之所當爲耳，夫何有於己？以爲己有，則所謂才美者，皆出於一己之私，雖善猶利也。故曰「有其善，喪厥善」，是以其餘不足觀也。二者之病，未易去也。自學者言之，以一能自居，以一知自喜，皆所謂驕也；善而不公於人，過而憚改於己，皆所謂吝也。惟深致其知而勇於克己者，始知二者之誠有害，而後能覺其起而化其萌矣。
此義亦善。
子曰：「三年學，不至於穀，不易得也。」 友端竊謂三年之間，存察之功無斯須之忘也，則工夫亦熟矣，積累亦久矣，其必至於善矣。有不至焉者，難得也，則以夫所學之差謬、施工之斷續而然耳。
此章文義難通，嘗意當從楊先生説，但「至」當作「志」乃通耳。考上下章意亦此類。
「子畏於匡」至「匡人其如予何」，友端竊謂堯、舜、禹、湯、武王、周公，有其時而道行於世者也。文王，非其時而道傳之書者也。孔子，聖人之在下者，老而不遇，退而將傳之書，故此章以斯文爲言，而獨曰「文王既没」也。
此章意恐未然。文王道行於當時，澤及於後世矣。
子曰「從我於陳、蔡者」至「子游、子夏」，友端竊謂顔、閔、冉、雍稱其學，宰我、子貢以下稱其才。顔、閔四子非無才，才不 足以名之，故所稱者學也；宰我以下非不學，學未至於成，故所稱者止於才也。皆舉其重者言之耳。然非由、賜、游、夏之徒終身之事而止於所稱者而已也。蓋才有不同，學則無不同，因其才之偏而抑揚進退之，教者之事也；因其才之偏而求有以化之，學者之事也。今程先生曰有以文學入者，有以政事入者，有以言語入者，有以德行入者，是學有多岐而所入之門各不同也。蓋恐記者之誤耳。
學不可以一事名，德行、言語、政事、文章，皆學也。今專以德行爲學，誤矣。伊川先生之言，恐當深味而以實事驗之。由、賜、游、夏之徒終身之事，孔子所稱蓋亦如此，不必過爲辭説，曲加尊奉也。
子曰：「君子耻其言而過其行。」友端竊謂過其行猶《易》所謂「行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉」之「過」，非言過其行也，以「而」字貫其中，可見矣。范氏以下之説，恐文勢不順。
舊嘗疑此章當如此説，今得來喻，甚合鄙意也。
「子張問行」至「子張書諸紳」，@友端竊謂言忠信，@行篤敬，存養之工繼而不息，則事來知起，不爲物欲所昏，而理之所在，不能揜於省察之際矣。@若如楊氏，「其」者指物之辭，所謂「其」者果何物？學者見此而後行，則「無入而不自得」之説置 之胸中，則恐事物之來，反成疑貳，却反無下手處。
「其」字正指忠信、篤敬耳。「參前倚衡」謂言必欲其忠信、行必欲其篤敬，念念不忘，常如有此二物在目前也。
答潘恭叔red 友恭
友恭坐時亦間有虚静之象，red此時却是無欲。 而未能無欲也。red此謂平時。 所恨工夫未能接續，故憚煩失錯之處極多。惟其憚煩，愈多失錯。深知之而不能改，@蓋欲静意勝也。
所論皆善，但不可如此迫切計功，非惟無益，反有所害，宜深戒之。
横渠説「性命於氣」、「性命於德」之「命」，@恐只是聽命之意。「性天德，命天理」，「天理」云者，亦曰聽命於德，無非天理之當然耳。不知是否？
「性命於氣」，恐「性命」兩字須作一般看，言性命皆出於氣禀之偏也。「性天德，命天理」，即所謂「性命於德」。
「惟聖人可以踐形」云者，踐行當來吾身所具之理也。「可」云者，盡理而無餘欠也。楊氏體性之説如何？
程先生以充人之名解「踐形」字，甚善。「踐」猶「踐言」、「踐約」之「踐」，非謂踐行所具之理也。楊氏體性之語不可曉。
太子蒯聵得罪靈公，出奔晉趙氏。靈公嘗遊於郊，謂公子郢曰：「我將立若爲後。」靈公卒，夫人奉遺命而立郢。郢以輒在爲辭，於是國人立輒。輒立十二年，輒出亡，蒯聵入，是爲莊公。莊公立三十年而出奔。友恭竊詳此事，妄意謂輒不顧其父而自立，固已失父子之義矣。蒯聵得罪於父而出奔，乃因竪良夫及孔悝母劫悝升臺而盟立之，是不用先君之遺命，父子、君臣之義俱失之矣。然則宗國所宜立者何人？其必郢乎？當郢辭國之日，國人立輒之時，輒能逃去，則郢無得而辭，蒯聵亦無復君衛之意。及夫蒯聵既入，良夫、悝母相與劫悝，是時悝能守之以死，則蒯聵安得而立哉？惜乎孔悝不知出此，一切付之無可奈何，此蒯聵所以立也。雖然，天下豈有無父子、君臣之國哉，宜乎蒯聵未幾而復奔也！
此論大概得之。但謂輒逃去，則蒯聵無復君衛之意，及蒯聵既立而復奔者，非是。蓋輒自當逃去，非欲爲是以拒蒯聵之來也。蒯聵脱或能守其國，亦不可知，但義理自不 是耳，不必如此牽合也。
孔悝有母，不能禁而使之爲亂，及爲衛之臣，又不能有所立。以子路之賢，爲其家臣，其事如何？心甚疑之，亦何所見而如此？乞賜教。
聖人之門，不使人逃世避人以爲潔，故群弟子多仕於亂邦。然若子路、冉有之徒，亦太不擇矣，此學者所當深戒也。
「仲尼元氣」段中「并」字，莫是包上兩句否？「時焉而已」，「時」字恐是戰國風氣所致。
「并秋殺盡見」，則以春生爲主而兼舉之也。「時焉而已」，語意不分明，未知端的指趣。如此所説亦通，或恐更有「時既無人，不得不自任」之意。或説秋殺氣象不常如此，蓋有時而或見之也。未知孰是，試并思之。
或謂游氏以「犯上作亂」爲兩節，據友恭所見，只是一節。遽説「不好犯上」處，@亦貫忠順而言，則知其非兩節也。
「作亂」以上，後説得之。「爲仁之本」一句，似皆未得其説。程説自與謝説不同，不可混爲一説也。看得程説分明，則自見謝説之非矣。
或謂「傳不習乎」是得於人而不習，友恭謂不習而傳與人。或謂忠信能相有而不能相無，故程先生以爲内外表裏。友恭謂盡己者自反而無慊於中，故曰内；以實者即此而施之於人，故曰外。或謂謝氏雖推廣見得不止、踐言爲信，亦恐包括不盡。後結云「幾於無我則能之，莫傷易否」？友恭謂説信處却不少包總，只欠以踐言爲信作本意。幾於無我亦不 爲過。
傳習，恐當如前説。忠信，後説近之，而亦未盡。蓋忠信一理，但以所從言之則異耳。所云「自反無慊」、「即此而施」之語，皆失之，更當别下語也。「踐言」後説得之，「無我」前説得之。大率前説看得文意平直而傷於草略，後説子細而失之支蔓，有回互遷就之意。不知前説誰所論，不罪輕率也。
閔子侍側。
舊説：「誾誾，和悦而諍也。侃侃，剛直之貌。」此訓得之，更宜詳味。「子樂」，但爲樂得英才而教育之之意。如云不害爲自得，皆其力分之所至，似皆衍説也。楊氏所引傷勇，亦非孟子之意。
「師過，商不及」，詳味此章，歷考二子言行之間，有以知其因氣禀之偏而失性情之正。
此説甚佳。二子晚年進德雖不可知，然子張之語終有慷慨激揚之氣，子夏終是謹守規矩也。所云「氣禀雖爲未化，亦不可謂全未化也」，此語亦是。但似此立語，微覺有病耳。楊、墨之説恐未然。楊氏之學出於老聃之書，墨子則晏子時已有其説也，非二子之流也。
屢空。
只是「空乏」之「空」。古人有「簞瓢屢空」之語是也。但言顔子數數空匱而不改其樂耳。下文以子貢貨殖爲言，正對此相反而言，以深明顔子之賢也。若曰心空，則聖人平日之言無若此者。且數數而空，亦不勝其間斷矣。此本何晏祖述老、莊之言，諸先生蓋失不之正耳。
程子曰：「孔子弟子，顔淵而下有子貢。」夫子門人，要其歸而論之，則曾子、仲弓、 閔子、冉子恐不在子貢之下，莫以其天資穎悟而言否？程子所指意果如何？
此等不須遥度，造理深後當自見得。
答潘恭叔
友恭竊謂性命主理而言，德氣主身而言。性命之理得之於身者，德也；而其梏亡陷溺之者，氣也。蓋德無不善，而氣則有偏。善所以成性立命，而氣偏則隔之耳。兩端之在身，相爲消長，隨其多寡，迭爲勝負。德不勝氣，是無以勝其偏，偏日以勝而善日以微，則是性命之理反亂於氣矣。故德不勝氣，性命於氣。德勝其氣，是有以勝其偏，善日以充而偏日以化，則是性命之理不外於德矣。故曰「德勝其氣，性命於德」。未知是否？
氣亦有純有駁，不得專以梏亡陷溺爲言。但德不勝氣，則其善者亦出於血氣之禀耳。
孟子曰：「形色，天性也，惟聖人可以踐形。」先生謂「踐言」、「踐約」之「踐」，反復紬繹，極覺有味。竊謂有是性則有是形色，單舉形色則天性固在其中矣，故曰「形色，天性」。故孟子言聖人，不曰盡性，而曰踐形也。「踐形」云者，猶言「爽厥子，不愆于素」云耳。曾子全而歸之，曰「啓予足，啓予手」，亦此意，蓋幾於踐矣。學者主忠信，所以求夫踐也，一息不存，則非踐矣。游氏之説比楊氏爲密，曰「形者，性之質」，曰「能盡其性，則踐形而無愧」，又曰「未能盡性，則於質有所不充」，如此發明固好，但終不若程先生充人之形爲的也。蓋盡性乃能踐形，在性則言盡，在形則言踐，其實一也。如引 「反身而誠」之説及「豈不慊於形哉」之論，則亦本程先生之意矣。楊氏指形色爲物，指天性爲則，固佳。如謂踐形體性，恐未善。尹氏引程先生之説，蓋亦充人之形之意也。不知此語見於何書？先生之説皆善，但其間微有疏密。妄意如此，乞賜批誨。
學者求至於可以踐形之功，非但主忠信一事而已。「非踐」語亦未瑩，蓋曰形有所不踐云耳。盡性然後可以踐形，今曰盡性乃能踐形，亦未瑩。
先生曰：「忠信一理，但所從言之異耳。」友恭竊謂忠信一理，而於己言忠、於物言信者，蓋己則主心而言，@物則主理而言。故盡己之心爲忠、循物之理爲信，雖内外之不同，要之皆誠於我耳。
心、理不可以彼己分，以理爲事可也。「循物無違」，非謂循物之理，但言此物則循於此物之實而無所違，則是所謂信耳。
「冉有、子貢，侃侃如也」，先生曰：「侃侃，剛直之貌。」二子剛直之象，無顯言者。以《論語》考之，妄意冉有自謂「非不悦子之道，力不足也」，有以見其不肯掩覆、不敢欺隱。爲子華請粟，夫子與之釜；請益，與之庾；不滿其意，便往，自與粟五秉。至於子貢，因叔孫武叔毁夫子，便曰：「人雖欲自絶，其何傷於日月乎？多見其不知量也。」夫子答問友，曰：「不可即止，毋自辱焉。」意者子貢平日多直己見，因其質而語之。凡此，恐帶剛直之象，恐别有所據。
「侃侃」只是比之「誾誾」者微有發露顯著氣 象，便是涵養未甚深厚處。
先生所云「『子張、子貢氣質雖爲未化，亦不可謂全未化』，此語亦是。似此立語，漸覺有病耳」。友恭竊謂學者氣質苟未至於聖人，皆不可以言化，以二子進工之久，殆曰變而未已者，然尚當用力，則未可謂之化也。
「變化氣質」之「化」，與「大而化之」之「化」不同。
或問：「程子以薄昭之言證桓公之爲兄，信乎？」曰：「荀卿嘗謂桓公殺兄以争國，而其言固在薄昭之前矣，蓋亦未有以知其必然。但孔子之於管仲，不復論其所處之義，而獨稱其所就之功耳。蓋管仲之爲人，以義責之，則有不可勝責者，亦不可以復立於名教之中；以功取之，則其功所以及人者，未可以遽貶而絶之也。是以置其所不勝責者，而獨以其不可貶者稱之。稱之固若與之，而其所置而不論者，又若將有時而論之也。夫若將有時而論之，則其所以爲存萬世之防者，亦不可不謂之切至耳矣。蓋聖人之心至明至公，人之功罪得失固無所逃於其間，而其抑揚取舍之際，亦未嘗有所偏勝而相掩也。非可與權者，其孰能知之？」曰：「然則程子非與？」曰：「彼於聖人之所存而不論者曲加意焉，其所以微顯闡幽、建立民彝之意至深遠矣。學者當熟考而深求之，未可以率然議也。」
友恭竊詳二子之問，子路曰：「召忽死之，管仲不死，未仁乎？」以召忽對管仲言之，是以召忽之死爲是，以疑仲不死難爲非，故以爲未仁也。子貢曰：「不能死，又相之。」既言「不能死」，復繼以「又相之」，是疑仲不特不能死，而又事殺其 主之人，故亦以爲非仁也。意者子路以仲爲當死而不當生，而子貢則并以爲設使可生，桓公亦不當事，而俱有未仁之問也。殊不知仲同糾謀，則雖有可死之道，而桓乃當立，則無不可事之理。蓋仲雖糾之傅，然非糾之臣，乃齊之臣也。桓公當立，則桓乃吾君，所當事也。但仲之罪乃在於不能諫糾之争而反輔糾之争耳。是其不死，殆知前日之争爲不義，@而非求生之比也。桓公舍其罪而用之，則名不正而事正，亦非反覆不忠之比也。故夫子答子路爲未仁之問，則稱九合之功，曰「如其仁」，以爲不死之未仁不如九合之仁也。夫以九合之仁過於不死之未仁，則夫子之意未真以不死爲非可知矣。@答子貢不死又相桓爲非仁之問，則復稱其功，又辨其不死，而曰：「豈若匹夫匹婦之爲諒，自經於溝瀆而莫之知。」曰「豈若」云者，是又以仲之不死過於死也。是夫子之意皆以不死相桓爲可，而不以其所處爲非也。故舊日讀此一章，以程先生之説爲正，以桓公爲兄、子糾爲弟，召忽之死爲守節、管仲不死爲改過。二子不仁之問，正疑其所處之非，而夫子答之乃論其所處之義，而非專取其所就之功也。今伏讀先生之説，恍然自失，玩味累日，迄未有得。區區之意，竊謂若從荀卿之説，則桓公爲殺兄，管仲爲事讎，是仲不可復立於名教之中，聖人當明辨之，以存萬世之防可也。舍二子之所問 而旁及其所就之功，毋乃以功而揜義乎？使二子問仲之功，夫子置其所處之義，而以不可貶者稱之可也。今所問者不答，而所答者非問，則是略其義而取其功也。且不明以辨二子之問，而陰以存萬世之防，當其時而不論，而將有時而論之，幾於不切而謂之切至，何也？薄昭之言，雖未知其必然，然以聖人取之之意，則妄意謂桓公非殺兄、管仲非事讎可也。
此論甚善。@向吕子約亦來辨之，然不若來喻之詳也。但管仲之意未必不出於求生，但其時義尚有可生之道，未至於害仁耳。
答潘恭叔
性固不能不動，@然其無所不有，非爲其不能不動而後然也。雖不動，而其無所不有，亦曷嘗有虧欠哉？釋氏之病，乃爲錯認精神魂魄爲性，非爲不知性之不能不動而然也。@使其果能識性，即不可謂之妄見。既曰妄見，則不可言見夫性之本空。此等處立語未瑩，恐亦是見得未分明也。
答潘恭叔
示喻爲學之意，甚善。然不須如此計較，但持守省察，不令間斷，則日用之間不覺自有得力處矣。讀《詩》之説甚善，頃見祁居之《論語》説此一段亦好，大概如來喻之云也。其他各據偏見，便爲成説，殊不能有所發明，此固無足怪者。而伯恭《集解》首章便引謝氏之説，已落一邊。至《桑中》篇後爲説甚長，回護費力，尤不能使人無競。不審亦嘗致思否？近年讀書，頗覺平穩不費注解處意味深長。脩得《大學》、《中庸》、《語》、《孟》諸書，頗勝舊本。《禮記》須與《儀禮》相參，@通脩作一書乃可觀。中間伯恭欲令門人爲之，近見路德章編得兩篇，頗有次第。然渠輩又苦盡力於此，反身都無自得處，亦覺枉費功夫。熹則精力已衰，決不敢自下功夫矣。恭叔暇日能爲成之，亦一段有利益事。但地遠，不得相聚評訂爲恨。如欲爲之，可見報，當寫樣子去也。今有篇目，先録去，此又是一例，與德章者不同也。《綱目》亦苦無心力了得，蓋心目俱昏，不耐勞苦，且更看幾時如何，如可勉强，或當以漸成之耳。
答潘恭叔
學問根本在日用間持敬集義工夫，直是要得念念省察，讀書求義乃其間之一事耳。舊來雖知此意，然於緩急先後之間，終 是不覺有倒置處，誤人不少，今方自悔耳。《詩》説已注其下，亦未知是否，更告詳之。大抵近日學者之弊，苦其説之太高與太多耳。如此只見意緒叢雜，都無玩味功夫，不惟失却聖賢本意，亦分却日用實功，不可不戒也。范公立子之説，誠有未盡，然太王之明、太伯之讓、王季之友，皆有非唐高祖父子所及者。蓋此意思不是一朝一夕捏合得成，故范公寧守經據正，而不敢遽以用權達節論之也。《儀禮》已附高要范令去，不知今已到否？此等功夫，度有餘力乃可爲，不可使勝却涵養省察之實也。
答潘恭叔
《詩》備六義之旨。
六義次序，孔氏得之。但六字之旨極爲明白，只因鄭氏不曉《周禮·籥章》之文，妄以《七月》一詩分爲三體，故諸儒多從其説，牽合附會，紊亂顛錯，費盡安排，只符合得鄭氏曲解《周禮》一章，而於《詩》之文義意旨了無所益。故鄙意不敢從之，只且白直依文解義，既免得紛紜枉費心力，而六義又都有用處，不爲虚設。蓋使讀《詩》者知是此義，便作此義，推求極爲省力。今人説《詩》，空有無限道理而無一點意味，只爲不曉此意耳。《周禮》以六詩教國子，亦是使之明此義例，推求《詩》意，庶乎易曉。若如今説，即是未通經時無所助於發明，既通經後徒然增此贅説。教國子者，何必以是爲先？而《詩》之爲義，又豈止於六而已耶？《籥章》之《豳雅》、《豳頌》，恐《大田》、《良耜》諸篇當之。不然，即是别有此詩而亡之，如王氏説。又不然，即是以此《七月》一 篇吹成三調，詞同而音異耳。若如鄭説，即兩章爲《豳風》，猶或可成音節，至於四章半爲《豳雅》，三章半爲《豳頌》，不知成何曲拍耶？
《關雎》，疑周公所作。
凡言「風」者，皆民間歌謡，採詩者得之，而聖人因以爲樂，以見風化流行，淪肌浹髓，而發於聲氣者如此。其謂之《風》，正以其自然而然，如風之動物而成聲耳。如《關雎》之詩，正是當時之人被文王、太姒德化之深，心膽肺腸一時换了，自然不覺形於歌詠如此。故當作樂之時，列爲篇首，以見一時之盛，爲萬世之法，尤是感人妙處。若云周公所作，即《國風》、《雅》、《頌》無一篇是出於民言，只與後世差官撰樂章相似，都無些子自然發見活底意思，亦何以致移風易俗之效耶？
《卷耳》詩，疑文王征伐四方、朝會諸侯時后妃所作。
《卷耳》詩，恐是文王征伐四方、朝會諸侯時后妃所作。首章來喻得之；後三章疑承首章之意而言，欲登高望遠而往從之，則僕馬皆病而不得往，故欲酌酒以自解其憂傷耳。大意與《草蟲》等篇相似。又《四愁詩》云「我所思兮在太山，欲往從之梁父艱」，亦暗合此章耳。
《樛木》序文。
有嫉妬之心，則必無逮下之思矣。@此序却未有害也。
《螽斯》序文。
《螽斯》不妬忌，未有以察之。小序又非的確可信之書，詩中亦無不妬忌之意，但見其 衆多和集之狀，如人之不妬忌耳。
《桃夭》詩曰華曰葉，自其生意之所及以至無所不及，言室家、家室、家人，亦其德之所及以至無所不及也。一則生意浸大，一則德意浸廣，宛轉取譬，此言意之所以無窮也。
《桃夭》序文首句恐已涉附會矣。他説得之。
《羔羊》之序與《桃夭》相似，二《南》篇中類多如此。「委蛇」，如毛氏説，即於「正直」二字意尤親切。然小序本未必能盡《詩》意，即鄭、張二説，意亦自佳，更須審擇取舍，或兼存而自爲一義不妨，不可彊合爲一説也。
「振振君子」，即是家室思念君子，不著其惡而著其善，蓋居者念行者，事之常也。
《殷其雷》本無著其惡之意，不必爲此説。但如《死麕》之「吉士」，《日月》之「德音」，則須説破耳。
《摽有梅》上二句，蓋言男女之念人皆有之，而若是者，皆女子之發乎情而不能以自達者也。下兩句蓋言必待媒妁之言、婚禮之備而後可行，亦止乎禮義之謂也。此詩即人情之近以感切當時之爲人父母者，使之婚姻之不失其時而已。或曰是皆當時女子自賦之辭，則不足以爲《風》之正經矣。
「發乎情，止乎禮義」之説，甚善。「感切人之父母」，却恐未必有此意。或是女子自作，亦不害，蓋里巷之詩但如此已爲不失正矣。
《小星》兼取程説，甚善。
「江沱」之序恐未安。又始則不能無悔，至「不我與」，則隨其所遇而安，終「不我過」，則處之已熟，知其無可奈何，無復憂 慮。「嘯」，如淵明之「舒嘯」。
小序固不足信，然謂江沱之間，則未有以見其不然。蓋或因其所見山川以起興也。「其後也悔」、「其後也處」兩句，若如今説，以爲媵之自言，則「後」字不通。而三章「其」字皆指物之稱，亦非所以自命也。《集傳》「歗」字之義，向來伯恭深以爲然。「野有死麕」，言彊暴者欲以不備之禮爲侵凌之具者，得之。《騶虞》驅發之説，近亦疑之。《楚詞》云「君王親發兮憚青兕」，此爲發矢之義明矣。然舊説虞人翼五豝以待公射，中則殺一而已，恐文勢不順。疑此亦爲禽獸之多見，蒐田以時，不妄殺伐。至於當殺而殺，則所謂取之以時、用之以禮，固不病其殺之多也。蓋養之者仁也，殺之者義也，自不相妨，不必曲爲之説。兼文勢如此乃順，如杜詩「一箭正墜雙飛翼」之比。若如所解，即當先言「五豝」而後言「一發」，乃可通耳。
疑《何彼穠矣》。
《何彼穠矣》，此詩義疑，故兩存之。東遷之初，王室猶未甚卑也，王命諸侯固有不斥其名者，如微子、畢公之類。文侯當時既有大功，稱字或是禮秩當然，未可便爲王室衰弱之證。
答潘恭叔
讀《詩》諸説，前書已報去。近再看二《南》舊説，極有草草處，已略刊訂，别爲一書，以趨簡約，尚未能便就也。《周禮》恐五峰之論太偏，只如冢宰一官，兼領王之膳服 嬪御，此最是設官者之深意。蓋天下之事無重於此，而胡氏乃痛詆之，以爲周公不當治成王燕私之事，其誤甚矣。胡氏《大紀》所論井田之屬，亦多出臆斷，不及注疏之精密。常恨不曾得見薛、陳諸人，不知其説又如何也。《通鑑舉要》詳不能備首尾，略不可供檢閲，此《綱目》之書所爲作也。但精力早衰，不能卒業，終爲千古之恨耳。《小學》未成，而爲子澄所刻。見此刊脩，旦夕可就，當送書市别刊，成當奉寄，此書甚有益也。
答潘恭叔
「敬」之一字，萬善根本，涵養省察、格物致如，種種功夫皆從此出，方有據依。平時講學非不知此，今乃覺得愈見親切端的耳。願益加功，以慰千里之望。
《禮記》如此編甚好，但去取太深，文字雖少而功力實多，恐難得就，又有擔負耳。留來人累日，欲逐一奉答所疑，以客冗不暇，昨夕方了得一篇，今别録去。册子必有别本可看，却且留此，俟畢附的便去也。《儀禮附記》，似合只依德章本子，蓋免得拆碎《記》文本篇。如要逐段參照，即於章末結云：「右第幾章。」《儀禮》即云：「《記》某篇第幾章當附此。」red不必載其全文，只如此亦自便於檢閲。 《禮記》即云：「當附《儀禮》某篇第幾章。」又如此《大戴禮》亦合收入，可附《儀禮》者附之，不可者分入五類。如《管子·弟子職》篇，亦合附入《曲禮》類，其他經傳類書説禮文者並合編集，别爲一書。《周禮》即以祭禮、賓客、師田、喪紀之屬事别爲門，自爲一書。如此，即禮書大備。但功力 不少，須得數人分手乃可成耳。
所諭讀《通鑑》正史曲折，甚善。學不可不博，正須如此，然亦須量力，恐太拽出精神向外，减却内省功夫耳。
若作集注，即諸家説可附入。或有己見，亦可放温公《揚子法言》、《太玄》例也。若只用注疏，即不必然，亦悶人耳。
分爲五類，先儒未有此説。第一類皆上下大小通用之禮，第二類即國家之大制度，第三類乃禮樂之説，第四類皆論學之精語，第五類論學之粗者也。red《大戴禮》亦可依此分之。
卷數之説，須俟都畢，通計其多少而分之，今未可定也。其書則合爲一書者爲是，但通以《禮書》名之，而以《儀禮附記》爲先，《禮記分類》爲後。如《附記》初卷首即云「禮書第一」，本行下寫「儀禮附記一」；red五字。 次行云「士冠禮第一」，本行下寫「儀禮一」；red三字。 「冠義第二」，本行下寫「禮記一」。red三字。 《分類》初卷首第一行云「禮書第幾」，本行下寫「禮記分類一」；red五字。 次行云「曲禮上第一」，本行下寫「禮記幾」。red通前篇數計之。 其《大戴》、《管子》等書亦依此分題之。
首章言君子脩身，其要在此三者，而其效足以安民，乃禮之本，故以冠篇。red「毋不敬」止「安民哉」。
「賢者」至「能遷」，此言賢者於其所狎能敬之，於其所畏能愛之，於其所愛能知其惡，於其所憎能知其善，雖積財而能散施，雖安安而能徙義，可以爲法，與上下文禁戒之辭不同，舊説非是。「安安而能遷」，來説得之，但辭太煩耳。「疑事勿質，直而勿有」兩句，連説爲是。「疑事毋質」，即《少儀》所 謂「毋身質言語」是也。「直而勿有」，謂陳所見聽彼決擇，不可據而有之，專務彊辨，不能如此，則是以身質言語矣。
「敖不可長」red云云 ，此篇雜取諸書精要之語，集以成編，雖大意相似而文不連屬。如首章四句，乃《曲禮》古經之言，「敖不可長」以下四句，不知是何書語，又自爲一節，皆禁戒之辭也。「賢者」以下六句，又當别是一書。red説見前段。 「臨財毋苟得」以下六句，又是一書，亦禁戒之辭。若夫「坐如尸，立如齊」，劉原父以爲此乃《大戴記》曾子事父母篇之辭，曰：「孝子惟巧變，故父母安之。若夫坐如尸，立如齊，弗訊不言，言必齊色，此成人之善者也，未得爲人子之道也。」此篇蓋取彼文，而「若夫」二字失於删去。鄭氏不知其然，乃謂此二句爲丈夫之事，其説誤矣。此説得之。又「立如齊」，注疏所説立容甚詳，今皆不取，而所取者乃無所發明之剩語，此類恐更宜詳擇也。「禮從宜，使從俗」，當又是一書，其説舊注亦得之。劉氏《七經小傳》有《儀禮》等説，不可不看。「若夫」二字與《中庸》「好學近乎智」上「子曰」二字相似，皆失於删去者也。
「聖人作」絶句，舊見蜀中印本有如此點者，似亦有理。又「人生十年曰幼」亦爲絶句，「學」字自爲一句，下文至「百年曰期頤」皆然，似亦得之。□「取於人」，此與《孟子》「治人」「治於人」、「食人」「食於人」語意相類。「於人」者，爲人所取法也。「取人」者，人不來而我引取之也。下文「來學往教」，即其事之實也。□齋戒，《儀禮》雖無娶妻告廟之文，而《左傳》曰「圍布几筵，告於莊、共之廟而來」，是古人亦有告廟之禮，不知何故不同耳。
答潘恭叔
「成於樂」，如學樂誦詩，舞勺舞象，豈不是學者事？舜命夔典樂教胄子，豈不是學者事？但漸次見效，直至聖人地位，始可言成耳。
「敖惰」，讀者多以爲疑，嘗欲於《或問》中補數語以發之而未暇。大抵此本有一等人，@上不至於可親愛畏敬，下不至於可賤惡哀矜，使人視之泛然，不入念慮者耳。然於此而猶以恐其有偏爲戒，則豈真敖忽而忘之哉？
「己欲立而立人，己欲達而達人」，欲立謂欲自立於世，立人謂扶持培植，使之有以自立也。欲達謂欲自遂其志，達人謂無遏塞沮抑，使之得以自達也。
此説是。
「隱居求志，行義達道」，《集注》謂伊尹、太公之流可當之，是也。顔子所造所得，二賢恐無以過之，而云「亦庶乎此」，下語輕重抑揚處，疑若於顔子少貶者。若云「古之人有行之者，伊尹、太公之流是也。若顔子，可以當之矣。然隱而未見，又不幸蚤死，故夫子言然」，不知可否？
當時正以事言，非論其德之淺深然也。語意之間，誠有如所論者，更俟詳之。
「驕吝」二字，平時作兩種看。然夫子「使驕且吝」之言，則若不分輕重者。程子「氣盈氣歉」之説亦然。今《集注》引程子之言而復有本根枝葉之論，此説雖甚精， 但與程子説不同。而以鄙嗇訓釋「吝」字，若語意未足者，蓋先生將「吝」字看得重，直是説到蔽固自私、不肯放下處。故凡形於外者無非私己之發，此驕之所由有如此，則工夫全在「吝」上。
此義亦因見人有如此之弊，故微發之。要是兩種病痛彼此相助，但細看得「吝」字是陰病裏証，尤可畏耳。
《禮記》言「鄙詐慢易之心入之」，則是内外有兩心。曰「入之」，則此心是在外矣。「鄙詐慢易」，似非所以言心。
「入」之一字，正是見得外誘使然，非本心實有此惡也。雖非本有，然既爲所奪而得以爲主於内，則非心而何？恐不必致疑也。
答鄭仲禮
一别二十餘年，不復聞動静。但中間得季隨所寄疑義，獨賢者之言偶合鄙意，而厄於衆口，不能自伸，初不知其爲誰何。既而乃知改名曲折，甚慰别後之思也。兹辱惠書，益以爲喜。比日春和，遠惟德履殊勝。
熹憂患衰朽，中間幾有浮湘之便，竟以病懶迂踈，不復敢出。今又紛紛，度其勢終亦難動。每念吾敬夫逝去之後，不知後來諸賢所講復如何。比得季隨書，又無復十年前意象矣。歲月易失，岐路易差，無由相聚，痛相切磨，千里相望，徒有慨歎耳。
示諭讀《易》之説，甚善。向見敬夫及吕伯恭皆令學者專讀程《傳》，往往皆無所 得。蓋程《傳》但觀其理而不考卦畫經文，則其意味無窮，各有用處，誠爲切於日用功夫；但以卦畫經文考之，則不免有可疑者。熹蓋嘗以康節之言求之，而得其畫卦之次第，方知聖人只是見得陰陽自然生生之象，而摹寫之初，未嘗有意安排也。至於經文，亦但虚心讀之，間略曉其一二。至有不可曉處，則便放下，不敢穿鑿以求必通。如此却似看得有些意思，亦嘗粗筆其説而未成也。至於畫卦揲蓍之法，則又嘗有一書模印以傳，名曰《啓蒙》，不知賢者曾見之否？今以奉寄，試詳考之，復以見喻，幸也。
來喻所謂隱者，豈非麻衣之流乎？此乃僞書，向來敬夫雖不以其説爲然，然亦誤以爲真希夷之師説也。其言專説卦畫，大概似是，而其所以爲説者則皆瑣碎支離、附會穿鑿，更無是處。如别紙所示數説，恐亦未免此病也。《大學章句》一本并往，其間雖無玄妙奇特之説，然皆是直説聖門著實用功處，亦幸細觀。如有所疑，并以見告，不敢不盡所懷也。
彼中朋友，今有幾人？其趣向成就，果能不失前人衣鉢之傳否？向來猶時有往來商訂之益，得以知其踈密。近年遂有不涉思慮言語之意，虚無象罔，不可捕詰，皆非平日所聞於吾亡友者，不知何故變得如此？甚可歎也。因便寓此，未能盡所欲言。正遠，千萬以時自愛。
答鄭仲禮
示喻爲學之意，甚善。讀書固不可廢，然亦須以主敬立志爲先，方可就此田地上推尋義理，見諸行事。若平居泛然，略無存 養之功，又無實踐之志，而但欲曉解文義，@説得分明，則雖盡通諸經，不錯一字，亦何所益？况又未必能通而不誤乎？近覺朋友讀書講論多不得力，其病皆出於此，不可不深戒也。季隨、季忱爲學如何？近來有何講論？因書幸致此意。
答余占之
試期不遠，且作舉子文固所當然，然義理意味亦不可遽斷絶耳。「思無邪」之説，伊川意已如此，氣味自長，不必牽合諸説，却味短也。仁者能好惡人，上蔡亦謂無私好惡耳，但語中少却一「私」字便覺有病，不以辭害意可也。平易固疑於卑近，然却正是初學事，須從此去，漸次自到高遠處，乃是升高自下、陟遐自邇之義，未聞先高遠而後平易也。仁者愛之理，而直以愛爲仁則不可。此處且更潛心，久之有見，方信得及。今且當就此兩句裏面思量，不必向外頭走作也。周、張二書，恐未暇及，若欲便看過，熟讀深思，此外更無别巧。然亦不惟二書，凡讀書之法，皆不外此也。
答余占之
仁愛之説，大概近之，且更涵泳推廣，久之浹洽，自當信得及也。「井有仁焉」，謂赴井以救人爲仁耳。文義雖略迂晦，然大意當是如此。以下文「可逝不可陷」者觀之可見也。《七月》開冰之説，近亦有朋友如此致疑，但不如此説，則鑿冰踰月而後納 之，又似太緩。恐此但先後相因之文，非實以爲今日明日也。經傳類此處多，但兼通衆説以俟講究，虚心以容之，不必遽爲一定之説也。
答余占之
熹此亦粗遣，但老衰殊甚，疾病益侵，仇怨交攻，蓋未知所税駕也。今年絶無朋友相過，近日方有至者，只一二輩，猶未有害，若多，則恐生事矣。無由會面，遠書不能盡懷。不知冬間能枉路一顧否？
答余占之
直卿已歸在此。今年往來亦有一二十人，相過講習，其間豈無曉會得意思者？然未見大段斷然可負荷此事者，甚可慮也。
答汪清卿
所喻五常即是五行之性，初無異義。此性本善，但感動之後或失其正，則流於惡耳。此等處反之於身，便自見得，不必致疑。只是自家感動善惡之端，須常省察持守耳。
答程正思
設啓奠，祝詣殯前跪告，祝詞依高氏書，日内復具饌以辭訣。
葬前數日啓殯前，未可謂之辭訣，恐是日但設奠而啓殯，至葬前一夕，乃設奠辭訣。
啓喪遣奠，用高氏書祝文。
高氏祝詞云「形神不留」者，非是。據《開元禮》當作「靈辰不留」，「旋」亦當作「柩」。今雖不用此詞，亦謾及之。
按《禮》，既虞之後，以吉祭易喪祭。吉祭、喪祭何辨？
未葬時奠而不祭，但酌酒陳饌再拜而已。虞始用祭禮，卒哭則又謂之吉祭，其説則高氏説已詳矣。但古禮於今既無所施，而其所制儀復無吉凶之辨，惟温公以虞祭讀祝於主人之右、卒哭讀祝於主人之左爲别，蓋得《禮》意。大抵高氏考古雖詳而制儀實踈，不若温公之慤實耳。
答程正思
示喻日用操存之意，甚善甚善。用功如此，所造豈易量？然亦須藉窮理功夫，令胸次灑落，始有進步處。《大學》所謂「知至而後意誠」者，正謂此也。讀《禮》之暇，宜取《論語》逐章細看，每日不過兩三段，先令盡通諸説異同，然後深求聖言本意，則久久自當見效矣。
答程正思
所示禮文考訂詳悉，上合《禮》意，下適時宜，甚善甚善。其間小未備處，已輒補之矣。幸詳擇而勉行之，使州里之間有所觀法，非細事也。
答程正思
承喻致知力行之意，甚善。然欲以「静敬」二字該之，則恐未然。蓋聖賢之學，徹 頭徹尾只是一「敬」字。致知者，以敬而致之也；力行者，以敬而行之也。「静」之爲言，則亦理明心定，自無紛擾之效耳。今以静爲致知之由，敬爲力行之準，則其功夫次序皆不得其當矣。《中庸》所謂「博學審問」、「謹思明辨」者，皆致知之事，而必以篤行終之，此可見也。苟不從事於學問思辨之間，但欲以静爲主而待理之自明，則亦没世窮年而無所獲矣。
答程正思
葬地之訟，想已得直。凡百更宜審處，與其得直於有司，不若兩平於鄉曲之爲愈也。觀書以己體驗固爲親切，然亦須遍觀衆理而合其歸趣乃佳。若只據己見，却恐於事理有所不周，欲徑急而反踈緩也。
答程正思
《論語》舊嘗纂定諸説，近細考之，所當改易者什過五六。知近讀此書有緒，亦甚欲相與商訂耳。
答程正思
《論語》三篇，説甚子細，衮衮未暇詳看。所訂《集注》中一二字，甚善。如「三事」之爲「三者」，當即改易也。此間講説不廢，能問者不過二三人耳。《濂溪祠記》刻成已久，何爲未見？今併新刻三種内去，先人小集一册併往。此間無他物可爲寄也。
答程正思
熹忽被改除之命，來日當往奏事。儻得遂瞻玉陛，不敢愛身以爲朋友羞，但恐踈拙，不能有以感動上意耳。致知力行，論其先後，固當以致知爲先，然論其輕重，則當以力行爲重。昨告擇之，正爲徒能知之、言之而不能行者設耳，於理固無大害也。
答程正思
諸書再看，義理未安處甚多，皆是要切大頭項處，令人恐懼不可言。
答程正思
熹病倦不敢極力觀書，閑中玩養，頗覺粗有進處。恨相去遠，不得朝夕款聚。亦幸有一二朋友在此，不廢講論，因事提掇，不爲無助。不知正思能一來否？沙隨程丈聞亦欲入閩，不知何時定成行也？聞其制度之學甚精，亦見其一二文字，恨未得面扣之耳。清卿省處恐靠不得，不知他日來如何做功夫？離群索居，易得鈍滞了人，甚可懼也。
答程正思
遷葬重事，似不宜容易舉動，凡百更切審細爲佳，若得已，不如且已也。異論紛紜 不必深辨，且於自家存養講學處朝夕點檢，是切身之急務。朋友相信得及者，密加評訂，自不可廢，切不可於稠人廣坐論説是非，著書立言，肆意排擊，徒爲競辨之端，無益於事。向來蓋嘗如此，今乃悔之，故不願賢者之爲之耳。
答程正思
且歸侍旁，日與諸弟姪講學，甚善。所謂聖賢大旨斷然無疑，久知賢者有此意思，但覺有枯燥生硬氣象，恐却有合疑處不知致疑耳。所示《孟子》數條，大概得之。但論心處以爲此非心之本體，若果如此，則是本體之外别有一副走作不定之心，而孔、孟教人却舍其本體，而就此指示，令做工夫，何耶？此等處非解釋之誤，乃是本原處見得未明，無箇涵泳存養田地，所以如此，更願察之也。世學不明，異端蠭起，大率皆便於私意人欲之實而可以不失道義問學之名，以故學者翕然趨之。然喭有之：「是真難滅，是假易除。」但當力行吾道，使益光明，則彼之邪説如見睍耳。@故不必深與之辨。
答程正思
所論「放心」之説，甚善。且更如此存養體驗，久久純熟，又須見得存養、省察不 是兩事也。
答程正思
向見印行《王謝論》，大意甚善。但論此兩人實事太草草，恐是看得史書未熟，亦不可不加意。今日正要見得此兩人功少罪多處，方見儒者大學功用之實耳。所喻心説，亦恐未精，大抵此心有正而無邪，故其存則正，而亡則邪耳。
答程正思
所喻《孟子》，前日因一二朋友看到此，疑其説之不明，方略改定，正與來喻合。叔重必自報去矣。答陳同父書，不知曾細看否？人皆以爲此不足深辨，此未察時學之弊者也。區區之意，豈爲一人發哉？鋟版乃此間吕沅州爲之，婺本初未有也。此等事當平心觀之，不必如此爲已甚也。
答程正思
所論皆正當確實，而衛道之意又甚嚴，深慰病中懷抱。省試得失，想不復置胸中也。告子「生之謂性」，《集注》雖改，細看終未分明。近日再改一過，此處覺得尚未有言語解析得出，更俟款曲細看。他時相見，却得面論。祝汀州見責之意，敢不敬承。蓋緣舊日曾學禪宗，故於彼説雖知其非，而 不免有私嗜之意，亦是被渠説得遮前揜後，未盡見其底藴。譬如楊、墨，但能知其「爲我」、「兼愛」而不知其至於無父無君。雖知其無父無君，亦不知其便是「禽獸」也。去冬因其徒來此狂妄凶狠，手足盡露，自此乃始顯然鳴鼓攻之，不復爲前日之唯阿矣。浙學尤更醜陋，如潘叔昌、吕子約之徒，皆已深陷其中，不知當時傳授師説何故乖訛便至於此？深可痛恨！元善遂能辦此，深可歎賞！深慚老繆放過此著，今日徒勞頰舌，用力多而見功寡也。
「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？」犬、牛、人之形氣既具，而有知覺、能運動者，生也。有生雖同，然形氣既異，則其生而有得乎天之理亦異。蓋在人則得其全而無有不善，在物則有所蔽而不得其全，是乃所謂性也。今告子曰生之謂性，如白之謂白，而凡白之白無異白焉，則是指形氣之生者以爲性，而謂人物之所得於天者亦無不同矣。@故孟子以此詰之，而告子理屈詞窮，不能復對也。
右第三章乃告子迷繆之本根、孟子開示之要切。蓋知覺運動者，形氣之所爲；仁、義、禮、智者，天命之所賦。學者於此正當審其偏正全闕，而求知所以自貴於物，不可以有生之同，反自陷於禽獸，而不自知己性之大全也。
「告子」一段，欲如此改定，仍删去舊論，似已簡徑。但恐於一原處未甚分明，請看詳之。
答程正思
所喻數説，皆善。《孟子》中間又改一過，不記曾録去否？今恐未曾，别寄一本。但初看甚分明，今讀之又似不分曉，試更爲思之。如來喻固佳，初欲取而用之，又覺太繁，注中著不得許多言語。今可更約其辭，爲下數語來。若發脱得意思分明，又當改却此説乃佳也。「致知」説及他數處近改者，德粹寫得。今有所改《或問》一二條，亦寫寄之，可就取看。「日新」一條，似比舊有功也。發見之説，已具叔重書中，可更相與詳之。此是日用功夫最精約處，與向來五峰、敬夫之説不同，可更思之，恐説未透，却又須别下語也。《大學或問》所引《孟子》，正是傳授血脉，與援引牽合者不同，試更詳之。人心、道心，近書雖云無疑，恐亦有未徹處，故猶有不善看之説，亦請更察之也。其他所論，大概皆正當，但於曲折處間有未察，則恐於所謂亭亭當當恰好處未免不子細也。大抵近日朋友例皆昏弱無志，散漫無主，鞭策不前，獨正思篤志勤懇，一有見聞，便肯窮究，此爲甚不易得。常與朋友言之，以爲爲學正須如此，方有可望。然亦覺得意思有粗踈處，辨論功夫勝却玩索意思，故氣象間有喧閙急迫之病，而少從容自得之意，此爲未滿人意耳。
答程正思
熹再辭之章并一疏上之，頗推夏間所言之未盡者，語似太訐，未知得免於戾否？所遣人以月初七八間行，至今未還，不知聖 意定何如。自覺踈拙，無以堪此厚恩，冒昧而前，必取顛踣。若得話行而身隱，乃爲莫大之幸耳。所示諸書，甚善甚善。但臨川之辨，當時似少商量，徒然合閙，無益於事也。其書近日方答之，所説不過如所示者而稍加詳耳。此亦不獲已而答，恐後學不知爲惑耳，渠則必然不肯回也。此間書院近方結裹，江浙間有朋友在彼相聚。興國萬正淳不知舊在南康曾相識否？其間一二人亦儘可講論也。《小學》字訓甚佳，言語雖不多，却是一部大《爾雅》也。
答程正思
答子静書無人寫得，聞其已謄本四出久矣。此正不欲暴其短，渠乃自如此，可歎可歎！然得渠如此，亦甚省力，且得四方學者略知前賢立言本旨，不爲無益。「不必深辨」之云，似未知聖賢任道之心也。
答程正思
所示策，甚佳。然詞氣之間，亦覺尚欠平和處，豈有所不能平於中耶？陳正己之論，何足深辨？杲老嘗説少時見張天覺，或告之曰：「蔡元長説相公極正當，只是少些機數。」張應之曰：「蔡京斫頭破肚漢，我若有機數，却與你一般也。」若待它説伊川用處不周，即伊川與你一般矣。此可付一笑也。《通書》注説善惡分明作兩節，何爲尚疑無先善後惡之意耶？「性」字之説亦無可疑，然得賢者如此發明，亦有助也。
答汪子文
似聞比來急於進取，遂爲神怪所惑，殊駭聞聽。於此等處把捉不定，則所講聞於簡册者將以何用耶？自此切須安常守正，以爲進學之地，不宜復狥前失，以陷於邪妄之域也。
答汪聖可
示喻讀書勵行之意，甚善甚善。然更願反躬務實，以充其言，使無浮行之愧，則區區之深望也。
答周舜弼red 謨
熹適承枉顧，示以長牋，稱道過實，決非淺陋所敢當，不敢自辨數也。至謂程氏二書出於記録之餘，不能無誤，誠如所論，向來所以各因本篇而存其姓號以相别者，正謂是爾。然言有似是而實非者，有似非而實是者，非好之篤、玩之深而辨之明者，或未能無誤也。暇日見過，得面叩其一二，幸甚幸甚。
答周舜弼
臨行所説「務實」一事，途中曾致思否？觀之今日學者不能進步，病痛全在此處。但就實做工夫，自然有得，未須遽責効 驗也。「仁」字想别後所見尤親切，或有議論，因來不妨見寄。
答周舜弼
葬事不易，便能了辦；喪禮盡誠，不狥流俗，此尤所難。更宜深念閔、卜二子除喪而見之意，以終禮制，區區之望也。
彼中朋友用功爲學次第如何？便中喻及。向時每説持敬、窮理二事，今日所見，亦只是如此。但覺得先後緩急之處愈分明親切，@直是先要於持守上著力，方有進步處也。《孟子》説「性善」及「求放心」處，最宜深玩之。
答周舜弼
前此所示别紙條目雖多，然其大概只是不曾實持得敬，不曾實窮得理，不曾實信得性善，不曾實求得放心，而乃緣文生義，虚費説詞，其説愈長，其失愈遠。此是莫大之病。只以其間所論曲折及後段克伐怨欲、鄉原、思學、瞻忽前後之類觀之，便自可見。若果是實曾下得工夫，即此等處自無可疑。縱有商量，亦須有著實病痛，不應如此泛泛矣。曾子一段，文意雖説得行，然似亦未是真見。似此等處，且須虚心涵泳，未要生説，却且就日用間實下持敬工夫，求取放心，然後却看自家本性元是善與不善，自 家與堯、舜元是同與不同。若信得及，意思自然開明，持守亦不費力矣。「君子而時中」，却是《集注》失於太簡，令人生疑，今已削去。只見存文義已自分明，若不爲此句所牽，則亦無可疑矣。恐枉費思索，故并及之。然其切要功夫，無如前件所説，千萬留意也。
答周舜弼
所論「仁」字殊未親切，而語意叢雜，尤覺有病。須知所謂心之德者，即程先生穀種之説。所謂愛之理者，則正所謂仁是未發之愛、愛是已發之仁耳。只以此意推之，更不須外邊添入道理，反混雜得無分曉處。若於此處認得「仁」字，即不妨與天地萬物同體。若不會得，而便將天地萬物同體爲仁，却轉見無交涉矣。仁、義、禮、智便是性之大目，皆是形而上者，不可分爲兩事。顔子之勇，只以曾子所稱數事體之於身，非大勇者，其孰能之？克己之説，未爲不是，但如此言語上理會，恐無益耳。其他數條，似皆未切。大抵前後見舜弼講論多是不切己，而止於文字上捏合，所以無意味，不得力。須更就此斡轉，方有實地功夫也。
答周舜弼
示及疑問，且當如此涵泳，甚善。致知工夫，亦只是且據所已知者玩索推廣將去，具於心者本自無不足也。敬子遠來不易，其志甚勇，而功夫未密，更宜相與切磋，更令精細平穩乃佳耳。觀其病痛，與長孺頗相似，所以做處一般，不知吾人所學且要切 身，正不以此等爲高也。若親養未便，亦須委曲商量，不須如此躁迫也。伊川告詞如此，是亦紹興初年議論，未免一褒一貶之雜也。
答周舜弼
所諭「敬」字工夫於應事處用力爲難，此亦常理。但看聖賢説「行篤敬」、「執事敬」，則「敬」字本不爲默然無爲時設，須向難處力加持守，庶幾動静如一耳。克己亦别無巧法，譬如孤軍猝遇彊敵，只得盡力舍死向前而已，尚何問哉？
答周舜弼
示喻爲學之意，大概不過如此。更在日用之間實用其力，念念相續，勿令間斷。
答周舜弼
來喻所云，皆學者不能無疑之處。然讀書則實究其理，行己則實踐其迹，念念鄉前，不輕自恕，則在我者雖甚孤高，然與他人元無干預，亦何必私憂過計而陷於同流合汙之地耶？
答周舜弼
講學持守不懈益勤，深慰所望。又聞頗有朋友之助，當此歲寒，不改其操，尤不易得也。更願相與磨厲，以造其極，毋使徒得虚名以取實禍，乃爲佳耳。前書「絜矩」之説，大概得之。二字文義，蓋謂度之以矩 而取其方耳。今所示數條，各以鄙意附於其後，却以封還，幸試思之。來説大概明白詳細，但且於此更加反復，虚心静慮，密切玩味，久之須自見得更有精微處，不但如此而已也。承欲見訪，固願一見，但遠來費力，不若如前所説，著實下功，果自得之，則與合堂同席亦無以異也。鄉來蔡君今安在？能不受變於俗否耶？
《大學》之道，莫切於致知，莫難於誠意。意有未誠，必當隨事即物求其所以當然之理。然觀天下之事，其幾甚微，善惡邪正、是非得失未有不相揉雜乎芒芴之間者。静而察之者精，則動而行之者善。聖賢之學，必以踐履爲言者，亦曰見諸行事，皆平日之所素定者耳。今先生之教，必曰知之者切而後意無不誠，蓋若泛論知至，如諸家所謂極盡而無餘，則遂與上文所謂致知者爲無别。况必待盡知萬物之理，而後别求誠意之功，則此意何時而可誠耶？此正學者緊切用功之地，而先生訓釋精明，誠有以發聖賢未發之藴。竊嘗體之於心，事物之來，必精察乎善惡之兩端，如是而爲善，則確守而不違；如是而爲惡，則深絶而勿近，red先生勾去此并上二句。@ 亦庶幾不苟於致知，而所知者非復泛然無切於事理，不苟於誠意，而好善惡惡，直欲無一毫自欺之意。敬守此心，無敢怠忽，課功計効，則不敢以爲意焉。如此用力，不知如何？
知至只是致知到處，非别有一事也。但見得本來合當如此之正理，自然發見透徹，則所知自切，不須更説確守深絶而意自無不 誠矣。
傳之二章釋「自新新民」，@而結之以「君子無所不用其極」者，言皆欲止於至善也。蓋自致知以至脩身，無非所以自新也；自齊家以至平天下，無非所以新民也。凡此八者，誠《大學》之條目，然必曰「止於至善」者，深言擇善不可以不精耳。夫善一也，有至善則有未善，red先生改云：「善而未至。」 所以言擇善之難如此，過則失中，不及則亦未至于中。宜其應事接物之際，固有欲爲公而反遂其私，欲爲義而乃狥乎利，厚薄輕重，泛然而應，不得其當，是皆知之有未切也。補亡之章謂用力之久而一旦廓然貫通焉，則理之表裏精粗無不盡，而心之分别取舍無不切。是必加之以積習之功，庶乎廓然貫通，然後可以言止於至善之事乎？苟未至此，則分别取舍於心當如何？
一事自有一事之至善，如仁、敬、孝、慈之類。
忿懥恐懼，好樂憂患，人之所不能無者。然有一于此，則心不得其正，何哉？蓋此心不可以頃刻而不存，苟喜怒憂懼一萌于中，則心有係累，不特不能帥乎氣，而氣反得以動其心矣。故當忿懥之時，唯有忿懥而已。既以忿懥爲主，尚何心之可存？恐懼之類，莫不皆然。聖人於此，深欲學者常存此心，無少間斷，喜怒哀懼猶不可有，而况於曠蕩外馳、邪辟妄念以爲此心之累者乎？故曰心有不存，則無以檢其身矣。以此意體之，如何？
有喜怒憂懼，則四者之發不得其正；無喜 怒憂懼，則四者之發何不正之有？
絜矩之道，推己度物而求所以處之之方。故於上下、左右、前後之際，皆不以己之所不欲者施諸彼而已矣。然皆以敬老、事長、恤孤之三者推之，以見民心之同然。故下文極言好惡不可以異乎人，而財利不可以擅乎己，苟惟不然，皆取惡之道也。是則一章之意，無非發明「恕」之一字。上章既言所藏乎身，不恕則不能喻諸人矣，於此復推廣之，以極其所不通之意。恕之爲用，其大如此，求其指歸，則不過孝、弟、慈三者行乎一家，推而至於治國平天下，同一機而已。孝、弟、慈，非恕也。自身而家，自家而國，自國而天下，推之者近，施之者廣，必與人同其欲而不拂乎人之性，兹其所以爲恕。以此觀之，是否？
此段説得條暢。
「致中和」注云：「自戒謹恐懼而守之，以至於無一息之不存，則極其中而天地位矣。自必謹其獨而察之，以至於無一行之不慊，則極其和而萬物育矣。」夫喜、怒、哀、樂未發謂之中，戒謹恐懼，所以守之於未發之時，故無一息之不存而能極其中。發而皆中節謂之和，必謹其獨，所以察之於既發之際，故無一行之不慊而能極其和。天地之所以位者，不違乎中；萬物之所以育者，不失乎和。致中和而天地自位、萬物自育者蓋如此。學者於此，静而不失其所操，動而不乖其所發，亦庶幾乎中和之在我而已。天地萬物之所以位且育焉，則不敢易而言之。未識是否？
其説只如此，不難曉，但用力爲不易耳，勉 旃勉旃。
「凡事豫則立」一節，言與事、行與道皆欲先定於其初，則不跲不困、不疚不窮，斯有必然之驗。故下文自不獲乎上、不信乎朋友、不順乎親而推之，皆始於不誠乎身而已。然則先立乎誠爲此章之要旨，而不明乎善則不可以誠乎身也。今欲進乎明善之功，要必格物以窮其理，致知以處其義。夫然後真知善之爲可好而好之，則如好好色；真知惡之爲可惡而惡之，則如惡惡臭。明善如此，夫安得而不誠哉！以是觀之，則《中庸》所謂明善，即《大學》致知之事；《中庸》之所謂誠身，即《大學》意誠之功。要其指歸，其理則一而已，是否？
得之。
「費而隱」章引「鳶飛魚躍」之詩以明其旨。程夫子以爲：子思喫緊爲人，與「必有事焉而勿正」之意同，活潑潑地。竊以爲子思之言無非實理，而程夫子之説亦皆真見。今又得先生竄定此章，反復開曉，昭然義見。耽玩久之，心融意釋。夫形而下者，道之用矣，必有形而上者爲之體。其用廣，夫安得而不費？其體微，又安得而不隱？體用顯微，初無間絶。人惟覩其用之顯而不見其體之微也，是以終身由之而不知。子思於是託鳶魚以明此理之昭著，而其所以然之故，則亦可知其隱然爲難見也。夫見於鳶魚者尚爾，而况自夫婦隱微之間極而至於天地廣博之際，化育流行，洪纖高下，莫不皆然，此理固非偶然者，而亦孰與之哉？子思之言精密峻潔，而程子之論無纖毫凝滯倚著之意，非先生，其孰知之？大 意如何？
只是如此，更宜詳味。
二十七章始言道之體極於至大而無外，道之用入於至小而無間。非至德之人，不足以凝之。中言至道之凝，非大小精粗舉而並行則不足以凝是道也。末言所處之無不宜，所以極言至道之凝其效如此。然大小精粗之旨，諸家所論不同。張子逐句爲義，吕氏因之，以一句自相反覆爲説，游氏以逐句相承接爲説，楊氏以逐句上一節承上節、下一節承下節爲説，却以温故知新爲道問學之事，敦厚崇禮爲道中庸之事。兼而讀之，亦足以發明大旨。然分比精密，條理該貫，終不若以尊德性爲存心之本，而極乎道體之大；以道問學爲致知之本，而盡乎道體之細。遂以廣大高明、温故敦厚爲存心之屬，以精微中庸、知新崇禮爲致知之屬，於是犁然各當於人心，使學者有用力之地而不悖乎名義之紛紜也。竊嘗玩索所謂不以一毫私意自蔽者，指致廣大而言也；不以一毫私欲而自累者，指極高明而言也。乍讀兩句，似若一意相同，然試體之，一以私意自蔽，則心不洪放而狹隘迫窄，何以致廣大乎？一以私欲自累，則此心沉溺而昏暗卑陋，何以極高明乎？此二句若相似而實不同者，妄意如此，是否？
得之。
末章八引《詩》，前五條論「始學」至「成德」踈密淺深之序，後三條皆所以贊不顯之德，前此蓋未有發明斯義若此昭著明白也。今觀「尚絅」一條，則知爲己之學不可以狥名，而入德之方皆由乎己而已。進而至於「亦孔之昭」，則謹獨之行已著。 又進而至於「不愧屋漏」，則謹獨之效益彰。其曰「奏假無言」，所以言其德之已成。又曰「不顯惟德」，所以言其德之至盛。故先之以不賞不怒而民自畏勸，終之以篤恭而天下平也。夫自下學謹獨之事，積而至於篤恭而天下平，則其存心也愈謹而進德也彌盛。復三引《詩》，以歎詠不顯之德固不在乎聲色之末，亦非「德輶如毛」之可比。極論其妙，不若「無聲無臭」之詩爲可以形容其不顯之至耳。竊嘗謂此章之旨正與首章相應，首章論道體之大端，故以性、命、教之三者言之於始。然必戒謹恐懼而存其未發之中，必謹其獨而保其既發之和。中和之至，所以能位天地、育萬物者，蓋其德之盛同乎天而然也。《中庸》之書所以始於是者，其旨深哉！有志於學者，可不知天德之在聖人者爲如何，於此宜盡心焉爾。未審是否？
「亦孔之昭」是謹獨意；「不愧屋漏」是戒謹恐懼意。
「君子無終食之間違仁」，不但終食之間而已也，雖造次必於是。不但造次而已也，雖顛沛必於是。蓋欲此心無頃刻須臾之間斷也。及稱顔子，則曰「三月不違」，於衆人則曰「日月至焉」而已。今學者於日月至焉且茫然不知其所謂，况其上者乎？克己工夫要當自日月至焉推而上之，至終食之間，以至造次、至顛沛，一節密一節去，庶幾持養純熟，而三月不違可學而至。不學則已，欲學聖人，則「純亦不已」，此其進步之階歟？
下學之功，誠當如此。其資質之高明者，自應不在此限，但我未之見耳。
「不忮不求，何用不臧」，貧與富交，彊則忮，弱則求。人惟中無所養，而後飢渴得以害其心也。故不能自安於貧，而有慕乎彼之富。此心一動，物欲行焉，故雖可已而不已。孟子所謂宫室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而爲之類，蓋有不可勝窮之私。由是以失其本心，而忌嫉忮害生焉。否則諂曲以求之，而不自知其爲卑污淺陋之甚也。子路之志不牽乎外物之誘，夫子稱之，欲以進其德。惜乎不能充此而上之，至有終身誦之之蔽。不然，簞瓢陋巷之樂，當與顔子同之。日用功夫，信乎不可遽已也！
是如是。
晦庵先生朱文公文集卷第五十
閩縣儒學教諭王製校
校記
共38項
「答」下，原題下校云：「一本作『知舊門人問答』。」
「友文」，原作「友交」，據浙本、天順本、宋樓鑰《攻媿集》（景印文淵閣《四庫全書》本）卷五四《真州修城記》改。
按此文又見本卷《答潘恭叔》書之四。
「苦」，《考異》云：一作「若」。浙本作「若」。
「象」下，《考異》云：一有「蓋聖人不勉而中，不思而得，從容中道，純乎天理，己則仁也。顔子必勉而中，必思而得，私欲不萌，天理常存，心不違仁也。然其用力也甚微，而其所存者無息，故」。浙本有此六十一字。
「也」下，《考異》云：一有「其餘則日月至，日至謂一日無間斷，月至謂一月無間斷。雖不若顔子之常存，然亦必工夫純熟、積累深久者，始能至於此耳」。浙本有此四十八字。
「子曰」二字，原脱，據《考異》出文和浙本補。
「也」下，《考異》云：一有「身者，理之所在也。據於德，則躬以踐之，敦篤於行也。心者，身之主也，依於仁，則體切於仁，全體此心也。若夫游於藝，則又所以防閑於外而涵養於中耳」。浙本有此五十八字。
「子曰」二字，原脱，據《考異》出文和浙本補。
「謂」下，《考異》云：一有「聖人素其位而行，無入而不自得也，豈若常人隕獲於患難，畔天之命哉」。浙本有此二十八字。
「耳」下，《考異》云：一有「此章之意，竊恐聖人欲使人知夫善非作輟之可成，必積而後至。蓋不惟可以懲學者玩善之病，而又足以啓學者進善之心也」。浙本有此四十九字。
「矣」下，《考異》云：一有「『顔淵喟然歎曰』至『末由也已』。某竊謂自『仰之彌高』至『忽焉在後』，此顔子贊歎道體之大也。道無方也，非力之所能中，故雖仰之鑽之而益高堅也；道無形也，非見之所能及，故雖瞻之而在前在後也。蓋至理中著一物不得，只仰之、鑽之、瞻之、忽之之處便已非中矣。恐須物格知至以上始能及此，而非學者知力之所能到也。然在學者，却當用力從事於致知主敬之功，所以求止乎中也。乃若知至格物，則聽夫工夫之自至，而非旦暮之可期也。所以夫子循循善誘，使學者循序以求，而不使之躐等以進，博文約禮，乃實下手處。張先生所謂『集衆義於聞見之間，宅至理於隱微之際』是也。『欲罷不能』，顔子無一息間斷而自不能已也。『既竭吾才』，工夫深而力到也。『如有所立卓爾』，誠之形而行之著也。『雖欲從之，末由也已』，雖見是而未能遂止乎是，非顔子未止於中，蓋未能從容中道，由中而行耳。故曰『末由也已』。未達一間者，其在兹歟」及换行「抹處皆有病，約禮當從侯先生説，『主敬』二字亦該未盡」共三百三十九字。浙本有三百三十六字，無「忽之之」三字。
「至」，浙本、天順本作「止」。
「謂」下，浙本有「此章謂」三字。
「矣」下，《考異》云：一有「夫然後可行也。參前倚衡云者，理之形，非實有物也。今以日用言之，以存主爲本，至事物之來，知之所覺，心之所慊，乃力行之，庶幾此意循循而有進焉」。浙本有此五十八字。
「也」下，《考異》云：一有「子曰：『不曰如之何、如之何者，吾末如之何也已矣。』某竊謂『如之何』猶言無可奈何也。天下無不可爲之事，聖人不曰如之何也。學未至而歸咎於質，事不成而歸咎於命，國不治而歸咎於時，皆付之無可奈何者。苟付之無可奈何則已矣，雖聖人亦無如之何矣」及换行「此章數説皆通，未知何者的爲正意。且存之可也」共一百十八字。浙本有一百十七字，無「也已矣」之「矣」字。又「子曰：『惟女子小人爲難養也。近之則不遜，遠之則怨。』某竊謂此所謂小人，乃服役之人，僮僕之類。若泛言小人，則不應謂之養耳。女子小人近之則傷褻，遠之則寡恩，不遜與怨，皆感之之道有未至耳。其惟嚴於治己，恕以待人，則不遜與怨庶免乎」及换行「此章鄙意亦如此」共一百零一字，浙本有一百零二字，「惟女子」下有「與」字。
「深」上，浙本有「雖」字。
「横」上，淳熙本有「横渠先生曰：『德不勝氣，性命於氣；德勝其氣，性命於德。窮理盡性則性天德、命天理。氣之不可變者，死生脩夭而已』」四十四字。
「曉」下，原段後校云：「『語』，一本作『説』。」浙本作「説」。
「遽」，閩本、浙本、天順本作「據」。
「蓋」，原作「盡」，據閩本、浙本改。
「殆」，浙本作「乃」。
「真」下，底本原校云：「『真』，一本作『直』。」浙本作「直」。
「此論」至「害仁耳」四十八字，原連上，今據浙本分行。
「性」上，淳熙本有「學佛之所以差者，蓋未嘗識心耳。夫性不能不動，心之所形，性之所有也。彼之所以不識心者，以不知夫性之不能不動，故離心以求性於『人生而静』以上耳。夫是以四端之著，則以爲心之妄想而非性之本然，反用力以殄滅之。彼之無三綱五常，蓋原於此耳。云云」一百零一字，當爲潘恭叔之問語。
「不動」，原作「動」，據淳熙本改。
「禮記」至「枉費功夫」，此段又見本卷《答潘端叔》書之三。
「思」，原段後校云：「疑『恩』字之誤。」
「矣」下，浙本有「平王之爲文王、之爲宜臼」十