晦庵先生朱文公文集卷第六十
書red 知舊門人問答
答朱朋孫
長書垂示，尤荷不鄙。所論爲學之意，又足以見雅志之所存也。夫學非讀書之謂，然不讀書又無以知爲學之方，故讀之者貴專而不貴博。蓋惟專爲能知其意而得其用，徒博則反苦於雜亂淺略而無所得也。今一旦而讀八書，則其茫然而不得其要也，豈足怪哉？願且致精一書，優柔厭飫，以求聖學功夫次第之實，俟其心通意解，書册之外别有實下功夫處，然後更易而少進焉，則得尺得寸雖少，而皆爲吾有矣。欲爲沙隨程丈立祠，甚善，但衰病不堪思慮，曲折已報余正父矣，幸察之。
答周純仁
彼中既有故舊可以相依，氣候亦須差勝嶺外，又在鄉里遠，@亦時得親闈安問，於理似亦可少安。年來時論似亦漸平，昨日又聞廟堂一番除拜，固不足爲吾道之重輕，然於故舊或略能垂意。但在自己分上，只合閉門堅坐，聽其所爲，切不可因此便起妄念，徒爾紛紜，有損無益也。所欲買書，偶 小兒赴銓未歸，已爲託相識置到，付之來人，數在别紙，可自檢點。付來楮券殊少，不足於用，已爲兑數券買去。然尚有不能盡買者，及所補印《漢書》，不知是要何等紙，板樣大小如何？其人未敢爲印。有便子細報及，當續爲印也。閑中無事，固宜謹出，然想亦不能一併讀得許多。似此專人來往勞費，亦是未能省事隨寓而安之病。又如多服燥熱藥，亦使人血氣偏勝，不得和平，不但非所以衛生，亦非所以養心。竊恐更須深自思省，收拾身心漸令向裏，令寧静閑退之意勝而飛揚躁擾之氣消，則治心養氣、處世接物自然安穩，一時長進，無復前日内外之患矣。
答周純仁
「神也者，妙萬物而爲言者也」止「既成萬物也」，《本義》云云。某竊謂止言六子用文王八卦之位者，以六子之主時成用而言，故以四時爲序，而用文王後天之序。下言六子用伏羲八卦之位者，推六子之所以主時成用而言，故以陰陽交合爲義，而用伏羲八卦之序。蓋陰陽各以其偶合而六子之用行，所以能變化，盡成萬物也。伏羲八卦，則兑、震以長男而合少女，艮、巽以長女而合少男，皆非其偶然。故自「動萬物者，莫疾乎雷」至「終萬物、始萬物者，莫盛乎艮」，皆别言六子之用，故以四時之次言之，而用文王八卦之序。下則推其所以成用，於陰陽各得其偶，故 用伏羲八卦之序。若上用伏羲卦次，則四時失其序；下用文王八卦，則兑、震、艮、巽皆非其偶矣。伏羲卦序與今卦序不同，不知是孔子創爲之而作《序卦》耶？抑自文王、周公繫辭之後，已更伏羲之序如此，而孔子特以《序卦》明其義耶？
伏羲自是伏羲卦序，文王、周公自是文王、周公卦序。
答周南仲red 南
往歲湖寺雖嘗獲一面，而病冗，不能款扣餘論。後乃得見廷對之文，切中時病，深以歎服，益恨相去之遠，不得會聚，以講所聞也。兹辱惠書，又見季通，具道遊從切磋之益，深以爲慰。比日雪寒，德履佳福。熹頑鈍之學，晚方自信。每病當世道術分裂，上者入於佛、老，下者流於管、商，學者既各以其所近便先入者爲主，而又驅之以其好高欲速之心，是以前者既以自誤而遂以自欺，後者既爲所欺而復以欺人。文字愈工、辨説愈巧，而其爲害愈甚。不有明者，孰能舍其舊而新是謀哉？來喻許以所疑下詢，幸甚。大抵聖賢之言已是明白真實、説盡道理，讀者但能虚心一意、循序致詳，使其句内無一字之不通，則其道理無一毫之不察矣。切不可爲人大言相誑，如九方臯相馬之説者，而妄意馳逐於言語之外也。方賓王每書來，説得道理儘有歸著，知與遊從，可謂得友，恐今已歸嘉禾也。周叔謹行，草草附此，不能究所言。政遠，切祈珍重。
答周南仲
承喻教學相長之意，尤副所望。但爲學之序，必先成己，然後可以成物。反復來示，似於自己分上未免猶有所闕，恐不若且更向裏用工也。此心此理元無間斷虧欠，聖賢遺訓具在方册，若果有意，何用遲疑等待，何用準擬安排？只從今日爲始，隨處提撕，隨處收拾，隨時體究，隨事討論，但使一日之間整頓得三五次、理會得三五事，則日積月累，自然純熟、自然光明矣。若只如此立得箇題目，頓在面前，又却低徊前卻，不肯果決向前、真實下手，則悠悠歲月豈肯待人？恐不免但爲自欺自誣之流，而終無得力可恃之地也。何、程二君能招致之，甚善甚善，來書已報之矣。何兄書中問及三事，雖未要切，然已是能著實講究。若更精進，未可量也。後來之秀，未見有能勇往直前、探討負荷以續傳道之脉，兹爲可歎耳。
答周南仲
「誠其意」者，自脩之首也。「毋」者，禁止之辭。「自欺」云者，知爲善以去惡，而心之所發有未實也。「慊」，快也，足也。「獨」者，人所不知而己所獨知之地也。言自脩者知爲善以去其惡，則當實用其力而禁止其自欺，使其惡惡則如惡惡臭，好善則如好好色，皆務決去而求必得之，以自快足於己，不可徒苟且以狥外而爲人也。然其實與不實，蓋有他人所不及知而己獨知之者，故必謹之於此，以審其幾焉。
答周南仲
此言小人陰爲不善而陽欲揜之，則是非不知善之當爲與惡之當去，但不能實用其力，以至此耳。然欲揜其惡而卒不可揜，欲詐爲善而卒不可詐，則亦何益之有哉？此君子所以重以爲戒而必謹其獨也。
答孟良夫red 猷
示喻爲學之意，甚善。但伊、洛垂訓，以持敬爲先，此要切之語。若不於此處立得根本，即讀書應事、思惟計度，徒成紛擾，卒無歸宿之地。若能於此用力，則動静之間，無適而不爲學矣。有書數册，託茂實送學中，與諸生共之。能往一觀，當有益也。聞當路有奉薦者，足見公論之不泯，甚慰。然更深其本以須時用，乃所望耳。
答許生red 中應
去歲薛象先過此，極道左右賢德令聞之美，甚恨跧伏，無因緣相見。今者乃承惠書一通，反復讀之，益見所以求道鄉學之意，深以爲幸。至於稱引前輩，比擬非倫，則有所不敢當也。
左右以應舉覓官、美名好事之學爲不足學，而欲講乎義理，以求脩己治人之方，固已不繆於所趨矣。夫道之體用盈於天地之間，古先聖人既深得之，而慮後世之不能以達此，於是立言垂教，自本至末，所以提撕誨飭於後人者無所不備。學者正當熟讀其書、精求其義，考之吾心以求其實，參之 事物以驗其歸，則日用之間諷誦思存，應務接物無一事之不切於己矣。
來喻乃謂讀書逐於文義，玩索墮於意見，而非所以爲切己之實，則愚有所不知其説也。世衰道微，異論蜂起，近年以來，乃有假佛、釋之似以亂孔、孟之實者。其法首以讀書窮理爲大禁，常欲學者注其心於茫昧不可知之地，以僥倖一旦恍然獨見，然後爲得。蓋亦有自謂得之者矣，而察其容貌辭氣之間、脩己洽人之際，乃與聖賢之學有大不相似者。左右於此無乃亦惑其説而未能忘耶？夫讀書不求文義，玩索都無意見，此正近年釋氏所謂看話頭者。世俗書有所謂《大慧語録》者，其説甚詳，試取一觀，則其來歷見矣。若曰儒、釋之妙本自一同，則凡彼之所以賊恩害義、傷風壞教，聖賢之所大不安者，彼既悟道之後，乃益信其爲幻妄而處之愈安，則亦不待他求而邪正是非已判然於此矣。
又如所謂寧有人皆得見之過，無或有不睹不聞之欺。夫《中庸》之言，正謂道體流行，初無間斷，是以無所不致其戒懼，非謂獨戒懼乎隱微而忽略其顯著也。若如來喻，則人所共見之處間斷多矣。而曰循是存養，不疾不徐，吾恐其未免爲好高欲速之尤者也。至如孟子所謂非義襲而取之，文義本自分明，而今學者未嘗細考，但據口耳相承，以至施安失所者蓋十人而二五也。既勤下問，不敢不盡其愚。然亦未暇詳究其曲折，幸深察之，當否俟報也。
近至富沙，見陳守舍人説及建閣藏書事，欲以記文見委，而未得其詳。今收張卿元善、蔡兄季通書，備見首末。偶數日脚氣發作，不能飲食，而右臂亦痛，至不能親執 筆，憊卧支離，口占布此。知代期不遠，他日病起，草得記成，當因薛卿轉達代者，或同官中必有能竟其事者。但恐文詞鄙俚、議論不同，未必可用耳。
答章季思red 康
辱書，具悉雅志。大抵聖賢之教，不過「博文約禮」四字，博文則須多求博取，熟講而精擇之，乃可以浹洽而通貫；約禮則只「敬」之一字已是多了。日用之間，只以此兩端立定程課，不令間斷，則久之自有進步處矣。
答顔伯奇昆仲red 椅、柖
聖門設教，具有科條，持守講習，要當各致其功，無所偏廢，而不使有頃刻之間斷焉，則當有以自得其趣矣。
答杜叔高red 游
往歲辱訪於湖寺，且以佳篇爲贈，讀之知所志之不凡，然恨去國怱怱，未得從容罄所懷也。兹辱枉書，并寄兩論，詞意奇偉，則所以知足下者益以深矣。顧念頃與仁里諸賢屢講此事，尚多未契，足下必已聞之。若以愚言爲是，則固無今日之辨；若以爲非，則又何以見語爲哉？聖遠道晦，人心頗僻，險詞怪説，雜然並起，不憚於誣天罔聖、詭經破義，而務以適其利欲之私，自非剛健明哲之才，確然以勝私復理爲己任者，鮮不惑焉。率獸食人，人將相食，其兆已見於此，甚可懼也。足下試以愚言思之，反諸 其身而驗以聖賢之明訓，必有以得其本心之正，然後可以燭理揆事而無不合，毋徒苦心勞力，爲此附會穿鑿，而卒以陷溺其良心也。
答杜叔高
示喻克己之説，甚慰所望。道理分明，本如大路，聖賢又如此指示提撕，不爲不切，今人都不理會，却别去千生萬受、杜撰百般、胡説亂道，於自己分上了無分毫利益，只可誑嚇他人。然亦只誑嚇得不識底人，若被識道理人旁邊冷看，成甚模樣？此區區所以於前日面論之際不能不失笑於賢者之言也。今承來喻，乃知後來思之有得力處，此又見賢者資質本自過人。但從前本欲誑人，却反爲人所誑，今日一聞逆耳，便能發晤於心，不易得也。然克己固學者之急務，亦須見得一切道理了了分明，方見日用之間一言一動何者是正、何者是邪，便於此處立定脚根，凡是己私、不是天理者，便克將去，不但「輕躁」二字也。辛丈相會，想極款曲。今日如此人物豈易可得？向使早向裏來，有用心處，則其事業俊偉光明，豈但如今所就而已耶！彼中見聞，豈不有小未安者？想亦具以告之。渠既不以老拙之言爲嫌，亦必不以賢者之言爲忤也。
答程珙
示喻正名之説，胡氏所論固有未盡，然其大義謹嚴，而聖人之妙用變通，又自有不可測者，不可以私情常識議其方也。如以 爲疑，則食肉不食馬肝，未爲不知味，姑置此而議其切於吾身者焉可也。
答王南卿
熹方幸閑中得與一二學徒整理舊書，而忽蒙恩收用，雖實衰老，不敢以遠爲辭，但恐迂疏議論多與時背。一辭不獲，比已再上，傳聞諸公亦無相彊之意，計必得之矣。萬一未遂，則又未知所以爲計也。示及隊圖，雖不知兵，然頃讀曹公、杜牧《孫子》，見其所論車乘人數，諸儒皆所未言，唯友人蔡季通每論此事，以考《周禮》軍制皆合。今得此書，乃知前輩已嘗用之而有效矣，是其可傳無疑也。跋尾所論皆精當，卒章辨荆公事，則恐未然。家有荆公與襄敏公手帖數紙，見當時事若非荆公力主於内，則群議動摇，決難成功。但是後來襄敏見其他政事多出於聚斂掊克之意，故不免有異論耳。若論熙河之事，則二公實同心膂，無異説也。幸試思之，恐須略轉换過，乃可取信。其帖今録以上呈，荆公政事固多失，然此一事却是看得破也。
答王南卿
長沙除命，深感上恩。但老病衰懶，昏塞廢忘，恐不能堪一道之寄。而再辭不獲，上語丁寧，伏讀皇恐，遽欲起拜，而鄙意尚有少疑，又苦足疾，未容拜受，遂且宿留。更須旬日，可決去就。萬一可往，不知老兄能一乘興相過否？所欲扣者千條萬端，非面不能究，但恐不成行，即此會又未可知耳。
所改後語甚佳，但恐金人立唃氏後一節恐不足深辨耳。彼於我爲外臣，而反連夏虜以爲邊患，則我之討伐自爲義舉。彼於金虜非相吞之國，則金人立之以樹黨，在彼不失爲遠交近攻之計，而外假存亡繼絶之名，又足以使之怨我而德彼，亦其狡計之過人也，豈足爲義舉哉？且唃厮囉既有罪，則當時討其所立之子自不爲過，正不必以討其叛孫自解。雖或金虜能立厮囉所立之後，亦未足以愧我而爲賢也。又謂因進《陣法》，而或以咎荆公，亦不記是誰説。然此事只合論其取之是非，而其瑣細皆不足較。若果是矣，則雖進《陣法》，亦何不可之有耶？又云今爲荆公之累，恐此句亦未甚穩，不知盛意是謂我累彼耶，彼累我耶？若我累彼，則此語可用，而非所爲立説之意。不然，則恐當改之爲安。或云今以荆公爲累，語意似覺深厚也。妄論如此，目昏不見字，老草勿怪，而并詳之，幸幸甚甚。《陣法》印本，有便求數册。
信州有《潏水集》印本，乃長安人李復之文，記董氊非唃厮囉之子，乃盗厮囉之妻而竊其國，不知曾見之否？事冗不暇細看，更考之也。
答王南卿
《陣法》細看，尚有誤處。如上卷第五板陣法内，右邊兩隊各欠馬軍紅點二十五人，第四版陣法，凡馬軍後並無押隊照隊；中卷第一版「四十萬人而增之至三十萬」，其「四」字當作「由」字。幸更詳考，恐更有此等當改正也。
答汪易直
示喻尊名之意，極荷不鄙。但今朋友必已有所稱，往時忘記奉扣，@後便幸批示，或已得先端明本旨，即不必改也。疑義數條，意皆甚正。但首章管仲事，程子所推聖人本意，恐已得之。蓋其不死子糾而從桓公，乃是先迷後得，如今叛逆而遭赦宥，自無可死之理。然此事夫子當時不曾明言，但今以其言專取其功而略無譏貶之詞，可以推見之耳。若果有罪，則聖人必有微詞以見功過不相掩之意，不特如此説矣。故疑程子此義講之甚精，而鄙意所疑，則其曰若當死而不死，則後雖有功亦不復取，此則未安耳。功自功，過自過，若過可以掩功，則功亦得以掩其過矣。康節先生論學《春秋》者當先定五伯之功罪，而以五伯爲功之首、罪之魁，此語最爲切當。然非獨論古事爲然也，見諸行事，則操賞罰之權、持黜陟之柄者，亦當以是爲心，乃能盡用一世之材，以濟天下之務而不失其正耳。「仁」之一字，以其德而言，則必心無私而事當理乃能當之。若其功，則惟利澤及人，有恩有惠，便可稱之，初不計其德之如何也。
偶來城中，人事冗擾，且略爲論此條，試更思之。餘俟還家奉答，别附便也。夫子説「可與立，未可與權」，程子説「《春秋》大義易見，而時措從宜者爲難知」，此等處更宜致思，思而得之，則所示數條皆可類推矣。然此不可以强通，却須反求諸心，向性分上講究存養，始當有以自得耳。未由面 論，臨風馳想，切幾力學自愛。
答汪易直
示喻自訟之篇，足見立志爲己之切，尤以爲慰。此正《大學》所謂誠其意者。然意不能以自誠，故推其次第，則欲誠其意者，又必以格物致知爲先。蓋仁義之心人皆有之，但人有此身，便不能無物欲之蔽，故不能以自知。若能隨事講明，令其透徹，精粗巨細無不貫通，則自然見得義理之悦心猶芻豢之悦口，而無待於自欺。如其不然，而但欲禁制抑遏，使之不敢自欺，便謂所以誠其意者不過如此，則恐徒然爲是迫切，而隱微之間終不免爲自欺也。舊説《大學》此章，蓋欲發明此意，而近日讀之，殊覺未透，因略更定數句。今謾録去，試深察之，以爲何如也。
《近思》小本，失於契勘，致有差誤，此執事不敬之罪也。後來此間書坊别刊得一本，卷尾所增已附入卷中，仍削去重出數字矣。偶未有别本，旦夕求得，續當附去也。
答彭子壽red 龜年
齋銘之屬，豈所敢承？况此病餘昏憊，將何以發明聖賢之旨，爲日用功夫之助乎？然竊聞之，《大學》於此雖若使人戒夫自欺，而推其本則必其有以用力於格物致知之地，然後理明心一，而所發自然莫非真實。如其不然，則雖欲防微謹獨，無敢自欺，而正念方萌，私欲隨起，亦非力之所能制矣。竊意高明於此非有所未察，特因來喻僭復言之，以爲誠能於此益致其功，則亦 無待於暬御之箴，而學日益進、德日益修矣。
答彭子壽
垂喻《中庸》疑義别紙甚詳，乃知賢者於此方且以講求經旨、究極精微以日不足爲事，@世間利害固未易以入其胸次也。修道之教，修之者固專出於人事，而所脩之道，則天地萬物之理莫不具焉。是乃天人之合，亦何害其爲同耶？又論事豫之説，張、游不同，蓋此章首尾以誠爲本，而推其所以誠者乃出於明善，故釋其文義且得以誠爲言。如《大學》之序始於格物，而其後乃云「壹是以脩身爲本」，亦此類也。隱微聞見之分，當時偶見如此而謾序之，若疑未安，置之無害，此非大義所繫，不足深論也。智、仁、勇經文本不曾分，若以爲疑，亦不足論。但諸家所分却未穩當，必欲分之，則須從今説，乃爲盡善。若如來喻，則「仁」字不合列於三德之中，而又位於其次，蓋聖人之言，其名理隨處輕重，所指不同，讀者須隨其輕重而讀之，乃見其意，不可一概死殺排定也。鄙見如此，不審明者以爲如何？如復未安，更望報及也。
答折子明
伏蒙鐫喻先正墓文，使人三返，而勤懇益至，熹雖至愚，心非木石，豈不惻然有動於中？亦何忍爲此牢辭固拒，以逆盛意？ 實以衰悴，心目俱疲，不堪思慮檢閲。而兩年以來，名在罪籍，每讀邸報，觀其怒目切齒之態，未知將以此身終作如何處置然後快於其心，未嘗不惕然汗出，浹背沾衣也。是以年來絶不敢爲人作一字，近所祈懇，百拜而辭者已數家矣。若以尊喻之嚴遽弛此禁，則四面之責紛然而至，從之則召禍，不從則取怨，反復思之，未見其可。兼餘年無幾，疾病侵凌，神思昏然，豈有精力可以給此？切告矜亮，貸此殘生，不勝千萬哀懇之至。
答劉君房red 元城之孫
先正忠定公有德有言，没而不朽，百世之下，聞者興起。而熹之外舅聘士劉公，嘗得親見而師承之。熹少時猶及竊聞其餘論，於忠定公之言行志節詳矣，是以雖不得及其門牆，而想望其聲容，猶若相接，不止於今世紙上所傳而已也。今辱惠書，乃知其後人所以繼業承家之意如此，而所以見顧者又甚厚，非淺陋之所敢承也。但來喻頗以未有世其禄者爲憂，此則賢者慮之過矣。先德遺風具在方册，有能誦其言、行其行，不替其志節，則所以世其家者孰大於是？彼區區之外物，何足道哉？又承類次遺文，已就篇帙，見使爲之序引，以傳來世，此則又豈晚生妄意所敢幾及？但願亟遂鋟木，傳之其人，使熹與有聞於大體之純全，則爲幸甚矣。
答劉君房
所喻讀《易》，甚善。此書本爲卜筮而 作，其言皆依象數以斷吉凶。今其法已不傳，諸儒之言象數者例皆穿鑿，言義理者又太汗漫，故其書爲難讀。此《本義》、《啓蒙》所以作也。然《本義》未能成書，而爲人竊出，再行模印，有誤觀覽；《啓蒙》本欲學者且就《大傳》所言卦畫蓍數推尋，@不須過爲浮説，而自今觀之，如論河圖、洛書亦未免有剩語。要之，此書真是難讀，不若《詩》、《書》、《論》、《孟》之明白而易曉也。此是僞學見識，不審明者以爲如何？
答曾無擇
所示疑義，悉已報去，但覺得多是在外邊看，未有箇入頭處。須更虚心静慮，將聖賢言語從裏面親切處看出來，庶幾見得意味，不爲空言。不然，似此泛濫含胡，無益於事，終久不得力也。
答曾無疑red 三異@
昨承枉書，奉報草草，方以爲愧，忽辱再告，益荷眷勤。且審比日凉秋，起處佳福，足以爲慰。詩卷寵示，尤認不鄙之意。三復以還，既歎其精麗警拔之不可及，又重歎其不爲大言險語以投世俗之耳目也。然承諭及爲學之意，則似所志又有不止於此者，此尤區區所樂聞。但未知雅意姑欲粗一闖其藩籬，而爲彼善於此之計耶，抑將勇革舊習，而真欲一蹴以至道也？如前之 説，則非區區所敢知。如後之説，則如來喻之云固非不善，然欲自是以求道，則恐亦未免爲空言也。大率人之爲學，當知其何所爲而爲學，又知其何所事而可以爲學，然後循其次第，勉勉而用力焉。必使此心之外更無異念，而舊習之能否、世俗之毁譽、身計之通塞自無一毫入於其心，然後乃可幾耳。此固未易以毫楮既，而承見語，亦將有枉顧之期矣，儻得面論，庶竭鄙懷。顧此迂闊，干觸科禁，恐非賢者進取之利，更冀審處於未動之前，毋使貽後日之悔焉，乃所願也。
答曾無疑
辱書，良以爲慰。而反復來喻，已得雅志之所存，則區區所疑亦不敢隱也。蓋嘗聞之，孟子之言有曰：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」此君子所爲而學也。然欲存此，則必有以識此之爲何物，而後有以存之。既識之，則所以存之者，又必勉勉孜孜而不少懈焉，然後乃可幾也。此君子之所以爲學者而終身勉焉，唯恐一毫之不盡，而不敢少貳其心者也。
今足下自謂學無本原、心常駁雜，豈亦自覺其未嘗用力於此而然耶？此其自知亦明矣。然又欲因其固有而循習之，則亦可以殊塗而同歸，則未知足下所謂固有者爲何物，又如何而循習之？與何者爲殊塗，又同歸於何許也？又謂雖舊習之未忘，而未嘗爲學之累，則又未知今之新者爲何學，而昔之舊者若何而能不爲之累也？凡此所云，竊恐非獨熹之愚有所不解意者，足下之心亦未必能别其孰爲同異而孰爲是 非也。足下幸試思之，其然乎，其不然乎？如其果然，則願姑以前者所引孟子之言爲主，而博考古昔聖賢之遺訓以參驗之，則夫人之所爲而學與其所以學者，不待外求而得之於我，向之所謂固有、所謂同歸者，始爲有以識之，而知昔之舊者真不足□，@而果有累乎今日之新矣。人之爲學，必其有以先識乎此而知取舍之所定，然後其功夫利病可得而言；如其不然，徒爲論説，皆是空言，無下落處，無所補於事也。
景陽、季章於此皆嘗有聞，雖未知其後來所進如何，然苟善取之，亦當有以爲助矣。吾人既不見用於世，只有自己分上一段功夫。若見得門户分明、端緒正當，實用得些子氣力，乃可以不負降衷秉彝之重；此外瑣瑣一知半解，正不足爲重輕也。不審明者亦有意乎？
答曾無疑
示喻爲學之方，固得其要。然若只如此便了，則《論語》只須存此兩條，其餘皆可以削去矣。聖人教人博學、審問、謹思、明辨而篤行之，蓋於理之巨細精粗無所不講，然後胸次光輝明徹，無所不通，踐履服行，無非真實，似不當如此先立界限、預設嫌疑以自障礙也。
答曾無疑
承喻令兄喪期，於禮聞訃便合成服，當時自是成服太晚，固已失之於前，然在今日 祥練之禮，却當計成服之日至今月日實數爲節。但其間忌日却須别設祭奠，始盡人情耳。
謂聖人以喜怒動其志固爲不可，若謂都無所動，則是聖人心如木石，而喜怒之見於外者特爲僞耳，豈有是理哉？此等處須是存養體驗，自做得些工夫，當自見之，難以淺識懸斷也。
「學習」之「習」與「傳習」之「習」非有不同，傳即謂所學也。大抵博學審問，學之事也；謹思明辨而力行之，習之事也。《集注》中所載諸先生説甚備，可細考之。
來喻忠恕二説，皆近之，熹鄉來所論，正謂如此。近復細觀，乃有未盡，已於《論語集注》中更定其説矣。試詳考之，當見曲折。所謂「竊恐狂騖高遠者視之」云云，却不當如此顧慮，終身行之，自是學者事，於聖人何所預哉？
蓍數之説，其義亦精。但不知所謂「老陰、老陽其數則一，少陰、少陽其數乃三」是如何？蓋四象之變，極於六十有四，老陽十二，老陰四，少陽二十，少陰二十八，乃自然之數，不容增减。揲者隨其所得而言之，又何慮其不可觀變耶？
揲法：初爻成則便止有三十二卦，二爻成則便止有十六卦，三爻成則便止有八卦，四爻成則便止有四卦，五爻成則便止有二卦，亦是自然次序，節次可見。今所疑者，亦何嫌哉？
揲蓍之法，《周禮》領於太卜之官，計其法度必甚詳密，今皆不可見矣，獨賴《大傳》有此數句，可以略見仿佛。而以今推之，亦無不可通處。學者既不得見當時舊法，則亦且當守此，不當妄以私意横起計度也。 蒿固非蓍，然亦猶是其類，若以木棋、竹算、金錢當之，則其去蓍益遠矣。又如所言交重之論，亦所未曉。交者拆之聚，故爲老陰；重者單之積，故爲老陽，亦何疑之有乎？然此六爻既成，而畫地以記之象耳，於揲法初無所預也。
答曾無疑
所論爲學之意，甚荷不鄙。但若果有所得，出言吐氣便自不同。纔見如此分疏解説，欲以自見其能而唯恐人之不信，便是實無所得。自明眼人觀之，固不待其詞之畢而有以識之矣。
孝悌忠恕，若淺言之，則方是人之常行，若不由此，即日用之間更無立脚處，故聖人之教，未嘗不以爲先，如所謂「入則孝，出則悌」、「忠恕違道不遠」是也；若極言之，則所謂通于神明，光于四海，無所不通，而曾子所以形容聖人一貫之妙者，亦不過如此，又非如前者言之可易而及也。故《大學》之道必以格物致知爲先，而於天下之理、天下之書無不博學審問、謹思明辨，以求造其義理之極，然後因吾日用之間、常行之道省察踐履、篤志力行，而所謂孝悌之至，通于神明，忠恕之一以貫之者，乃可言耳。蓋其所謂孝悌忠恕，雖只是此一事，然須見得天下義理表裏通透，則此孝悌忠恕方是活物；如其不然，便只是箇死底孝悌忠恕，雖能持守終身，不致失墜，亦不免但爲鄉曲之常人、婦女之檢押而已，何足道哉？今且以所舉有子、曾子之言觀之，似於文義之間全未考究。雖近世先覺如程夫子之言，所以發明其妙者，恐皆未嘗過目而 經心，而况於其他義理精微，千差萬别，豈能一一會其旨歸也哉？
故熹竊以爲今日與其自辨以求合，枉費言語、枉費心力，不若一切放下，便依此説，且將《大學》、《論語》反復熟讀，而因程子之言與其門人數公之説，以求聖賢之指意所在。句句而講，字字而思，使無毫髮不通透處，則自不須如此妄自拘束、强作主張也。無疑試更思之，恐或可信，則一兩月間，天氣差暖，或能乘興一來，面罄其説，庶幾彼此殫盡，免至如此擔閣，虚費光陰也。
晷景製作甚精，三衢有王伯照侍郎所定《官曆刻漏圖》一編，亦與此同。曆象之學，自是一家。若欲窮理，亦不可以不講。然亦須大者先立，然後及之，則亦不至難曉而無不通矣。「北宫黝似孟施舍」，孟子本文無此語，不知尋常如何曉會？此句未敢輕論其得失也。
答曾無疑
子約書來，必盛稱無疑之爲人。但不知中間相聚，所與切磨誦説者果爲何事？計於緊要親切處，亦未必能盡所懷爾。日月逝矣，歲不我與，丈夫有志者，豈當爲此悠悠泛泛，徘徊猶豫以老其身乎？
答曾擇之red 祖道
禮即理也，但謂之理，則疑若未有形迹之可言；制而爲禮，則有品節文章之可見矣。人事如五者，固皆可見其大概之所宜，然到禮上方見其威儀法則之詳也。節文儀則，是曰事宜。細考之，「忠恕」二字，其本 義只是學者衆人之事。曾子所言，乃借此以形容聖人一貫之妙。程子之言，又借天地造化之體用以明聖人之事。須作三節看，見得各有下落，則一章之指自通貫矣。更徐玩之，非欲速所能達也。
此説未然，但漆雕語意深密難尋，而曾點之言可以玩索而見其意。若見得曾點意，則漆雕之意亦可得矣。且看程子説「大意」兩字是何意，二子見得是向甚處，如何見得？
答曾擇之
仁者，心之德、愛之理也。
仁者心之德，猶言潤者水之德、燥者火之德。愛之理，猶言木之根、水之原。試以此意思之。
「盡己之謂忠」，祖道初以爲盡吾心之所至而無一毫自隱，先生以爲語未瑩。祖道再思之，恐止是竭盡吾心而無一毫不足之義。
後語轉踈，前語只「自隱」二字不切，須知不必自隱然後爲不忠，但有不盡處，便是病也。
主一無適之謂敬。
此等語須力行之，方見得真實意味。
禮者，天理之節文、人事之儀則。
更就天人上看。
義者，事之宜也。
更以孟子説「義」處推之。
忠恕。
曾子「忠恕」二字便是「一以貫之」底注脚。可更以二程先生及上蔡説反復體認，仍以《集注》之説參之，便見聖賢之意直是細密， 不是泛然儱侗説話。
以約失之者鮮矣。
約有收斂、近裏、著實之意，非徒簡而已。red上蔡説得好。
德不孤。
此「德不孤」與《易》中説「德不孤」不同，此但言有德者聲氣相求，自不孤立，故必有鄰。《易》中却是説敬義既立，則内外兼備，則其德盛而不孤也。
漆雕開、曾點。
二子是信箇甚底，又是如何地信？曾點語可更以《集注》爲主子細體驗，仍看上蔡之説，發明得亦親切。
三年之喪而復有期喪者，當服期喪之服以臨其喪，卒事則反初服。或者以爲方服重，不當改衣輕服。不知如何？
或者之説非是。
卒哭。
百日卒哭，乃《開元禮》，以今人葬或不能如期，故爲此權制，王公以下皆以百日爲斷，殊失禮意。古者士踰月而葬，葬而虞，虞而卒哭，自有日數，何疑之有？但今人家諸事不辨，自不能及此期耳。若過期未葬，自不當卒哭，未滿一月，則又自不當葬也。
答曾擇之
前書所説欲於一字中推尋曲折，不知後來看得如何？恐亦不必如此，但從頭看到要緊處，更加功夫子細辨别，而不緊要處亦不可草草，則久之自然浹洽貫通、精粗一致矣。季章説致曲處，不知如何？今亦不記當時所説。大抵彼中朋友看得文字疏 略，不肯依傍先儒成説反覆體驗，而便輕以己意著字下語，正使得其大意，中間亦不免有空闕處，相接不著。欲革此弊，莫若凡百放低，且將先儒所説正文本句反覆涵泳，庶幾久久自見意味也。
答曾擇之
所論曾點，大意則然；但謂漆雕開有經綸天下之志，則未必然，正是己分上極親切處，自覺有未盡耳。雖其見處不及曾點之開闊，得處未至如曾點之從容，然其功夫精密，則恐點有所不逮也。以此見二人之規模格局，大概不相上下。然今日只欲想象聖賢胸襟灑落處，却未有益，須就自家下學致知力行處做功夫，覺得極辛苦、不快活，便漸見好意思也。
天下歸仁之説，程先生是説實事，吕與叔恐不免墮於虚見，其得失自可見也。季宏之來，只是要求跋尾，全然不曾講學，却須曾理會作文。大率彼間士人多是如此，鄉外走作，不曾鄉裏思量。論其淵源，蓋有不得不任其責者矣，甚可歎也。因其告歸，附此爲報。熹衰病沈痼，腹心之患已成，尚思更與朋友講論此事，少革流弊，以垂永久。賢者無事更能見過，相聚旬月，是所望也。
答王才臣
來喻縷縷，備見雅志。然於讀書窮理、所得所疑，未有以見教者，而較短量長，非人是己之意實多。若果有得於義理之歸，恐不應更有此病也。明者思之，以爲如 何？苟有取焉，則願置此，而姑相與實講所疑，乃千萬之幸也。無疑書來，其大指與左右亦相似，已詳報之，或因過目，併以一言論其得失可也。六詠之需，非敢忘之，實以年來纂次禮家文字，頭項頗多，衰病之餘，精力向盡，無暇可及，亦覺未是急務，故不敢以奉浼爾。「格齋」大字，此却好箇題目，顧未知所以充之者如何。寫字亦非所難，適此兩日寒甚，衰病拘攣，不可轉動，向後晴暖，當試爲之，以奉寄也。承有枉顧之意，尤荷不鄙。若得會面，彼此傾倒，以判所疑，何幸如之！未間，千萬及時專力，使有箇端的用心處，庶幾合并之日有可討論也。子直詩甚佳，《南容》之篇尤有餘味，已輒爲題其後，因書幸以報之也。
答度周卿red 正
比來爲况如何？@讀書探道，亦頗有新功否耶？歲月易得，義理難明。但於日用之間，隨時隨處提撕此心，勿令放逸，而於其中隨事觀理，講求思索，沈潛反復，庶於聖賢之教漸有默相契處，則自然見得天道性命真不外乎此身，而吾之所謂學者舍是無有别用力處矣。@因書信筆，不覺縷 縷，切勿爲外人道也。
答李誠之red 訦
特承寄示新刻《二先生祠記》，并枉長書一通，《記》文鄙淺而書意勤厚，非區區所敢當也。然先生之道，即伏羲、堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟所傳之道；先生之書，即所以發明六經、孔、孟之書，初非别有玄妙奇特、自爲一家之説，而與古之聖賢異軌殊轍也。世之君子固未必嘗讀其書，而驟讀其書，亦未能遽曉，是蓋不唯不知程氏之學，實乃并與古昔聖賢之學而不之知也。舉世昏冥，恬不覺悟，而其聰明辯博、能爲文字語言、名有氣概才力者，則其惡之爲尤甚。今以門下之才之美，宜已無愧此數者，而其用心獨不然，蓋不惟立祠伐石以著其尊慕之意，而來書之喻，又將不鄙迂陋而辱問津焉，此其志豈獨賢於今世之士也哉！竊感下問之勤，故粗論其梗概如此。近所刊定《大學章句》一通，今致几下。所欲言者，不能外此，幸一讀而三思之，其必將有以得之，而異時所以見於文章事業者愈有光矣。僭率皇恐。
答李誠之
昨蒙不鄙，俾撰先正文集後序。自知 不文，不足以副厚意，顧以先契之重、鄉往之深，且欲託此以少見尊奬節義、别嫌明微之意，以是不敢力辭，而輒草定其説，以求商訂。區區之心，蓋未敢自以爲是也。所欲更定「尊復明辟」四字，刊去繁冗，著語精切，前輩所謂自有穩字，正此謂也。玩味歎服，不能自已。但「平賊之功，雖由外濟」之語，乃是區區鄙意分功紀實以息争論之微指。朱丞相所記當時之事非不詳明，正以欲專其功而反詆吕、張爲敗事，又其後深詆李、趙諸公，誣謗已甚，故讀者往往心非而鼻笑之，并與其可信者而不信之也。願熟思之，恐不可改，如何？
答徐崇父red 僑
日用功夫，且得如此照管，莫令間斷，久之浹洽，自有見處。亦不須别立標的，便計工程也。敖惰之説，如所引孟子隱几而卧而以爲當然，@則已得之矣，何必疑其非本有耶？不但孟子，如孔子取瑟而歌，亦是此類。但《大學》之意，却是恐人於此一向偏却，更不照管。今當看此重處，識取正意，受用省察，不必向閑慢處枉費思索也。子顔時時往來，甚佳。才卿得託門館，甚善。其人有立作，看得道理亦子細，儘好從容講論也。
答林叔恭
爲學只要致誠耐久，無有不得，不須别生計較、思前算後也。
答潘子善red 時舉
辱書，備知學問之志，甚善甚幸。杜門獨學與周旋師友之間，學之難易固不同矣，然其用力實在於我，非他人所能代也。况彼中朋友以書來者已自數人，切切偲偲，相觀而善，似亦不可謂之全然無助者，更在勉力而已。
答潘子善
便中兩承惠書，深以爲慰。比日秋凉，所履佳勝。熹衰病，涉秋似有向安之漸，但辭職、告老皆未報可，日深悚惕之懷耳。恭父留此甚久，儘得從容。因其行，草草附此，其他恭父必能言之。未間，唯冀以時自愛，眷集一一佳慶。
諸疑問，各疏其下矣，恭父當能道其詳。
答潘子善red 問《易傳》、《近思録》
《大畜·彖》曰：「能止健，大正也。」《傳》曰：「能止乎健者，非大正則安能？」據大畜天在山中之象，則是能止其健於下也。今曰「止乎健」者，不知是止於健，還是止其健耶？伏乞批誨。
能止健，言以艮之止止乾之健也。《傳》意亦是如此，但其文勢似倒，他亦多此類也。
習坎，八卦中獨坎加「習」字，説者多矣，未知義果如何？
此等不必深求其説。
習坎卦義，《傳》云：「一始於中，有生之 最先者也，故爲水。」夫陽氣之生，必始於下，復卦之象是也。今曰「始於中」，其義如何？
氣自下而上爲始，程説别是一義，各有所主，不相妨，然亦不可相雜。
《咸》上六：「咸其輔頰舌。」竊意此爻宜有悔吝，而不言悔吝，何也？
吉凶悔吝，係乎邪正，此但見其不足以感人之意耳，未見有失，故不得以悔吝言也。
《遯》九三：「畜臣妾，吉。」《傳》曰：「係戀之私恩，@懷小人女子之道也，故以畜養臣妾則得其心爲吉也。」小人女子近之則不孫、遠之則怨，若專以私恩懷之，未必不有悔吝，而此爻以爲吉，何耶？
此爻不可大事，但可畜臣妾耳。御下而有以懷之，未爲失正，但恐所以懷之者失其正耳。
《大壯》上六：「羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。」《傳》以「艱」字爲遇艱困則失其壯而得柔弱之分，故吉。竊意不能退遂而無所利，則是已艱困矣，而又曰遇艱，何也？恐此「艱」字只作艱難其事，而不敢求進不已，則吉，如《大畜》九三「利艱貞」之「艱」説，如何？
當如《大畜》之例。
《晉》序卦：「物不可以終壯，故受之以晉。」《傳》曰：「物無壯而終止之理，既壯盛，則必進。」竊意物進而後至於壯盛，既壯盛，則衰退繼之矣。今曰壯盛則必進，此義如何？
物固有壯而後進者，亦有進而後壯者，各隨 其事而言，難以一説拘也。且以十二月卦論，大壯之爲夬，夬之爲乾，豈非壯而後進乎？至乾乃極而衰耳。
《晉·傳》曰：「晉之盛而無德者，無用有也。」然大有可謂盛矣，而卦有卦德，不知如何？
元、亨、利、貞本非四德，但爲大亨而利於正之占耳。《乾》卦之《彖傳》、《文言》乃借爲四德，在他卦尤不當以德論也。
《晉》六三：「衆允，悔亡。」《傳》曰：「或曰不由中正而與衆同，得爲善乎？曰衆所允者，必至當也。」竊謂世固有不義而得衆，如齊之陳氏、魯之季氏者矣，顧可以爲善乎？
《易》是虚設之辭，不可以實迹論，若以卦象言之，則順而麗乎大明，自不應有不善也。
「家人有嚴君焉」，《傳》曰：「家人之道，必有所尊嚴而君長者，謂父母也。」如此，則嚴、君作兩字説。然自舊諸家只作一字説，未知如何？
所尊嚴之君長也。
《蹇》九五：@「大蹇，朋來。」《傳》以其無剛陽之臣，不足以濟蹇。竊謂自古患君之不剛明耳，未有有其君而無其臣者也。《傳》又以李固、王允、周顗、王導爲言，竊意當時正以無剛明之君故耳，設使有之，數子未必能有爲也。更乞指教。
讀《易》當看卦畫時節，不可以此論。
《夬·象》曰：「居德則忌。」《傳》曰：「則，約也；忌，防也。謂約立防禁，則無潰散。」某於此義不能無疑，更乞批報。
未詳。
《艮》：「行其庭，不見其人。」《傳》曰：「庭除之間，至近也。在背，則雖至近不見，謂不交於物也。外物不接，内慾不萌，如是而止，乃得止之道。」夫人豈能不交於物而孑然自立於世哉？意此所謂不交者，謂非己之所當應，則雖在至近而猶不見也。若非所當應亦感之而動，則非所以爲止矣。未知是否？
熟讀《彖傳》之詞，可見文義。「艮其背」，乃止其所之意，程《傳》恐非本文之旨。
《啓蒙·述旨》篇云：「仰觀俯察，始畫奇偶，教之卜筮，以斷可否。」不知伏羲之後，文王、周公之前，未有卦及辭，何以定吉凶？敢乞批示。
此無可考。但《周禮》：三《易》「經卦皆八，别皆六十有四」，則疑已有辭矣。
義訓宜，禮訓别，智訓知，仁當何訓？竊意仁只是人心一箇生理，不知以「生」字訓得否？
不必須用一字訓，但要曉得大意通透耳。
明道先生曰：「學只要鞭辟近裏，著己而已，故切問而近思，則仁在其中矣。言忠信、行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行，只此是學。質美者明得盡，查滓便渾化却，與天地同體；其次惟莊敬以持養之。及其至，則一也。」竊謂切問近思是主於致知，忠信篤敬是主於力行，知與行不可偏廢。而此條之意謂隨人資質，各用其力，而其至則一。如是，則亦有行不假於知者，未知如何？伏乞指教。
切問、忠信只是泛引切己底意思，非以爲致 知力行之分也。質美者固是知行俱到，其次亦豈有全不知而能行者？但因持養而所知愈明耳。
「恕則仁之施，愛則仁之用」，施與用，不知如何分？
恕之所施，施其愛耳；不恕，則雖有愛而不能及人也。
「人之爲學，忌先立標準，若循循不已，自有所至矣。」竊意若以聖人爲標準，何不可之有？若無所指擬，茫然而去，將何所歸宿哉？伏乞指教。
忌先立標準，如孟子所謂勿正者。學者固當以聖人爲標準，然豈可日日比並而較量之乎？觀顔子喟然之歎，不於堅高瞻忽處用功，却就博文約禮上進步，則可見矣。
「德不勝氣，性命於氣；德勝其氣，性命於德。窮理盡性，則性天德、命天理。氣之不可變者，獨死生脩夭而已。」竊謂知所攝養者則多壽考，肆其嗜慾者則多夭喪，是死生脩夭亦可變也，故程子以火爲喻，與此説不合，如何？
《正蒙》之言，恐不能無偏。
横渠云：「心要洪放。」又曰：「心大則百物皆通，心小則百物皆病。」孫思邈云：「膽欲大而心欲小。」竊謂横渠之説是言心之體，思邈之説是言心之用，未知是否？
心自有合要大處，有合要小處，若只著題目斷了，則便無可思量矣。
「且見得路逕後，各自立得箇門庭，歸而求之可矣」。竊謂門庭豈容各立耶？有所未解，伏乞指教。
此是説讀六經只要從師講問，且識得如何下工夫，便是立得門庭；却歸去依此實下 工夫，便是歸而求之。
答潘子善
比奉從容累月，别去不勝悵惘。比日秋冷，計還舍之久，諸况安適，家務酬酢之餘，當亦不廢學也。此間朋友去多來少，早晚亦且講論如常，但精力愈衰，愧無警切之功耳。
答潘子善
所論爲學之意善矣，然欲專務静坐，又恐墮落那一邊去。只是虚著此心，隨動隨静，無時無處不致其戒謹恐懼之力，則自然主宰分明、義理昭著矣。然著箇「戒謹恐懼」四字，已是壓得重了。要之，只是略綽提撕，令自省覺，便是工夫也。所示數條，今各奉答，可更詳之。所論《孟子》、《大學》説「正心」處，不知敬仲如何説？red如何是二説相似處，如何是有此四者心便不正？ 可更扣之，須盡彼説，方可判斷，未可便以己意障斷他人話頭也。純仁可念，此間方爲季通遠謫作惡，忽又聞此，其禍乃更甚於季通，使人不能忘懷。然此中近日改移新學復爲僧坊，塑象摧毁，要膂斷折，令人痛心。彼聖賢者尤不免遭此厄會，况如吾輩，何足道哉！精舍春間有朋友數人，近多散去，僅存一二，未有精進可望者。亦緣無長上在彼唱率，功夫殊無次第，諸友頗思董叔重也。
或疑《清廟》詩是祀文王之樂歌，然初不顯頌文王之德，止言助祭諸侯既敬且和，與夫與祭執事之人能執行文王之德者，何也？某曰：文王之德不可名言，凡一時在位之人，所以能敬且和與執行文王 之德者，即文王盛德之所在也。必於其不可容言之中，而見其不可掩之實，則詩人之意得矣。讀此詩，想當時聞其歌者，真若洋洋乎如在其上、如在其左右，又何待多著言語、委曲形容而後足之哉？妄意如此，不知是否？
此説是。
《谷風》詩四章：「就其深矣，方之舟之；就其淺矣，泳之游之。」《集傳》以爲興體，某疑是比體，未知如何？乞指教。
若無下面四句即是比，既有下四句則只是興矣。凡此類皆然，非獨此章也。
「事君數，@斯辱矣」。@胡氏曰：「事君，諫不行則當去；導友，善不納則當止。至於煩瀆，則言者輕、聽者厭矣。是以求榮而反辱，求親而反疏也。」某竊以爲事君而納忠，交友而責善，職所當然而心之不能已者，本非有求榮求親之心，恐胡氏之説不能無過。未知如何？
胡氏説盡人情，未有不是處。
「柳下惠進不隱賢。」@《集注》謂「不隱賢，不枉道也」。某竊疑與下文「必以其道」意莫重疊否？尚乞指教。
兩句相承只作一意讀，文勢然也。
「乃孔子則欲以微罪行」。微罪不知是指魯言，是孔子自謂也耶？乞指教。
自謂。
「知性則知天矣」。不知知性便能知天，亦有淺深耶？乞指教。
窮理到知天處，自然見得。
「飢者甘食，渴者甘飲」。@某竊謂此章是借飢渴之害以言人心之害，所謂人心之害，恐不止爲貧賤而已，凡一切欲有、求之不得而遂不暇擇焉皆是也。所謂人能無以飢渴之害爲心害者，謂人能無以飢渴害口腹之類爲其心害，則不憂其不及人矣。未知如此説得否？
此章從來有兩説，以意則此説勝，蓋不欲人以利欲害其心，如飢渴之害口腹也；以語則不以飢渴之害動其心者爲切於文義。未知果孰是，但後説差不費力耳。
温公《稽古録·秦論》謂「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之，秦之謂矣」。又引賈生之論曰：「仁義不施，而攻守之勢異也。」某竊謂秦以虎狼并天下，@設使守之以道且不可保，况又非其道耶？論者不當徒咎其守之非道而不論其攻之已不善也。更乞指教。
賈生、温公之論，若究其極，固爲有病。然彼其立論，非爲攻取者謀，以爲可以如是取之而無害也；乃爲既得之後而謀，以爲如是則或可以守耳。今且試以身處胡亥、子嬰之地，而自謀所以處之之宜，則彼前日取之之逆者既不可及矣，吾乃可以拱手安坐以待其亡耶？
《魏論》，温公謂魏太祖取天下於盗手而非取之于漢室，某於此有所未喻。蓋盡忠以事君、興衰而撥亂，此人臣之職也， 安可因其危亂，自多其功，遂掩取之耶？今有巨室，一夕寇至，據其室廬而攘其貲財，有强奴悍僕却其群盗而復其室廬，不歸之於主而遂以爲己有，謂吾取之於盗手，而非取之於主人，其可乎？温公之論，殆將啓天下姦雄之心，故不能無疑。併乞教誨。
温公此論殊不可曉，知其非是足矣，不須深論前賢之失也。
答潘子善
所論爲學工夫，亦甚穩密，尤以爲喜。更切勉力，乃所望也。楊敬仲其人簡淡誠慤，自可愛敬，而其論議見識自是一般。又自信已篤，不可復與辨論，正不必徒爲嘵嘵也。
答潘子善
「欽明文思」。某謂恐當從去聲讀。@若只作「思慮」之「思」，未見其發揮於事業處。
作去聲讀爲是。
「克明俊德」止「黎民於變時雍」。「俊德」，或以爲己之明德，或以爲俊德之士。「百姓」，或以爲民，或以爲百官。未知二説如何？若以《大學》之序觀之，則俊德爲己之明德，百姓爲民，似無可疑者。
俊德，當依《大學》説。百姓，程先生以爲畿 内之民，是也。
「平秩南訛，敬致」。林氏謂如《周禮》「致日」之「致」。此乃致南方之中星耳，未知是否？
「致日」乃考日中之景，如《周禮》土圭之法，非考中星也。
「戒之用休，董之用威，勸之以《九歌》」。林氏謂自戒、自董、自勸，未知此説如何？
《九歌》今亡其詞，不可稽考。以理觀之，恐是君臣相戒，如《賡歌》之類。
「臯陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之」。未知「申」字如何看？
此是三篇之叙。第一句説《臯陶謨》，第二句説《大禹謨》，第三句説《益稷》。所謂「申之」，即所謂「汝亦昌言」者也。此書伏生本只是二篇，《臯陶謨》、《益稷》之間語勢亦相連，孔壁中析爲三篇，故其序如此，亦不足據。而説者又多失之，甚可笑也。
「念兹在兹，釋兹在兹」，「允出兹在兹」。諸説皆以禹欲舜念臯陶，而林氏以爲禹自言其念之如此，未知二説如何？
林説是。
「允迪厥德，謨明弼諧」。疑是稱臯陶，@未知是否？
若以爲稱臯陶，則下句「禹曰俞」者爲何所「俞」耶？恐此八字是臯陶之言，禹善之而問其詳，故臯陶復説下句，解此八字之義。或云此八字是言臯陶之德，「諧」字下别有臯陶之言，今脱去，未知是否。姑存之可也。
「亦行有九德」。或以爲人之性行，或以 爲君之行，未知二説當何從？
「亦行有九德」，泛言人之行有此九德，故言其人之有德，則當以此而論之。「載采采」，古語，不可曉，當闕之。
「夙夜浚明有家」止「亮采有邦」。古注以爲可以爲卿大夫及諸侯，林氏以爲卿大夫、諸侯用此三德六德之人，未知孰是？
林説恐得之。猶《孝經》説争臣之類，蓋曰如是足矣，非必以是爲限也。
「天聰明，自我民聰明；天明畏，自我民明威。」不知「明畏」是兩字還是一字？林氏以爲聰明言視聽，明畏言好惡，未知如何？
林氏似是。「明畏」，言天之所明所畏，所明如「明明揚側陋」之「明」，red上「明」字。 所畏如「董之用威」、「威用六極」之意。
「以出内五言」。林氏以爲宫、商、角、祉、羽之言，@古注以爲仁、義、禮、智、信之言，未知當孰從？
未詳，當闕。red自「侯以明之」以下皆然。
「關石和鈞」，竊謂此只是鈞石之名，如《周禮》「嘉量」之類耳，未知是否？
恐是。
「鬼神其依，龜筮恊從」。不知是已卜還是未卜？
恐是初未嘗卜。
「先時者殺無赦，不及時者殺無赦」。林 氏謂是誓衆之辭，非言昏迷天象之人。
以上文考之，林説非是，然此篇自可疑，當闕之。
「矧予之德，言足聽聞」。據古注云「道德善言」。某竊意「言足聽聞」自當作一句，言吾之德，言之足使人聽聞，彼安得不忌之？未知是否？
是。
「賁若草木，兆民允殖」。諸家説多不同，未知當如何看？
連上句言天命不僭，明白易見，故人得遂其生也。
「自周有終」。古注及諸家皆以「周」訓忠信，竊謂以忠信自周則可，以忠信訓周恐未安，未知如何？
「自周」二字，本不可曉。
「王惟庸罔念聞」。諸家皆於「庸」字絶句，竊謂只作一句讀，以「庸」訓「用」，如《説命》中「王庸作書以告」之「庸」，未知是否？
六字一句。
「若虞機張」。諸家皆訓「虞」爲「度」，竊謂只作「虞人」説，如何？
作虞人爲是。
「臣爲上爲德，爲下爲民」。諸家説各不同，@不知此四「爲」字當作如何音？
四「爲」字並去聲。爲上者，輔其德而不阿其意之所欲；爲下者，利於民而不狥己之所安。
《武成》一篇，諸家多以爲錯簡，然反覆讀 之，竊以爲自「王若曰」以後皆是史官歷叙以前之事，雖作武王告群后之辭，而實史官叙述之文，故其間如「有道曾孫周王發」及「昭我周王」之語，皆是史官之言，非武王當時自稱如此也。亦如五《誥》中，「王若曰」以下多是周公之語。若如此看，則似不必改移，亦自可讀。又「既生魄」恐是晦日，「既」者言其魄之既足也。@以曆推之，當爲四月晦。未知此篇先生尋常如何看？
「王若曰」以下固是告群后之辭，兼叙其致禱之辭，亦與《湯誥》相類，但此詞却無結殺處，只自叙其功烈政事之美，又書戊午、癸亥、甲子日辰，亦非誥命之體，恐須是有錯簡。然自王氏、程氏、劉原父以下，所定亦各不同。舊嘗考之，劉以爲王語之末有闕文，似得之。彼有《七經小傳》否？可檢看。又《漢書·曆志》謂是歲有閏，亦是也。
《洪範》之書。林氏以爲洛出書之説不可深信，謂「帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸斁」，猶言天奪之鑒也。「天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸叙」，猶言所謂天誘其衷也。又云《洪範》之書大抵發明彝倫之叙，本非由數而起。又曰「天乃錫禹洪範九疇」，猶言天乃錫王勇智耳，不必求之太深也。某竊謂河出圖、洛出書，《易》中明有此説，豈得而不之信耶？未知林氏之説如何，望折衷。
便使如今天錫洛書，若非天啓其心，亦無人 理會得，兩説似不可偏廢也。
「八，庶徵」，「曰時」。林氏取蔡氏説，謂是歲月日之時，自「五者來備」而下，所以申言「曰雨、曰暘、曰燠、曰寒、曰風」之義；自「王省惟歲」而下，所以申言「曰時」之義。某竊謂此「時」字當如孔氏「五者各以其時」之説爲長。林氏徒見「時」字與雨、暘、燠、寒、風五者並列而爲六，則遂以此「時」字爲贅，不知古人之言如此類者多矣。且仁、義、禮、智是爲四端，加一「信」字，則爲五常，非仁、義、禮、智之外别有所謂信也。故某以爲時之在庶徵，猶信之在五常，不知是否？
林氏之説只與古説無異，但謂有以歲而論其時與不時者，有以月而論其時與不時者，有以日而論其時與不時者，可更推之。
某讀《書》至《盤庚》及五《誥》諸篇，其疑不可數舉。若以諸家之説勉强解去，亦説得行，但恐當時指意未必如此耳。如此等處只得姑存之，如何？
漳州所刻四經，《書序》有此説。
《需》卦六四「出自穴」，@上六「入于穴」。程《傳》謂「穴，物之所安也」。《本義》謂「穴者，險陷之所」。@某以爲謂之險陷之所，@正得坎體之象，未知是否？
坎即穴也。
《訟》六三「或從王事無成」，《本義》謂必無成功，似與《象辭》「從上吉也」之意不協，又與《坤》六三《文言》亦不協。竊意 《本義》是直作占辭解，如此，未知是否？
《易》中經傳不同如此處多，且兼存之。然經意是本，傳辭是第二節話也。
《小畜》九五「富以其鄰」，《本義》謂巽體三爻同力畜乾，鄰之象也。據程《傳》則曰：「以一陰畜五陽。」某竊謂以統體言之，固是以一陰畜五陽；然就九五而言，則下與四比，上與下連，爲鄰之象。謂巽三爻同力畜乾，却見得自上畜下之意分明，@未知是如此否？
更以《泰》卦「不富以其鄰」對之，即可見其文意。
《大過》上六爻，《本義》謂是殺身成仁之事，莫是如晉荀息之類否？
荀息所處，未得爲成仁者。
《遯》「小利貞」，《本義》謂小人也。按：《易》中「小」字未有以爲小人者，如「小利有攸往」與「小貞吉」之類，皆大小之小耳。未知此義如何？
經文固無此例，然以《彖傳》推之，則是指小人而言，今當且依經而存傳耳。
《豐》：@「天地盈虚，與時消息，而况於人乎？况於鬼神乎？」程子曰：「鬼神者，造化之跡。」然天地盈虚，@即是造化之跡矣，而復言鬼神，何耶？
天地舉全體而言，鬼神指其功用之迹，似有人所爲者。red以《謙》卦《彖辭》推之尤明白。
「聖人有以見天下之賾」，《本義》云：「賾，雜亂也。」訓詁皆云深也，@未知 如何？
先儒有此訓，今忘記，檢不得。字書無「賾」字，red𦣞、口同義。 只作「嘖」，云大呼也。《左傳》曰「嘖有煩言」，非謂深也。若是深義，即與「隱深遠」三字一義矣，且又何以云不可惡乎？
《本義》云：「變化云爲，故象事可以知器；吉事有祥，故占事可以知來。」不知變化云爲，主於人而言否？
變化者，陰陽之所爲；云爲者，人事之所作。
「幽贊於神明而生蓍」，《本義》謂「蓍生滿百莖」。@某謂恐只與「立卦」、「生爻」同義，猶言立蓍而用之耳。
卦爻是人所畫，蓍是天地所生，不可作一例説。兼以立蓍而用之爲生蓍，亦不成文理。
「勞乎坎」，某恐「勞」字當作去聲讀。
恐或如此，然此一節多難曉處。
辟雍，@天子之學。不知從來是天子之學名，還是文王始爲之，後遂以爲定制，亦如臯門、應門始立於太王，而後遂以爲天子之門也。
見不得。
《召旻》第六章，《集傳》作賦體，竊疑是比體。
作比爲是。
「仁者不憂」，@《集注》云：「理足以勝私，故不憂。」某嘗推之，@恐只是此心常存，不暇閑思慮，惹起閑煩惱耳。未知是否？
未是。
《春秋》「翬帥師」。@某謂《春秋》爲聖人褒貶之書，其説舊矣，然聖人豈損其實而加吾一字之功哉？亦即其事之固然者而書之耳，如「翬帥師」之類是也。蓋不待君命而固請以行，則書之如是宜也。或以爲若是則一代之事自有一代之史，《春秋》何待聖人而後作哉？曰：《春秋》即魯史之舊名，非孔子之創爲此經也。使史筆之傳舉不失其實，聖人亦何必以是爲己任？惟官失其守，而策書記注多違舊章，故聖人即史法之舊例以直書其事，而使之不失其實耳，初未嘗有意於褒之貶之也。以是而觀《春秋》，庶足以見聖人光明正大之意，而非持夫一字之功以私榮辱之權也。惟夫不失其實，則爲善者安得而不勸，爲惡者安得而不 懼？孟子曰：「孔子作《春秋》而亂臣賊子懼。」宜哉！
不知書「翬帥師」，如何見得其不待君命而行之罪？又如何見得舊例合如此書？此須更有商量，未達，則闕之可也。
答潘子善
《漢志》引《武成》篇曰：「惟一月壬辰，旁死霸，若翌日癸巳，武王乃朝步自周，于征伐紂。」red此與古文合，但一二字差。 又曰：「粤若來三月，既死霸，粤五日甲子，咸劉商王紂。」red顔氏曰：「今文《尚書》之辭。」 又曰：「惟四月，既旁生霸，粤六日庚戌，武王燎于周廟。翌日辛亥，祀于天位。粤五日乙卯，乃以庶國祀馘于周廟。」red顔氏曰：「亦今文《尚書》也。」 又《畢命》、《豐刑》曰：「惟十有二年六月庚午朏，王命作策《豐刑》。」red孟康曰：「逸《書》篇名。」 今按：伏生今文《尚書》無《武成》，獨孔氏古文《尚書》乃有此篇。今顔氏注劉歆所引兩節，見其與古文不同，遂皆以爲今文《尚書》，不知何所考也。諸家推曆，以爲此年二月有閏，四月丁未爲十九日，庚戌爲二十二日。red若無閏，即四月無丁未、庚戌。 然二日皆在生魄之後，則古文爲倒而此志所引者爲順。但其言燎于周廟，似無理耳。况古文此篇文皆錯繆，安知「既生魄，庶邦冢君暨百工受命于周」十四字非本在「示天下弗服」之下、「丁未祀于周廟」之上，而「王若曰」以下乃「大告武成」之文耶？red以《湯誥》考之，此説爲是。 《畢命》，古文有此篇，其年月日與此同，而「王命作册」乃序文。唯《豐刑》爲無據，然年月之下亦有「至于豐」字，豈又若《伊訓》之「方明」耶？但古文之序，「册」下更 有「畢」字，孔《傳》以爲命爲册書以命畢公，如此則全不成文理。本文似亦有闕語，疑「作册」二字乃衍文，而闕一「公」字也。以此可見劉歆所見古文已非其正，而今本亦有闕誤，難盡信也。孟康便以《豐刑》爲逸《書》篇名，則亦不復本上文自有《畢命》矣，此又誤之甚也。red此恐是劉氏《七經小傳》之説，當考。
答潘子善
所喻主一功夫，甚善。千萬更加勉力爲佳。《書》説今再報去。去歲卷子，八月間已寄往黄巖矣，不知何故未到。然大抵看得似皆疏淺，更宜玩索其間曲折意味，方有得力處也。學《禮》之意甚善，然此事頭緒頗多，恐精力短，包羅不得。今可且讀《詩》，俟他日所編書成，讀之未晚。《書》雖讀了，亦更宜温習。如《大學》、《語》、《孟》、《中庸》則須循環不住温習，令其爛熟爲佳。《春秋》一經，從前不敢容易令學者看，今恐亦可漸讀正經及三《傳》。且當看史功夫，未要便穿鑿説褒貶道理，久之却别商量，亦是一事也。《公食禮》至今未寄來，已報恭叔、致道趣之矣。子約之亡，深可傷痛，此間蔡季通亦死貶所，尤可惜，目前便覺無人説得話也。
答潘子善
《洪範》中休徵、咎徵，諸家多以意推説。@竊以爲五者不出陰陽二端：@雨、寒，陰也；暘、燠、風，陽也。肅謀深沉而屬静，陰類也，故時雨、時寒應之；又哲聖發見而屬動，陽類也，故時暘、時燠、時風應之。狂反於肅，急失於謀，故恒雨應之。@未知如此看得否？
大概如此。然舊以雨屬木，暘屬金，燠屬火，寒屬水。而或者又欲以雨屬水，暘屬火，燠屬木，寒屬金。其説孰是，可試思之。
《旅獒》「人不易物」，@諸家皆讀「易」如字。某竊意當讀作「輕易」之「易」。
恐不然。
「時庸展親」，諸家多訓「展」作信，@是否？
展，審視也，不當訓信。
《召誥》文，@只説召公先至洛而周公繼至，不説成王亦來也。然召公出取幣入錫，周公乃曰「旅王若公」，其辭又多是戒成王，未知如何？
此蓋因周公以告于王耳。但《洛誥》之文則 有不可曉者，其後乃言王在新邑，而其前已屢有問答之詞矣。可試考之。
《立政》「兹乃三宅無義民」，據此「三宅」即上文「宅事」、「宅牧」、「宅準」之「宅」。今孔氏、蘇氏以爲居無義之民，猶《舜典》「五宅三居」之意；吕氏以「三宅無義民」一句，「桀德惟乃弗作往任」，謂當桀之時，三宅者曾無義民。未知二説孰長？
吕説是。
司徒、司馬、司空、亞旅，不知何故叙於太史、尹伯、庶常、吉士之下，吕氏以爲諸侯之官，未知是否？
謂三官之副與其屬耳。red亞謂小司徒之屬，旅則下士也。見《周禮》序官。
「奠麗陳教則肄」，「麗」字，據孔氏音力馳反，施也。諸家多作「附麗」之「麗」，謂土著也。「奠麗」謂養之，「陳教」則教之。未知其説如何？某竊謂從孔氏説亦自平直，「奠麗」者謂定其所施之號令也，「陳教」則陳其所以教之之道也。「肄」或訓勞、習，愚意謂從「習」爲長。未敢自決，尚幸批誨。
前篇有以「麗」訓刑者，「肄」當訓習。
爾無以釗冒貢於非幾。
幾者，事之微也。
康王釋喪服而被衮冕，且受黄朱圭幣之獻。@諸家皆以爲禮之變，獨蘇氏以爲禮 之失。
天子、諸侯之禮，與士、庶人不同，故孟子有「吾未之學」之語，蓋謂此類耳。如《伊訓》元祀十二月朔，亦是新喪，伊尹已奉嗣王祗見厥祖，固不可用凶服矣。漢、唐新主即位皆行册禮，君臣亦皆吉服，追述先帝之命，以告嗣君。red《韓文·外集·順宗實録》中有此事，可考。 蓋易世傳授，國之大事，當嚴其禮，而王侯以國爲家，雖先君之喪，猶以爲己私服也。五代以來，此禮不講，則始終之際殊草草矣。
程先生文集中《主式》與《古今家祭禮》長短不同，@所謂古尺，當今五寸五分弱，不知當用今何尺？《古今家祭禮》中有古尺樣，較之今尺又不止五寸五分，注云「省尺」，省尺莫是今準尺否？
主式，適檢二書，高低雖有少不同，然本只要見式樣，其高廣之度自有尺寸，初不取此爲準也。省尺乃是京尺，温公有圖子，所謂三司布帛尺者是也。會稽司馬侍郎家必有此本，可轉求之。其圖并有古尺數等，此舊有之，今久不見矣。
答潘子善
六月二十七日熹頓首：久不聞問，便中辱書，具審比日所履佳勝，又知已遂親迎，良以爲慰。熹衰病益侵，本無足言，最是氣痞，不可伏几觀書，殊以爲撓耳。近日作何工夫？前此問目，已嘗奉報矣。此間朋友亦有十餘人，頗有講論之益，然亦皆不 能久留也。不知秋冬間能率諸同志一來爲旬月之集，以盡所欲言者否？因便口占布此，草草，餘唯以時自愛。
答余彝孫red 範
有憂有懼者，志不勝氣，氣反動其心。若志立，則氣定矣。故曰内省不疚，夫何憂何懼？
有憂有懼者，内有所慊也。自省其内而無所病，則心廣體胖而何憂何懼之有？夫子之語，固已明白完備。今以志立氣定爲言，則是未嘗熟復本文而别生枝節也。
《文中子》曰：「仁義，教之本，先王以是繼道德。」此先道德而後仁義之説也。
此説得之。
《大學》「知止」以至「能得」，《孟子》「自得」以至「逢原」，或以二章次第相似，範以爲不然。《大學》知止而下，乃孟子欲其自得之事，至於能得，乃自得處。居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原，此乃自得後所進愈不止也。
此亦得之。但聖賢之言各有所指，其次序深淺隨事而言，不可如此牽合，此説猶爲粗可通耳。
「不耕穫，不菑畬」，程子《易傳》爻辭恐未明白。範竊謂無不耕而穫、不菑而畬之理，只是不於耕而計穫之利。如程子所解《象辭》，移之以解爻辭則可。
《易傳》爻、《象》之辭雖若相反，而意實相近，特辭有未足耳。爻辭言當循理，《象辭》言不計利，循理則不計利，計利非循理也。但考之經文，則傳與來説於文義之間皆若有可疑者。若曰「不耕而穫」，則多却「而」 字；若曰「不於耕而求穫之利」，則又須增數字方通。嘗謂此爻乃自始至終都不營爲而偶然有得之意，耕穫菑畬，舉事之始終而言也。當无妄之世，事蓋有如此者。若以義言，則聖人之無爲而治、學者之不要人爵而人爵從之，皆是也。大抵此爻所謂无妄之福，而六三則所謂无妄之禍也。
《艮》六二「不拯其隨」，@程子謂「二不得以拯三之不中，則勉而隨之，不拯而惟隨也」，恐「惟」字未的當。若不拯而惟隨，則如樂正子之於子敖、冉求之於季氏也。當只言「不拯其所隨，故其心不快」，如孔、孟之於時君，諫不行、言不聽則去而已，勉而隨之，恐非時止之義。
得之。
《大司樂》：祀天地四望，皆文之以五聲。至於祀天神、地祇、人鬼，獨用宫、角、徵、羽而不及商。或曰祭尚柔，又何以統言五聲耶？一變致羽物，六變致象物，有感則無不通，但不可以次序先後言。@然下管鼗鼓而鳥獸蹌，《簫韶》九成而鳳凰儀，又若有次序先後，豈所感有淺深，故其應如之耶？
五聲蓋總言之，其用則不及商也。沈存中《筆談》亦有説，然此等今無所考，未須深究。感有淺深，古注之説已詳，然今亦未睹其實也。
《司服》：卿大夫「加以大功、小功」。則自卿大夫而上皆無此者，何也？
此義《周禮》疏中其説已備，《中庸》所謂「期之喪達乎大夫」是也。乃古人貴貴之義，吕 氏之説詳矣。red《精義》「君子反經」處亦有説。 然亦是周公制禮而後方如此，故《檀弓》又云：「古者不降，上下各以其親。」大凡禮樂制度若欲理會，須從頭做功夫，不可只如此章，@草略説一二。但恐日力未遽及此，不若且專意於其近者爲佳耳。
晦庵先生朱文公文集卷第六十終
福州府儒學訓導鄭璉校
校記
共56項
「又在鄉里遠」，《記疑》云「此句疑有誤」。
「往」，原作「性」，據浙本、天順本改。
「以日不足」，原題下校云：「『以日不足』，一作『不足日以』。」浙本同題下校。
「蓍」，原作「耆」，據上下文義改。
「異」字，原脱，據閩本、浙本、天順本及《考亭淵源録初稿》卷一一補。
「□」，余謙重脩本作「學」，四庫本作「爲」。
「之」字，原脱，據閩本、浙本、天順本補。
「比」上，《八瓊室金石補正》卷一一二有「十月十六日熹頓首：去歲□河幸辱遠訪，得遂少款爲慰。慰次客舍□别，忽忽期年，又兩三閲月矣。不審何日得遂舊隱？官期尚幾何時」五十二字。
「矣」下，《八瓊室金石補正》卷一一二有「相望數千里，奚由再會一日」十一字。
「也」下，《八瓊室金石補正》卷一一二有「此書附建昌包生去，渠云自曾相識，且欲求一致公書，不知果有□否？刻舟求劍，似亦可笑，然亦可試爲物色也。所欲言者非書可盡，燈下目昏，萬萬，不宣。熹再拜周卿教授學士賢友。□溪大字後事處曾訪問得否？去歲回建陽後，方得□此所惠書并書藁策問。所需□□，又何敢復告邪？熹」一百十一字。
「所」，原作「此」，據閩本、浙本、天順本改。
「戀」，原作「吝」，據程頤《易傳》（景印文淵閣《四庫全書》本）改。
「九五」，原作「初九」，據閩本、浙本、天順本及《周易·蹇》卦改。
「事」上，浙本有「子游曰」三字。
「矣」下，浙本有「章」字。
「柳」上，浙本有「孟子謂」三字；「賢」下，浙本有「章」字。
「飲」，原作「飢」，據閩本、浙本、天順本改。
「否」下，浙本有「更乞指教」四字。
「某竊謂」至「不善也」，《考異》云：一作「某竊以爲守固不當如此守，然攻亦豈可如此攻耶？秦之兼并天下，不啻如禦人於國門之外者。設使守之有道，且不可保，况又非其道耶？然則論秦之亡者，豈可徒咎其守之非道，而不論其攻之已不善哉？」。浙本作此。
「某謂」至「事業處」，《考異》云：一作「某竊謂『思』猶『意思』之『思』，若只作『思慮』之『思』，未見發於事業處。惟從去聲讀，則見其發於事業者莫不切中情否，焕然可觀，彷彿如《論語》『中倫』、『中慮』之類，未知是否，伏乞批誨」。浙本同《考異》。
「疑」，浙本作「只」；「陶」下，浙本有「耳」字。
「祉」，當作「徵」，避宋仁宗趙禎嫌名改字。
「不知」至「未卜」，《考異》云：一作「不知已是曾卜一番了，還是未曾卜？按文義，恐是已曾卜了，禹更請枚卜，故舜言其不必再卜之意。『鬼神其依』者，以鬼神不可得而知，但人謀既協，則鬼神亦必依之，亦是言向者卜時已是無可疑者，今不必更卜也。未知是否？伏乞批誨」。浙本同《考異》。
「非」，浙本作「不是」。「人」下，浙本有「未知是否」。
「家」、「各」二字，原脱，據浙本補。
「作」字，原脱，據浙本補。
「也」下，《考異》云：一有「先生批云：此句非是」。浙本有「此句非是」之注。
「看」下，浙本有「伏乞指教」四字，注有「段内小字先生批」七字。
此句以下，浙本另作一篇，題爲《答潘子善》。
「險」，浙本作「陰陽」，天順本作「陰」。「所」下，浙本有小注「二説不同」四字。
「某」下，浙本有「竊」字；「謂之險」，浙本作「以穴爲陰陽」。
「却」，原作「自」，據閩本、浙本、天順本改。
「豐」下，《考異》云：一有「彖曰」。浙本有此二字。
「然天地盈虚」至「何耶」，《考異》云：一作「今既言天地，而復言鬼神，未知如何分」。浙本同《考異》。
「訓」上，浙本有「據」字。
「本義謂」至「用之耳」，《考異》云：一作「本義引《龜莢傳》『蓍生滿百莖』爲證，某竊謂『生』字似只當與下面對『立卦』『立』字、『生爻』『生』字同例看。所謂生蓍者，猶言立蓍而用之耳。未知是否」。浙本同《考異》。
「某恐勞字當作去聲讀」，《考異》云：一作「據下文云『萬物之所謂歸也，故曰勞乎坎』，竊意『勞』字當作去聲讀，未知是否」。浙本同《考異》。
「辟雍」至「天子之門也」，《考異》云：一作「『於倫鼓鍾，於樂辟雍』，注云：『辟雍，天子之學也。』不知辟雍從來是天子之學否？還是文王始爲之，及周有天下，遂以爲天子之學，亦如臯門、應門始立於太王，而後遂以爲天子之門耶？」。浙本同《考異》。
「體」下，浙本有「未知如何」四字。
「是」下，《考異》有「小序《麟趾》詩：『雖衰世之公子，皆信厚如麟趾之時也』，此句似無義理。《江有汜》詩，有媵自作，非美媵也。此二處下皆未曾注，未知如何。」「當補」凡五十二字。浙本亦有此問答。
「仁」上，浙本有「論語」二字；「憂」下，浙本有「一句」二字。
「嘗推之恐」，浙本作「前此看這一句，覺得未分曉，近方得之。竊謂仁所以不憂者」。
「春秋翬帥師」，《考異》云：一作「某讀《春秋》，至『翬帥師，師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭』處，略窺見聖人所以作《春秋》之意，僭易録呈，伏乞指教」。浙本同《考異》。
「意」，原作「義」，據《正訛》改。
「竊以爲」至「二端」，《考異》云：一作「此猶《易》中取象相似，但可以彷彿看，而不可以十分親切求也。庶徵雖有五者，大抵不出於陰陽二端而已」四十一字。浙本「爲」下有此四十一字。
「雨」下，《正訛》加「恒寒」二字。
「物」下，《考異》有「惟德其物」四字。浙本有此四字。
「之易」下，《考異》有「某竊意當作去聲讀，蓋此二句接上文『無替厥服』與『時庸展親』之意，謂人不敢輕易其物，惟知德其物也。德其物者，謂以所賜之物爲德也。至下文『德盛不狎侮』，却自是别生意，不與『惟德其物』相接。諸家往往以『惟德其物』之『德』接下文『德盛不狎侮』之『德』，而不以接上『時庸展親』之意，故以『易』作如字讀。未知是否」。浙本有此一百一十八字。
「信」下，《考異》有「謂信其親親之意。某竊意只作『展省』之『展』，自是平直，未知」二十二字。浙本有此二十二字。
「召」上，浙本有「據」字。
此句，《考異》作「『思夫人自亂於威儀，爾無以釗冒貢於非幾』，『幾』字多訓危，某竊謂幾即事也，猶『萬幾』之『幾』。『冒貢於非幾』，謂冒進於非所當爲之事。未知是否」。浙本同《考異》。
「且受」至「禮之失」，《考異》作「受虎賁之逆于南門之外，且受黄朱圭幣之獻。諸家皆以爲禮之變，獨蘇氏以爲失禮，使周公在，必不爲此。未知當此際合如何區處」。浙本同《考異》。
「不同」，《考異》作「闊狹不同，不知此二書開時，皆曾經先生校過否」。浙本同《考異》。
「二」，原作「三」，據《周易·艮》卦改。
「但」，原段後校云：「『但』，一本作『似』。」
「章」，原段後校云：「『章』字，疑『草』字之誤。」