晦庵先生朱文公文集卷第五十三
書red 問答@
答劉公度red 孟容
示喻爲學之意，終覺有好高欲速之弊。其説亦已見令叔書中矣，願更詳之。講學不厭其詳，凡天下事物之理、方册聖賢之言，皆須子細反覆究竟。至於持守，却無許多事。若覺得未穩，只有默默加功，著力向前耳。今聞廢書不講，而反以持守之事爲講説之資，是乃兩失其宜，下梢弄得無收殺，只成得杜撰捏合而已。至謂彼中朋友，只有季章一人可望，此未論其許與之當否，然其言之發亦太輕矣。舊見公度不如此，只此便是新學效驗。向見伯恭説孔子順答魏王問天下之高士，而曰「世無其人」，此一句似全不是孔子家法。此言有味，願試思之。如何？
答劉公度
所喻「世豈能人人同己，人人知己？在我者明瑩無瑕，所益多矣」，此等言語，殊不似聖賢意思。無乃近日亦爲異論漸染，自私自利，作此見解耶？不知聖賢辨異論、闢邪説如此之嚴者，是爲欲人人同己、 人人知己而發耶？抑亦在我未能無瑕，而猶有待於言語辨説耶？今者紛紛，正爲論《易》、《西銘》而發。雖未免爲失言之過，然未嘗以此爲悔也。臨川近説愈肆，《荆舒祠記》曾見之否？此等議論，皆學問偏枯、見識昏昧之故，而私意又從而激之。若公度之説行，則此等事都無人管，恣意横流矣。試思之如何？衡州之去，爲有邂逅，政不須深自懲創，便相學不説話也。
答劉公度
建昌士子過此者多，方究得彼中道理，端的是異端誤人不少。向見賢者亦頗好之，近亦覺其非否？書中所喻衡州數句，爲己之意雖切，然恐未免有迫切之病也。
答劉公度
奮發猛舍之喻，甚善。然亦須以義理浸灌涵養，庶幾可以深固久遠。不然，一時意氣恐未可恃也，如何便敢自保不復變耶？
答劉公度
見喻舊見不甚分明，更欲别作家計，未知底裏果是如何？但此事别無奇妙，只是見成説底便是道理。只要虚心熟玩，久之自然見得實處，自是不容離叛，便是到頭。若更欲别求見解，即是邪説，鮮不流於異端矣。君舉春間得書，殊不可曉。似都不曾見得實理，只是要得雜博。又不肯分明如 此説破，却欲包羅和會衆説，不令相傷，其實都曉不得衆説之是非得失，自有合不得處也。葉正則亦是如此，可歎可歎！
答劉公度
所論爲學之意，甚善。初蓋不能不以爲疑，今得如此，甚慰意也。究觀聖門教學，循循有序，無有合下先求頓悟之理。但要持守省察，漸久漸熟，自然貫通，即自有安穩受用處耳。千歧萬徑，雜物並出，皆足以惑世誣民。其信之者既陷於一偏而不可救，其不信者又無正定趣向而泛濫於其間，是亦何能爲有亡耶？平父相處，覺得如何？似亦未有箇立脚處也。因書更勸勉之。
答劉仲升
别紙所示季章議論，殊不可曉。恐不至如此之謬，却是仲升聽得不分明、記得不子細，語脉間轉却他本意。不然，則真非吾之所敢知矣。大抵學問專守文字、但務存養者，即不免有支離昏惰之病；欲去此病，則又不免有妄意躐等、懸空杜撰之失。而平日不曾子細玩索義理，不識文字血脉，别無證佐考驗，但據一時自己偏見，便自主張，以爲只有此理，更無别法，只有自己，更無他人，只有剛猛剖決，更無温厚和平，一向自以爲是，更不聽人説話。此固未論其所説之是非，而其粗厲激發，已全不似聖賢氣象矣。季章意思正是如此。若只解義有差、下字不穩，猶未爲深害，却是人心、道 心、思理、思事等説大段害事。若如其言，即是四端之發皆屬人心，而頑然不動者方是道心；所謂格物者只是分别動與不動，而不復計其動之是否矣。此於體道之要、入德之門皆有所妨，決然不是道理無疑。
但如仲升，則又墮在支離昏惰之域，而所以攻彼者未必皆當於理。彼等所以不服，亦不可不自警省，更就自己身心上做功夫。凡一念慮、一動作，便須著實體認此是天理耶，是人欲耶？子細辨别，勇猛斷置，勿令差誤。觀書論理，亦當如此剖判，自然不至似前悠悠度日矣。所論《語》、《孟》兩條，亦似未安，此等處且玩索見在意趣，不須如此立説，枉費心力也。
答劉仲升
所諭玩味見成義理，甚善。然亦須就自己分上體當，方見真實意味也。顔子之樂、原憲之問，此等處説時各是一義，其實却只是平日許多功夫到此成就，見處通透無隔礙，行處純熟無齟齬，便自然快活，自無克伐怨欲之根，不是别有一項功夫理會此事也。但未知仲升平日所用功夫如何耳，此不可不勉也。
答劉季章
劉袁州不謂遂止於此，令人心折。細讀來書，知所以經紀其家者，不以生死從違二其心，不勝歎服，益見袁州之知人、交道 之不污也。更望始終此志，使其後人有以承繼前人之志，千萬之幸也。文會規模只如舊耶？或有小改易也？此間朋友，只令專一自看一書，有疑問處却與商量，似却不枉費功夫。然亦未見卓然可望者，殊可慮也。
答劉季章
賢者比來爲學如何？雖未相見，然覺得多是不曾寬著心胸細玩義理，便要扭捏造作，務爲切己，所以心意急迫而理未大明，空自苦而無所得也。熹桂林之行辭免未報，未知竟如何。此間有數士友講學方就緒，從官未必有益，若得免行，成就得一二學者，非小事也。
答劉季章
講會想仍舊，專看何書？此書附廬陵葉尉，渠此中人，時有往來之便，有疑可講，不待面諭。但覺得季章意思急迫，不寬平，務高不務切，而不肯平心實看道理。只此意思，亦殊礙人知見也。
答劉季章
熹去歲入都，不能兩月，略無報效，罷遣而歸，深以自愧。今幸復得祠禄，杜門養痾，足以待盡，無足言者。但衰病愈甚，左目已盲，其右亦昏。此數日來，幾全不見物矣。深欲整頓舊書，而病愈如此，則所謂有補於將來者，亦不復可期矣。
答劉季章
所喻爲學之意甚善，但覺如此私下創立條貫太多，指擬安排之心太重，亦是大病。子約自有此病，賢者從來亦未免此。今又相合，打成一片，恐非所以矯偏補敝而趨於顯明正大之塗也。聖賢教人自有成法，其間又自有至簡約、極明白處。但於本原親切提撕，直便向前，著實進步，自可平行直達、迤邐向上，何必如此迂曲繚繞、百種安排，反令此心不虚，轉見昏滯耶？
答劉季章
辱書，知所苦向安，已可行坐，深以爲慰。比來想彊健勝前矣，然計亦不能無廢書册之功。但齋居謹疾，當亦自有用心處也。熹衰朽杜門，無足言者，但精神昏憊，益甚於前。雖不敢廢書，然度不復能有長進矣。外事絶不敢掛口，但見朋友當此風頭多是立脚不住，况欲望其負荷此道，傳之方來？應是難準擬也，可慮可慮。
答劉季章
曾再到晉輔處否？後生知所趣向，亦不易得。且勉與成就之，令靠裏著實做工夫爲佳。季章近讀何書？作何事業功夫？意思比舊如何？無疑亦久不得信，不知後來於鄙説能信得及否？近來福州得黄直卿、南康得李敬子，説誘得後生多有 知趣鄉者。雖未見得久遠如何，然便覺得此箇氣脉未至斷絶，將來萬一有可望者，却是近上一種老成朋友，若得回頭，便可倚賴。乃復安於舊習，不肯放下，深可歎惜耳。益公聞甚康健，終日應接不倦，深爲可喜。熹則衰病日益沈痼，死生常理，無足深計，但恨爲學未副夙心，目前文字可以隨分發明聖賢遺意、垂示後來者，筆削未定，纂集未成，不能不耿耿耳。
答劉季章
王晉輔來，求其尊人銘文，久已齰舌，何敢爲此？以其再來，不免題其行狀之後，少答其意。又慮其便欲刊刻流布，則大不便，已作書力戒之矣。渠又説欲得鄙文編次鋟木，此雖未必果，然亦不可有此聲。恐渠後生未更事，不識時勢，不知此是大禍之機，或致脱踈。書中又不敢深説，恐欲蓋而愈章，敢煩爲痛説此利害，當此時節，只得杜門讀書、潛形匿迹，豈可爲此喧譁以自取禍耶？况如老拙蹤迹，又比仁里諸賢事體不同，彼或可言，而此但當默，其理勢不難曉也。只如今所題跋，亦切不可便將出與人看。又刻石、鏤板二事，并望痛爲止之，千萬，至懇至懇！此杜元凱所謂「既作之後，又復隱諱以避患」者，固爲可笑，然亦以子約之故，無以答其意而浸淫至此。全藉賢者相與致力，遏其横流，千萬幸也！
答劉季章
郊霈已行，不知黨錮諸人果得及雞竿下坐否？所論配義與道，其説甚當，所以 孟子下文便言「是集義所生」者，此正如來喻之意也。但子約終看不透，殊不可曉。前日已爲極力言之，不知其信得及否也？
答劉季章
省闈不合，浩然西歸，無愧於心，所得多矣，甚賀甚賀。公度近亦得書，自是不肯求去，致得如此。如近日王與之、red龜齡之子。 雷季仲、陳和父，皆以力請得去，又何嘗有人苦留之也？潘友□者近亦遭逐，正與公度事體一般。此輩進不能爲君子，退不能爲小人，不與人出氣，令人憤悶也。子約想時相聚，渠近書來，頗能向裏用力。然亦有小未善，已爲詳説，久之必自見得也。景陽前此已嘗附書，今不暇再作，煩爲致意。近日目昏，今日又加手痛，作字頗費力也。承欲就文義事物上做功夫，甚善。然讀書且要虚心平氣，隨他文義體當，不可先立己意、作勢硬説，只成杜撰，不見聖賢本意也。
答劉季章
晉輔亦開敏有志趣，不易得。但涉學尚淺，志氣輕率，須痛與切磨爲佳耳。《大學》、《中庸》看得如何？《大學》近修改一兩處，旦夕須就板改定，斷手即奉寄也。比閲邸狀，時論似寖平。榛中蜿蜒，稍稍引去，但恐主人意不堅牢，或有反覆，即其禍愈甚耳。
答劉季章
熹今年之病發作雖輕，而日月甚久，又 氣體衰乏，精神昏耗，大與常年不同。亦是年紀催促，理應如此，不足爲怪。但恨平生功夫只到此地頭，前面地步有餘而日月有限，又不得與朋友之賢者相聚，日夕切磋，恐此意思一旦斷絶，更爲後賢之憂耳。劉五十哥且得如此攛掇結裹，向後事不可知，但願前人遺德有以誘其衷者，庶幾可望於後耳，言之令人於邑短氣也。時論静作不常，子壽事後又有舊争之激，其黨稍違忤者已不能容，旦夕必更有一番聳動觀聽底事，以扶國是，覺得懔懔，未知所税駕處。但朋友來者無可拒之理，得早行遣了，亦是一事收殺也。子約幸逢寬恩，且得有北歸之漸。其實高安窮僻，無朋友過從之益、書疏往來之便，却未必得如廬陵也。益公寄惠《六一集》，纂次讎正之功勤亦至矣，古人所謂後世子雲者信非虚語，然亦正自難遇耳。
答劉季章
讀書只隨書文訓釋玩味，意自深長。今人却是背却經文，横生它説，所以枉費工夫，不見長進。來喻似已覺此病者，更望勉旃，千萬之望。然又當以草略苟且爲戒，所謂「隨看便起是非之心」，此句最説著讀書之病。蓋理無不具，一事必有兩途。今纔見彼説晝，自家便尋夜底道理反之，各説一邊，互相逃閃，更無了期。今人問難往往類此，甚可笑也。
答劉季章
熹不免，果如所料，餘年無幾，區區舊學足以自娱，不能深以爲念也。若後段，則 安能保其必無耶？所示五條，各已附以己意。大抵來喻於事理情實多是不曾究竟，而專以輕重深淺爲言，故不親切，更以此意推類求之，則可見矣。
「未盡善也」，注云：「舜之德，性之也。武王之德，反之也。故其實有不同者。」某竊謂反之雖異於性之，然其至焉則一而已。使武王於反之之後猶有未盡查滓，至於感格發露，著于樂聲，則其所反之工夫必有未盡之處矣。
樂觀其深矣，若不見得性之、反之之不同處，又豈所謂聞其樂而知其德乎？舜與武王固不待論，今且論湯、武，則其反之至與未至恐須有别。此等處雖非後學所敢輕議，然今但細讀其書，恐亦不待聞其樂而後知之也。
令尹子文之忠、陳文子之清，固非不仁者之所能爲，聖人特許其忠、清而不許其仁。今因夫子之不許其仁而遂疑二子之忠、清未必皆出於理之所當然，而猶未免乎怨悔之私，則聖人之所以許之者，亦有不盡之意矣。
二子忠、清而未盡當理，故但可謂之忠、清而未得爲仁，此是就其事上著實研究出來。若不如此看，即不知忠、清與仁有何分别。此須做箇題目，入思議始得，未易如此草草説過也。
「默而識之，學而不厭，誨人不倦」，注 云：「三者已非聖人之極至，而猶不敢當。」然則彼所謂夫子既聖之論，豈非極至歟？詳本文之意，説得雖輕，然如此解得，又似太過。如何？
正爲合「若聖與仁」一段看，見得不厭、不倦非極至處。然夫子之不厭、不倦，又須與衆人不同，故子貢、公西華皆有云云之説。可更詳之。
「未可與權」，《集注》之末有云：「然以孟子『嫂溺，援之以手』之義推之，則權與經亦當有辨。」某竊謂天下之事只有一箇理，所重在此，則其理不外乎此。當嫂溺之時，只合援之以手，雖出於急遽不得已之爲，乃天理人事之不容已者也。今云有辨，開此一線路，恐學者因以藉口而小小走作，不暇自顧矣。如何？
既云急遽不得已之爲，即是權不可常而經可常，自有不容無辨處。若只説權便是經，都無分别，却恐其弊不止開一線路而已。
「膚受之愬不行焉」，注云：「愬冤者急迫而切身，則聽者不及致詳而發之暴矣。」某竊恐解得言詞太峻。人非昏暴之甚，亦未遽至此，@而乃云因子張之失而告之，不惟形容得子張太過，且言外求意，亦非解經之體。如何？
且論事理還是如此與否，不須疑怕觸忤子張也。
答劉季章
昨已具前幅，而細看來書，方論董子功利之語，而下句所説曾無疑事，即依舊是功 利之見。蓋天下只有一理，此是即彼非，此非即彼是，不容並立。故古之聖賢心存目見，只有義理，都不見有利害可計較。日用之間應事接物，直是判斷得直截分明，而推以及人，吐心吐膽，亦只如此，更無回互。若信得及，即相與俱入聖賢之域；若信不及，即在我亦無爲人謀而不盡底心，而此理是非昭著明白。今日此人雖信不及，向後他人須有信得及底，非但一時之計也。若如此所論，則在我者，未免視人顔色之可否以爲語默。只此意思，何由能使彼信得及乎？然此亦無他，只是自家看得道義自不曾端的，故不能真知是非之辨而爲此回枉，不是説時病痛，乃是見處病痛也。試思之如何？
答劉季章
孟子説「未有仁而遺其親，未有義而後其君」，便是仁義未嘗不利。然董生却説「正其義不謀其利，明其道不計其功」，又是仁義未必皆利，則自不免去彼而取此。蓋孟子之言雖是理之自然，然到直截剖判處，却不若董生之有力也。向聞餘論，似多以利隨義而言，今細思之，恐意脉中帶得偏僻病患。試更思之如何？
答劉季章
近得益公書，聞且寓晉輔家，甚善。所欲改字，已别報去，前書竟未得下落也。文集之議，當已罷止。此實於彼無益而於此 不便。衰老扶病如此，又豈能更去廣南行脚耶？千萬力爲止之，更勉其著實爲學，勿爲此等慕名狥外之事，方是吾人氣象也。
來喻所云「書能益人與否，只在此心」等説，此又是病根不曾除得。以鄙見觀之，都無許多閑説，只著實依文句玩味，意趣自深長。不須如此，又只是立説取勝也。前與無疑書，亦有少講論，曾見之否？敬子諸人却甚進，此亦無他，只是渠肯聽人説話，依本分、循次序平心看文字，不敢如此走作閑説耳。大率江西人尚氣，不肯隨人後，凡事要自我出，自由自在，故不耐煩如此逐些理會，須要立箇高論籠罩將去。譬如讀書，不肯從上至下逐字讀去，只要從東至西一抹横説。乍看雖似新巧，壓得人過，然横拗粗踈，不成義理，全然不是聖賢當來本説之意，則於己分究竟成得何事？只如臨川前後一二公，巨細雖有不同，然原其所出，則同是此一種見識，可以爲戒而不可學也。因見無疑，可出此紙，大家評量。趁此光陰未至晚暮之時，做些著實基址，積累將去，只將排比章句、玩索文理底工夫换了許多杜撰計較、别尋路脉底心力，須是實有用力處，久之自然心地平夷、見理明徹，庶幾此學有傳，不至虚負平生也。如於雅意尚未有契，可更因書極論，勿遽罷休，乃所望也。
答劉季章
熹再啓：熹病愈甚，遇寒尤劇，如今日則全然轉動不得，藥餌雖不敢廢，然未必能取效，姑復任之，無計可爲也。所喻已悉，但所謂「語句偶爾而實却不然」者，只此分踈，便是舊病未除。所謂誠於中、形於外， 此又何可諱耶？無疑之病，亦是如此，適答其書，説得頗痛快，可試取觀，可見鄙意，此不復縷縷也。又謂「病只在懶惰」者，亦只消得此一病，便是無藥可醫。人之所以懶惰，只緣見此道理不透，所以一向提掇不起。若見得道理分明，自住不得，豈容更有懶惰時節耶？所謂「此外無難除之病」者，亦信未及，况自以爲無，則其有者將至矣。便敢如此斷置，竊恐所以自省者亦太踈耳。又謂「海内善類消磨摧落之後，所存無幾」，此誠可歎。若鄙意則謂纔見消磨得去，此等人便不濟事。若使真有所見，實有下工夫處，則便有鐵輪頂上轉旋，亦如何動得他？
《大學》定本修换未畢，俟得之即寄去。王晉輔好且勸它莫管他人是非長短得失，且理會教自家道理分明，是爲急務。此事之外，不可使有毫髮雜用心處也。然人要閑管，亦只是見理不透，無頓自己身心處，所以如此。願更察此，有以深矯揉之，乃爲佳耳。年來頓覺衰憊殊甚，死期將至，而朋友間未有大可望者，令人憂懼，不知所以爲懷。季章千萬勉旃，乃所深望。
答劉季章
熹歲前得益公書，報吴伯豐病瘡甚危。適得子約書，乃聞其訃，深爲傷痛。近年朋友讀書講學如此君者，絶不易得，此爲可惜，不但交遊之私情也。聞後事深荷老兄與無疑周全之，足見朋友之義。
答劉季章
熹今春大病，幾不能起。今幸小康，然尚未能平步也。@初意若得未死，且當屏棄書册，虚心待盡。今又覺不能頓爾捐去，亦苦頭緒太多，不是老年活計，徐當以漸節减也。益公清健可喜，近答其書論范文正公墓碑事，以病草草，今始能究其説，然自覺語言有過當處，不知能不相怪否也？伯豐初亦不知其能自植立如此，但見其於講論辦得下功，剖析通貫，非一時諸人所及，心固期以遠到。不謂乃止於此，殊可痛惜。今承來喻，又得聞其後來所守之堅，此尤不易。吾道不幸遽失此人，餘子紛紛，纔有毛髮利害，便章皇失措、進退無門，亦何足爲軒輊耶？疾少間，亦可漸理舊聞，向前進步否？博文、約禮，不可偏廢。雖孔子之教、顔氏之學，不過是此二事。更惟勉旃，乃所深望也。
答劉季章
熹今年一病狼狽，入夏方粗可支吾，但衰憊殊甚。講貫之樂，只一二朋友在此，訓導諸孫，時時整頓得舊書訓詁間有差誤而已。《禮書》四散，未得會聚參校，其它亦更有合料理文字，覺得精力不逮，皆不復敢萌意矣。賢者作何功夫？因書幸及一二。
答劉季章
《禮書》此數日來方得下手，已整頓得十餘篇，但無人抄寫爲撓。蓋可借人處，皆畏「僞學」之污染而不肯借；其力可以相助者，又皆在遠而不副近急。不免雇人寫，但資用不饒，無以奉此費耳。
答劉季章
益公處所懇是先人墓碑，幸垂念。但行狀它人未見之，更告爲言及，得不示外人爲幸也。又前書求精舍大字及呈一二文字，語次幸并扣之。大字願早拜賜，鄙文幸痛掊擊也。
答許景陽
一别十年，彼此皆非復往時矣。近見《槐陰問答》，覺得所論皆太寬緩。此非言語之病，乃是用功處不緊切耳。來書所論未發之中，恐不如此，似看得太過了。只是此理，對惡而言則謂之善，對濁而言則謂之清，對四旁而言則謂之中，初非有二物。但唯聖人爲能全之，以致其用；衆人則雖有而不能自知，是以汩於物欲而亂之耳。
曾子之説似亦未然，嘗謂夫子此機，如決積水於千仞之壑，故當時曾子一聞便透，更無疑滯。若如所喻，則夫子方是教它曾子漸次消磨，曾子元未及下功夫，如何便應得箇「唯」字也？此等處且宜虚心玩味，不可輕易立説也。
與陳伯堅
沙縣寄到新刻《責沈文》，字畫精神，非桂本之比。此書流傳，足使世之聾盲者有所警覺，稍知觸净，非小補也，但恐木本或不耐久耳。《瓊學記》文鄙拙，不足有所發明，亦緣韓兄將滿，方遣人來，恐其代去，匆匆草成，不能滿意耳。垂喻舊書red云云 ，深愧率爾。當時之言，蓋亦有爲而發。以今觀之，學者但當深窮聖經，使其反之於心而安，考之於經而合，驗之於外而可行，即彼之妄言一覽便破矣。若未到此，遽欲窮之，恐如河南夫子所謂「未必能窮，而已化爲釋氏矣」。愚見如此，不審尊意以爲如何？胡季隨近到此數日，明敏有志，甚可喜也。
答胡季履red 大壯
向來雖幸一見，然忽忽於今已二十餘年矣。時於朋友間得窺佳句，足以見所存之一二，顧未得會面爲歉耳。今承惠問，荷意良勤。區區每患世衰道微，士不知學，其溺於卑陋者固無足言，其有志於高遠者，又或騖於虚名，而不求古人爲己之實，是以所求於人者甚重，而所以自任者甚輕。每念聖人樂取諸人以爲善之意，意其必有非苟然者，恨不得與賢者共詳之也。季隨明敏，朋友中少見其比。自惟衰墮，豈足以副其遠來之意？然亦不敢虚也。歸日當相與講之，有所未安却望見告，得以反復爲幸。昆仲家學門庭，非他人比，而區區所望，又特在於其實而不在於名，願有以深察此 意也。
答胡季隨red 大時
《易傳》平淡縝密，極好看，然亦極難看。大抵講學須先有一入頭處，方好下工夫。昨見文叔處所録近文，恐看得文字未子細，無意味也。不必遠求，但看《知言》是下多少工夫，不如此散漫泛説，無歸宿也。《龜山易》舊亦有寫本，此便不甚的，未暇檢尋奉寄。不知詹丈所舉不同者何事？因風詳諭，此等處正好商榷也。道理無形影，唯因事物言語乃可見得是非，理會極子細，即道理極精微。古人所謂物格知至者，不過是就此下功夫。近日學者説得太高了，意思都不確實，不曾見理會得一書一事徹頭徹尾，東邊綽得幾句，西邊綽得幾句，都不曾貫穿浹洽。此是大病，有志之士尤不可以不深戒也。
答胡季隨
熹杜門衰病如昔，但覺日前用力泛濫，不甚切己，方與一二學者力加鞭約，爲克己求仁之功，亦粗有得力處也。《易傳》且熟讀，未論前聖作《易》本指，且看得程先生意思，亦大有益，不必更雜看。大抵先儒於《易》之文義多不得其綱領，雖多看亦無益。然此一事卒難盡説，不若且看《程傳》，道理却不錯也。
所諭文定專治《春秋》，而於諸書循環誦讀，以爲學者讀書不必徹頭徹尾，此殊不可曉。既曰文定讀《春秋》徹頭徹尾，則吾人亦豈可不然？且又安知其於他書少日已嘗反復研究，得其指歸，至於老年，然後 循環泛讀耶？若其不能，亦是讀得《春秋》徹頭徹尾，有得力處，方始汎讀諸書，有歸宿處。不然，前輩用心篤實，決不如今時後生貪多務得、涉獵無根也。前書鄙論，更望熟究。其説雖陋，然却是三四十年身所親歷、今日粗於文義不至大段差錯之效，恐非一旦卒然立論所可破也。若如來諭，不能俟其徹頭徹尾，乃是欲速好徑之尤，此不可不深省而痛革之也。
熹於《論》、《孟》、《大學》、《中庸》一生用功，粗有成説，然近日讀之，一二大節目處猶有謬誤。不住修削，有時隨手又覺病生。以此觀之，此豈易事？若只恃一時聰明才氣，略看一過便謂事了，豈不輕脱自誤之甚耶？吕伯恭嘗言：「道理無窮，學者先要不得有自足心。」此至論也，幸試思之。
《南軒文集》方編得略就，便可刊行。最好是奏議文字及往還書中論時事處，確實痛切，今却未敢編入。異時當以奏議自作一書，而附論事書尺於其後，勿令廣傳。或世俗好惡稍衰，乃可出之耳。
答胡季隨
《易傳》明白，無難看處。但此是先生以天下許多道理散入六十四卦、三百八十四爻之中，將作易看，即無意味。須將來作事看，即句句字字有用處耳。《詩》六義，本文極明白，而自注疏以來汩之，如將已理之絲重加棼亂，近世諸老先生亦殊不覺，不知何故如此。中間有答潘恭叔問説此甚詳，可更扣之，當見曲折。蓋不如此，即六義之名無所用之。當時自不必分别，祇益紛拏，無補於事也。近修《詩》説，别有一段，今録 去。大概亦與前説相似，恐或可參照耳。學問大頭緒固要商量，而似此枝節合理會者亦不爲少。未得面論，@徒增耿耿。
答胡季隨
所示諸説，似於《中庸》本文不曾虚心反覆詳玩，《章句》之所絶、文義之所指，尚多未了，而便欲任意立説，展轉相高，故其説支蔓纏繞，了無歸宿。莫若且就本文細看，覺得章斷句絶、文理分明，即聖人指意所在與今日用力之方，不待如此紛拏辨説而思已過半矣。
恭叔所論，@似是見熹舊説而有此疑。@疑得大概有理，但曲折處有未盡耳。當時舊説誠爲有病，後來多已改定矣。大抵其言「道不可離，可離非道，是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」，乃是徹頭徹尾、無時無處不下工夫，欲其無須臾而離乎道也。red「不睹」、「不聞」與「獨」字不同，乃是言其戒懼之至，無適不然。雖是此等耳目不及無要緊處，亦加照管，如云聽於無聲、視於無形，非謂所有聞見處却可闊略，@而特然於此加功也。 又言「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子謹其獨」，乃是上文全體工夫之中，見得此處是一念起處、萬事根原，又更緊切，故當於此加意省察，欲其自隱而見、自微而顯，皆無人欲之私也。red觀兩「莫」字，即見此處是念慮欲萌而天理人欲之幾，最是緊切，尤不可不下工處，故於全體工夫之中，就此更加省察。然亦非必待其思慮已萌而後别以一心察之，蓋全體工夫既無間斷，即就此處略加提撕，便自無透漏也。 此是兩節，文義 不同，詳略亦異。前段中間著「是故」字，後段中間又著「故」字，各接上文以起下意。前段即卒章所謂「不動而敬，不言而信」，後段即卒章所謂「内省不疚，無惡於志」，文義條理大小甚明。從來説者多是不察，將此兩段只作一段相纏説了，@便以戒慎恐懼、不睹不聞爲謹獨，所以雜亂重複，更説不行。前後只是麤瞞過了，子細理會，便分疏不下也。
又季隨云「純熟未易言也」，此語恐有病。蓋季隨意間常説工夫極至之地窮高極遠，決然是不可到。如中間熹説讀書須是精熟，季隨便云須如文定之於《春秋》方是精熟，今豈易及，亦是此意。夫謂功夫極至之地如此之高、如此之妙，則是矜己之獨能知此而以它人爲不知也；以爲人不可到，則是己亦甘自處於不能也。如此，則凡講論皆是且做好話説過，其與自謂「吾身不能居仁由義」者雖若有間，然其實亦無以大相遠矣。不除此病，竊恐百事放倒，都不到頭，非是小失，幸深省而痛矯之也。
又云：「方其未至純熟，天理何嘗不可見乎？」此又不看本文本意，而逞快鬭高、隨語生説之過。夫《中庸》本意欲人戒謹恐懼，以存天理之實而已，非是教人揣摩想象，以求見此理之影也。伯壽下一「見」字，已是有病；季隨又更節上生枝，更不復以純熟自期，只要就此未純熟處便見天理，不知見得要作何用？爲説至此，去本日遠。以言乎經，則非聖賢之本意；以言乎學，則無可用之實功。如此講論，恐徒紛擾，無所補於聞道入德之效也。其他小節，各具於 所示本條之下，幸更與諸君詳評之也。
答胡季隨
戒懼者，所以涵養於喜怒哀樂未發之前；@ 當此之時，寂然不動，只下得涵養功夫。涵養者，所以存天理也。 慎獨者，所以省察於喜怒哀樂已發之後。red當此之時，一毫放過，則流於欲矣。判别義利，全在此時。省察者，所以遏人欲也。已發之後，蓋指已發之時，對未發而言，故云已發之後。 不知經意與日用之工是如此否？red友恭，字恭叔。
此説甚善。
惟能加涵養之功，則自然有省察之實。red周椿伯壽。
此説好，然説未透。
戒懼，乃所以慎獨也。涵養、省察之際，皆所當然。未發之前，不容著力，只當下涵養工夫，來教得之。省察於已發之時，此句之病恭叔已言之矣，正所以存天理、遏人欲也，@恐不可分。red一之。
作兩事説，@則不害於相通；作一事説，則重復矣。不可分中，却要見得不可不分處，若是全不可分，《中庸》何故重複説作兩節？
「已發之後」，立語自覺未穩，今欲改作「欲發之時」。然欲發即不屬静、不屬動，又欲改作「已發之初」。red友恭。
作「欲發」是，但亦不是欲發時節别换一心來省察他，只是此箇全體戒懼底略更開 眼耳。
戒謹、恐懼、慎獨，統而言之，雖只是道，@都是涵養工夫；分而言之，則各有所指。「獨」云者，它人不知，己所獨知之時，正友恭所謂已發之初者。不睹不聞，即是未發之前。未發之前，無一毫私意之雜。此處無走作，只是存天理而已，未説到遏人欲處。已發之初，天理、人欲由是而分。此處不放過，即是遏人欲，天理之存有不待言者。如此分説，自見端的。
此説分得好，然又須見不可分處，如兵家攻守相似，各是一事，而實相爲用也。
涵養工夫實貫初終，而未發之前只須涵養，@纔發處便須用省察工夫。至於涵養愈熟，則省察愈精矣。
此數句是。
「致中和，天地位，萬物育」，若就聖人言之，聖人能致中和，則天高地下，萬物莫不得其所。如風雨不時，山夷谷堙，皆天地不位；萌者折，胎者閼，皆萬物不育。就吾身言之，若能於「致」字用工，則俯仰無愧，一身之間自然和暢矣。
此説甚實。
極其中，則大經正、大本立而上下位矣；極其和，則事事物物各得其宜而萬物育矣。red一之。
此只説得前一截。若聖人不得位便只得如此。其理亦無虧欠，但事上有不足爾。
如堯、湯，不可謂不能致中和，而亦有水旱之災。red恭叔。@
致中和而天地位、萬物育者，常也。堯、湯之事，非常之變也。大抵致中和，自吾一念之間培植推廣，以至於裁成輔相、匡直輔翼，無一事之不盡，方是至處。自一事物之得所區處之合宜，以至三光全，寒暑平，山不童，澤不涸，飛潛動植各得其性，方是天地位、萬物育之實效。蓋致者，推致極處之名，須從頭到尾看，方見得極處。若不説到天地萬物真實效驗，便是只説得前一截，却要準折了後一截，元不是實推得到極處也。
省察於欲發之時，平日工夫不至而欲臨時下手，不亦晚乎？red大時。
若如此説，則是臨時都不照管，不知平日又如何做工夫也？
竊謂操存涵養乃脩身之根本，學者操存涵養，便是未發之前工夫在其中矣。凡省察於已發，正所以求不失其操存涵養者也。學者於是二者不可缺一，然操存涵養乃其本也。諸友互相點檢，多得之。然却不曾推出所謂根本，故論未發之前者，竟歸於茫然無著力處；或欲推於欲發之初省察，@則又似略平日之素；或兼涵養省察言之者，又似鶻突包籠。
此一段差勝，然亦未有的當見處。
喜怒哀樂之未發謂之中，即天命之謂性也。發而皆中節謂之和，即率性之謂道也。red定。
詳程先生説「率性」文義，恐不如此。
未發之時能體所謂中，已發之後能得所謂和，則發而中節始可言矣，而中和未易識也。
未發之前，纔要體所謂中，則已是發矣，此 説已差。又發而中節方謂之和，今曰得所謂和然後發而中節，亦似顛倒説了，記得龜山似有此意，恐亦誤矣。中和未易識，亦是嚇人。此論著實做處，不論難識易識也。
答胡季隨
所示問答皆極詳矣，然似皆未嘗精思實踐，而多出於一時率然之言，故紛紜繳繞而卒無定説也。夫謂未發之前不可著力者，本謂不可於此探討尋求也，則固無害於涵養之説。謂當涵養者，本謂無事之時常有存主也，則固無害於平日涵養之説。謂省察於將發之際者，謂謹之於念慮之始萌也；謂省察於已發之後者，謂審之於言動已見之後也。念慮之萌固不可以不謹，言行之著亦安得而不察？以熹觀之，凡此數條本無甚異，善學者觀之，自有以見其不可偏廢，不至如此紛紜競辨也。細看其間却有一段red名一之者。 説得平正的確，頗中諸説之病，不知曾細考之否？
答胡季隨
彼中議論大略有三種病，一是高，二是遠，三是煩碎。以此之故，都離却本文，説來説去，都不記得元是説甚底。但能放低，著實依本分、依次序做工夫，久久自當去此病也。
答胡季隨
《南軒集》誤字已爲檢勘，今却附還。其間空字向來固已直書，尤延之見之，以爲 無益而賈怨，不若刊去。今亦不必補，後人讀之自當默喻也。但序文後段若欲删去，即不成文字。兼此書誤本之傳不但書坊而已，黄州印本亦多有舊來文字，不唯無益，而反爲累。若不如此説破，將來必起學者之疑。故區區特詳言之，其意極爲懇到，不知何所惡而欲去之耶？且世之所貴乎南軒之文者，以其發明義理之精，而非以其文詞之富也。今乃不問其得失是非而唯務多取，又欲删去序文緊切意思，竊恐未免乎世俗之見，而非南軒所以望乎後學之意。試更思之。若必欲盡收其文，則此序意不相當，自不必用，須别作一序，以破此序之説乃可耳。若改而用之，非惟熹以爲不然，南軒有靈，亦必憤歎於泉下也。久不聞講論之益，深以懷想。前日諸賢相繼逝去，後來未有接續。所望於季隨，實不勝其懃懇。今觀此事，竊疑其用力之不篤也。更願勉旃，以副所望。千萬千萬，至扣至扣。
答胡季隨
元善書説與子静相見甚款，不知其説如何？大抵欲速好徑是今日學者大病，向來所講，近覺亦未免此。以身驗之，乃知伊、洛拈出「敬」字，真是學問始終、日用親切之妙。近與朋友商量，不若只於此處用力，而讀書窮理以發揮之。真到聖賢究竟地位，亦不出此，坦然平白，不須妄意思想頓悟懸絶處，徒使人顛狂粗率，而於日用常行之處反不得其所安也。不審别後所見如何？幸試以此思之，似差平易悠久也。
答胡季隨
熹衰病之餘，幸安祠禄，誤恩起廢，非所克堪，已力懇辭，未知可得與否。自度尪殘，決是不堪繁劇。又况蹤跡孤危，恐亦無以行其職業，後日别致紛紛，又如衡陽轉動不得，出門一步，更須審處也。但今年病軀衰瘁殊甚，秋中又有哭女之悲，轉覺不可支吾矣。
目昏不能多看文字，閑中却覺看得道理分明。向來諸書隨時修改，似亦有長進處。恨相去遠，不得朝夕討論也。《易》書刊行者，只是編出象數大略。向亦以一本浼叔綱，計必見之，今乃聞其有亡奴之厄，計此必亦已失去矣。别往一本，并《南軒集》，幸收之也。
所喻克己之學，此意甚佳。但云藉此排之，似是未得用工要領處。近讀《知言》，有問以放心、求心者，嘗欲别下一語云：「放而知求，則此心不爲放矣。」此處間不容息，如夫子所言克己復禮功夫，要切處亦在「爲仁由己」一句也，豈藉外以求之哉？「性其情」，乃王輔嗣語，而伊、洛用之，亦曰以性之理節其情，而不一之於流動之域耳。以意逆志，而不以詞害焉，似亦無甚害也。「不遷怒」，當如二先生説，無可疑者。「不貳過」，亦唯程、張得之。而横渠所謂「歉於己者，不使萌於再」，語尤精約也。
宋漕所委記文，屢欲爲之。而夏秋以來，一向爲女子病勢驚人，不得措詞。兼觀其所喻爲教者，不過舉子事業，亦有難措詞者，故因循至此。今病方小愈，未堪思慮，勢當小須後也。因邵武便，草草布此，復託 象之致之。目昏，未能他及，惟以時進德自愛爲禱。大抵爲學不厭卑近，愈卑愈近，則功夫愈實而所得愈高遠；其直爲高遠者則反是。此不可不察也。
答胡季隨
閑中時有朋友遠來講學，其間亦有一二可告語者。此道之傳，庶幾未至斷絶，獨恨相望之遠，不得聚首盡情極論，以求真是之歸，尚此悢悢耳。君舉先未相識，近復得書，其徒亦有來此者。折其議論，@多所未安。最是不務切己，惡行直道，尤爲大害。不知講論之間頗亦及此否？王氏《中説》，最是渠輩所尊信依倣以爲眼目者，不知所論者云何？復、艮之説，則程子已盡之，不知别有何疑？因書須詳及之，乃可下語也。
答胡季隨
前書諸喻，讀之惘然。季隨學有家傳，又從南軒之久，何故於此等處尚更有疑？向見意思大段寬緩，而讀書不務精熟，常疑久遠無入頭處，必爲浮説所動。今乃果然。艮、復之義，正當思惟，方見親切。别紙諸疑，正當解釋，方得分明。今乃曰「才涉思惟，便不親切」，又云「非不能以意解釋，但不欲杜撰耳」，不知却要如何下工夫耶？夫子言「學而不思則罔」，《中庸》説博學、審問、謹思、明辨，聖賢遺訓明白如此，豈可舍之而狥彼自欺之浮説耶？來書譏項平父 出入師友之間不爲不久而無所得，愚亦恐賢者之不見其睫也。日月逝矣，歲不我與，願深省察，且將《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》、《近思》等書子細玩味，逐句逐字不可放過，久之須見頭緒。不可爲人所誑，虚度光陰也。荆門《皇極説》曾見之否？試更熟讀《洪範》此一條詳解，釋其文義，看是如此否？君舉奏對，上問以讀書之法，不知其對云何也？
答胡季隨
學者問曰：「《延平先生語録》有曰：『大抵學者多爲私欲所分，故用力不精，不見其效。若欲進步，須打斷諸路頭，静坐默識，使其泥滓漸漸消去。』又云：『静坐時收拾將來，看是如何，便如此就偏處著理會。』又云：『學者未祛處，@只求諸心。思索有窒礙處，及於日用動静之間有咈戾處，@便於此致思，求其所以然者。』又云：『大凡只於微處充擴之，方見礙者大爾。』又引上蔡語云：『凡事必有根，必須有用處尋討要用處，將來斬斷便没事。此語可時時經心。』又云：『静中看喜怒哀樂未發時作何氣象，不惟於進學有功，兼亦是養心之要。』觀此數説，真得聖賢用工緊要處。但其間有一段云：『學者之病，在於未有灑然冰釋凍解處。縱有力持守，不過只是苟免顯然尤悔而已，恐不足道也。』竊恐所謂灑然冰釋凍解處， 必於理皆透徹而所知極其精妙，方能爾也。學者既未能爾，又不可以急迫求之，只得且持守，優柔厭飫，以俟其自得。如能顯然免於尤悔，其工力亦可進矣。若直以爲不足道，恐太甚也。」大時答曰：「所謂灑然冰釋凍解，只是通透灑落之意。學者須常令胸中通透灑落，則讀書爲學皆通透灑落而道理易進，持守亦有味矣。若但能苟免顯然悔尤，則途之人亦能之，誠不足爲學者道也。且其能苟免顯然悔尤，則胸中之所潛藏隱伏者固不爲少，而亦不足以言學矣。」
此一條嘗以示諸朋友，有輔漢卿者下語云：「灑然冰解凍釋，是功夫到後疑情剥落，知無不至處。知至則意誠而自無私欲之萌，不但無形顯之過而已。若只是用意持守、著力遏捺，苟免顯然尤悔，則隱微之中，何事不有？然亦豈能持久哉？意懈力弛，則横放四出矣。今曰學者須常令胸中通透灑落，恐非延平先生本意。」此説甚善。大抵此箇地位乃是見識分明、涵養純熟之效，須從真實積累功用中來，不是一旦牽彊著力做得。今湖南學者所云「不可以急迫求之，只得且持守，優柔厭飫，而俟其自得」，未爲不是，但欠窮理一節工夫耳。答者乃云「學者須常令胸中通透灑落」，却是不原其本而彊欲做此模樣。殊不知通透灑落如何令得？纔有一毫令之之心，則終身只是作意助長、欺己欺人，永不能到得灑然地位矣。
學者問曰：「《遺書》曰：『須是大其心使開闊，譬如爲九層之臺，須大做根脚方得。』恐大其心胸時，却無收斂縝密底意思，則如何？」大時答曰：「心目不可不 開闊，工夫不可不縝密。」
答語無病，然不知如何地得開闊？
學者問曰：「《遺書》曰：『執事須是敬，又不可矜持太過。』竊謂學者之於敬，常懼其放倒。既未能從容到自然處，恐寧過於矜持，亦不妨也。」大時答曰：「頃年劉仲本亦曾舉此條以爲問，蓋嘗答之，曰：『敬是治病之大藥，矜持是病之旁證。藥力既到，病勢既退，則旁證亦除矣。』」
「敬是病之藥，矜持是病之旁證」，此兩句文意齟齬，不相照應。若以敬喻藥，則矜持乃是服藥過劑反生他病之證。原其所因，蓋爲將此敬字别作一物，而又以一心守之，故有此病。若知敬字只是自心自省，當體便是，則自無此病矣。
學者問曰：「《遺書》曰：『有諸中，必形諸外。惟恐不直内，直内則外必方。』至論釋氏之學，則謂『於敬以直内則有之，義以方外則未之有也。』又似以敬義内外爲兩事矣。竊謂釋氏之學亦未有能敬以直内，若有此，則吾儒之所謂『必有事焉』者，自不容去之也。」大時答曰：「前一段其意之所重在『有諸中，必形諸外』上，後一段其意之所重在『義以方外』上。且謂其『敬以直内，上則有之』，味『有之』二字，則非遽許之，以爲與吾儒之學所謂敬者便可同日而語矣。」
《遺書》説釋氏有直内無方外者，是游定夫所記，恐有差誤。《東見録》中别有一段説「既無方外，則其直内者豈有是也」，語意始圓。可細考之，未可如此逞快，率然批判也。
學者問曰：「《遺書》曰：『釋氏只曰止，安知止乎？釋氏無實，譬之以管窺天，只 務直上去，惟見一偏。』又却有曰：『釋氏只到止處，無用處，無禮義。』竊謂既無實，惟見一偏，則其學皆憑虚鑿空，無依據矣，安可謂其到止處，而責之以有用、有禮義乎？」大時答曰：「『釋氏曰止，安知止乎』，此以吾學之所謂止而論之也。『禪學只到止處，無用處，無禮義』，此『止』字就其學之所謂止而論之也。」
答語甚善。red論程子説釋氏不知止，是以吾學所謂止者而言，又云「釋氏到止處」是以彼所謂止者而言。
學者問曰：「《遺書》曰：『孟子曰：「盡其心者，知其性也。」彼所謂識心見性是已。若存心養性一段事，則無矣。』竊謂此一段事釋氏固無之，然所謂識心見性，恐亦與孟子盡心知性不同。盡心者，物格知至，積習貫通，盡得此生生無窮之體，故知性之禀於天者蓋無不具也。釋氏不立文字，一超直入，恐未能盡其心而知其性之全也。」大時答曰：「釋氏云識心見性，與孟子之盡心知性固是不同，彼所謂『識心見性』之云，蓋亦就其學而言之爾。若『存心養性一段則無矣』之云，所以甚言吾學與釋氏不同也。」
《遺書》所云釋氏有盡心知性，無存心養性，亦恐記録者有誤。要之，釋氏只是恍惚之間見得些心性影子，却不曾子細見得真實心性，所以都不見裏面許多道理。政使有存養之功，亦只是存養得他所見底影子，固不可謂之無所見，亦不可謂之不能養，但所見所養非心性之真耳。
學者問曰：「《遺書》曰：『學者所貴聞道，若執經而問，但廣聞見而已。』竊謂執經而問，雖止於廣聞見而已，須精深究此，而後道由是而可得也。不然，恐未免於 説空説悟之弊矣。」大時答曰：「所謂『學者所貴聞道，若執經而問，但廣聞見而已』，蓋爲尋行數墨而無所發明者設。而來喻之云，謂必須深究乎此然後可以聞道，則亦俱墮於一偏矣。」
執經而問者知爲己，則所以聞道者不外乎此。不然，則雖六經皆通，亦但爲廣聞見而已。問者似有此意，然見得未分明，故説不出，答者之云却似無干涉也。
學者問曰：「《遺書》曰：『根本須先培壅，然後可立趨嚮。』竊謂學者必須先審其趨嚮，而後根本可培壅。不然，恐無入頭處。」大時答曰：「必先培其根本，然後審其趨嚮，猶作室焉，亦必先有基址，然後可定所向也。」
先立根本，後立趨嚮，即所謂未有致知而不在敬者。又云「收得放心後，然後自能尋向上去」，亦此意也。
學者問曰：「《遺書》曰：『誠然後能敬，未及誠時須敬，而後能誠。』學者如何便能誠？恐不若專主於敬而後能誠也。」大時答曰：「誠者天之道也，而實然之理亦可以言誠。敬道之成，則聖人矣，而整齊嚴肅亦可以言敬。此兩事者，皆學者所當用力也。」
敬是竦然如有所畏之意，誠是真實無妄之名，意思不同。誠而後能敬者，意誠而後心正也。敬而後能誠者，意雖未誠，而能常若有畏，則當不敢自欺而進於誠矣。此程子之意也。問者略見此意，而不能達之於言，答者却答不著。
學者問曰：「《遺書》曰：『只外面有些罅隙，便走了。』學者能日用間常切操存，則可漸無此患矣。」大時答曰：「其中充實， 則其外無罅隙矣。」
「外面只有些罅隙，便走了」，此語分明不須注解。只要時時將來提撕，便唤得主人公常在常覺也。
學者曰：「《樂記》曰：『人生而静，天之性也。感於物而動，性之欲也。』五峰有曰：『昧天性，感物而動者，凡愚也。』向來朋友中有疑此説，謂静必有動，然其動未有不感於物。所謂性之欲者，恐指已發而不可無者爲言。若以爲人欲，則性中無此。五峰乃專以感物而動爲言昧天性而歸於凡愚，何也？」大時答曰：「按本語云：『知天性，感物而通者，聖人也；察天性，感物而節者，君子也；昧天性，感物而動者，凡愚也。』曰知、曰察、曰昧，其辨了然矣。今既不察乎此，而反其語而言『乃以感物而動爲昧天性』者，失其旨矣。」學者又曰：「曰知、曰察、曰昧，其辨固了然。但鄙意猶有未安者，感物而動爾。《樂記》曰止云『感物而動，性之欲也』，初未嘗有聖人、君子、凡愚之分，通與節之説。今五峰乃云『知天性，感物而通者，聖人也；察天性，感物而節者，君子也；昧天性，感物而動者，凡愚也。』是不以感物而動爲得也。更望垂誨。」大時答曰：「人生而静，天之性也。感於物而動，性之欲也。物格知至，然後好惡形焉。好惡無節於内，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化於物也。人化於物者，滅天理而窮人欲者也。觀其下文明白如此，則知先賢之言爲不可易矣。且味『感於物而動，性之欲也』兩句，亦有何好，而必欲舍其正意而曲爲之説 以主張之乎？程子云：『寂然不動，感而遂通天下之故者，天理具備，元無少欠，不爲堯存，不爲桀亡。父子君臣，常理不易，何曾動來？因不動，故言寂然不動。感而遂通天下，便感非自外來也。』又曰：『寂然不動，萬象森然已具；感而遂通，感則只是自内感，不是外面將一箇物來感於此也。』又曰：『寂然不動，感而遂通，此言人分上事。若論道，則萬理皆具，更不説感與未感。』又曰：『蓋人萬物皆備，遇事時各因其心之所重者更互而出，纔見得這事重，便有這事出。若能物各付物，則便自不出來也。』以此四條之所論者而推之，益知先賢之言不可易，而所謂『感物而動，性之欲』者，不必曲爲之説以主張之矣。《湘山》詩云：『聖人感物静，所發無不正。衆人感物動，動與物欲競。』殆亦與先賢之意相爲表裏云爾。」
此兩條，問者知其可疑，不易見得如此。但見得未明，不能發之於言耳。答者乃是不得其説而彊言之，故其言粗横而無理。想見於心，亦必有自瞞不過處，只得如此撑拄將去也。red五峰云「昧天性，感物而動」，故問者云「五峰乃專以感物而動爲昧天性」，於五峰本説未見其異；答者乃責以反其語而失其旨。問者又疑《樂記》本文「感物而動」初無聖愚之别，與五峰語意不同；而答者但云『觀其下文明白如此，則知先賢之言不可易』，而不言其所以明白而不可易者爲如何。又謂《樂記》兩句亦有何好，而不言其所以不好之故。及引程子四條，則又與問者所疑了無干涉，但欲以虚眩恐喝而下之，安得不謂之麤横無理而撑拄彊説乎？今且無論其他，而但以胡氏之書言之，則《春秋傳》「獲麟」章明有「聖人之心，感物而動」之語，頃時與廣仲書常論之矣。不知今當以文定爲是乎，五峰爲是乎？要之，此等處在季隨誠有難言者，與其曲爲辨説而 益顯其誤，不若付其是非於公論，而我無與焉爲愈也。 須知感物而動者，聖愚之所同，但衆人昧天性，故其動也流；賢人知天性，故其動也節；聖人盡天性，故其動也無事於節而自無不當耳。文義之失，猶是小病，却是自欺彊説，乃心腹膏肓之疾，他人鍼藥所不能及，須是早自覺悟醫治，不可因循揜諱而忌扁鵲之言也。
答胡季隨
所喻兩條，前書奉報已極詳悉。若能平心定氣，熟復再三，必自曉然。今乃復有來書之喻，其言欲以灑落爲始學之事而可以力致，皆不過如前書之説。至引延平先生之言，則又析爲兩段，而謂前段可以著力，令其如此，則似全不曾看其所言之文理。所謂「反覆推究，待其融釋」者，「待」字之意是如何，而自以己意横爲之説也？大率講論文字，須且屏去私心，然後可以詳考文義，以求其理之所在。若不如此，而只欲以言語取勝，則雖累千萬言，終身競辨，亦無由有歸著矣。是乃徒爲多事而重得罪於聖人，何名爲講學哉？故熹不敢復爲論説，以增前言之贅，但願且取前書子細反復。其間所云「才有令之之心，即便終身不能得灑落」者，此尤切至之論。蓋纔有此意，便不自然，其自謂灑落者，乃是踈略放肆之異名耳。疊此兩三重病痛，如何能到真實灑落地位耶？古語云：「反者道之動，謙者德之柄，濁者清之路，昏久則昭明。」願察此語，不要思想準擬融釋灑落底功效，判著且做三五年辛苦不快活底功夫，久遠須自有得力處。所謂先難而後獲也。
「灑落」兩字，本是黄太史語，後來延平先生拈出，亦是且要學者識箇深造自得底氣象，以自考其所得之淺深。不謂不一再傳，而其弊乃至於此，此古之聖賢所以只教人於下學處用力，至於此等則未之嘗言也。red顔、曾以上，都無此等語；子思、孟子以下，乃頗有之，亦有所不得已也。
《樂記》、《知言》之辨，前書亦已盡之。細看來書，似已無可得説，但未肯放下此一團私意耳。如此，則更説甚講學？不如同流合污、著衣喫飯、無所用心之省事也。其餘諸説，未暇悉報，願且於此兩段反復，自見得從前錯處，然後徐而議之，則彼亦無難語者，幸早報及也。
答胡季隨
熹憂患侵凌，來日無幾，思與海内知友痛相切磨，以求理義全體之至極，垂之來世，以繼聖賢傳付之望，@而離群索居，無由會合。如季隨者，尤所期重，@而相去甚遠，再見恐不可期，此可爲深歎恨也。先訓之嚴，後人自不當置議論於其間。但性之有無善惡，則當舍此而别論之，乃無隱避之嫌，而得盡其是非之實耳。「善惡」二字，便是天理人欲之實體。今謂性非人欲可矣，由是而并謂性非天理，可乎？必曰極言乎性之善而不可名，又曷若直謂之善而可名 之爲甚易而實是也？比來得書，似覺賢者於此未有實地之可據，日月易得，深可憂懼，幸加精進之力，入細著實，子細推研，庶幾有以自信，益光前烈，千萬至望。
答沈有開
垂諭所以爲學之意，與其所聞於師友間者甚悉，既荷不鄙，又幸其警益之深也。嘗竊妄謂聖賢教人下學上達，循循有序，故從事其間者博而有要、約而不孤，無妄意凌躐之弊。今之言學者類多反此，故其高者淪於空幻，卑者溺於見聞，倀倀然未知其將安所歸宿也。竊窺賢者之所志與其所聞，計其同異之間，其必有所處矣。恨未得相與往還、上下其説以卒究其所窮也。因來更望時有以警告之，實孤陋之深望。至於慨念吾黨之凋零，而欲以進爲撫世爲不肖者之責，此則賢者之失言，而非區區之所敢承也。
答高應朝
所示講義發明深切，遠方學者得所未聞，計必有感動而興起者。然此恐但可爲初學一時之計，若一向只如此説，而不教以日用平常意思、涵養玩索功夫，即恐學者將此家常茶飯做箇怪異奇特底事看了，日逐荒忙，陷於欲速助長、躁率自欺之病。久之茫然，無實可據，則又只學得一場大話，互相恐嚇而終無補於爲己之實也。只如三段所舉諸書大指雖同，然恐亦須更令子細看得逐段各有下落，方能浹洽通貫，有得力處。若只如此儱侗看了便休，却恐只是粗 謾，政使便做得成，亦是捺生做熟，久遠畢竟無意味也。
答石天民
平生爲學，見得孟子論枉尺直尋意思稍分明。自到浙中，覺得朋友間却别是一種議論，與此不相似，心竊怪之。昨在丹丘，見誠之直説義理與利害只是一事，不可分别，此大可駭。當時亦曾辨論，覺得殊未相領，至與孟子、董子之言例遭排擯，不審尊兄平日於此見得如何？幸更與諸公講論見教。熹竊以爲今日之病唯此爲大，其餘世俗一等近下見識，未足爲吾患也。
答沈叔晦
衰病如昨，無足言者。二圖之妄，深荷留念。言多枝葉而不既其實，尤佩警切之戒。但區區平日躬所不逮之言，與此殊不相似，識者當自無疑。惟是尋常實有似是而非之論，不幸爲人傳出，異日或能亂道誤人爲可懼耳。麻沙所刻吕兄文字真僞相半，書坊嗜利，非閑人所能禁。在位者恬然不可告語，但能爲之太息而已。若《大事記》，則雖非全書，而實有益於學者、有補於世教。區區流傳之意，本不爲伯恭計，况門外之紛紛者乎？
答沈叔晦
帥幕非所以處賢者，然自我言之，亦何適而不可安耶？前日務爲學而不觀書，此固一偏之論。然近日又有一般學問，廢經而治史，略王道而尊霸術，極論古今興亡之變而不察此心存亡之端。若只如此讀書，則又不若不讀之爲愈也。况又中年，精力有限，與其汎觀而博取，不若熟讀而精思，得尺吾尺，得寸吾寸，始爲不枉用功力耳。鄙見如此，不審明者以爲如何？
答沈叔晦
示喻兩塗之疑，足見省身求善、不自滿足之意，警發多矣。自惟媮惰，何以及此？况又未得面承，事理之間，亦有難隃度者，@何敢容易下語？顧以不鄙見屬之厚，竊以所喻思之，恐所謂聞道讀書者，皆救病之良藥也。但未知其所謂道者何道、所謂書者何書，而所以聞之讀之又如何用其力爾。區區更願審扣其人，以究其説而決其是非。政使其説未必盡是，而因此講求同異之間，便自可以見真是之所在。向後用力，則以前日躬行之實充之，且不患其不勇也。大抵近年學者求道太迫、立論太高，往往嗜簡易而憚精詳，樂渾全而畏剖析，以此不見天理之本然，各墮一偏之私見，别立門庭，互分彼我，使道體分裂，不合不公。此今日之大患也。不識明者以爲如何？子約爲人固無可疑，但其門庭近日少有變異，而流傳 已遠，大爲學者心術之害，故不得不苦口耳。近日一派流入江西，蹴踏董仲舒而推尊管仲、王猛，又聞有非陸贄而是德宗者，尤可駭異。所欲言者，甚衆甚衆。
與沈叔晦
熹衰病之餘，扶曳至此。少時爲吏，於此接壤，頗聞其民俗利病，謂或可以少效區區，既至，乃殊無下手處。頃來豐丈過此，亦以一二事爲寄，亦其俗之所甚病，今亦未有以報。朝廷向來蠲减，僅有其名，而今乃欲責其實，且許郡守自列。因得條上一二，未知得見從否。亦知今日上下艱窘，不敢究言，然度已是難施行矣。欲行經界，半年議尚未定，若得遂行，却須救得分數。然病久證壞，要非一藥所能支也。奈何奈何？因便附此問訊，有以見教，願悉聞之。正遠，唯冀以時加衛，以慰吾黨之望。不宣。
答沈叔晦
「克己復禮」，前説已得之，却是看得不子細，誤答了。今承再喻，愈詳密無疑矣。
「浩然之氣」一章，恐須先且虚心熟讀《孟子》本文，未可遽雜它説。俟看得孟子本意分明，却取諸先生説之通者錯綜於其間，方爲盡善。若合下便雜諸説輥看，則下梢只得周旋人情，不成理會道理矣。近日説經多有此弊，蓋已是看得本指不曾分明；又著一尊畏前輩不敢違異之心，便覺左右顧瞻，動皆窒礙，只得曲意周旋，更不 復敢著實理會義理是非、文意當否矣。夫尊畏前輩、謙遜長厚，豈非美事？然此處才有偏重，便成病痛，學者不可不知也。又「非義襲而取之」句内，亦未見外面尋義理之意，請更詳之。横渠先生言觀書有疑，當且濯去舊見，以來新意，此法最妙。
凡言「易」者，多只是指蓍卦而言。蓍卦何嘗有思有爲？但只是扣著便應，@無所不通，所以爲神耳，非是别有至神在蓍卦之外也。
曾子告孟敬子三句，不是説今日用功之法，乃言平日用功之效，如此有得，@文義方通。來喻糾紛，殊不可曉也。
「不知其仁」之説恐未安，且未論義理，只看文勢，已自不通。若更以義理推之，尤見乖戾矣。蓋智自是智，仁自是仁，孔門教人，先要學者知此道理，便就身上著實踐履。到得全無私心、渾是天理處，方唤作仁。如子路諸人，正爲未到此地，故夫子不以許之，非但欲其知理而已也。若謂未知者做得皆是，而未能察其理之所以然，則諸人者又恐未能所爲皆是，固未暇責其察夫理之所以然也。
晦庵先生朱文公文集卷第五十三
閩縣儒學教諭王製校
校記
共27項
「答」下，原題下校云：「一本作『知舊門人問答』。」
「章」，原作「璋」，據上下文題改。
「矣」下，《考異》云：一有「若曰聖人垂象終是微有不同，則當别論，儻樂以觀之，則似太重矣，如何」二十八字。浙本有此二十八字。
「矣」下，《考異》云：一有「竊詳本文之意似不如此，恐是看得仁字與忠、清事俱重，不曾分别求之，遂至疑於太過。如何」三十六字。浙本有此三十六字。
「未」，《考異》云：一本作「不」。
「然」下，浙本有「亦」字。
「未」，原作「朱」，據閩本、浙本、天順本改。
「恭叔」，原倒，據閩本、浙本、天順本乙正。
「見」下，浙本有「得」字。
「有」，原脱，據閩本補。
「纏」下，浙本有「繞」字。
「所」，原脱，據《正訛》補。
「遏」，原作「過」，據閩本、浙本、天順本改。
「兩」，原作「雨」，據上下文義改。
「雖」，原作「錐」，據閩本、浙本、天順本改。
「前」，原作「所」，據閩本、浙本、天順本改。
「恭叔」，原倒，據上下文乙正。
「推」，《正訛》改作「惟」。
「折」，天順本作「破」，《正訛》改作「扣」。
「祛」，原題下注云：「怯」字恐誤。
「日」，原作「目」，據《宋元學案》（《四部備要》本）卷七一改。
「望」，浙本、天順本作「重」。
「重」，浙本、天順本作「望」。
「隃」，《正訛》改作「豫」。
按此書又見卷四七《答吕子約》書之二十六。
「著」，原作「蓍」，據浙本、天順本改。
「有」，《正訛》改作「看」。