晦庵先生朱文公文集卷第七十八
記
百丈山記
登百丈山三里許，右俯絶壑，左控垂崖，疊石爲磴十餘級乃得度，山之勝蓋自此始。循磴而東，即得小澗，石梁跨於其上，皆蒼藤古木，雖盛夏亭午無暑氣。水皆清澈，自高淙下，其聲濺濺然。度石梁，循兩崖曲折而上，得山門。小屋三間，不能容十許人，然前瞰澗水，後臨石池，風來兩峽間，終日不絶。門内跨池，又爲石梁，度而北，躡石梯數級入庵。庵纔老屋數間，卑庳迫隘，無足觀，獨其西閣爲勝。水自西谷中循石鏬奔射出閣下，南與東谷水並注池中。自池而出，乃爲前所謂小澗者。閣據其上流，當水石峻激相摶處，最爲可玩。乃壁其後無所睹，獨夜卧其上，則枕席之下終夕潺潺，久而益悲，爲可愛耳。出山門而東十許步，得石臺，下臨峭岸，深昧險絶。於林薄間東南望，見瀑布自前巖穴瀵湧而出，投空下數十尺，其沬乃如散珠噴霧，日光燭之，璀璨奪目，不可正視。臺當山西南缺，前揖蘆山，一峰獨秀出，而數百里間峰巒高下，亦皆歷歷在眼。日薄西山，餘光横照，紫翠重疊，不可殫數。旦起下視，白雲滿川，如海波起伏，而遠近諸山出其中者，皆若飛浮來往，或湧或没，頃刻萬變。臺東徑斷，鄉 人鑿石容磴以度，而作神祠於其東，水旱禱焉。畏險者或不敢度，然山之可觀者至是則亦窮矣。余與劉充父、平父、吕叔敬、表弟徐周賓游之，既皆賦詩以紀其勝，余又叙次其詳如此。而最其可觀者，石磴、小澗、山門、石臺、西閣瀑布也。因各别爲小詩以識其處，呈同游諸君，又以告夫欲往而未能者。年月日記。
雲谷記
雲谷在建陽縣西北七十里蘆山之顛，@處地最高，而群峰上蟠，中阜下踞，内寬外密，自爲一區。雖當晴晝，白雲坌入，則咫尺不可辨。眩忽變化，則又廓然莫知其所如往。乾道庚寅，予始得之，因作草堂其間，牓曰「晦庵」。谷中水西南流七里所，至安將院東，茂樹交陰。澗中巨石相倚，水行其間，奔迫澎湃，聲震山谷。自外來者至此，則已神觀蕭爽，覺與人境隔異，故牓之曰「南澗」，以識遊者之所始。循澗北上，山益深，樹益老。澗多石底，高下斗絶，曲折回互。水皆自高瀉下，長者一二丈，短亦不下數尺。或詭匿側出，層累相承，數級而下；時有支澗自兩旁山谷横注其中，亦皆噴薄濺灑可觀。@行里餘，俛入薈翳百餘步，巨石臨水，可跂而息。澗西危石側立，蘚封蔓絡，佳木異草上偃旁綴。水出其下，淙散激射，於澗中特爲幽麗。下流曲折十數，騰蹙沸涌，西抵横石如齦齶者，乃曳而長，演迤徐去。欲爲小亭臨之，取陸士衡 《招隱》詩語，@命以「鳴玉」而未暇也。自此北去，歷懸水三四處，高者至五六丈，聚散廣狹，各有姿態，皆可爲亭以賞其趣。又北捨澗，循山折而東行，脚底草樹膠葛，不可知其淺深。其下水聲如雷，計應猶有佳處，而亦未暇尋也。行數百步，得石壁，高廣皆百餘尺，瀑布當中而下，遠望如垂練，視澗中諸懸水爲最長。徑當其委，跣揭而度，回視所歷群山，皆撫其頂。獨西北望，半山立石叢木，名「豺子巖」者，槎牙突兀，如在天表。然石瀑窮源，北入雲谷，則又已俯而視之矣。地勢高下，大略於此可見。
谷口距狹爲關，以限内外。兩翼爲軒窗，可坐可卧，以息遊者。外植叢篁，内疏蓮沼，梁木跨之，@植杉繞徑。西循小山而上，以達于中阜。沼上田數畝，其東欲作田舍數間，名以「雲莊」。徑緣中阜之足，北入泉峡，@歷石池、山楹、藥圃、井泉、東寮之西，折旋南入竹中，得草堂三間，所謂晦庵也。山楹前直兩峰，峭聳傑立，下瞰石池，東起層嶂，其脅可耕者數十畝。寮有道流居之，自中阜以東，可食之地無不闢也。草堂前隙地數丈，右臂繞前起爲小山，植以椿、桂、蘭、蕙，悄蒨岑蔚，南峰出其背，孤圓貞秀，莫與爲擬。其左亦皆茂樹脩竹，@翠密環擁，不見間隙。俯仰其間，不自知其身之高，地之迥，直可以旁日月而臨風雨也。堂後結草爲廬，稍上山頂北望，俯見武夷諸峰，欲作亭以望，度風高不可久，乃作石臺， 名以「懷仙」。小山之東徑繞山腹，穿竹樹，南出而西，下視山前村墟井落，隱隱猶可指數，然亦不容置屋，@復作臺，名以「揮手」。南循岡脊，下得横徑，徑南即谷口小山，其上小平，田甿即以祈年，因命之曰「雲社」。徑東屬杉，徑西入西崦，西崦有地數十畝，亦有道流結茅以耕其間，曰「西寮」。其西山之脊蟠繞東下，與南峰西垂相齧。而谷口小山介居其間，如巨人垂手，拱玩珠璧。@兩原之水，合於其前，出爲南澗。東寮北有桃蹊、竹塢、漆園，度北嶺，有茶坡。東北行，@攀危石，履側徑，@行東峰之顛，下而復上，乃至絶頂，平處劣丈餘，四隤皆巉削下數百丈，使人眩視，悸不自保。然俯而四瞰，面各數百里，連峰有無，遠近環合，彩翠雲濤，昏旦萬狀，亦非世人耳目所嘗見也。
予嘗名湘西嶽麓之頂曰「赫曦臺」，張伯和父爲大書，甚壯偉。至是而知彼爲不足以當之，將移刻以侈其勝。絶頂北下有魏林，横帶半巖，木氣辛烈，可已痞疾，@疑即方家所用阿魏者。林下巖中滴水成坎，大如桮椀，不竭不溢，里人謂之「顯濟」，水旱禱焉。又下爲北澗，有巨石二，對立澗旁，嶙峋崷崪，古木彌覆，藤卉蒙絡，最爲山北奇處。里人名其左曰「仁」，右曰「義」，歲時奉祠如法。聞自是東北去，有瀑布出油幢峰下石崖隒下，水瀉空中數十丈，勢尤奇壯。東南别谷有石室三，@皆可居，其一尤 勝，比兩房中通側户，旁近水泉，可引以漱濯，然皆未暇往觀。自東嶂南出小嶺下數十步，有巨石贔屭，下瞰絶壑，古木叢生，樛枝横出，是爲中溪。别徑下入村落，其中路及始入南澗西崖小瀑之源，各有石田數畝，村民以遠且瘠，棄不耕。皆以貲獲之，歲給守者，以其餘奉增葺費，勢若可以無求於外而足者。
蓋此山自西北横出，以其脊爲崇安建陽南北之境，環數百里之山，未有高焉者也。此谷自下而上，得五之四，其曠然者可望，其奥然者可居。昔有王君子思者，棄官棲遁，學練形辟穀之法，數年而去，今東寮即其居之遺址也。然地高氣寒，又多烈風，飛雲所霑，器用衣巾皆濕如沐，非志完神王、氣盛而骨强者，不敢久居。其四面而登，皆緣崖壁、援蘿葛，崎嶇數里，非雅意林泉、不憚勞苦者，則亦不能至也。自予家西南來，猶八十餘里，以故它人絶不能來，而予亦歲不過一再至。獨友人蔡季通家山北二十餘里，得數往來其間，自始營葺，迄今有成，皆其力也。
然予常自念，自今以往，十年之外，@嫁娶亦當粗畢，即斷家事，滅景此山。是時山之林薄當益深茂，水石當益幽勝，館宇當益完美，耕山釣水，養性讀書，彈琴鼓缶，以詠先王之風，亦足以樂而忘死矣。顧今誠有所未暇，姑記其山水之勝如此，并爲之詩，將使畫者圖之，時覽觀焉，以自慰也。
山楹所面雙峰之下，昔有方士吕翁居之，死而不腐。其地亦孤絶殊勝，本屬山北民家，今亦得之，名曰「休庵」，蓋凡耕且食於 吾山者，皆翁之徒也。往往淳質清浄，能勞筋骨以自給，人或犯之，不校也。有少年棄妻子從之，問其所授受，笑不肯言，然久益堅苦，無怨悔之色。嗚呼！是其絶滅倫類雖不免得罪於先王之教，然其視世之貪利冒色、湛溺而不厭者則既賢矣。因附記之，且以自警云。淳熙乙未秋七月既望晦翁書。
名堂室記
紫陽山在徽州城南五里，@嘗有隱君子居焉，今其上有老子祠。先君子故家婺源，少而學於郡學，因往遊而樂之。既來閩中，思之獨不置，故嘗以「紫陽書堂」者刻其印章，蓋其意未嘗一日而忘歸也。既而卒不能歸，將没，始命其孤熹來居潭溪之上，今三十年矣。貧病苟活，既不能反其故鄉，又不能大其闔閭，以奉先祀，然不敢忘先君子之志，敬以印章所刻，牓其所居之聽事，庶幾所謂「樂樂其所自生，禮不忘其本」者，後世猶有考焉。先君子又每自病其卞急害道，尉尤溪時，嘗取古人佩韋之義，牓其聽事東偏之室曰「韋齋」，以燕處而讀書焉。延平羅公先生仲素實記之，而沙陽曹君令德又爲之銘。官署中更盗火，無復遺跡，近歲熹之友石君子重知縣事，始復牓焉，且刻記銘于石，以示後來。熹惟先君子之志不可以不傳于家，而熹之躁迫滋甚，尤不可以忘先人之戒，則又取而揭之於寢，以自鞭策，且示子孫。蓋聽事、寢堂，家之正處，今皆以先君子之命命之，嗚呼！熹其敢不夙 興夜寢，陟降在兹，無或不虔，以忝先訓。晦堂者，燕居之所也，熹生十有四年而先君子棄諸孤，遺命來學於籍溪胡公先生，草堂、屏山二劉先生之門。先生飲食教誨之皆無不至，而屏山獨嘗字而祝之，曰：「木晦於根，春容曄敷；人晦於身，神明内腴。」後事延平李公先生，先生所以教熹者，蓋不異乎三先生之説，而其所謂「晦」者，則猶屏山之志也。熹惟不能踐修服行，是以顛沛，今乃以是名堂，以示不敢忘諸先生之教，且志吾晦，而自今以始，請得復從事於斯焉。堂旁兩夾室，暇日默坐，讀書其間，名其左曰「敬齋」，右曰「義齋」。蓋熹嘗讀《易》而得其兩言，曰「敬以直内，義以方外」，以爲爲學之要，無以易此，而未知其所以用力之方也。及讀《中庸》，見其所論脩道之教，而必以戒慎恐懼爲始，然後得夫所以持敬之本。又讀《大學》，見其所論明德之序，而必以格物致知爲先，然後得夫所以明義之端。既而觀夫二者之功，一動一静，交相爲用，又有合乎周子太極之論，然後又知天下之理，幽明鉅細，遠近淺深，無不貫乎一者。樂而玩之，固足以終吾身而不厭，又何暇夫外慕哉？因以「敬」、「義」云者名吾二齋，且歷叙所以名夫堂室之意，以見熹之所以受命於父師，與其區區講學之所逮聞者如此，書之屋壁，出入觀省，以自詔云。
建康府學明道先生祠記
資政殿大學士建安劉公某居守建康之明年春某月，@始立明道先生之祠于學，而 以書走新安之婺源抵熹，曰：「吾少讀程氏書，則已知先生之道學德行，實繼孔孟不傳之統。顧學之雖不能至，而心鄉往之。及來此邦，屬邑有上元者，先生少日宦遊處也。考之書記，均田、塞堤，及民之政爲多；脯龍折竿，教民之意亦備。然問諸故老，以稽其實，則兵革變故之餘，風聲氣俗，蓋已無復有傳者矣。始至慨然，即欲奉祠以致吾意，使此邦之爲士者有以興於其學，爲吏者有以法於其治，爲民者有以不忘於其德。不幸歲適大侵，救饑之事方急，於今乃克成其志。以吾子之嘗誦其詩而讀其書也，故願請文以記之。」既而府學教授孫君某、沈君某亦以書來，申致公意，且具道公始之所以焦勞而未及，與今之所以暇豫而得爲者，其語詳焉。熹發書，喟然仰而嘆曰：尊賢尚德，公之志則美矣。既富而教，公之政則得矣。屬筆於我，公之意則勤矣。雖然，先生之學自其大者而言之，則其所謂考諸前聖而不謬，百世以俟後聖而不惑者，蓋不待言而喻。自其小者而言之，則上元之政，於先生之遠者大者，又懼其未足以稱揚也。吾何言哉！於是伏而思之。先生之學固高且遠矣，然其教人之法，@循循有序，而嘗病世之學者捨近求遠，處下窺高，所以輕自大而卒無得焉，則世之徒悦其大者，有所不察也。上元之政誠若狹而近矣，然其言有曰：「一命之士，苟存心於愛物，於人必有所濟。」則其中之所存者，又烏得以大小而議之哉！區區不敏，竊願以是承公之命，庶幾於公之志、先生之學，兩有 補焉。
又惟公之忠言大慮既已效於朝廷，今雖在外，而其所以救災弭患者，又如此其汲汲也，則於先生之所存，必有深感而默契于中者矣。其祠之也，豈獨以致其尊賢尚德之意，使民不忘而已哉！若夫推公之志，而以先生之所以教者教其人，使之從事於爲己愛人之實，而無虚言躐等之弊，是則孫、沈二君之任也歟！二君勉旃，熹於是其有望焉耳矣。@淳熙三年夏四月丙申新安朱熹記。
徽州婺源縣學藏書閣記
道之在天下，其實原於天命之性，而行於君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之間，其文則出於聖人之手，而存於《易》、《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》、孔孟氏之籍。本末相須，人言相發，皆不可以一日而廢焉者也。蓋天理民彝，自然之物，則其大倫大灋之所在，固有不依文字而立者。然古之聖人欲明是道於天下而垂之萬世，則其精微曲折之際，非託於文字，亦不能以自傳也。故自伏羲以降，列聖繼作，至于孔子，然後所以垂世立教之具，粲然大備，天下後世之人，自非生知之聖，則必由是以窮其理，然後知有所至而力行以終之，固未有飽食安坐，無所猷爲而忽然知之、兀然得之者也。故傅説之告高宗曰「學于古訓乃有獲」，而孔子之教人亦曰「好古敏以求之」，是則君子所以爲學致道之方，其亦可知也已。然自秦漢以來，士之所求乎書者，類以記誦剽掠爲 功，而不及乎窮理脩身之要，其過之者則遂絶學捐書，而相與馳騖乎荒虚浮誕之域，蓋二者之蔽不同，而於古人之意則胥失之矣。嗚呼！道之所以不明不行，其不以此與？
婺源學官講堂之上有重屋焉，牓曰「藏書」，而未有以藏。莆田林侯虙知縣事，@始出其所寶《大帝神筆石經》若干卷以填之，@而又益廣市書，凡千四百餘卷，列庋其上，@俾肄業者得以講教而誦習焉。熹故邑人也，而客於閩，兹以事歸，而拜於其學，則林侯已去而仕於朝矣，學者猶指其書以相語感嘆久之。一旦，遂相率而踵門，謂熹盍記其事，且曰：「比年以來，鄉人子弟願學者衆，而病未知所以學也。子誠未忘先人之國，獨不能因是而一言以曉之哉！」熹起對曰：「必欲記賢大夫之績，以詔後學，垂方來，則有邑之先生君子在，熹無所辱命。顧父兄子弟之言，又熹之所不忍違者，其敢不敬而諾諸！」於是竊記所聞如此，以告鄉人之願學者，使知讀書求道之不可已而盡心焉，以善其身，齊其家而及於鄉，達之天下，傳之後世，且以信林侯之德於無窮也。是爲記云。淳熙三年丙申夏六月甲戌朔旦邑人朱熹記。
衢州江山縣學記
建安熊君可量爲衢之江山尉，始至，以故事見于先聖先師之廟。視其屋皆壞漏弗支，而禮殿爲尤甚，因問其學校之政，則廢 墜不脩又已數十年矣。於是俯仰歎息，退而以告於其長湯君悦，請得任其事而一新焉。湯君以爲然，予錢五萬，曰：「以是經其始。」熊君則徧以語于邑人之官學者，@久之，乃得錢五十萬。@遂以今年正月癸丑始事，首作大成之殿，踰月訖功。棟宇崇麗，貌象顯嚴，位序丹青，應圖合禮。熊君既以復于其長，合群吏，率諸生而釋菜焉。則又振其餘財，以究厥事，列置門棘，扁以「奎文」，生師之舍，亦葺其舊。於是熊君乃復揖諸生而進之，使程其業以相次第，官居廪食，弦誦以時。邑人有識者皆嗟嘆之，以爲尉本以逐捕盗賊爲官，苟食焉而不曠其事，則亦足矣。廟學興廢，豈其課之所急哉！而熊君乃能及是，是其志與材爲如何耶！
熹時適以事過邑，聞其言，則以語熊君曰：「吾子之爲是役，則善矣。而子之所以爲教，則吾所不得而聞也。抑先聖之言有之：@『古之學者爲己，今之學者爲人。』二者之分，實人材風俗盛衰厚薄之所繫，而爲教者不可以不審焉者也。顧予不足以議此，子之邑故有儒先曰徐公誠叟者，受業程氏之門人，學奥行高，講道于家，弟子自遠而至者常以百數，其去今未遠也。吾意大山長谷之中，隘巷窮閻之下，必有獨得其傳而深藏不市者，爲我訪而問焉，則必有以審乎此，而知所以爲教之方矣！」熊君謝曰：「走則敬聞命矣。@然此意也不可使是邑之人無傳焉，願卒請文，以識兹役而并列之。」熹不得而辭也，因悉記其事，且書其説如 此，俾刻焉。既以勵熊君，且以視其徒，又以告凡後之爲師弟子而食于此者，使知所以自擇云爾。淳熙三年秋七月丙辰新安朱熹記。
拙齋記
臨川太守趙侯景明視事之明年，政通人和，郡以無事。暇日相便坐之北，循廡而西，入叢竹間，得前人所爲「秋聲齋」者，老屋數椽，人跡罕至，而其傾欹庳狹又特甚，意欣然樂之。因稍易其腐敗撓折之尤者，而日居焉。間獨仰而嘆曰：「是室之陋，非予之拙，則孰宜居之哉！」乃更題其牓曰「拙齋」，而以書走武夷謁予記曰：「吾之拙甚，懼不足以爲理，吾子因是而予之一言，庶乎其有以自警也。」方是之時，予蓋未始得遊於趙侯也，然其直諒之操、多聞之美則聞有日矣。及其爲政於此邦也，奉法遵職，不作聰明而吏畏民安，境内稱治，則又聞之而加鄉往焉。今也乃於其言而得其志如此，則鄉之所聞者，於侯抑餘事也。誠竊樂聞其説，且復自念若予之鄙樸頑鈍，蓋有甚於侯者，則亦仰而歎曰：趙侯所以名其齋者，爲足以見其志矣。然而非予之拙，則亦孰宜記之哉！
抑嘗聞之，天下之事不可勝窮，其理則一而已矣。君子之學，所以窮是理而守之也。其窮之也，欲其通於一；其守之也，欲其安以固。以其一而固也，是以近於拙。蓋無所用其巧智之私，而唯理之從，極其言，則正其誼不謀其利，明其道不計其功，是亦拙而已矣。趙侯之學蓋將進此，然其所以託名者，則已卑矣。且猶不輕自信，而 必求所以警其心焉，則其志爲如何哉！若予之拙，乃其材之不足，而何足以語此？顧輒自予爲足以記侯之齋者，視侯之爲愧亦甚矣。雖欲善其辭説，其又何以爲觀省之助乎？然侯之所以見屬，有不可虚者，姑亦書此，以致予之意焉。淳熙丙申冬十月壬申朔新安朱熹記。
復齋記
昔者聖人作《易》以擬陰陽之變，於陽之消於上而息於下也，爲卦曰《復》。復，反也，言陽之既往而來反也。夫大德敦化而川流不窮，豈假夫既消之氣，以爲方息之資也哉？亦見其絶於彼而生於此，而因以著其往來之象爾。唯人亦然，太和保合，善端無窮。所謂復者，非曰追夫已放之心而還之、録夫已棄之善而屬之也，亦曰不肆焉以騁於外，則本心全體即此而存，固然之善自有所不能已耳。嗚呼！聖人於《復》之卦，所以贊其可見天地之心，而又以爲德之本者，其不以此歟？
吾友黄君仲本，以「復」名齋，而謁於予曰：「願得吾子之言，以書于壁，庶乎其有以目在之而不忘也。」予不敢辭，而請其所名之意。@仲本則語予曰：「吾之幼而學也，家公授以程氏之書，讀之而有不得於其説者，則以告而願請益焉。公曰：『思之。』又問，則曰：『反諸爾之身以求焉可也。』自吾之得是言也，居處必恭，執事必敬，其與人也必忠，如是以求之，三年而後有得也。然其存之也未熟，是以充之不周。往者不 循其本，顧欲雜乎事物之間以求之，或反牽於外而益眩於内。@今也既掃一室於家庭之側，@揭以是名而日居之，蓋將悉其温凊定省之餘力，@以從事於舊學，庶乎真積力久，而於動静語默之間，有以貫乎一而不爲内外之分焉。然猶懼其怠而不能以自力，@是以願吾子之相之也。」
予惟仲本所以名齋之意，蓋與予之所聞者合，然其守之固而行之力，則吾黨之士皆有愧焉。則起謝曰：僕之言未有以進於吾子，而子之賜於僕則已厚矣。且將銘諸心，移諸同志，以警夫空言外徇之敝，而豈敢有所愛於子之求哉！抑予聞之，古人之學，博文以約禮，明善以誠身，必物格而知至，而後有以誠意而正心焉。此夫子、顔、曾、子思、孟子所相授受，而萬世學者之準程也。仲本誠察於此，有以兩進而交養焉，則夫道學之體用，聖賢之德業，不在仲本而安歸乎？願書此言，以記於壁，且將因其過庭之際而就正焉，予亦庶乎其又有以自新也。淳熙丙申冬十月戊寅新安朱熹記。
江州重建濂溪先生書堂記
道之在天下者未嘗亡，惟其託於人者或絶或續，故其行於世者有明有晦，是皆天命之所爲，非人智力之所能及也。夫天高地下，而二氣五行紛綸錯糅，升降往來於其間，其造化發育、品物散殊，莫不各有固然 之理，而最其大者，則仁、義、禮、智之性，@君臣、父子、昆弟、夫婦、朋友之倫是已。@是其周流充塞，無所虧間，夫豈以古今治亂爲存亡者哉！然氣之運也，則有醇漓判合之不齊；人之禀也，則有清濁昏明之或異。是以道之所以託於人而行於世者，惟天所畀，@乃得與焉，决非巧智果敢之私所能億度而强探也。《河圖》出而八卦畫，《洛書》呈而九疇叙，而孔子於斯文之興喪，亦未嘗不推之於天，聖人於此其不我欺也審矣。若濂溪先生者，其天之所畀，而得乎斯道之傳者與？不然何其絶之久而續之易，晦之甚而明之亟也？蓋自周衰孟軻氏没，而此道之傳不屬，更秦及漢，歷晉、隋、唐，以至于我有宋。聖祖受命，@五星集奎，實開文明之運，然後氣之漓者醇、判者合，清明之禀，得以全付乎人。而先生出焉，不繇師傳，默契道體，建《圖》屬《書》，根極領要，當時見而知之有程氏者，遂擴大而推明之，使夫天理之微，人倫之著，事物之衆，鬼神之幽，莫不洞然畢貫于一，而周公、孔子、孟氏之傳，焕然復明於當世。有志之士，得以探討服行而不失其正，如出於三代之前者。嗚呼盛哉！非天所畀，其孰能與於此！
先生姓周氏，諱惇頤，字茂叔。世家舂陵，而老於廬山之下，因取故里之號，以名其川曰「濂溪」，而築書堂於其上。今其遺墟在九江郡治之南十里，而其荒茀不治，則有年矣。淳熙丙申，今太守潘侯慈明與其通守吕侯勝己始復作堂其處，揭以舊名，以 奉先生之祀。而吕侯又以書來屬熹記之。熹愚不肖，不足以及此，獨幸嘗竊有聞於程氏之學者，因得伏讀先生之書，而想見其爲人。比年以來，屏居無事，常欲一泛九江，入廬阜，濯纓此水之上，以致其高山景行之思，而病不得往。誠不自意，乃今幸甚，獲因文字以託姓名於其間也。於是竊原先生之道所以得於天而傳諸人者，以傳其事如此。使後之君子有以觀考而作興焉，是則庶幾乎兩侯之志也云爾。@四年丁酉春二月丙子記。
静江府學記
古者聖王設爲學校，以教其民，由家及國，大小有序，使其民無不入乎其中而受學焉。而其所以教之之具，則皆因其天賦之秉彝而爲之品節，以開導而勸勉之，使其明諸心，修諸身，行於父子、兄弟、夫婦、朋友之間，而推之以達乎君臣、上下、人民、事物之際，必無不盡其分焉者。及其學之既成，則又興其賢且能者，置之列位。是以當是之時，理義休明，風俗醇厚，而公卿、大夫、列士之選，無不得其人焉。此先王學校之官，所以爲政事之本、道德之歸，而不可以一日廢焉者也。至於後世學校之設，雖或不異乎先王之時，然其師之所以教，弟子之所以學，則皆忘本逐末，懷利去義，@而無復先王之意。以故學校之名雖在，而其實不舉。其效至於風俗日敝，人材日衰，雖以 漢、唐之盛隆，而無以彷彿乎三代之叔季。然猶莫有察其所以然者，顧遂以學校爲虚文，而無所與於道德政理之實。於是爲士者求道於老子釋氏之門，@爲吏者責治乎簿書期會之最。@蓋學校之僅存而不至於遂廢者，亦無幾耳。乃者聖上慨然憫其如此，親屈鑾路，臨幸學宫，發詔諸生，勵之以爲君子之儒，而無慕乎人爵者，德意既甚美矣。而静江守臣廣漢張侯栻適以斯時一新其府之學，亦既畢事，則命其屬，具圖與書，使人於武夷山間，謁熹文以記之。顧非其人，欲謝不敢，@而惟侯之意不可以虚辱。乃按圖考書，以訂其事。則皆曰静江之學，自唐觀察使隴西李侯昌巙始立於牙城之西北，其後又徙于東南。歷時既久，士以卑庳堙鬱爲病。@有宋乾道三年，知府事延平張侯維乃撤而遷于始安故郡之墟。蓋其地自郡廢而爲浮屠之室者三，始議易置，而部使者有惑異教，持不可者。既乃僅得其一，遂因故材而亟徙焉，以故規模褊陋，復易摧圮。至于今侯，然後乃得并斥左右佛舍置它所，度材鳩匠，合其地而一新焉。殿閣崇邃，堂序廣深，生師之舍，環列廡外，耽耽翼翼，不侈不陋。於其爲諸侯之學，所以布宣天子之命教者，甚實宜稱。熹於是喟然起而歎曰：夫遠非鬼，崇本教，以侈前人之功，@侯之爲是，則既可書已。抑熹聞之，侯之所以教於是者，莫非明義反本，以遵先王斆學之遺意，而欲使其學者皆知所以不慕 人爵，爲君子儒，如明詔之所謂者，則其可書，又豈徒以一時興作之盛爲功哉！故特具論其指意所出者爲詳，而并書其本末如此，以告來者。
侯字敬夫，丞相魏忠獻公之嗣子。其學近推程氏，以達於孔孟，治己教人，一以居敬爲主，明理爲先。嘗以左司副郎侍講禁中，既而出臨此邦，以幸遠民，其論説政教，皆有明灋。然則士之學於是者，亦可謂得師矣，其亦無疑於侯之所以教者，而相與盡其心哉！淳熙四年冬十有一月己未日南至新安朱熹記。
袁州州學三先生祠記
宜春太守廣漢張侯既新其郡之學，因立濂溪、河南三先生之祠于講堂之東序，而以書來，屬熹記之。蓋自鄒孟氏没而聖人之道不傳，世俗所謂儒者之學，内則局於章句文詞之習，@外則雜於老子釋氏之言。而其所以脩己治人者，遂一出於私智人爲之鑿，淺陋乖離，莫適主統。@使其君之德不得比於三代之隆，民之俗不得躋於三代之盛，若是者，蓋已千有餘年於今矣。濂溪周公先生奮乎百世之下，乃始深探聖賢之奥，疏觀造化之原，而獨心得之。立象著書，闡發幽祕，詞義雖約，而天人性命之微，脩己治人之要，莫不畢舉。河南兩程先生既親見之而得其傳，於是其學遂行於世。士之講於其説者，@始得以脱於俗學之陋，異端 之惑，而其所以脩己治人之意，@亦往往有能卓然不惑於世俗利害之私，而慨然有志於堯舜其君民者。蓋三先生者，其有功於當世，於是爲不小矣。然論者既未嘗考於其學，@又拘於今昔顯晦之不同，是以莫知其本末源流之若此，而或輕議之。其有略聞之者，則又舍近求遠，處下窺高，而不知即事窮理，以求其切於脩己治人之實也。嗚呼！張侯所以作爲此祠，而屬其筆於熹者，其意豈不有在於斯與！
抑嘗聞之，紹興之初，故侍讀南陽胡文定公嘗欲有請於朝，加程氏以爵列，使得從食於先聖先師之廟。其後熹之亡友建安魏君掞之爲太學官，又以其事白宰相，且請廢王荆公安石父子勿祠。當時皆不果行，識者恨之。至於近歲，天子乃特下詔，罷臨川伯雱者，略如掞之之言。然則公卿議臣有能條奏前二議者，悉施行之，且復推而上之，以及於濂溪，其亦無患於不從矣。
張侯名枃，丞相魏忠獻公之子，文學吏治皆有家法。@觀於此祠又可見其志之所存者。異時從容獻納，白發其端，@使三先生之祠徧天下，而聖朝尊儒重道之意垂於無窮，則其美績之可書，又不止於此祠而已也。故熹既爲之論著其事，而又附此説焉以俟。淳熙五年冬十月辛卯記。
建寧府建陽縣學藏書記
古之聖人作爲六經，以教後世。《易》 以通幽明之故，《書》以紀政事之實，《詩》以導情性之正，《春秋》以示法戒之嚴，《禮》以正行，《樂》以和心。其於義理之精微，古今之得失，所以該貫發揮，究竟窮極，@可謂盛矣。而總其書不過數十卷，蓋其簡易精約又如此。自漢以來，儒者相與尊守而誦習之，傳相受授，@各有家法，然後訓傳之書始出。至於有國家者，歷年行事之迹，又皆各有史官之記，於是文字之傳益廣。若乃世之賢人君子，學經以探聖人之心，考史以驗時事之變，以至見聞感觸，有接於外而動乎中，則又或頗論著其説，@以成一家之言。而簡册所載，篋櫝所藏，始不勝其多矣。然學者不欲求道則已，誠欲求之，是豈可以舍此而不觀也哉！而近世以來，乃有所謂科舉之業者以奪其志，士子相從於學校庠塾之間，無一日不讀書，然問其所讀，則舉非向之所謂者。嗚呼！讀聖賢之言而不通於心，不有於身，猶不免爲書肆，况其所讀，又非聖賢之書哉！以此道人，乃欲望其教化行而風俗美，其亦難矣！
建陽版本書籍行四方者，無遠不至，而學於縣之學者，乃以無書可讀爲恨。今知縣事會稽姚侯耆寅始斥掌事者之餘金鬻書於市，上自六經，下及訓傳、史記、子、集凡若干卷，以充入之，而世儒所誦科舉之業者，一無得與於其間。諸生既得聖賢之書而讀之，又相與講於侯之意而知所興起也，@來謁予文以記之。予惟姚侯之所以教其人固可書矣，而諸生之所以承侯之意者 亦當得書也，抑予猶願有告焉。諸君讀侯之書，其必有以通諸心、有諸身，而無徒爲是書肆者，則庶幾無負於侯之教，而是邦風俗之美，亦將有以異於往時矣。於是敬書其説，使刻石而立諸其廡以俟。淳熙己亥二月己酉新安朱熹記。
建寧府建陽縣學四賢堂記
故國子祭酒九江蕭公之敏，字敏中，隆興間以選來知建陽縣事。廉静易直，不務爲赫赫名，人便安之。嘗問邑之先賢，而得三御史焉，曰陳公洙師道，曰陳公師錫伯脩，曰游公酢定夫，皆以學行風節有聞於時。心獨慨然慕之，乃爲之肖象立祠於學，牓曰「三賢」，而率邑之學士大夫，以及諸生子弟相與拜而奉奠焉。邑人熊君克實記其事，今刻在石，可考也。既公去而仕於朝，不數年，亦爲御史，實踐三君子之跡。而其忠言至計，所以開上心，救時弊，别白是非邪正，使爲善者有所怙，爲惡者有所懼，其功又不在三君子之下也。出使江東，未幾，上思其言，復召以爲國子祭酒。因事獻言，鯁切不少變。又使湖南以卒。卒時貧甚，乃至無以爲家。於是士大夫相與益高其節，而建陽之人亦皆咨嗟惻愴，以爲吾萧令尹之賢，真可以追配三君子者無慚也。今知縣事會稽姚侯聞之，歎曰：「吾於萧公雖不及識其面，然聞其名而鄉往之久矣。今辱爲邑長於斯而繼其躅，又聞邑人之所以稱誦之者如此，其何以致吾之意，而慰邑人之思哉？」於是復肖公象，以合食於三君子，而更其牓曰「四賢」。既成，奠之如公祠三賢故事。諸生與執事者退皆喟然太息， 相勉以節義，曰：「異時出身事主，無或爲媕阿容悦，@以愧乎四賢者，而負今侯之教也。」謂予於蕭公有一日之故，來請文記之。予不得辭，乃具書其本末如此，因以警諸君，使毋忘今日之志；又以告來者，使相與歎慕興起於無窮也。
姚侯名耆寅，其興學聚書以教學者之意，已見於予文矣，今爲此祠，其意尤非苟然者，後之君子亦可以觀政於斯焉。淳熙己亥二月己酉新安朱熹記。
隆興府學濂溪先生祠記
隆興府學教授南康黄君灝既立濂溪先生之祠於其學，而書來語熹曰：「先生之學，自程氏得其傳，以行於世，至于今而學者益尊信之。@以故自其鄉國及其平生遊宦之所歷，皆有祠於學，以致其瞻仰之意。若此邦者，蓋亦先生之仕國也，而視於其學，獨未有所祠奉。灝也既言於府而敬立之，且奉程氏二先生以配焉，又將竊取其書，日與學者誦習之，而患未知其所以説也。吾子蓋嘗爲是以幸教吾邦之人，是殆有以識其意者，願得一言以記兹事，庶乎其有以發也。」熹謝不敏，而黄君要之不置。@熹惟先生之學之奥固非末學所敢知，抑不敢謂無其志者，矧黄君之請之勤若是，亦安得而不爲之言乎！
蓋嘗竊謂先生之言，其高極乎無極太極之妙，而其實不離乎日用之間；其幽探 乎陰陽五行造化之賾，而其實不離乎仁義禮智、剛柔善惡之際。其體用之一源，顯微之無間，秦漢以下，誠未有臻斯理者，而其實則不外乎六經、《論語》、《中庸》、《大學》七篇之所傳也。蓋其所謂太極云者，合天地萬物之理而一名之耳。以其無器與形，而天地萬物之理無不在是，故曰無極而太極；以其具天地萬物之理，而無器與形，故曰太極本無極也。是豈離乎生民日用之常，而自爲一物哉！其爲陰陽五行造化之賾者，固此理也。其爲仁義禮智、剛柔善惡者，亦此理也。性此理而安焉者，聖也；復此理而執焉者，賢也。自堯舜以來，至於孔孟，其所以相傳之説，豈有一言以易此哉！顧孟氏既没，而諸儒之智不足以及此，是以世之學者茫然莫知所適，高則放於虚無寂滅之外，卑則溺於雜博華靡之中，自以爲道固如是，而莫或知其非也。及先生出，始發明之，以傳於程氏，而其流遂及於天下。天下之學者於是始知聖賢之所以相傳之實乃出於此，而有以用其力焉。此先生之教，所以繼往聖，開來學，而大有功於斯世也。
今黄君既立其祠，以及於程氏，而又欲推其説以傳學者，是必有以默契於心而亡疑矣。而猶若有待乎熹之言者，豈將以是輔其説而久其傳邪？既不得辭，乃叙其事，而并書是語以復焉。黄君幸以爲不悖於先生之言，則願刻之石，厝之祠門，以告來者，庶幾其或小補云爾。淳熙六年冬十月辛亥新安朱熹記。
江陵府曲江樓記
廣漢張侯敬夫守荆州之明年，歲豐人 和，@幕府無事。顧常病其學門之外即阻高墉，無以宣暢鬱湮，導迎清曠，乃直其南鑿門，通道以臨白河，而取旁近廢門舊額以榜之，且爲樓觀，以表其上。敬夫一日與客往而登焉，則大江重湖縈紆渺瀰，一日千里，而西陵諸山空濛晻靄，又皆隱見出没於雲空煙水之外。敬夫於是顧而嘆曰：「此亦曲江公所謂江陵郡城南樓者邪！昔公去相而守於此，其平居暇日，登臨賦詠，蓋皆翛然有出塵之想。至其傷時感事，寤嘆隱憂，則其心未嘗一日不在於朝廷，而汲汲然惟恐其道之終不行也。於戲悲夫！」乃書其扁曰「曲江之樓」，而以書來屬予記之。
時予方守南康，疾病侵陵，求去不獲，讀敬夫之書，而知兹樓之勝，思得一與敬夫相從遊於其上，瞻眺江山，覽觀形制，按楚、漢以來成敗興亡之效，而考其所以然者，然後舉酒相屬，以詠張公之詩，而想見其人於千載之上，庶有以慰夙心者。顧乃千里相望，邈不可得，則又未嘗不矯首西悲，而喟然發嘆也。抑嘗思之，張公遠矣，其一時之事，雖唐之治亂所以分者，顧亦何預於後之人？而讀其書者，未嘗不爲之掩卷太息也。是則是非邪正之實，乃天理之固然而人心之不可已者，是以雖曠百世而相感，使人憂悲愉怢，勃然於胸中，恍若親見其人而真聞其語者，是豈有古今彼此之間，而亦孰使之然哉！《詩》曰：「天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。」登此樓者，於此亦可以反諸身而自得之矣。予於此樓既未得往寓目焉，無以寫其山川風景，朝暮四時之變，如范公之書岳陽也，獨次第敬夫本語 而附以予之所感者如此，後有君子，得以覽觀焉。淳熙己亥十有一月己巳日南至。
南康軍風師壇記
南康軍故無風師壇，而寓其祠於社。淳熙六年，歲在屠維大淵獻，@權發遣軍事朱熹始按唐《開元禮》求其地於城之東北，得郡人盛宗廢圃，廣red若干。 袤red若干。 蠲其租，red若干。 檄司户參軍、red姓名。 星子縣尉red姓名。 奉《政和新書》築壇三成，陛四出。東爲燎壇，南爲大門，而周垣之。書祀儀於門之東壁，而圖其陳列登降之位於西壁。經始十一月某日，而成於某日云。
信州鉛山縣學記
鉛山學故在縣東南百許步，因地形爲屋，東鄉。既諸生以夫子不南面，於禮爲不稱，乃從置縣東山下。然其費皆出民間，有司者無所與，以故度地褊狹，不能具廟學制度。至若師生具員，而弦誦輟響，則亦既二十有餘年矣。淳熙己亥之春，義興蔣侯來領縣事。始至，進謁堂下，俯仰太息而有志焉。後數月，政成事簡，民裕而財足，乃買地鑿山，度材致用，而屬役於其屬雷君霆。以歲十有二月丙申始事，越明年四月戊申而舍菜焉。門觀顯嚴，宫廬宏敞，神位清密，祭用畢脩。圖史之藏，几席之設，與凡 所以棲宿、炊鬻、拚除之須，無一不備。既又爲之名墾田，立僦舍，日給弟子員二十餘人，而官無乏用，民不病役。邑之父兄相與聚觀，顧嘆言曰：「令之所以幸教吾子弟者，其厚如此，是豈可使後之人無傳焉。」於是雷君聞之，則以其意來請，且曰：「學雖具而諸生未知所志，願吾子之因是而有以發之也。」
予嘗謂道無古今之殊，而學有今古之異，蓋周人以鄉三物教萬民，而賓興之。其德六，曰智、仁、聖、義、中、和；其行六，曰孝、友、睦、婣、任、恤；其藝六，曰禮、樂、射、御、書、數。是於學者日用起居食飲之間，既無事而非學，於其群居藏脩游息之地，亦無學而非事。至於所以開發其聰明，成就其德業者，又皆交相爲用而無所偏廢。此先王之世所以人材衆多，風俗美盛，而非後世之所能及也。國家建立學官，周遍海内，其所以望於天下之士者，豈不亦若先王之志？而學者無以識其指意之所在，於其日用之間，既誕謾恣睢，而不知所以學；其群居講習之際，又不過於割裂裝綴以爲能，而莫或知其終之無所用也。是以其趨日以卑陋，而惟利禄之知。幸而一二傑然有意於自立者，則又或窮高極遠，而不務力行之實，或循常守舊，而不知其義理之所以然也。是以其説常倚於一偏，而不得以入於聖賢之域。於是時也，異端雜學之士，阿世徇俗之流，又或鼓其乖妄之説而乘之。嗚呼！吾道之不亡，特民之秉彝有不可得而絶滅者耳。予之力固不足以救之，而竊有憂焉。是以既書蔣侯之事，又因雷君之請，而附見其説，以告夫學於此者，以爲有能因是而反求之，則庶乎其知所志矣。蔣侯名 億，字仲永，材高志遠，平居抵掌論當世事，滚滚不窮，蓋嘗有意笞兵萬里，爲國家立非常之功者。其辦一邑固當有餘力，惟其不以壹切治理爲功，而汲汲乎化民成俗之先務如此，是則後之君子亦將有考於斯焉。秋九月丙寅具位朱熹記。
晦庵先生朱文公文集卷第七十八
懷安縣學訓導葉暢校
校記
共59項
「七」，淳熙本作「六」。
「可觀」，淳熙本作「有可觀者」。
「取陸士衡」至「鳴玉」，淳熙本作「取謝康樂揭石挹飛泉語名之」。
「梁木」，淳熙本作「爲梁」。
「泉」，淳熙本作「梅」。
「其左亦」，淳熙本作「堂左石」。
「然亦不容置屋復作臺」九字，淳熙本作「欲作亭」。
「拱」，淳熙本作「掬」。
「東」上，淳熙本有「自茶陂」三字。
「徑」下，淳熙本有「其下蓬蓬然者數十步」九字。
「痞」，淳熙本、浙本作「痁」。
「東南别谷」，淳熙本作「自絶頂東南去」。
「十年之外」，淳熙本作「數年之間」。
「城南五」三字，原爲墨丁，據《正訛》引徐樹銘新本及弘治《徽州府志》補。
上「某」字，淳熙本作「珙」；下「某」字，淳熙本作「二」。
「法」下，淳熙本有「必自致知正心誠意至於治國平天下灑掃應對至於窮理盡性」二十五字。
「其」，淳熙本作「亦」。
「知」上，淳熙本有「來」字。
「大帝神筆石經」，浙本作「太帝石經今上神筆」。
「庋」，原作「度」，據淳熙本、浙本改。
「學」上，淳熙本有「新」字。
「官」，閩本、浙本作「宦」。
「五」，淳熙本作「六」。
「之」，淳熙本作「云」。
「走」，淳熙本作「是」。
「所」下，浙本有「以」字。
「或」下，淳熙本、閩本、浙本有「乃」字。下「於」字下，同上各本有「其」字。
「掃」，淳熙本作「創」。
「凊」，原作「清」，據閩本、浙本改。
「怠」下，淳熙本有「或」字。
「之性」，淳熙本作「信之端」。
「是」，淳熙本作「而」。
「畀」，原作「界」，據淳熙本、浙本改。
「聖」，淳熙本作「藝」。
「志」，淳熙本作「意」。
「學」上，淳熙本有「重建」二字。
「懷」，淳熙本作「争」。
「門」，淳熙本作「間」。
「吏」，淳熙本作「政」。
「敢」，淳熙本作「敏」。
「士」，淳熙本作「並」。
「侈」下，淳熙本有「大」字。
「先生祠」，淳熙本作「賢堂」。
「局」，淳熙本作「畫」。
「適」，淳熙本作「識」。
「士」，淳熙本作「世」。
「意」，淳熙本作「道」。
「論」，淳熙本作「儒」。
「治」，淳熙本作「事」。「家」，淳熙本作「成」。
「白」，淳熙本作「特」。
「竟」，淳熙本、浙本作「備」。
「傳」，淳熙本作「轉」。
「頗」，淳熙本作「自」。
「於」，淳熙本作「明」。
「容悦」，淳熙本作「苟容」。
「益」，淳熙本作「始」。
「要」，淳熙本作「請」。
「豐」，原作「 」，據閩本、浙本改。
「屠」，原作「著」，據《爾雅·釋天》改。