晦庵先生朱文公文集卷第四十九
書red 問答@
答王子合red 遇
前月末送伯恭至鵝湖，@陸子壽兄弟來會。講論之間，深覺有益。此月八日，方分手而歸也。伯恭奉祠已久，亦每談志行之美也。所諭「變化氣質，方可言學」，此意甚善，但如鄙意，則以爲惟學爲能變化氣質耳。若不讀書窮理，主敬存心，而徒切切計較於今昨是非之間，恐其勞而無補也。不審明者以爲如何？
答王子合
向來觀「復其見天地之心乎」，《易傳》云「動之端，乃天地之心也」，未覩其旨。近思得之，敢質於先生。遇謂天地之心生生不已，太極一動，二氣運行，互爲其根，蓋未嘗或息，非可以動静言也。其曰「動 之端」云者，指流行之體，示之即生物之原者也。《遺書》云「天只是以生爲道」，天地之心固在於生物，然於生處觀之，則偏於動而不知動之所以然，非指其端無以見生生之理也。在人，則惻隱之心是也。乍見孺子將入井，必有怵惕惻隱，此心不遠，於此察之，庶可見矣。此心雖非心之本體，然始發見在是，故推此心則廓乎天地之間，無所不愛。人惟汩於欲而不知復，則是心泯然不見，猶窮陰沍蔽，萬物歸根，生生之理雖未嘗或息，何自見之？一陽微動，生意油然，此復所以見天地之心也。在學者工夫，則平日涵養，語默作止須要識得端倪，則心體昭然，可默識矣。故伊川云：「善學者，不若於已發之際觀之。」觀於已發，識其未發，克己不已，一旦復之，則造次顛沛皆見此心之妙，始可以言仁矣。
所喻復見天地心之説，@甚善。然此須通動静、陰陽、善惡觀之，見得各是一理，而此意無所不通，始盡其曲折耳。學者工夫，則只如《易傳》所説，知其不善，則速改以從善，此是要約處。若説須要識得端倪而心體可識，則却是添却一事也。鄙見如此，或恐未然，更告諭及。子晦相見煩致意，未及奉書。歐陽慶嗣書云甚賴切磨之益，想日有至論也。
答王子合
所喻「思慮不一，胸次凝滯」，此學者之 通患，然難驟革。莫若移此心以窮理，使向於彼者專，則繫於此者不解而自釋矣。
答王子合
子晦所謂「使無童子之言，則曾子亦泊然委順，未足以病其死。唯童子之言一入其聽，而士死於大夫之簀，則有所不安，故必舉扶而易之，然後無一毫愧心而安其死」，此數句甚善。但謂大夫有賜於士之禮，則未知所據，似未安也。子合所謂「大夫之簀，季孫安得賜諸曾子？曾子亦安得受諸季孫？曾子固曰『我未之能易』，則其平日蓋欲易之矣」，此論亦善。但謂曾子辭季孫之仕，則亦無據。而曰「不欲爲已甚而黽勉以受其賜」，則又生於世俗委曲計較之私，而非聖賢之心矣。又云「死生之際則異於是，蓋有一毫不正，則有累於其生」，@如此則是人之生也可無不爲，必將死而後始爲計也，此亦必不然矣。
今但平心而論，則季孫之賜、曾子之受皆爲非禮。或者因仍習俗，嘗有是事而未能正耳。但及其疾病不可以變之時，一聞人言而必舉扶以易之，則非大賢不能矣。此事切要處只在此毫釐頃刻之間，固不必以其受之爲合禮而可安，亦不必以爲與世周旋，不得已而受之也。况善吾生乃所以善吾死，豈有平時黽勉狥情，安於僭禮，必俟將死而後不肯一毫之差而足以善其死耶？且若如此，則聖賢臨死之際，事緒紛然，亦不勝其改革矣。若曾子之事，計其未死之前有人言之，則必即時易之，而不俟將 死之日矣。
然就二説論之，謂受簀合禮者，但失之輕易粗略，考之不精；而謂黽勉周旋者，其巧曲支離，所以爲心術之害者甚大，恐不止於此一事。要當推類究索，拔本塞源，然後心得其正，而可語聖賢之學也。鄙見如此，幸復相與考之，再以見喻。
答王子合
昨承問及復卦之説，如所諭固善，然亦有説。蓋陰陽生殺，固無間斷，而亦不容並行。且如人方窮物欲，豈可便謂其間天理元不間斷而且肆其欲哉？要須窮欲之心滅息，然後天理乃得萌耳。程夫子所謂「天地間雖無截然爲陰爲陽之理，然其升降生殺之大分不可無也」，此語最爲完備。然陰陽動静是造化之機，不能相無者。若善惡，則有真妄之分，人當克彼以復此，然後可耳。
至所謂可識心體者，則終覺有病。蓋窮理之學，只是要識如何爲是、如何爲非，事物之來，無所疑惑耳，非以此心又識一心，然後得爲窮理也。
曾子受季孫之賜，無可緣飾，只得做不是，所以後來須要易了方死。只如此看，多少直截！若謂因仍習俗非曾子之爲，然則向所謂黽勉周旋者，又豈得爲曾子之爲邪？要之，一等是錯了，不若只如此看，猶不失爲仁者易辭之過也，如何如何？
答王子合
所問禮文曲折，此在經訓甚明，但今世人情有不能行者，且依温公《書儀》之説，亦不爲無據也。red見成服及祥禫處。 然今日月已久，計已如此行之矣。家祭一節，熹頃居喪不曾行，但至時節略具飯食，墨衰入廟，酌酒瞻拜而已。然亦卒哭後方如此，前此無衣服可入廟也。今服其喪未葬，亦不敢行祭，非略之，乃謹之也。不審明者以爲如何？
答王子合
前書所論實地功夫者，甚善。但常存此意，時復提撕，勿令墜墯乃佳。今時學者未論外誘，多只是因循怠墯，自放倒耳，真不可以不戒。至於「出門有礙」之説，則似未然。自家持守處固是不可放過，至於應世接物，同異淺深，豈容固必？但看得破、把得定，自不妨各隨分量應副將去，何必如此懷不平之心而浪自苦哉？纔有此等意思，恐亦便是本原有不察處，政不可作兩截看也。
今書所論《中庸》大旨，蓋多得之。但言「其上下察也」，「其」者指道體而言，「察」者昭著之義，言道體之流行發見昭著如此也。謝、楊之意，似皆以爲「觀察」之「察」。若如其言，則此「其」字應是指人而言，不知此時豈有人之可指，而亦豈上下文之意耶？吕氏以夫婦所知所能爲費，聖人所不知不能爲隱，此爲用横渠説而異乎伊川者。然伊川亦不説著「費隱」二字如何分畫，但 想其意不如此耳。「天地閉爲不恕」一語雖有病，然大意取象是如此。如易之陰陽，以天地自然之氣論之，則不可相無；以君子小人之象言之，則聖人之意未嘗不欲天下之盡爲君子而無一小人也，豈相病哉？「其鬼不神」，是老子語，謝氏《語解》所引，正與其語録相表裏，不知如何見得優劣處？恐不必如此分别也。red恐别有説，更煩詳喻。 二十七章説，則所分畫似全未是，恐更當以《章句》之説考之。「乾知太始」，説者多爲主宰之論，似若微妙而反粗淺。蓋若如此，則乾與太始各是一物，而以此一物管彼一物，如今言某官知某州事也。故伊川先生只以「當」字釋之，則其言雖若淺近，却無二物之嫌，意自渾全也。「不顯」二字，二十六章者别無他義，故只用《詩》意。卒章所引緣自章首「尚絅」之云，與章末「無聲無臭」皆有隱微深密之意，故知其當别爲一義，與《詩》不同也。「知遠之近，知風之自」，據表而知裏也。「知微之顯」，由内以達外也。
宗廟南向，堂室皆南向，但室户在室南壁之東偏而南向，牖在室南壁之西偏而南向，故以室西南隅爲奥而爲尊者之居，所謂「宗室牖下」也。既以西南爲尊者之位，則室中之位固以東鄉爲尊矣，非謂廟東鄉而太祖東向也。然亦非獨太祖也，凡廟皆南鄉，而本廟之主在其廟室中皆東鄉。但祫祭於太廟之時，則獨太祖不易其位，而群廟之主合食於前者，皆南鄉、北鄉以叙昭穆耳。禘祭於太廟，則又以所出之帝爲東鄉，而太祖反居南鄉爲配位也。red《通典·開元禮·釋奠》先聖東向，先師南向，乃古禮也。 堂上之位，則以南向爲尊。如《儀禮·鄉飲酒》，賓席牖 前，@南向。今沈存中説祭禮朝踐於堂，亦以南向爲尊。而《政和新儀》亦有是説，但未見所據之本文。又秦、漢間廣武君、王陵母皆云東向坐，《田蚡傳》亦云「自坐東鄉，而坐其兄南鄉」，此則不知其爲室中、爲堂上，但猶以東鄉爲尊則可見矣。
答王子合
别紙所論甚悉，但如此講論，愈覺支離，勢須異時面見，口講指畫，乃可究見底藴。今且當就理義分明處理會，令徑路滑熟，庶於上達處有可漸進之階耳。祭禮廟室西上，證據甚多，但《通典》注中有「夫人之主處右」之説，而賈頊《祭儀》又云「夫人版皆設於府君之左」，韓魏公《祭圖》亦以妣位居考之東。詳此廟室既以西爲上，則不應考東而妣西，恐《通典》或字誤耳。red此書雖舊，@杭本亦多舛誤。 孝子之稱，據禮亦有如此通稱者，如云「孝子某使介子某執其常事」之類。但今當各以其屬書之，似爲穩當耳。
答王子合red 丁未十二月二十五日
謝氏致生致死之説，亦是且借此字以明當祭與不當祭之意。致生之者，如事死如事生、事亡如事存是也。致死之者，如絶地天通、廢撤淫祀之類是也。若於所當祭者疑其有又疑其無，則誠意不至矣，是不得不致生之也。於所不當祭者，疑其無又疑 其有，則不能無恐懼畏怯矣，是不得不致死之也。此意與《檀弓》論明器處自不相害。如「鬼神」二字，或以一氣消息而言，或以二氣陰陽而言，説處雖不同，然其理則一而已矣。人以爲神便是致生之，以爲不神便是致死之。然此兩句獨看却有病，須連上文看「可」與「不可」兩字，方見道理實處，不是私意造作。若不然，即是「應觀法界性，一切唯心造」之説矣。其他未暇詳論，蓋成伯告歸甚迫，故且附此，餘俟來春相見面論。大率尊德性一條，《章句》似已詳備，更熟玩之，自見功夫分别處。日用間常切提撕，著實下手，方見得力處。若只解説，無有了期，不濟事也。
答王子合
細看前書諸説，謝氏之言大概得之。若以本文上下考之，即誠不免有病。乃若其意，則所謂致生之者即是人以爲神，致死之者即是人以爲不神之意耳。天神、地示、人鬼只是一理，亦只是一氣。《中庸》所云，未嘗分别人鬼不在内也。人鬼固是終歸於盡，然誠意所格，便如在其上下左右，豈可謂祀典所載不謂是耶？奇怪不測，皆人心自爲之，固是如此，然亦須辨得是合有合無。若都不分别，則又只是「一切唯心造」之説，而古今小説所載鬼怪事皆爲有實矣，此又不可不察也。
答王子合red 五月十七日@
動静無端，陰陽無始，本不可以先後言，然就中間截斷言之，則亦不害其有先後也。觀周子所言「太極動而生陽」，則其未動之前固已嘗静矣。又言「静極復動」，則已静之後固必有動矣。如春秋冬夏、元亨利貞，固不能無先後，然不冬則何以爲春？而不貞又何以爲元？就此看之，又自有先後也。又如克己復禮然後可以爲仁，固不可謂前此無仁，然必由静而後動也；惟精惟一而後可以執中，固不可謂前此無中，然亦由静而後動也。舉此類而推之，反復循環，無非至理。但看從甚處説起，則當處便自有先後也。
「性之善，猶水之下」，此「善」字却是就人物禀受以後而言。據其發用之初，對其成就之極，又自爲陰陽也。「念念相連，@事事相續，無頃刻不如此」，大意亦與前段相似，細推之可見。來喻所引乃舊本，後來思之，不能又生支節，轉費分踈，故嘗削去。然今得子合如此商量却好，不然，則此意終不分明也。
「愛人利物」等語亦不甚精，後已删去矣。「仁」字須是就一事上見統體之全，就統體處見一事之實，方始活絡無滯礙處。
此段甚好，如云「氣之所聚，理即在焉，然理終爲主，此即所謂妙合也」。又云「自其生化之所自出而言，故曰妙合」，此句却不甚親切。
鬼神第一段甚好。
二氣之分，即一氣之運，所謂「一動一静，互爲其根，分陰分陽，兩儀立焉」者也。在人者以分言之，則精爲陰而氣爲陽，故魄爲鬼而魂爲神。以運言之，則消爲陰而息爲陽，故伸爲神而歸爲鬼。然魂性動，故當其伸時非無魄也，而必以魂爲主；魄性静，故方其歸時非無魂也，而必以魄爲主，則亦初無二理矣。
幽滯之魄終歸於盡，以此論伯有爲厲之事則可矣，然亦須兼魂魄而言，不可專指幽陰也。若論魂魄之正，則便只是陰陽，元非他物。若天地之陰陽無窮，則人物之魂魄無盡。所以誠意所格，有感必通，尤不得專以「陰滯未散，終歸於盡」爲説矣。
《大學》直卿看過，有疑處已貼在内，可詳之。但「知止」則「止」字爲重，言知其所當止也。「知至」則「知」字爲重，言其知識到極處也。今曰「格物致知」，「格」是極乎知之至，其地位固如此，然其文意不同，亦不可以不察。
答王子合
陰陽之氣相勝而不能相無，其爲善惡之象則異乎此。蓋以氣言則動静無端、陰陽無始，其本固並立而無先後之序、善惡之分也。若以善惡之象而言，則人之性本獨有善而無惡，其爲學亦欲去惡而全善，不復得以不能相無者而爲言矣。今以陰陽爲善惡之象，而又曰不能相無，故必曰小人日爲不善而善心未嘗不間見，以爲陰不能無陽之證；然則曷不曰君子日爲善而惡心亦未嘗不間見，以爲陽不能無陰之證耶？蓋亦 知其無是理矣。且又曰克盡己私，純是義理，亦不離乎陰陽之正，則善固可以無惡矣。所謂不能相無者，又安在耶？大凡義理精微之際，合散交錯，其變無窮而不相違悖。且以陰陽、善惡論之，則陰陽之正皆善也，其沴皆惡也；red周子所謂「剛善剛惡，柔亦如之」者是也。 以象類言，則陽善而陰惡；以動静言，則陽客而陰主。此類甚多，要當大其心以觀之，不可以一説拘也。
窮理之學，誠不可以頓進，然必窮之以漸，俟其積累之多而廓然貫通，乃爲識大體耳。今以窮理之學不可頓進，而欲先識夫大體，則未知所謂大體者果何物耶？
道即理也。以人所共由而言，則謂之道；以其各有條理而言，則謂之理。其目則不出乎君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之間，而其實無二物也。今曰子貢、曾點知道矣，而窮理未盡，則未知所謂道者又何物耶？
心猶鏡也，但無塵垢之蔽，則本體自明，物來能照。今欲自識此心，是猶欲以鏡自照而見夫鏡也。既無此理，則非别以一心又識一心而何？後書所論「欲識端倪，未免助長」者，得之矣；然猶曰「其體不可不識」，似亦未離前日窠臼也。red細看後書，已改「識」字爲「知」字，又云「心體之知」，亦似已覺前弊，但未脱然耳。
答王子合
聖人以此洗心。
「聖人以此洗心」，「此」字指蓍卦之德、六爻之義而言。「洗心」言聖人玩此理而默契其妙也。「退藏於密」，但言未感物之時耳。 「及其吉凶與民同患」，則所用者亦此理而已。其所以知來者，向之所謂員而神者也。其所以藏往者，向之所謂方以知者也。「神武不殺」，言聖人之不假卜筮而知吉凶也。「是以明於天之道」以下，乃言教民卜筮之事，而聖人亦未嘗不敬而信之，以神明其德也。此章文義只如此。程先生説或是一時意到而言，不暇考其文義。今但玩味其意，别看可也。若牽合經旨，則費力耳。
孟子言性善一章，伊川先生謂「性之本」，又謂「極本窮源之性」；明道先生則謂「人生而静以上不容説，纔説性時便已不是性。凡人説性，只是説繼之者善也」。伊川以爲本而明道言其繼，何也？竊思伊川之言只謂性之本然耳，明道言「人生而静以上不容説」，則周子之所謂無極也，不可容言也。若太極，則性之謂也。太極固純是善，自無極而言，則只可謂之繼。明道之言，所以發明周子之意也。伊川之意，只是説性之本然無不善耳，所以爲「極本窮源之性」，與明道之意不相妨。鄙見如此。
周子所謂無極而太極，非謂太極之上别有無極也，但言太極非有物耳。如云「上天之載，無聲無臭」，故下文云「無極之真，二五之精」。既言無極，則不復别舉太極也。若如今説，則此處豈不欠一「太極」字耶？「人生而静」，静者固是性，然只有「生」字便帶却氣質了。但「生」字已上又不容説，蓋此道理未有形見處，故今纔説性，便須帶著氣質，無能懸空説得性者。「繼之者善」，本是説造化發育之功，明道此處却是就人性 發用處説。如孟子所謂「乃若其情，則可以爲善」之類是也。伊川所言「極本窮源之性」，乃是對氣質之性而言。言其氣質雖善惡不同，然極本窮源而論之，則性未嘗不善也。
「易，變易也，隨時變易以從道也。」易即道也，然以變易而得名。道者，自然不易之理也。從之者，亦適當之而已，非以此而從彼也。
易之所以變易者，固皆是理之當然。聖人作《易》，則因其爻象之變灼見理之所當然者，而繫之辭，教人以變易從道之方耳。如乾初則潛、二則見之類，皆隨時變易以從道之謂也。
乾，聖人之分也，可欲之善屬焉。坤，學者之分也，有諸己之信屬焉。red云云。
此説大概得之，但乾坤皆以性情爲言，不當分無形、有形，只可論自然與用力之異耳。
八卦之位如何？
康節説伏羲八卦乾位本在南，坤位本在北，文王重易時更定此位。其説甚長，大概近於附會穿鑿，故不曾深留意。然《説卦》所説卦位竟亦不能使人曉然，且當闕之，不必彊通也。
答王子合
竊謂聖人既已玩易而默契其妙，自然退藏於密，吉凶與民同患，更無先後之可言。
理固無先後，然時與事則不能無先後之殊矣。此等處須子細著實理會，不可一向掠空説向上去，無收殺也。
性之初只有善，本無惡之可言，乃四德之 元、五常之仁也。孟子所謂性善者，此是也。明道言繼之者善，方言性之發用，則四端之心是也，烏得與情合而言之？
性之始終，一於善而已，不當云性之初只有善也。若如所云，則謂性之終爲有惡，可乎？性之發用，非情而何？情之初則可謂有善而無惡耳。「乃若其情」，「若」字恐亦未必訓「順」也。
答王子合red 己酉閏五月十八日
所喻祠記，前日之書似已奉報，不知後來頗見邸報否？語默隱顯，自有時節，前日膚仲亦以修學來求記，謹不敢作矣。今只有解釋經義，與時事無大相關，且流俗所不觀，故猶不免偷閑整頓。然亦凛凛不敢自保，况敢作文章、説道理，大書深刻，與人遮屋壁，使見其姓名，指瑕求釁，以重世俗之憎病乎？李伯諫初去時極要整頓學校，後來病痛多般，立脚不住，都放倒了。大抵吾輩於貨色兩關打不透，便更無話可説也。
《大學》解義平穩，但諸生聽者須時時抽摘問難，審其聽後果能反復尋繹與否。近覺講學之功不在向前，只在退後，若非温故，不能知新。蓋非惟不能知新，且并故者亦不記得，日用之間，便成相忘。雖欲不放其良心，不可得矣。此事切宜自警，并以提撕學者爲佳。如其不然，則吕藍田所謂無可講者真不虚矣。若得它就此得些滋味趣向，立得一箇基址，即向後自住不得。若都茫然無本可據，徒然費人詞説，久遠成得甚事？切望於此留意，不須鐫碑立名，只爲一時觀美，無益於人，邂逅或能生事也。
答王子合
使天下皆知此理而求止焉，固是新民之事，然其所以使之如此者，必有道矣。示之表儀，固是所以新之之本，然已屬明明德之分矣。須知政教法度之施於民者，亦無不欲其止於至善也。
「定」、「静」、「安」、「慮」、「得」五字是功效次第，不是工夫節目。
興孝興弟，不倍上行下效之意，上章已言之矣。red治國。 此章再舉之者，red平天下。 乃欲引起下文「君子必須絜矩，然後可以平天下」之意。不然，則雖民化其上以興於善，而天下終不免於不平也。故此一章首尾皆以絜矩之意推之，而未嘗復言躬行化下之説。然則治國、平天下雖無二道，然其設施之際，不可謂無異術也。
意雖心之所發，然誠意工夫却只在致知上做來。若見得道理無纖毫不盡處，即意自無不誠矣。意誠然後心得其正，自有先後。今曰主於心而由中以出，安有不誠？正是顛倒説了。
以上四説，請詳之。横渠先生有言：「義理有疑，即濯去舊見，以來新意。」此言最有理。蓋舊見已是錯了，今又就上面更起意思，擘畫分踈，費力愈多，而於本經正文意思轉見昏了。須是一切放下，只將經文虚心涵泳，令其本意瞭然心目之間，無少差互，則却回頭來看舊來見處，其是非得失不崇朝而決矣。
答王子合
示喻曲折，具曉所謂。但區區之意，初見彼間風俗鄙陋汙濁，上不知有禮法，下不知有條禁。其細民無知猶或可憐，而號爲士子者，恃彊挾詐，靡所不爲，其可疾爲尤甚，故於此輩苟得其情，則必痛治之。蓋惟恐其不嚴而無以警動於愚俗。至於廉退好修之士、柔良鰥寡之民，則未嘗以此加之也。細民籍籍，不知此意，妄生恐懼，而彼爲士者亦何遽至畏縮而不敢來相見乎？若果有之，即是其見識不高、趨向凡下，無以異於愚民。爲政者亦安能每人而悦之哉？
至如經界一事，固知不能無小擾。蓋驅田里之民，使之隨官荷畚持鍤、揭竿引繩以犇走於山林田畝之間，豈若其杜門安坐、飽食而嬉之爲逸哉？但以爲若不爲此，則貧民受害無有已時。故忍而爲之，庶其一勞而永逸耳。若一一恤此，必待其人人情願而後行之，則無時而可行矣。且如此間紹興年間正施行時，人人嗟怨，如在湯火之中。是時固目見之，亦以爲非所當行。但訖事之後，田税均齊，里閭安靖，公私皆享其利，遂無一人以爲非者。凡事亦要其久遠如何耳。但惜乎此事未及下手，而上下共以私意壞之，使人預憂其擾而不見其利，此則非熹之罪，而當世自有任其責者，尚何言哉！然當時若更施行，則其擾不但土封而已，不知噂沓又復如何也。若便指土封爲擾而謂經界之不善，則如子合者亦未究此利害也。桂林之行，亦引此自列，然後得免，後世當有知此心者耳。
新學既成，氣象開豁，但願自今以往游其間者亦各放開心胸，莫作舊時卑污暗昧見識，乃爲佳耳。
答王子合
所喻土封事，當時却無人來論訴，亦無人子細説及。熹又尋即去郡，故其事不及露而失於究治耳。但如來喻所云，所費不多，不能與之訟於官府，則其爲害應亦不至太甚。但今已不行，無可得説，便且借此爲話端而興謗議耳。若果盡行，則熹自料雖使更用嚴刑峻法，此等小擾亦恐終不能免，其謗必有大於此者。而如子合者，亦將有番悔青苗之議矣。此可付一笑也。少時見所在立土封，皆爲人題作「李椿年墓」，豈不知人之常情惡勞喜逸，顧以爲利害之實，有不得而避者耳。如禹治水、益焚山、周公驅猛獸，豈能不役人徒而坐致成功？想見當時亦必須有不樂者。但有見識人須自見得利害之實，知其勞我者乃所以逸我，自不怨耳。子合議漢事甚熟，亦曾看漢高初定天下，蕭何大治宫室，又從婁敬説，徙齊、楚大姓數十萬於長安，不知當時是費幾箇土封底功夫？而不聞天下之不安，其於今日事勢何如也？
子餘留此久，適熹病，不得朝夕相聚。又見渠長上，不欲痛下鈐鎚。@後來自覺如此含胡恐誤朋友，方著力催儹功夫，則渠已有行日矣。其有尚宿留者，用新法課程，近日却頗長進。信乎小仁者大仁之賊，而無面目者乃長久人情也。
答林伯和
示諭前此蓋嘗博求師友，而至今未能有得，足見求道懇切之意。以熹觀之，此殆師友之間所以相告者，未必盡循聖門學者入德之序，使賢者未有親切用力之處而然耳。大抵聖人之教，博之以文，然後約之以禮，而大學之道以明明德爲先，新民爲後。近世語道者，務爲高妙直截，既無博文之功，而所以約之者又非有復禮之實。其工於記誦文詞之習者，則又未嘗反求諸身，而囂然遽以判斷古今、高談治體自任。@是皆使人迷於入德之序，而陷於空虚博雜之中，其資質敦篤慤實，可以爲善而智識或不逮人者，往往尤被其害。此不可不察也。
爲老兄今日之計，莫若且以持敬爲先，而加以講學省察之助。蓋人心之病，不放縱即昏惰。如賢者必無放縱之患，但恐不免有昏惰處。若日用之間務以整齊嚴肅自持，常加警策，即不至昏惰矣。講學莫先於《語》、《孟》，而讀《論》、《孟》者又須逐章熟讀，切己深思，不通然後考諸先儒之説以發明之。如二程先生説得親切處，直須看得爛熟，與經文一般成誦在心，乃可加省察之功。蓋與講學互相發明，但日用應接、思慮隱微之間每每加察：其善端之發，慊於吾心而合於聖賢之言，則勉厲而力行之；其邪志之萌，愧於吾心而戾於聖賢之訓，則果決而速去之。大抵見善必爲，聞惡必去，不使有頃刻悠悠意態，則爲學之本立矣。異時漸有餘力，然後以次漸讀諸書，旁通當世 之務，蓋亦未晚。今不須預爲過計之憂，以失先後之序也。若不務此而但欲爲依本分、無過惡人，則不惟無以自進於日新，正恐無本可據，亦未必果能依本分、無過惡也。無由面諭，姑此布萬一，幸試留意焉。此紙勿以示人，但叔和、幾道及林兄昆仲諸人，亦不可不知耳。
答林叔和
示喻爲學本末，足見雅志。嘗觀當世儒先論學，初非甚異，止緣自視太過，必謂它人所論一無可取，遂致各立門庭，互相非毁，使學者觀聽惶惑，不知所從。竊意莫若平視彼己，公聽並觀，兼取衆長以爲己善，擇其切於己者先次用力，而於其所未及者姑置而兩存之，俟所用力果有一入頭處，然後以次推究，纖悉詳盡，不使或有一事之遺，然後可謂善學。不可遽是此而非彼、入主而出奴也。
答林叔和
襄事既在秋冬，日下想亦少寬。雖或紛冗，不得近書册，然此心此理隨處操存，隨處體察，亦無往而非學也。只在日間常切警省，勿令昏惰耳。
答林叔和
孟子、程子所説「才」字之意不同，既是聖賢之言，後學如何便敢判斷？但此事道理只就自己身上體認，便自見得。而其所以爲是非得失者，亦不容無分别也。如《集 注》中以程子爲密，即是見得孟子所説未免少有踈處。今但以程子爲主而推其説，以陰補孟子之不足，則於理無遺，而兩書之説亦不至甚相妨矣。
答林熙之
《易·文言》「德不孤」，正是發明「大」字意思。謂德盛者，得之矣。然「與物同」，亦是此意。試玩「敬義立而與物同」之意，當得之，恐不可云只是説與物同也。
答陳膚仲red 孔碩
所論《詩序》之疑，舊嘗有此論，而朋友多不謂然，亦不能與之力争。姑著吾説，以俟後之知者而已。《關雎》序文之失固然，《論語》之意，亦謂其樂得淑女也不過而爲淫，其哀夫不得也不過而爲傷，正如《詩》文之謂耳。但序者不曉，乃析哀、樂、淫、傷爲四事，而所謂「傷善之心」者，尤爲無理。是則不可不察也。@然此等處姑默識之，不須遽與人辨。今人耳學，都不將心究索，難與論是非也。大抵諸經文字有古今之殊，又爲傳注障礙，若非理明義精，卒難決擇。不如且讀《論》、《孟》、《大學》、《中庸》，平易明白而意自深遠。只要人玩味尋繹，目下便可踐履也。陸學固有似禪處，然鄙意近覺婺州朋友專事聞見，而於自己身心全無功夫，所以每勸學者兼取其善，要得身心稍稍端静，方於義理知所決擇，非欲其兀然無作，以冀於一旦豁然大悟也。吾道之衰，正 坐學者各守己偏，不能兼取衆善，所以終有不明不行之弊，非是細事。
答陳膚仲
來書云「今且反復諸書以收心，至涵養工夫，日有所奪，未見其效」，此又殊不可曉。夫讀書固收心之一助，然今只讀書時收得心，而不讀書時便爲事所奪，則是心之存也常少，而其放也常多矣。且胡爲而不移此讀書工夫向不讀書處用力，使動静兩得，而此心無時不存乎？然所謂涵養功夫，亦非是閉眉合眼如土偶人，然後謂之涵養也，只要應事接物處之不失此心，各得其理而已。諸書解偶未有定本，謾此奉報，可試思之。若於此得力，却遠勝看解也。
聞有用度不足之憂，何故如此？豈非意氣太豪，日用間羞言撙節計量之事，而又多狥人情，應副求假，不免有虚内事外之弊耶？此雖與吝嗇鄙細者相去懸隔，然其爲失中則均，恐亦當自省而改之也。
答陳膚仲
累書喻及教導曲折，甚善。此傅丞便來，雖不得書，傅亦具言近况，知人情頗相信，足以爲喜。但更須自家勉力，使義理精通，踐履牢實，足以應學者之求而服其心，則成己成物，兩無虧欠。如其不然，只靠些規矩賞罰以束縛之，則亦粗足以齊其外而已，究竟亦何益乎？
科舉文字固不可廢，然近年翻弄得鬼怪百出，都無誠實正當意思，一味穿穴，旁支曲徑，以爲新奇。最是永嘉浮僞纖巧，不 美尤甚，而後生輩多宗師之，此是今日莫大之弊。向來知舉輩，蓋知惡之而不能識其病之所在，顧反抉摘一字一句以爲瑕疵，使人嗤笑。今欲革之，@莫若取三十年前渾厚純正、明白俊偉之文誦以爲法，此亦正人心、作士氣之一事也。
《大學》説得如何？近得王子合書，彼亦説此，寄得講義來，頗詳悉。恨未見膚仲所講，有便幸録來也。「絜矩」文義更宜反復上下句意，未可容易立説。若如所喻，則「老老興孝」等句與絜矩之道有何交涉耶？
熹兩年擾擾，今幸粗定。辭職未允，已再請矣。此非欲爲高，自是義無可受之説，不得不力辭。世俗不解人意，尤悶人也。《大學》近修得益精密平實，恨未有别本可寄去。《易啓蒙》、《太極》、《西銘》、《通書解義》、《學記》各一本謾往。四明頗通問否？曾見其讀《西銘》説否？全然不識文理，便敢妄議前輩，令人不平，然亦甚可笑也。向來辨論，理非不直，所自愧者初無懇惻之意，而以戲侮之心出之，所以召怨而起閙也。
答陳膚仲
講説次第，且如此亦得，但終是平日不曾做得工夫，今旋捏合，恐未必能有益耳。又有本不欲爲而卒爲之、本欲爲而終不能爲者，此皆規模不定、持守不固之驗。凡事從今更宜審細，見得是當，便立定脚跟，斷不移易，如此方立得事。若只如此輕易浮泛，終何所成？不但教導一事也。
絜矩更無可疑，@且更詳味，須破得舊説，方立得新説。不然，只是看得未透，未可容易下語也。近覺朋友讀書多是苟簡，未曾曉會得，便只如此打過。何况更要它更將已曉會得處反復玩味，言外别見新意，決是有所不能矣。以此理會文字，只是備禮，無一事做得到底，悠悠泛泛，半明半暗，都不成次第。如何得有一箇半箇發憤忘食、索性理會教十分透徹，少慰衰朽之望乎？
《西銘後題》，是去年未離家時所題，後來不能去得。然此是道理所繫，我且直之，固不容有所避也。仁仲所説，因書報及，謾欲知耳。所云「不必置辨」，今時流俗例爲此説，乃是自見道理不明。纔有此説，便有此説之害。如許行之並耕，白圭之治水，二十取一，若似今人所見，則孟子亦何用與之辨耶？
釋奠儀，《政和五禮》中陳設、行事兩條中，有自相牴牾處，red著尊、犧尊、象尊酌獻先聖、先師。 不知曾見此失否？向在南康，曾有申禮部狀，論之頗詳。今未必有本，但細考之可見。王伯照本却未見，有便幸録寄，并所定《須知》見寄，更加參考，方可刊行也。《政和禮》只首章仲秋下便踈脱，舊見申明中已改正。近寫得一本，却是此條。如有舊日頒降印本，可檢看，不然即託人於太常問之也。
《學記》本當作，但近日道學朋黨之論方起，著甚來由立此標榜，招拳惹踢耶？已展者不可縮，此却容斟酌耳。又况韓文公脚下不是做文章處，爲人指笑，却怪他不 得也。
答陳膚仲
老老、長長、恤孤，正是治國之事，皆人君躬行以化其下者。至於有夫三者之效，則國治矣。故欲平天下者，必須先有此箇本領效驗，然後有以爲地而致其絜矩之功，所謂「平天下在治其國」者也。文勢甚明，無可疑者。其不能絜矩之病，《章句》、《或問》三處説極分明。如來喻所謂奪其財力，使不得養其父母者，亦無疑矣。又何以更有「憤然不平，善心爲之不生」之説耶？凡此等處，皆是處心不寧静、看書不子細之病，與前日所論釋奠禮文踈略處大抵略相似，更宜深以爲戒。讀書别無法，只要耐煩子細是第一義也。
答陳膚仲
承以家務叢委，妨於學問爲憂，此固無可奈何者。然亦只此便是用功實地，但每事看得道理，不令容易放過，更於其間見得平日病痛，痛加翦除，則爲學之道何以加此？若起一脱去之心，生一排遣之念，則理事却成兩截，讀書亦無用處矣。但得少間隙時，不可閑坐説話過了時日，須偷些小工夫，看些小文字，窮究聖賢所説底道理，乃可以培植本原，庶幾枝葉自然張旺耳。
答滕德粹red 璘
僕與足下雖幸獲同土壤，而自先世已去鄉井，中間才得一歸埽丘墓、省族姻，今 又二十餘年，以故於鄉里後來之秀少所接識，計其不相存録亦已久矣。而昆仲乃獨惠然枉書，道説過盛，非所敢當。然所論爲學之意，則正區區所望於鄉人者，甚幸甚幸。
夫學者患不知其所歸趣與其所以蔽害之者，是以徘徊岐路而不能得所從入。今足下既知程氏之學不異於孔、孟之傳而讀其書矣，又知科舉之奪志、佛老之殊歸皆不足事，則亦循是而定取舍焉爾，復何疑而千里以問於僕之不能耶？意者於其所欲去者，既未能脱然於胸中；所欲就者又雜然並進，而不無貪多欲速之意，是以雖知其然而未免於茫然無得之歎耳。足下誠若有志，則願暫置於彼而致精於此，取其一書，自首而尾，日之所玩不使過一二章，心念躬行，若不知復有他書者。如是終篇，而後更受業焉，則漸涵之久，心定理明，而將有以自得之矣。《論語》一書，聖門親切之訓，程氏之所以教，尤以爲先。足下不以愚言爲不信，則願自此書始。因風寓謝，他未暇及。昆仲書無異指，故不復别致，幸察。
答滕德粹
所問禱祠之惑，此蓋燭理未明之故，又爲憂患所迫，故立不定。今雖未能遽明，但且謹守自家規矩，一面講學窮理，遇聖賢有説此事處，便更著力，加意理會。積累功夫，漸漬日久，一旦忽然有開明處，便自然不爲所惑矣。今未能然，且當謹守聖賢訓戒，以爲根脚，如程子所謂不敢自信而信其師者，始有寄足之地。不然，則飄摇没溺，終不能有以自立矣。
答滕德粹
補試得失如何？此不見補試牓，然計此亦分定矣。雖斷置不下，徒自紛紜，豈能移易毫髮於其間哉？而其所以害夫學問之道者，則爲不細。蓋物欲利害之私日交戰於胸中，亦何暇而及於玩索存養之功也耶？《近思》所疑，但熟玩之，自當漸見次第。但恐心不專一，則無由可通耳。
答滕德粹
到官既久，民情利病必已周知。更宜每事加意，使隨事有以及人，則亦可以充其職業而無愧於廪食矣。親炙諸賢，想亦有益。日用之間，常更加持守講習之功，以求其遠者大者，則區區之所願也。
答滕德粹
知官閑頗得讀書，不知做得何工夫？歲月如流，易得空過。彼中朋友書來，多稱德粹之賢。然鄙意所望者，則不止此，願更勉力，益加探討之功，勿令異時相見無疑可問，乃所望耳。谿堂雜文，久欲爲作序，但以當時收拾得太少，詩篇、四六之外，雜文僅有兩篇，想亦未是當時著力處，未有意思可以發明，又不成只做一篇通用不著題底文字，以故遲遲至今。欲留此人，等候草成附去，又此數日正爲諸處人督迫文字，困憊殊甚，不免且小須也。釋氏之説，易以惑人，誠如來喻。然如所謂若有所喜，則已是中其毒矣。恐須於吾學有進步處，庶幾可 解，不然，雖欲如淫聲美色以遠之，恐已無及於事，而毒之浸淫侵蝕日以益深也。
答滕德粹
所示《語》説一條，甚善，但程先生説自不可廢。今作實事推説太廣，却恐又有礙也。兼看文字，且虚心體認實用工處，而就己分用力，方有實效。若一向只如此立説，却不濟事也。大抵學問以變化氣質爲功，不知向年遲緩悠悠意思頗能有所改革否？若猶未也，更須痛自鞭策，乃副所望耳。
答滕德粹
示喻讀莊周書，泛觀無害，但不必深留意耳。若謂已知爲學之大端，而自比於明道，則恐未然。明道乃是當時已見大意，而尚有疑其説之相似，@故始雖博取而終卒棄之。向來相聚，見德粹似於此理見得未甚端的，且尚不能無疑於釋子之論。今若更以莊周之説助之，恐爲所漂蕩而無以自立也。况今日諸先生議論流傳於世，得失已分明，又非當日之比耶？若論泛觀，則世間文字皆須看過，又不特《莊子》也。承有意此來，不如乘間早決此計。流光易失，衰老尤不可恃。果欲究竟此事，似不宜太因循也。
答滕德粹
熹昨者再辭恩命，復叨祠禄，幸且杜 門，無足言者。前書所喻，深悉學道愛人之志，然退藏之計已決，不獲奉以周旋。□鄉州絹税近遂有蠲减之命，@亦足爲慶也。
答滕德粹
璘近讀《論語》「禮之用，和爲貴」，觀諸家解多以和爲樂。璘思之，和固是樂，然便以和爲樂，恐未穩當，須於禮中自求所謂和乃可。因問之長上，或設喻以見告曰：「所謂禮者，猶天尊地卑而乾坤定，卑高以陳而貴賤位，截然甚嚴也。及其用，則天道下濟而光明，地道卑而上行，此豈非和乎？」璘當時聽之，甚以爲然矣。已而思之，亦恐只是影説過，畢竟禮中之和不可見。望先生有以教之。如《曲禮》所陳禮之條目甚詳，不知何者爲和乎？
和固不可便指爲樂，然乃樂之所由生。所設喻亦甚當，如《曲禮》之目皆禮也，然皆理義所宜、人情所安，行之而上下親踈各得其所，豈非和乎？
舍弟珙近自太學附信歸，問仁知、動静之説，蓋學中近以爲論題也。然説者只云仁之静亦未嘗不動，而大體則静處是仁；知之動亦未嘗不静，而大體則動處是知。多是以文辭影説過，畢竟不明言動静如何。璘取《精義》讀之，亦未能曉。因子細玩味此兩句，乃若有所曉。蓋仁者静、知者動，仁、知非動、静也，乃仁知之人其性情或動或静耳。@而説者只就 仁知上求動静，所以多説不明。譬如圓者動、方者静，不可便指方圓爲動静也。然璘雖曉得如此，却未知仁者之所以静、知者之所以動如何形容，望先生詳賜指教。
仁者敦厚和粹，安於義理，故静；知者明徹疏通，達於事變，故動。但詳味「仁」「智」二字氣象，自見得動静處，非但可施於文字而已。
答滕德粹
示喻縷縷，備悉。但若果能真使私情不勝正理，便是確然可據之地，不必舍此而他求也，顧恐或未能耳。記序之作，或不免俯徇俗情，誠如來喻。然其間亦不敢甚遠其實，異時善讀者當自得之也。衰病日侵，求去未獲，便民之事，所不敢忘。然其可否，亦何可必，少須旬月，復申前請耳。淳叟、國正想時相見，有何講論？方丈計亦時會見也。因便附此，草草，惟千萬以時進學自重。
答滕德粹
示問曲折具悉。大抵守官且以廉勤愛民爲先，其它事難預論。幸四明多賢士，可以從遊，不惟可以咨決所疑，至於爲學脩身，亦皆可以取益。熹所識者楊敬仲red簡、 吕子約red監米倉， 所聞者沈國正red焕、 袁和叔red燮， 到彼皆可從游也。
答滕德粹
熹冬來却幸稍健，正思、叔重來，得數日之款，亦足少慰離索。但念吾友昆仲，不知近日功夫如何，切宜痛加矯厲，專一用功，庶幾不至悠悠虚度時日也。
答滕德章red 珙
知教授里門，來學者衆，甚善甚善。大抵今日後生輩以科舉爲急，不暇聽人説好話，此是大病。須先與説破此病，令其安心俟命，然後可教。告以收拾身心，討論義理，次第當有進耳。序文甚佳，文字只取達意而已，正不必過爲華靡辨巧也。
答滕德章
示喻《大學》之説，甚善。熹舊所爲書，近加修訂，稍有條理，補闕處，正如來喻矣，令人抄寫，未得奉寄也。所論義利之説，得之。「聽訟」之云，則不必如此説。「君止於仁」，以「體仁足以長人」、「居上不寬」等語觀之可見。蓋爲人上者無此意思，即上下乖睽壅隔而無以相有矣。所引《淇澳》詩，但以形容盛德至善之充盛宣著耳，其餘則舊解已詳，更熟考之，當自見也。
答滕德章
吾友秋試不利，士友所歎。然淹速有時，不足深計，且當力學脩己爲急耳。陸丈 教人，於收斂學者散亂身心甚有功，然講學趣向亦不可緩，要當兩進乃佳耳。熹病餘衰耗，不敢看文字，恐勞心發病耳。後生精敏，且當勉學，未可以此爲例也。
答滕德章
熹衰病益侵，無足言者。南軒之文，近方爲編得一本，然尚有不敢盡載者。東萊文字，須其弟編定乃可行。然近日書坊皆已妄有流傳，不可得而禁戢矣。示諭溪堂序跋，此固所不忘。但年來病思昏憒，作文甚艱，又欠人債負頗多，須少暇乃可爲耳。聞德粹以新侯之來，頗不安迹，仕宦遭此，是亦命，但當以道自守，不可輕爲之屈也。
答滕德章
德粹之來，幸此款曲，所恨賢者在遠，未遂合并之願耳。廷對甚佳，三復增歎。然今既得脱去場屋，足以專意爲己之學，更望勉力，以慰平日期望之意。此間曲折，德粹歸，想能言之，不復縷縷也。
答滕德章
縣僻官卑，想亦少事。然勾銷簿鈔，所繫不輕，政自不可忽也。暇日讀何書？作何事業？學問别無他巧，只要持守純固、講誦精熟耳。兩事皆以專一悠久爲功，二三間斷爲敗，不可不深念也。安定詩舊所未見，温潤和平，真有德之言也。
答滕德章
到官既久，聞學政甚修，想見横經之暇，亦自不妨進修之益也。熹衰病益侵，無足言者。鄉在彼刊得四經、四子，當時校勘自謂甚子細，今觀其間乃猶有誤字。red如《書·禹貢》「厥貢羽毛」之「羽」誤作「禹」字，《詩·下武》「三后在天」之「三」誤作「王」字。 今不能盡記，或因過目遇有此類，幸令匠人隨手改正也。《古易音訓》最後數版有欲改易處，今寫去。所欲全换者兩版，并第三十四版之末行五字。此已是依元版大小及行字踈密寫定，今但只令人依此寫過，看令不錯誤，然後分付匠人改之爲佳。此只是脩改舊版，但密爲之，勿以語人，使之如不聞者乃佳。若與人商量，必有以僞學相沮難，反致傳播者。此不可不戒也。
答林子玉red 振
竊讀《太極圖傳》云：「陽之變也，陰之合也。」不知陽何以言變，陰何以言合？
陽動而陰隨之，故云變合。
又「水陰盛，故居右；火陽盛，故居左」，不知陰盛何以居右，陽盛何以居左？
左右但以陰陽之分耳。
又「木陽穉，故次火；金陰穉，故次水」，豈以水生木、土生金耶？
以四時之序推之可見。
又「五殊二實，無餘欠也」，不知何以見得無餘欠？又云「陰陽一太極，精粗本末無彼此也」，不知何以見得無彼此？又云「五行之生也各一其性，無假借也」，不 知何以謂之無假借？
此三段意已分明，更玩味之，當自見得。
又「乾男坤女，以氣化者言；萬物化生，以形化者言」，不知何以見得以氣化言？又何以見得以形化言？
天地生物，其序固如此。《遺書》中論氣化處可見。
又「分陰分陽，兩儀立焉，分之所以一定而不可移也」，不知謂「名分」之「分」、「性分」之「分」？
「分」，猶定位耳。
又「動静者，所乘之機也」，此豈言其命之流行而不已者耶？
此句更連上句玩味之，可見其意。
又「以質而語其生之序，則曰水、火、木、金、土，而水、木，陽也；火、金，陰也」，此豈就圖而指其序耶？而水、木何以謂之陽？火、金何以謂之陰？
天一生水，地二生火，天三生木，地四生金。一、三，陽也；二、四，陰也。
又「以氣而語其生之序，則木、火、土、金、水，而木、火，陽也；金、水，陰也」，此豈即其運用處而言之耶？而木、火何以謂之陽？金、水何以謂之陰？
此以四時而言，春夏爲陽，秋冬爲陰。
又伊川先生解《孟子》云：「『不得於言，勿求於心』，此觀人之法。」擇之乃謂「不得於言」謂在己失之於言也，而孟子與公孫丑問答論知言，大概謂知人之言。不知擇之之説還可從否？
《孟子》文義正謂在己者失之於言耳。然言爲心聲，則在己在人皆如此也。
又伊川先生云：「志，氣之帥，不可小觀。」某竊謂以志帥氣，此爲養氣者而言。 不知所謂「小觀」之意如何？
「不可小觀」，只是不可小看了之意，更熟味之。
又「切要之道，無如敬以直内」，又云「有主於内則虚」，不知直内還只是虚其内耶？
敬則無委曲，故直。直則無係累，故虚。不可便以直内爲虚其内也。
又云：「『德不孤，必有鄰』，到德盛後，自無窒礙，左右逢其原也。」某畢竟曉「不孤」之義未得。
不孤只是盛德意。
又云：「集義所生者，集衆義而生浩然之氣，非義外襲而取之也。」不知集義何以能生氣？而「生」之意義又如何義外襲我而取氣？
熹常謂孟子之意蓋謂此氣乃集義而生，事皆合義，則胸中浩然，俯仰無所愧怍矣，非行義而襲取此氣於外，如「掩襲」之「襲」，以此取彼也。
又見濟之兄云：「中和以性言，寂感以心言。」言伊川曾有此語，不知此語如何？
伊川無此語，只是此間朋友如此商量耳。
又見濟之兄云：「喜怒哀樂未發謂之中，此『中』是『在中之義』，猶言喜怒哀樂是在中底道理。」而伊川云：「中所以狀性之體段。」濟之云：「此與『在中之義』一般看。」某竊恐有異同。
頃見石兄論此，甚好，可更質問商量，當見異同之實。
又《中庸》言：「鳶飛戾天，魚躍于淵，上下察也。」某竊謂此「察」字是道理著見之義，不知如何？
「察」是著見之義，然須見其所著見者是何 物始得。細觀所問，似思索未深，如此汎問，恐無所益。當更革去好高之弊，且就平易處深思，反復句讀，沉潛訓義，久之自然習氣消除、意思開闊也。
答廖季碩red 俣
久不聞動静，正此馳情，漕臺使至，忽辱惠問。獲審比日熱暑，關決有相，台候萬福，爲慰爲感。@誠齋薦語精當，真無愧詞。第顧衰蹤不足爲重，而恐或反爲累耳。《西銘》首論天地萬物與我同體之意，固極宏大，然其所論事天功夫，則自「于時保之」以下方極親切。承喻日誦此書，計必有以深得乎此矣。戴在伯，向見朋友間多稱之，恨未之識也。
答廖季碩
比兩辱書，良以爲慰，又深愧感。尤異登聞，士友咸喜。修塗逸駕，自此其可量耶！累書下問勤懇，顧何愛於一言？但欲以其所以自信自守者爲獻，則誤賢者於迂闊而不可行之地；欲舍其所以自信自守者爲説，則又不知所以言也。是以久而不知所以對。惟高明之有以擇焉，則於此二柄其必有所處矣。
答廖季碩
熹衰晚遭此大禍，痛苦不可爲懷。請 祠得歸，@已及里門矣。去家益近，觸目傷感，尤不易堪也。見剛之詞，三復悚歎，足見厲志之篤。至於見屬之意，則有所不敢承也。誠齋直道孤立，不容於朝，然斂其惠於一路，猶足以及人也。知有講評之樂，尤以歆羡。越上親朋久不聞問，泰州計亦不久當受代，乃有悼亡之悲，人生信鮮歡也！
晦庵先生朱文公文集卷第四十九
閩縣儒學教諭王製校
校記
共22項
「答」下，原題下校云：「一本作『知舊門人問答』。」
「前」上，淳熙本有「熹頓首再拜子合教授奉議賢友：久不聞問，方此鄉往，奉告，欣審比日尊履多福。熹杜門如昨，夏初伯恭見訪，因同入城。見候吏報丈丈府判經由，意可以一見。已而聞不入城，甚以爲恨。不知乃留居舊第也」七十九字。
「何」下，淳熙本有「昨來所附子晦書竟未之領，近至城中，問得下落，方托人督取也。未由晤見，惟以時珍重爲禱。不宣。熹頓首再拜」四十三字。
「所」上，淳熙本有「别紙」二字。
「也」下，淳熙本有「熹再拜」三字。
「生」，《正訛》改作「死」。
「喻」下，淳熙本有「熹上呈」三字。
「席」，原作「廣」，據閩本、浙本、天順本改。
「此書雖舊杭本亦多舛誤」，「舊」、「舛」原互倒，據閩本、浙本、天順本改。
「五月十七日」五字，原脱，據浙本補。
「連」，原作「逢」，據浙本、天順本改。
「耳」，閩本、浙本作「矣」。
「鈐」，《正訛》改作「鉗」。
「囂然」，《考異》云：一作「嚚然」。浙本作「嚚然」。
「是」，閩本、浙本、天順本作「此」。
「革」，浙本作「救」。
「矩」，原作「短」，據閩本、浙本、天順本改。
「相」，原作「想」，據浙本改。
「□」，《正訛》補作「仙」字。
「性情」，閩本、浙本、天順本作「情性」。
「爲感」二字，原脱，據閩本、浙本、天順本補。
「祠」，原作「詞」，據浙本改。