晦庵先生朱文公文集卷第八十一
跋
跋朱給事奏劄
伏讀給事中朱公奏劄，共惟前輩學問醇明，故所以告其君者，知所先後如此。而忠誠懇至，溢於文辭筆札之間者，又可以見其充養之厚云。隆興元年正月既望，新安朱熹謹書。
後二十八年，再得披玩，因觀舊題，歎前脩之益遠，悼吾年之不留，復記其後云。
跋陳了翁與兄書
「章氏議却不成，農師極惓惓，亦不敢就。自到官，尤覺中饋不可無人，而瑞奴等零丁，益可憐。不免議同年周户曹之妹，red鍔。 其家清貧，其人年長。貧則不驕，長則諳事，爲瑞奴等之慮，只欲如此。」書尾又云：「周氏雖貧，然舉家好善，故就之，男女可無慮。」
予嘗讀陳忠肅公之文，觀其述己之志，稱人之善，未嘗不推而决諸義利取舍之間，於是知公之所以常胸中浩然，前定不疚者，其所自得蓋有在也。孟子曰：「欲知舜與跖之分，無他，利與善之間耳。」又曰：「生亦我所欲，義亦我所欲，二者不可得兼，舍 生而取義也。」陳公之學，蓋得諸此。惟其察而精之也入毫芒，是以擴而充之也塞宇宙，善觀此帖者，亦足以識其幾矣。
帖藏邯鄲賈元放家，元放文學議論有餘，又通當世之務，而砥礪廉隅，不爲苟合，其亦深有得於斯歟！隆興甲申十月九日新安朱熹謹書。
跋胡文定公詩
手握乾坤殺活機，縱横施設在臨時。滿堂兔馬非龍象，大用堂堂總不知。 踏遍江南春寺苔，野雲蹤跡去還來。如今宴坐孤峰頂，無法可傳心自灰。 祝融峰似在城天，萬古江山在目前。須信死心元不死，夜來明月又重圓。 明公從小便超群，佳句流傳繼碧雲。聞道别來諸念息，定將何法退魔軍？ 十年音信斷鴻鱗，夢想雲居頂上人。香飯可能長自飽，也應分濟百千身。
右胡文定公《答僧五詩》，公子侍郎所書以授墳僧妙觀，而妙觀之所摹刻也。儒釋之間，蓋有所謂毫釐之差者，讀之者能辨之，則庶乎知言矣。乾道乙酉十一月庚午新安朱熹書。
跋張敬夫所書城南書院詩
久聞敬夫城南景物之勝，常恨未得往遊其間。今讀此詩，便覺風篁水月，去人不遠。然敬夫道學之懿，爲世醇儒，今乃欲以筆札之工，追蹤前作，豈其戲耶？不然，則敬夫之豪放奔逸，與西臺之温厚靚深，其得 失之算，必有能辨之者。朱仲晦父云。
跋胡五峰詩
幽人偏愛青山好，爲是青山青不老。山中出雲雨太虚，@一洗塵埃山更好。
右衡山胡子詩也。初，紹興庚辰，熹卧病山間，親友仕於朝者以書見招，熹戲以兩詩代書報之，曰：「先生去上芸香閣，red時籍溪先生除正字，赴館供職。 閣老新峩豸角冠。red劉共父自秘書丞除察官。 留取幽人卧空谷，一川風月要人看。」red一章。 「甕牖前頭列畫屏，晚來相對静儀刑。浮雲一任閑舒卷，萬古青山只麽青。」red二章。 或傳以語胡子，子謂其學者張欽夫曰：「吾未識此人，然觀此詩，知其庶幾能有進矣。特其言有體而無用，故吾爲是詩以箴警之，庶其聞之而有發也。」明年，胡子卒。又四年，熹始見欽夫，而後獲聞之，恨不及見胡子而卒請其目也。因叙其本末，而書之于策，以無忘胡子之意云。
跋張魏公爲了賢書佛號
世之學士大夫措身利害之塗，馳騖而不反，是以生死窮達之際，每有愧於山林之士。觀丞相魏公所以慨然於賢老者，則可見矣。嗚呼，服儒衣服，學聖人之道，誠能一以義理存心，而無惑於利害之際，則其所立當如何哉！乾道丁亥冬十有二月九日新安朱熹書。
跋方伯謨家藏胡文定公帖
兒曹外甥輩比過治宇，在寅爲同年，宜盡切磋之義，在宏宜提耳誨導之，在范甥宜勉進其所未聞者。而一一以重言題品褒借之，豈所望也？昔事定夫先生，未嘗以言色相假。後與民瞻、叔夏遊，苟有過在安國，則二公必面折之，不令貳其過；在二公，即安國亦正色規之，不但已也。數十年來，俗習頽靡，此風日以替矣。安老器識過人，當今之望，津途軌則，當以往哲自期，庶幾此風之復見也。邸報十五卷并五月分者并以歸納。乾菌承貺示，珍感珍感。安國再拜。
去夏所借報中，有言吕舜徒章者，或見之，望更借示。自五月以來，新報能一一借及，幸幸！吕公諸子聞自衡陽過江西，不知今何在？或知，信喻及。鄉里得近信否？所奏前章及第二義，不以示他人，恐知。安國又上。
朋友之交，責善所以盡吾誠，取善所以益吾德，非以相爲賜也。然各盡其道而無所苟焉，則麗澤之益，自有不能已者。方生士繇出示所藏胡文定公與其外大父尚書吕公手帖，讀之使人凛然起敬，若嚴師畏友之在其左右前後也。嗚呼，是數君子者，其可謂盡朋友之道而無所苟矣！其卓然有以自立於當年，而遺風餘烈可傳於世者，豈徒然哉！三復歎息，因敬書其後，以致區區尊仰之意云。乾道壬辰十二月二十四日新安朱熹書。
跋劉平甫家藏胡文定公帖
彦脩必已奉太夫人赴温陵，此郡樂國也，便於養親，同增歡慰。臨川密邇鄉邦，音問易達，彦冲退然自守，深可嘉尚。德門積善久矣，如昆仲出則奮其才力，建立事功；居者進脩術業，養成德器，乃邦國之光。凡在鄉鄰，亦預榮焉。衰老覩此盛事，不勝欽歎！安國又啓。
安國再啓：湖湘旱饑之後，民間窘迫，而供饋頻繁，江西諒亦爾。然教令既孚，吏民信服，不晚必有除擢矣。寅在桐江，幸亦粗遣。然歸養之意甚濃，謾恐知之。憲姪比蒙恩命，皆昆仲平日奬提之所及也。感佩之意，言不能喻。安國再啓。
伯達孫今已長成，莫須早晚令隨貢元伯伯習知禮義？若一向不讀書，恐不便也。red與族兄書，其略如此。
屏山劉玶平甫藏胡文定公帖一卷，前兩紙胡公與平甫伯父祕閣君，蓋公之辭，而其子祠部君筆也。時祕閣守臨川，兄侍郎公守温陵，弟屏山先生稱疾不仕。胡公之子侍郎守桐江，兄子籍溪先生以布衣特起，典教鄉郡，書辭蓋徧及之。後一紙胡公與其族兄書，實公手筆，平甫購得之。所稱范甥者，即平甫外舅太史公也。胡公正大方嚴，動有法教，讀此者視其所襃，可以知勸；視其所戒，可以知懼。平甫能葆藏之，其志亦可知矣。乾道癸巳三月乙酉新安朱熹觀於劉氏山館之復齋，因敬書其後云。
書屏山先生文集後
《屏山先生文集》二十卷，先生嗣子玶所編次，已定，可繕寫。先生啓手足時，玶年甚幼，以故平生遺文多所散逸。後十餘年，始復訪求，以補家書之缺，則皆傳寫失真，同異參錯而不可讀矣。於是反復讎訂，又十餘年，然後此二十卷者始克成書，無大譌謬。熹以門牆灑掃之舊，幸獲與討論焉。竊以爲先生文辭之偉，固足以驚一世之耳目，然其精微之學，静退之風，形於文墨，有足以發蒙蔽而銷鄙吝之萌者，尤覽者所宜盡心也。因書其故，@以告後之君子云。乾道癸巳七月庚戌門人朱熹謹書。
跋張敬夫爲石子重作傳心閣銘
熹既爲尤溪大夫石子重記其脩學之事，又爲作此五銘焉。時子重方爲藏書之閣於講堂之東，中置周、程三君子像，旁列書史之櫃，而使問名於熹。請以「傳心」榜之，而子重遂并以其銘見屬。熹愚不敏，不敢專也。且惟子重之爲是閣，蓋非學校經常之則，非得知道而健於文者，不能有所發明也。則轉以屬諸廣漢張君敬夫，而私記其説如此云。
跋古今家祭禮
右《古今家祭禮》，熹所纂次，凡十有六篇。蓋人之生，無不本乎祖者，故報本反始之心，凡有血氣者之所不能無也。古之聖王，因其所不能無者制爲典禮，所以致其精神，@篤其恩愛，有義有數，本末詳焉。遭秦滅學，《禮》最先壞。由漢以來，諸儒繼出，稍稍綴緝，僅存一二。以古今異便，風俗不同，雖有崇儒重道之君，知經好學之士，亦不得盡由古禮，以復于三代之盛。其因時述作，隨事討論，以爲一國一家之制者，固未必皆得先王義起之意。然其存于今者，亦無幾矣。惜其散脱殘落，將遂泯没于無聞，因竊蒐輯叙次，合爲一編，@以便觀覽，庶其可傳於後。然皆無雜本可參校，往往闕誤不可曉知，雖《通典》、《唐書》，博士官舊藏版本，亦不足據，則他固可知已。諸家之書，如荀氏、徐暢、孟馮翊、周元陽、孟詵、徐潤、孫日周等《儀》，有録而未見者，尚多有之。有能采集附益，并得善本通校而廣傳之，庶幾見聞有所興起，相與損益折衷，共成禮俗，于以上助聖朝敦化導民之意，顧不美哉！淳熙元年五月戊戌新安朱熹謹識。
書近思録後
淳熙乙未之夏，東萊吕伯恭來自東陽，過予寒泉精舍。留止旬日，相與讀周子、程 子、張子之書，歎其廣大閎博，若無津涯，而懼夫初學者不知所入也。因共掇取其關於大體而切於日用者，以爲此編，總六百一十二條，分十四卷。蓋凡學者所以求端用力、處己治人之要，與夫辨異端、觀聖賢之大略，皆粗見其梗概，以爲窮鄉晚進有志於學而無明師良友以先後之者，誠得此而玩心焉，亦足以得其門而入矣。如此，然後求諸四君子之全書，沉潛反復，優柔厭飫，以致其博而反諸約焉，則其宗廟之美，百官之富，庶乎其有以盡得之。若憚煩勞，安簡便，以爲取足於此而可，則非今日所以纂集此書之意也。五月五日朱熹謹識。
跋通鑑紀事本末
古史之體可見者，《書》、《春秋》而已。《春秋》編年通紀，以見事之先後。《書》則每事别記，以具事之首尾。意者當時史官既以編年紀事，至於事之大者，則又採合而别記之。若二典所記，上下百有餘年，而《武成》、《金縢》諸篇，其所紀載，或更數月，或歷數年，其間豈無異事，蓋必已具於編年之史，而今不復見矣。故左氏於《春秋》，既依經以作傳，復爲《國語》二十餘篇，國别事殊，或越數十年而遂其事，蓋亦近《書》體以相錯綜云爾。然自漢以來，爲史者一用太史公紀傳之法，此意固不復講。至司馬温公受詔纂述《資治通鑑》，然後千三百六十二年之事，編年繫日，如指諸掌。雖託始於三晉之侯，而追本其原，起於智伯，上系左氏之卒章，實相受授。偉哉書乎，自漢以來，未始有也。然一事之首尾，或散出於數十百年之間，不相綴屬，讀者病之。今建安 袁君機仲乃以暇日作爲此書，以便學者。其部居門目，始終離合之間，又皆曲有微意，於以錯綜温公之書，其亦《國語》之流矣。或乃病其於古無初，而區别之外，無發明者，顧第弗深考耳。機仲以摹本見寄，熹始得而讀之，爲之撫卷太息，因記其後如此，以曉觀者。淳熙二年秋七月甲寅新安朱熹書于雲谷之晦庵云。
書和静先生遺墨後
和静尹公先生遺墨一卷，皆先生晩歲片紙手書聖賢所示治氣養心之要，粘之屋壁，以自警戒者，其家緝而藏之。今陽夏趙侯刻置臨川郡齋，摹本見寄。熹竊惟念前賢進脩不倦，死而後已，其心炯炯，猶若可識。而趙侯所以摹刻之意，又非取其字畫之工，以供好事者之傳玩而已。捧讀終篇，恍然自失，因敢識其後以自詔云。淳熙丙申三月丁巳新安朱熹敬書。
跋張公予竹溪詩
婺源雖巖邑，而故多文士，竹溪丈人張公予其一也。好爲歌詩，精麗宏偉，至其得意，往往亦造於閑澹。其大篇短韻，又皆各得其體。晩歲屏居山田水竹之間，專用詩酒自娱，以忘其老。所與游多一時名勝，類皆退讓推伏，樂稱道之，觀吕侍郎諸公所題文編可見矣。淳熙丙申，予自建安歸故里，公予之子珍卿持以見示，因得三反咏嘆，究觀製作之意，信乎其如諸公所稱不誣也。然予聞公予天資孝友絶人，其篤於兄弟之愛，至犯患難、取禍辱而不悔，有古篤行君 子所難能者。諸公乃徒盛稱其詩，而曾不及此，予不能識其説也，因竊記編之後，以示鄉人，使知公予之所以自見於世者，不但其詩而已，蓋於名教，庶亦深有補云。五月既望邑子朱熹書。
跋劉元城言行録
元祐諫議大夫元城劉公安世，字器之，受學於司馬文正公，得「不妄語」之一言，拳拳服膺，終身不失。故其進而議於朝者無隱情，退而語於家者無愧詞。今其存而見於文字若此數書者，凛然其與秋霜夏日相高也。熹之外舅劉聘君少嘗見公睢陽間，爲熹言其所見聞，與是數書略同，而時有少異。惜當時不能盡記其説，且其俯仰抑揚之際，公之聲容，猶恍若相接焉，而今亦不可復得矣。嗚呼！歲月如流，前輩既不可見，而其流風餘韻，日遠日忘，又已如此，可勝嘆哉！
記大學後
右《大學》一篇，經二百有五字，傳十章。今見於戴氏《禮》書，而簡編散脱，傳文頗失其次。子程子蓋嘗正之，熹不自揆，竊因其説，復定此本。蓋傳之一章釋「明明德」，二章釋「新民」，三章釋「止於至善」，red以上並從程本，而增《詩》云「瞻彼淇澳」以下。 四章釋「本末」，五章釋「致知」，red並今定。 六章釋「誠意」，red從程本。 七章釋「正心脩身」，八章釋「脩身齊家」，九章釋「齊家治國平天下」，red並從舊本。 序次有倫，義理通貫，似得其真，謹第録如上。其先賢所正衍文誤字，皆存其本文 而圍其上，旁注所改，又與今所疑者并見於釋音云。新安朱熹謹記。
書中庸後
右《中庸》一篇，三十三章。其首章子思推本先聖所傳之意以立言，蓋一篇之體要。而其下十章，則引先聖之所嘗言者以明之也。red游氏曰：「以性情言之則曰中和，以德行言之則曰中庸，其實一也。」 至十二章，又子思之言。而其下八章，復以先聖之言明之也。red十二章明道之體用，下章庸言庸行，夫婦所知所能也。君子之道，鬼神之德，大舜、文、武、周公之事，孔子之言，則有聖人所不知不能者矣。道之爲用，其費如此，然其體之微妙，則非知道者孰能窺之？此所以明費而隱之義也。第二十章據《家語》，本一時之言，今諸家分爲五六者，非是。然《家語》之文，語勢未終，疑亦脱「博學之」以下，今通補爲一章。 二十一章以下，至于卒章，則又皆子思之言，反復推説，互相發明，以盡所傳之意者也。red二十一章承上章，總言天道人道之别。二十二章言天道，二十三章言人道，二十四章又言天道，二十五章又言人道，二十八、二十九章承上章「爲下居上」而言，亦人道。三十章復言天道，三十一、三十二章承上章「小德大德」而言，亦天道。卒章反言下學之始，以示入德之方，而遂極言其所至具性命、道教、費隱、誠明之妙，以終一篇之意，自人而入于天也。 熹嘗伏讀其書，而妄以己意分其章句如此。竊惟是書，子程子以爲孔門傳授心法，且謂善讀者得之，終身用之有不能盡，是豈可以章句求哉！然又聞之，學者之於經，未有不得於辭而能通其意者。是以敢私識之，以待誦習而玩心焉。新安朱熹謹書。
書張氏所刻潛虚圖後
紹興己巳，洛人范仲彪炳文避章傑之 禍，自信安來客崇安，予得從之遊。炳文親唐鑑公諸孫，嘗娶温國司馬氏，及諫議大夫無恙時，爲子壻，逮聞文正公事爲多，時爲賓客道語，亹亹不厭。且多藏文正公遺墨，嘗示予以《潛虚》别本，則其所闕之文尚多。問之，云温公晚著此書，未竟而薨，故所傳止此。蓋嘗以其手藁屬景迂晁公補之，而晁謝不敢也。因從炳文借得寫本藏之，其後三十餘年，所見之本皆然，欲訪完書不復可得，每以爲恨。近得泉州季思侍郎所刻，則首尾完具，遂無一字之闕。始復驚異，以爲世果自有完書，而疑炳文語或不可信。讀至《剛》《行》，遂釋然曰：「此贗本也。」人問何以知之，予曰：「本書所有句皆協韻，如《易彖》、《文》、《象》、《玄》首、贊、測，其今有而昔無者，《行》、《變》尚協，而《解》獨不韻，此蓋不知「也」字處末，則止字爲韻之例爾。此人好作僞書，而尚不識其體製，固爲可笑。然亦幸其如此，不然，則幾何而不遂至於偪真也耶？」間又考炳文之書，命圖之後，跋語之前，别有凡例二十六字，尤爲命圖之關紐。而記占四十二字，注六字，又足以見占法之變焉。今本顧亦無之，故其所附論説，徒知以凶吉臧否平爲所遇之占，而不知其所占者之又有所待而然也。因亟以書扣季思，此本果家世之舊傳否耶？則報曰得之某人耳，於是益知炳文爲不妄。嘗欲私記本末，以訂其謬而未暇。今復得鄉人張氏印本，乃泉本之所自出，於是始出舊書，授學者使以相參。凡非温公之舊者，悉朱識以别之。凡行之全者七，補者二十有六，變百八十有八，解二百一十有二。又補命圖九，凡例、記占之闕大小七十有四字，而記其所聞於炳文者如此，使覽者有以考 焉。是時又得《温公易説》於炳文，盡隨卦六二之半，而其後亦闕焉。炳文自言，其家使人就謄温公手摹，適至「而興」亡之，故所存止此。後數年，予乃復得其全書，云好事者於北方互市得版本焉。始亦喜其書之獲全，今則不能無疑。然無以考其果爲真與僞也。時又嘗問炳文：「或謂《涑水記聞》非温公書者，信乎？」炳文曰：「是何言也？《温公日録》月别爲卷，面記行事，皆述見聞，手筆細書，今可覆視，豈他人之所得爲哉？特其間善惡雜書，無所隱避，使所書之家或諱之而不欲傳耳。」炳文又云：「金虜入洛時，從温公家避地至某州，遇群盗，執以見其渠帥。帥問何人，應曰司馬太師家也。群盗相顧失色，且訊虚實。因出畫像及敕誥之屬示之，則皆以手加額，既而俯仰嘆息，謂炳文曰：『向使朝廷能用汝家太師之言，不使吾屬披倡至此矣。凡吾所欲殺掠者，蔡京、王黼輩親舊黨與耳，汝無憂懼爲也。』亟傳令軍中，無得驚司馬太師家。又揭牓以曉其後曹，以故骨肉皆幸無他，而圖書亦多得全。」凡此人亦聞之者，因并書之。淳熙丙申十一月丁卯朱熹謹書。
書麻衣心易後
《麻衣心易》，頃歲嘗略見之，固已疑其詞意凡近，不類一二百年前文字。今得黄君所傳，細讀之，益信所疑之不謬也。如所謂「雷自天下而發，山自天上而墜」之類，皆無理之妄談。所謂「一陽生於子月，而應在卯月」之類，乃術家之小數。所謂「由破體煉之，乃成全體」，則爐火之末技。所謂「人間萬事，悉是假合」，又佛者之幻語耳。其 他此比非一，不容悉舉。要必近年術數末流，道聽塗説，掇拾老佛醫卜諸説之陋者，以成其書。而其所以託名於此人者，則以近世言象數者必宗邵氏，而邵氏之學出於希夷，於是又求希夷之所敬，得所謂麻衣者而託之。以爲若是，則凡出於邵氏之流者，莫敢議己，而不自知其説之陋，不足以自附於陳、邵之間也。夫麻衣方外之士，其學固不純於聖賢之意，然其爲希夷所敬如此，則其爲説，亦必有奇絶過人者，豈其若是之庸瑣哉！且五代、國初時人，文字言語質厚沈實，與今不同。此書所謂「落處」、「活法」、「心地」等語，皆出近年，且復不成文理，計其僞作，不過四五十年間事耳。然予前所見本有張敬夫題字，猶摘其所謂「當於羲皇心地上馳騁，莫於周孔脚跡下盤旋」者，而與之辨，是亦徒費於辭矣。此直無理，不足深議，但當摘其謬妄之實而掊擊之耳。淳熙丁酉冬十一月五日書。
再跋麻衣易説後
予既爲此説，後二年，假守南康。始至，有前湘陰主簿戴師愈者來謁，老且躄，使其壻自掖而前。坐語未久，即及《麻衣易説》。其言暗澀，殊無倫次。問其師傳所自，則曰得之隱者。問隱者誰氏，則曰彼不欲世人知其姓名，不敢言也。既復問之邦人，則皆曰書獨出戴氏，莫有知其所自來者。予省前語，雖益疑之，然亦不記前已見其姓名也。後至其家，因復扣之，則曰學《易》而不知此，則不明卦畫之妙，而其用差矣。予問所差謂何，則曰坎、兑皆水，而卦畫不同，若煑藥者不察而誤用之，則失其性 矣。予了其妄，因不復問，而見其几間有所著雜書一編，取而讀之，則其詞語氣象，宛然《麻衣易》也。其間雜論細事，亦多有不得其説，而公爲附託以欺人者，予以是始疑前時所料三五十年以來人者，即是此老。既歸，亟取觀之，則最後跋語固其所爲，而一書四人之文，體製規模，乃出一手，然後始益深信所疑之不妄。然是時戴病已昏，不久即死，遂不復可窮詰。獨得其《易圖》數卷，閲之，又皆鄙陋瑣碎，穿穴無稽，如小兒嬉戲之爲者。欲以其事馳報敬夫，則敬夫亦已下世。因以書語吕伯恭曰：「吾病廢有年，乃復爲吏，然不爲他郡而獨來此，豈天固疾此書之妄，而欲使我親究其實耶？」時當塗守李壽翁侍郎雅好此書，伯恭因以予言告之，李亟以書來，曰：「即如君言，斯人而能爲此書，亦吾所願見也，幸爲津致，使其一來。」予適以所見聞報之，而李已得謝西歸，遂不復出，不知竟以予言爲如何也。
淳熙丁未初夏四日，病中間閲舊書，念壽翁、敬夫、伯恭皆不可復見，因并記此曲折，以附其後，使覽者知予之論所以不同於二君子者，非苟然也。
跋李少膺脞説
人有士君子之行，乃先王教化德澤薰陶所就，非一比長之官所能致也。關市譏而不征，乃文王治岐時事。《周禮》乃成周大備之法，隨時制宜，自有不能同者。前輩蓋嘗論之不當以此而難彼也。以言動行爲 之重，乃藍田吕氏説，然以經文推之，有所不通，不若只從舊注之爲安。求全之毁對不虞之譽而言，則亦當從舊注。三代正朔，胡氏《春秋傳》已有此論，然鄭康成、杜元凱説亦不可廢。蓋三代雖不改時與月，而《春秋》紀春無冰爲異，則固以周正紀事也。石林葉氏又考《左傳》所記祭足取麥，穀、鄧來朝三事，以爲經傳所記，有例差兩月者。是經用周正，而傳取國史，有自用夏正者，@失于更改也。《詩》中月數多用夏正者，《書·金縢》「秋大熟」，亦是夏時，此爲不改時月之驗甚明。但孟子所謂七八月乃五六月，所謂十一月十二月乃九月十月，爲不可曉，此亦宜當闕之耳。天産地産之説，熹所未曉，而李君所論亦未通。地上有水，恐不若從程傳之説。大抵今人讀書不廣，索理未精，乃不能致疑而先務立説，此所以徒勞苦而少進益也。因讀李君《脞説》書此。
跋黄仲本朋友説
人之大倫，其别有五，自昔聖賢皆以爲天之所叙，而非人之所能爲也。然以今考之，則惟父子、兄弟爲天屬，而以人合者居其三焉，是則若有可疑者。然夫婦者，天屬之所由以續者也；君臣者，天屬之所賴以全者也；朋友者，天屬之所賴以正者也。是則所以紀綱人道，建立人極，不可一日而偏廢。雖或以人而合，其實皆天理之自然，有不得不合者，此其所以爲天之所叙，而非人之所能爲者也。然是三者之於人，或能 具其形矣，而不能保其生；或能保其生矣，而不能存其理。必欲君臣、父子、兄弟、夫婦之間交盡其道而無悖焉，非有朋友以責其善，輔其仁，其孰能使之然哉！故朋友之於人倫，其勢若輕，而所繫爲甚重；其分若踈，而所關爲至親；其名若小，而所職爲甚大，此古之聖人脩道立教，所以必重乎此而不敢忽也。然自世教不明，君臣、父子、兄弟、夫婦之間，既皆莫有盡其道者，而朋友之倫廢闕爲尤甚。世之君子，雖或深病其然，未必深知其所以然也。予嘗思之，父子也，兄弟也，天屬之親也，非其乖離之極，固不能輕以相棄。而夫婦、君臣之際，又有雜出于情物事勢，而不能自已者，以故雖或不盡其道，猶得以相牽聯比合，而不至於盡壞。至於朋友，則其親不足以相維，其情不足以相固，其勢不足以相攝，而爲之者，初未嘗知其理之所從，職之所任，其重有如此也。且其於君臣、父子、兄弟、夫婦之間，猶或未嘗求盡其道，則固無所藉於責善輔仁之益。此其所以恩䟽而義薄，輕合而易離，亦無怪其相視漠然如行路之人也。
夫人倫有五，而其理則一，朋友者又其所藉以維持是理，而不使至於悖焉者也。由夫四者之不求盡道，而朋友以無用廢。然則朋友之道盡廢，而責善輔仁之職不舉，彼夫四者又安得獨力而久存哉！嗚呼！其亦可爲寒心也已。非夫彊學力行之君子，則孰能深察而亟反之哉？
始予讀王深甫《告友》之篇，感其言若有補於世教者，徐而考之，則病其推之不及於天理之自然。顧以夫婦、君臣一出於情勢之偶合，至於朋友，則亦不求其端，直以爲聖人彊而附于四者之間也。誠如是也， 則其殘壞廢絶，是乃理分之當然，無足深嘆，而其至是亦晚矣。近得黄君仲本《朋友説》讀之，其言天理人倫之意，乃若有會於予心者。然於朋友之道廢，所以獨至於此，則亦恐未究其所以然也。因書其後如此，庶乎其有發云。
跋范文正公家書
三郎官人：昨得書，知在官平善。此中亦如常，只是純佑未全安。汝守官處小心，不得欺事，與同官和睦多禮。有事只與同官議，莫與公人商量，莫縱鄉親來部下興販。自家且一向清心做官，莫營私利。汝看老叔自來如何？還曾營私否？自家好，家門各爲好事，以光祖宗。頻寄書來，言彼動静。將息將息，不具。叔押報，十五日。 新婦孩兒各安好。十叔房下如何？弟兄還漸識好惡否？
右范文正公與其兄子之書也。其言近而易知，凡今之仕者，得其説而謹守之，亦足以檢身而及物矣。然所謂自未嘗營私者，必若公之「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，事上遇人，一以自信，不擇利害爲趨舍，然後足以充其名。而其所論親僚友以絶壅蔽之萌，明禁防以杜姦私之漸者，引而伸之，亦非獨效一官者所當知也。友人陳君明仲爲候官宰，得公此帖，刻置坐隅，以自觀省，而以其墨本見寄。熹蓋三復焉，而深贊其言之近，指之遠，敢書其説於左方，庶幾覽者有以發焉。淳熙戊戌季夏閏月新安朱熹謹書。
書徽州婺源縣中庸集解板本後
此書始刻於南劍之尤溪，熹實爲之序其篇目。今建陽、長沙、廣東、西皆有刻本，而婺源宰三山張侯又將刻之縣學，以惠學者。熹故縣人，嘗病鄉里晚學見聞單淺，不過溺心於科舉程試之習，其秀異者，又頗馳騖乎文字纂組之工，而不克專其業於聖門也。是以儒風雖盛，而美俗未純，父子兄弟之間，其不能無愧於古者多矣。今得賢大夫流傳此書，以幸教之，固熹之所欲聞而樂贊其成者也。是書所記，雖本於天道性命之微，而其實不外乎達道達德之粲然者。學者誠能相與深究而力行之，則先聖之所以傳，與今侯之所以教者，且將有以自得之，而舊俗之未純者，亦可以一變而至道矣。
書徽州婺源縣周子通書板本後
熹舊記先生行實，采用黄太史詩序中語，若以「濂」之爲字，爲出於先生所自製，以名廬阜之溪者。其後累年，乃得何君所記，然後知濂溪云者，實先生故里之本號，而非一時嫓合之强名也。欲加是正，則其傳已久，懼反以異詞致惑，故特附何君語於遺事中，以著其實。後又得張敬夫所刻先生墨帖，後記先生家譜載濂溪隱居在營道縣榮樂鄉石塘橋西，而舂陵胡良輔爲敬夫言，「濂」實溪之舊名，父老相傳，先生晚居廬阜，因名其溪，以示不忘其本之意。近邵武鄒旉官舂陵歸，爲熹言嘗親訪先生之舊廬，所見聞與何、張之記皆合，但云其地在 州西南十五里許，蓋溪之源委自爲上下保，而先生居下保，其地又别自號爲樓田。至字之爲「濂」，則疑其出於唐刺史元結七泉之遺俗也。旉嘗有文，辨説甚詳，其論制字之所從，則熹蓋嘗爲九江林使君黄中言之，與旉説合。方將并附其説於書後，以證黄序之失，而婺源宰三山張侯適將鋟板焉，因書以遺之，庶幾有補於諸本之闕。若此書所以發明聖學之傳，而學者不可以不讀之意，則熹前論之已詳矣，因不復重出云。淳熙己亥正月朔旦縣人朱熹謹書。
跋歐陽國瑞母氏錫誥
淳熙己亥春二月，熹以卧病鉛山崇壽精舍，邑士歐陽國瑞來見，且出其母太孺人錫號訓辭及諸名勝跋語，俾熹亦題其後。熹觀國瑞器識開爽，陳義甚高，其必有進乎古人爲己之學，而使國人願稱焉，曰：「幸哉，有子如此矣，夫豈獨以其得乎外者爲親榮哉！」因竊不辭，而敬書其後如此，國瑞勉旃，無忽其言之陋也。
跋趙宰母夫人錫誥
熹伏讀壽昌夫人始封訓辭，因得遍觀諸賢跋，知趙侯之所以厚於其親者，非今世常人之所及矣。問於士友之間，皆言趙侯與其昆弟平居奉養所以悦其親者，無所不用其至，又知其非出於一時勉慕而爲之也。嗚呼！其亦可謂孝矣。夫事親孝，故忠可移於君。吾知趙侯異時進而立於朝廷，其必有以異乎今世士大夫之所爲者無疑也。因亦輒書其後云。淳熙己亥四月辛丑新安 朱熹書。
跋趙侯彦遠行實red 名善應，字彦遠，子直之父也。@
孟子喜稱柳下惠之爲人，以爲百世之下聞其風者，「鄙夫寬，薄夫敦」，而世或疑之。今得崇道趙侯行實之書而讀之，足以信孟氏之不我欺矣。著作君所以觀法其親而顯揚之者，深密詳盡，至於如此，豈亦侯之身教有以發之也歟？抑以是爲質而致知以精之，則天性人心，固有不可泯之義理。以是爲始，而力行以終之，則由家及國，又有不可窮之事業。是則熹愚不肖，於著作君蓋猶不能無惓惓之望也，敢竊識編末，而歸其書趙氏云。淳熙己亥中夏丁卯新安朱熹。
書伊川先生易傳板本後
《易》之爲書，更歷三聖，而制作不同。若庖羲氏之象，文王之辭，皆依卜筮以爲教，而其法則異。至於孔子之贊，則又一以義理爲教，而不專於卜筮也。是豈其故相反哉？俗之淳漓既異，故其所以爲教爲法者不得不異，而道則未嘗不同也。然自秦漢以來，考象辭者泥於術數，而不得其弘通簡易之法；談義理者淪於空寂，而不適乎仁義中正之歸。求其因時立教，以承三聖不同於法而同於道者，則惟伊川先生程氏 之書而已。後之君子，誠能日取其一卦若一爻者，熟復而深玩之，如己有疑，將决於筮而得之者，虚心端意，推之於事，而反之於身，以求其所以處此之實，則於吉凶消長之理，進退存亡之道，將無所求而不得。邇之事父，遠之事君，亦無處而不當矣。華山皇甫斌嘗讀其書而深好之，蓋嘗大書深刻，摹以予人，惟恐傳者之不廣而讀者之不多也。顧猶來請其所以讀之之説，熹不得讓，輒書此以遺之。淳熙六年秋八月丙戌朔新安朱熹謹書。
跋蘇文定公直節堂記
右《南康軍治直節堂記》，欒城蘇文定公爲郡守徐君師回望聖作，又手書而刻石焉。自元豐乙丑距今淳熙己亥，凡九十有五年，而新安朱熹來領郡事。問堂所在，則既無有，而杉亦不存；求其記文，則又非復故刻，而委之他所矣。於是歷訪郡之老人，竟無有能言其處者。蓋自元豐以至今，其間世故亦多變矣，然建炎群盗於今纔五十年，舊迹蕪滅，未應至此。意者斯堂之毁，其在紹聖黨論之時乎？撫事興懷，慨然永嘆。顧郡方貧而民已病，正使堂之故基尚在，勢亦不能有以復於其舊。獨聽事之西有堂無額，而庭中有老栢焉，焚斮之餘，生意殆盡，而屹立不僵，如志士仁人更歷變故，而剛毅獨立，凛然不衰者。因取「直節」之號，寓之此堂，而輦記石陷壁間。且欲盡去庭之凡木，而雜植杉柏，以彷彿前賢之遺意，則既非時，而熹亦以病告歸矣。嗚呼！後之君子，其尚有以成予之志也夫？是歲八月丁亥識。
書濂溪先生愛蓮説後
右《愛蓮説》一篇，濂溪先生之所作也。先生嘗以「愛蓮」名其居之堂，而爲是説以刻焉，熹得竊聞而伏讀之有年矣。屬來守南康，郡實先生故治。然寇亂之餘，訪其遺跡，雖壁記文書，一無在者，熹竊懼焉。既與博士弟子立祠於學，又刻先生象、《太極圖》於石，《通書》遺文於版。會先生曾孫直卿來自九江，以此説之墨本爲贈。乃復寓其名於後圃臨池之館，而刻其説置壁間，庶幾先生之心之德，來者有以考焉。淳熙己亥秋八月甲午朱熹謹記。
跋叙古千文
右《叙古千文》，故禮部侍郎胡公明仲所作。其叙事立言，昭示法戒，實有《春秋》經世之志。至於發明大統，開示正塗，則又於卒章深致意焉。新學小童，朝夕諷之而問其義，亦足以養正於蒙矣。清江劉孟容出其先朝奉君所書八分小卷，莊謹齊一，所以傳家之意甚備，豈亦有取於斯乎？因摹刻寘南康郡齋，傳諸小學，庶幾其有補云。淳熙己亥八月戊戌新安朱熹書。
書濂溪先生拙賦後
右濂溪先生所爲賦篇，聞之其曾孫直卿，云近歲耕者得之溪上之田間，已斷裂， 然尚可讀也。熹惟此邦雖陋，然往歲先生嘗辱臨之，乃闢江東道院之東室，牓以「拙齋」而刻置焉。既以自警，且以告後之君子，俾無蹈先生之所耻者，以病其民云。淳熙己亥秋八月辛丑朱熹謹記。
跋曾吕二公寄許吏部詩
奉懷子禮吏部賢友
本中再拜
寒松厭庭院，老馬倦維縶。翛然出塵去，粗糲朝夕急。@我友隔江湖，尚作一日葺。平生學道心，擇善有固執。豈不在行路，自遠霜露濕。百川灌河來，砥柱乃中立。何時一尊酒，更與交舊集？
長句奉寄子禮提宫吏部
幾
草堂竹塢閉門中，吏部持身有古風。老去一麾還作病，歸來四壁又成空。今朝札翰知亡急，舊日詩書卻未窮。拭目看君進明德，乃兄事業聽天公。
先君子之執友吏部許公，熹不及見也。然而竊聞其學，蓋以脩己治人爲一致，要之事實而不爲空言者。今頌二公之詩，可見當日衆賢注心高仰之意矣。至於前輩交游之際，所以觀考德業，相期於無窮者，與夫中與一時人物之盛，覽者亦當慨然有感於 斯焉。淳熙己亥十一月辛巳新安朱熹謹書。
跋王樞密贈祁居之詩
王公素剛毅，有大節。方廷争和議時，視秦檜無如也。而能屈體下賢，出於誠意如此，是可尚已。祁公以布衣諸生抗彊相，折悍吏，卒全窮交，非其所養之厚，所守之堅，何以及此！三復此卷，爲之太息，而書其後云。淳熙己亥臘月壬辰新安朱熹謹書。
書康節誡子孫文
康節先生邵公手書誡子孫語，及《天道》、《物理》二詩，得之薌林向氏，刻寘白鹿洞之書堂，以示學者。淳熙庚子開基節日新安朱熹謹書。
跋陳居士傳
熹少讀《龜山先生文集》，固已想見居士之爲人。今得鄧生綯所携墨本觀之，又見了翁、道鄉、游察院、李丞相、張侍郎諸前輩稱述之盛如此，不勝慨歎。夫居士之爲人，蓋子夏所謂「雖曰未學，吾必謂之學」者。先生猶歎其莫有開導而輔成之者，吾儕小人姿本薄惡，其可不汲汲於學問，以矯厲而切磋之邪？因敬書其後，既以自警，且以視諸同志云。淳熙庚子季春壬申新安朱熹書於南康郡舍之拙齋。
跋徐誠叟贈楊伯起詩
熹年十八九時，得拜徐公先生於清湖之上，便蒙告以克己歸仁、知言養氣之説。時蓋未達其言，久而後知其爲不易之論也。來南康，得楊君伯起於衆人中，意其淵源之有自也。一日，出此卷示熹，三復恍然，思復見先生而不可得，掩卷太息久之。淳熙庚子四月辛亥新安朱熹書。
跋伊川與方道輔帖
右伊川先生與莆田方君元宷道輔帖，後一帖乃嘉祐二年語，時先生之年纔二十有五爾。真蹟今藏道輔曾孫次陵家。後百二十四年，後學朱熹得曹建模本，刻石于白鹿洞書院。
題洛神賦圖
此卷筆意淳古，略似漢石刻，中所見草樹人物，亦可考見當時器用車服制度，不但爲好事者無益之玩而已。朱熹識。
跋歐陽文忠公帖
歐陽公作字如其爲文，外若優游，中實剛勁，惟觀其深者得之。淳熙庚子中夏丁巳，新安朱熹觀于南康郡圃之愛蓮堂，因識其後。
跋冰解圖
熹觀此圖，讀洪、陸二公跋語，爲之隕涕。淳熙庚子五月戊午。
跋太室中峰詩畫
觀此卷二室諸峰，誦陶翁《送羊長史》詩，爲之慨然，掩卷太息。至於畫筆精深，山勢雄偉，不暇論也。淳熙庚子中夏七月朱熹仲晦父書。
書語孟要義序後
熹頃年編次此書，鋟版建陽，學者傳之久矣。後細考之，程、張諸先生説尚或時有所遺脱。既加補塞，又得毗陵周氏説四篇有半於建陽陳焞明仲，復以附于本章。豫章郡文學南康黄某商伯見而悦之，既以刻于其學，又慮夫讀者疑於詳略之不同也，屬熹書于前序之左，且更定其故號「精義」者曰「要義」云。淳熙庚子冬十有一月己丑朔旦江東道院拙齋記。
跋免解張克明啓
行藏勳業，銷倚樓看鏡之懷；窈窕崎嶇，增尋壑經丘之趣。此老子心事也。此公方欲求試南宫，而輒以自與，何哉？然予亦濡滯於此，而未得遂其所懷也。三復其言，爲之太息。庚子至前一夕六老軒書。
跋獨孤及答楊賁處士書
獨孤及爲舒州刺史，作口賦法，處士楊賁以書譏之曰：「富者出萬，今易以千；貧者出百，今乃數倍。富倍優，貧倍苦。」及答之曰：「據保簿數，百姓并浮寄户三萬三千，而應差科者唯三千五百，其餘二萬九千五百户，蠶而衣，耕而食，不持一錢以助王賦。每歲三十萬貫之税，悉鍾於三千五百人之家，高户歲出千貫，其次九百、八百貫，其次七百、六百貫，九等最下，兼本丁租庸，猶輸四五十貫，以此人日困蹙。故今爲口賦法，以三萬三千人之力，分三千五百家之税，乃損有餘、補不足之道。富人貧人，悉令均减，倍優倍苦，何從而生？」
右見《獨孤常州文集》。及大曆中卒於常州，此又在其前，可見當時田制隳壞之實。然不能精加考覈，以復武德、貞觀之舊，而遽爲一切之法以亂經制。何耶？所謂三十萬貫者，蓋并租庸與雜徭言之，而所謂口賦法者，則已有兩税之漸矣。
跋洪芻所作靖節祠記
讀洪芻所撰《靖節祠記》，其於君臣大義不可謂懵然無所知者。而靖康之禍，芻乃縱慾忘君，所謂悖逆穢惡有不可言者。送學榜示講堂一日，使諸生知學之道非知之艱，而行之艱也。
跋白鹿洞所藏漢書
熹既爲劉子和作傳，其子仁季致書，以其先人所藏《漢書》四十四通爲謝。時白鹿洞書院新成，因送使藏之，以備學者看讀。子和五世祖磨勘府君式，南唐時讀書此洞，後仕本朝，有名太祖時。其孫敞、攽皆爲聞人。今子和弟子澂之家尚藏其手抄《孟子》、《管子》書，云是洞中日課也。年月日朱熹仲晦父記。
跋張巨山帖
近世之爲詞章字畫者，争出新奇，以投世俗之耳目。求其蕭散澹然絶塵如張公者，殆絶無而僅有也。劉兄親承指畫，妙得其趣。然公晚以事業著，故其細者，人無得而稱焉。敬夫雅以道學自任，而游戲翰墨，乃能爲之題識如此，豈亦有賞於斯乎？
跋陳簡齋帖
簡齋陳公手寫所爲詩一卷，以遺寶文劉公。劉公嗣子觀文公愛之，屬廣漢張敬夫爲題其籤。予嘗借得之，欲摹而刻之江東道院，竟以不能得善工而罷。間獨展玩，不得去手，@蓋嘆其詞翰之絶倫，又嘆劉公父子與敬夫之不可復見也。俯仰太息，因書其末，以歸之劉氏云。
跋蘇聘君庠帖
予來南康，聞蘇聘君嘗居郡西門外，@暇日訪其遺迹，無復存者。永懷高風，不勝慨嘆。南上人出示此軸，三復之餘，益深遐想。淳熙辛丑正月二十八日新安朱熹仲晦父題。
跋南上人詩
南上人以此卷求余舊詩，夜坐，爲寫此及《遠遊》、《秋夜》等篇。顧念山林，俯仰疇昔，爲之慨然。南詩清麗有餘，格力閒暇，絶無蔬筍氣。如云「沾衣欲濕杏花雨，吹面不寒楊柳風」，余深愛之，不知世人以爲如何也。淳熙辛丑清明後一日晦翁書。
跋金谿陸主簿白鹿洞書堂講義後
淳熙辛丑春二月，陸兄子静來自金陵，其徒朱克家、陸麟之、周清叟、熊鑑、路謙亨、胥訓實從。十日丁亥，熹率寮友諸生與俱至于白鹿書堂，請得一言，以警學者。子静既不鄙而惠許之，至其所以發明敷暢，則又懇到明白，而皆有以切中學者隱微深錮之病，蓋聽者莫不竦然動心焉。熹猶懼其久而或忘之也，復請子静筆之于簡而受藏之。凡我同志，於此反身而深察之，則庶乎其可以不迷於入德之方矣。新安朱熹識。
跋顔魯公栗里詩
右唐魯郡顔文忠公《栗里詩》，見陳令舉《廬山記》，而不得其全篇。雖然，讀之者亦足以識二公之心而著於君臣之義矣。栗里在今南康軍治西北五十里，@谷中有巨石，相傳是陶公醉眠處。予嘗往遊而悲之，爲作歸去來館於其側，歲時勸相，間一至焉。俯仰林泉，舉酒屬客，蓋未嘗不賦是詩也。地之主人零陵從事陳君正臣聞之，若有慨然於中者，請大書刻石上。予既去郡，請益堅，乃書遺之。淳熙辛丑秋七月壬午新安朱熹仲晦父。
跋張魏公與劉氏帖
張忠獻公平生心事無一念不在君親，而其學又以虚静誠一、求之於天爲本，故其與人言，亦未嘗不依於此。今觀其所與寶學劉公屏山先生、共父樞密書帖詩文，亦可見矣。劉公從公川陝，并心國事，故公於其兄弟父子之間，眷眷如此，亦豈苟然者哉！先生之子玶有味其言，欲廣傳之，以悟當世，因屬熹書其後。淳熙辛丑八月甲子新安朱熹敬書。
跋鄭景元簡
六經記載聖賢之行事備矣，而於死生之際無述焉，蓋以是爲常事也。獨《論語》、《檀弓》記曾子寢疾時事爲詳，而其言不過保身謹禮，與語學者以持守之方而已。於是足以見聖賢之學，其所貴重乃在於此，非若浮屠氏之不察於理，而徒以坐亡立脱爲奇也。然自學者言之，則死生亦大矣，非其平日見善明，信道篤，深潛厚養，力行而無間，夫亦孰能至此而不亂哉？今觀鄭君景元所報其兄龍圖公事，亦足以驗其所學之正，而守之固矣。所謂「朝聞道，夕死可矣」者，於公見之。因竊書其後以自警，又將傳之同志，相與勉焉。淳熙辛丑秋八月乙巳朔丹陽朱熹書。
跋鄭景望書吕正獻公四事
右申國吕正獻公四事，見其《家傳》，而故建寧太守鄭侯書之齋壁以自警者也。侯書此時已屬疾，間不兩月而終。啓手足時，清明安定，執禮不懈如常日。是足以驗其平生學力，果能踐斯言者，非一時偶書屋壁而已也。夫吕公之行高矣，其可師者不止此，鄭侯亦無不學，顧豈舍其大而規規於其細如此哉？誠以理無巨細精粗之間，大者既立，則雖毫髮之間，亦不欲其少有遺恨，以病夫道體之全也。侯之莫府趙君彦能將摸刻置府學，以視學者，而屬熹書其本末，熹不得辭也。
侯名伯熊，字景望，永嘉人。其爲此邦，號令條教，必本於孝弟忠信，學者傳之。淳熙辛丑秋八月乙巳朔旦州民宣教郎、新提舉江南西路常平茶鹽公事朱熹謹書。
書劉子澄所編曾子後
右《曾子》書七篇，其内篇一，外篇、雜篇各三，吾友清江劉清之子澄所集録也。昔孔子殁，門人唯曾氏爲得其傳。其後孔子之孫子思、樂正子春、公明儀之徒皆從之學，而子思又得其傳，以授孟軻。故其言行雜見於《論語》、孟氏書及他傳記者爲多，然皆散出，不成一家之言。而世傳《曾子》書者，乃獨取《大戴禮》之十篇以充之，其言語氣象，視《論》、《孟》、《檀弓》等篇所載相去遠甚。子澄蓋病其然，因輯此書，以傳學者，而於其精粗純駁之際，尤致意焉。於戲！若子澄者，其可謂嗜學也已。然熹嘗考之，竊以謂曾子之爲人，敦厚質實，而其學專以躬行爲主，故其真積力久，而得以聞乎一以貫之之妙。然其所以自守而終身者，則固未嘗離乎孝敬信讓之規，而其制行立身，又專以輕富貴、守貧賤，不求人知爲大。@是以從之游者，所聞雖或甚淺，亦不失爲謹厚脩潔之人，所記雖或甚疏，亦必有以切於日用躬行之實。蓋雖或附而益之，要亦必爲如是之言，然後得以自託於其間也。然則是七篇者，等而别之，雖有内、外、雜篇之殊，而其大致，皆爲有益於學者，非他書所及也。讀者誠能志其大而必謹其 小，歷其淺而徐望其深，則庶乎其無躐等之病，而有日新之功矣。淳熙八年九月丁丑新安朱熹謹記。
跋陳徽猷墓誌銘後
秦丞相用陳公爲淮西帥，蓋將付以邊事。公以其意叵測，力辭不就。頃年，公再罷番陽。熹見公考亭私第，公爲熹言此甚詳，今不能盡記其曲折也。淳熙辛丑中冬乙亥，因觀汪公所撰誌銘，書此以補其闕。時汪公薨已七年，而敬夫明仲亦已下世，令人悲慨之深。新安朱熹書公孫坦藏。
周子通書後記
《通書》者，濂溪夫子之所作也。夫子姓周氏，名惇頤，字茂叔。自少即以學行有聞於世，而莫或知其師傳之所自。獨以河南兩程夫子嘗受學焉，而得孔孟不傳之正統，則其淵源因可概見。然所以指夫仲尼、顔子之樂，而發其吟風弄月之趣者，亦不可得而悉聞矣。所著之書又多放失，獨此一篇本號《易通》，與《太極圖説》並出程氏，以傳於世。而其爲説實相表裏，大抵推一理、二氣、五行之分合，以紀綱道體之精微，决道義文辭禄利之取舍，以振起俗學之卑陋。至論所以入德之方、經世之具，又皆親切簡要，不爲空言。顧其宏綱大用，既非秦漢以來諸儒所及，而其條理之密，意味之深，又非今世學者所能驟而窺也。是以程氏既没，而傳者鮮焉，其知之者不過以爲用意高遠而已。熹自蚤歲即幸得其遺編而伏讀之，初蓋茫然不知其所謂，而甚或不能以 句。壯歲獲遊延平先生之門，然後始得聞其説之一二。比年以來，潛玩既久，乃若粗有得焉。雖其宏綱大用所不敢知，然於其章句文字之間，則有以實見其條理之愈密，意味之愈深，而不我欺也。顧自始讀以至于今，歲月幾何，倐焉三紀。慨前哲之益遠，懼妙旨之無傳，竊不自量，輒爲注釋。雖知凡近，不足以發夫子之精藴，然創通大義，以俟後之君子，則萬一其庶幾焉。淳熙丁未九月甲辰後學朱熹謹記。
晦庵先生朱文公文集卷第八十一
懷安縣儒學訓導葉暢校
校記
共17項
「雨」，原作「兩」，據閩本、浙本改。
「故」，閩本、浙本作「後」。
「神」，淳熙本、閩本、浙本作「誠」。
「編」，原作「篇」，據淳熙本、閩本、浙本改。
淳熙本題作「書脞説後」。
「有」，原作「直」，據淳熙本、浙本改。
淳熙本題作「書朋友説後」。
淳熙本題作「跋趙侯行實後」。「彦遠子」三字原闕，據淳熙本補。
淳熙本題作「書易大傳版本後」。
「糲」字，原爲墨丁，據《四庫全書》本補。
「部」下，原有一墨丁，據浙本改爲空格。
「得」，淳熙本作「能」。
「聞」，原作「間」，據閩本、浙本改。
「北」，浙本作「南」。
淳熙本題作「跋鄭守書吕公四事」。
淳熙本題作「題曾子後」。
「知」下，淳熙本有「己」字。