晦庵先生朱文公文集卷第六十四
書red 知舊門人問答
答鞏仲至red 豐
聞名願見，爲日久矣，兹辱枉顧，乃遂夙心，慰幸可量。别後又承惠問，并示武夷佳句。獲聞于役之暇，不廢山水之娱，賦詠從容，曲盡佳致，尤以爲喜。比想已還官次久矣。霜寒之後，繼以暄暖，諒惟幕府有相，起處多福。熹衰病益甚，最苦拘攣，不能信詘，起居動作，皆有所妨。樞帥經由，以此不得敬謁。然聞其寬和盡下，想於賢佐必知所敬禮也。昌父入城未歸，計必還此度歲矣。偶便寓此，病軀憚於憑几，口占不謹，幸深原照。
答鞏仲至
掌丞轉致近問，獲聞比日春序浸暄，幕府優游，起處佳福，足以爲慰。熹衰病拘攣，日甚一日。死生長短，本所不計，但未死之前，轉動不得，亦令人無况耳。告老之章，州郡未肯騰奏，雖荷其見憐，不欲使觸禍機，然鄙意已决，無所復顧，爲此宿留，令人腹煩耳。樞帥經由，不及一見，荷其答書之意甚勤，繼此未敢爲問。往來多能道其政事之美，而來書之所發明尤足起人意也。子約子弟近得書云，歲前明招大火，其柩幾 不免，幸而獲全，却不知其厚葬之説。但得汪時發書，似頗有所不快意，不知曲折如何也。叔昌老不長進，亦是前日向外意多，脚根不牢實耳。「輕棄簞瓢」之句，令人深省，顧未知真樂所在，則雖欲不棄而不可得。此須别有箇著力處，乃足恃耳。武夷續詩，讀之無非向來經行所歷，景物宛然，益歎摹寫之妙。詩序縱横放肆，多出前人未發之祕。但詆江西而進宛陵，不能不駭俗聽耳。少時嘗讀梅詩，亦知愛之，而於一時諸公所稱道如《河豚》等篇，有所未喻，用此頗疑張、徐之論亦未爲過。至於寂寥短章，閑暇蕭散，猶有魏晉以前高風餘韻，而不極力於當世之軌轍者，則恐論者有未盡察也。不審賢者雅意謂何？所録《警策》二卷者，亦可使得一見耶？此人還日，幸望録寄，千萬之望。貴眷郎娘，一一佳裕。兒輩蒙問，感感。昌父昨日得書，已到家矣。寄詩甚富，孤瘦亦益甚矣。憲臺王幹前日過此，嘗託致區區。今有一書與之，煩爲轉達。書中囑渠一二事，幸爲扣其可否，以語直卿也。
答鞏仲至
稍不聞問，已劇馳情。昨日遞中奉告之辱，獲審比日春和，幕府多餘，體履佳適，良以爲慰。録寄舊詩，得以快讀，雄麗精切，歎服深矣。簞瓢之句，得其全篇，又深感慨也。但梅詩之評，未能盡解，當俟得所集録，始敢扣也。張巨山乃學魏晉六朝之作，非宗江西者。其詩閑澹高遠，恐亦未可謂不深於詩者也。坡公病李、杜而推韋、柳，蓋亦自悔其平時之作而未能自 拔者。@其言似亦有味，不審明者視之以爲如何也？無由面論，臨風快想，因來更望切磋。究之老病，久已無復此夢，亦聊以暇日銷憂耳。告老之章已上，但已差晚爲可恨，故舊諸賢不得不任其責也。留、徐方脱囚拘，彭、曾幾墮補處，世途艱險，吁，可畏哉！然亦何可避也！
答鞏仲至
遞中兩辱惠書，并有詩筒之况，荷意勤矣。又知小姪、劉親，皆以垂念之故，得以竊食，益深感愧。信後清和，恭惟幕府有相，起處佳福。所需惡語，尤荷不鄙，此於吾人，豈有所愛？但近年此等一切廢置。向已許爲放翁作《老學齋銘》，後亦不復敢著語。高明應已默解，不待縷縷自辨數也。抑又聞之，古之聖賢所以教人，不過使之講明天下之義理，以開發其心之知識，然後力行固守以終其身。而凡其見之言論、措之事業者，莫不由是以出，初非此外别有岐路可施功力，以致文字之華靡、事業之恢宏也。故《易》之《文言》於乾九三，實明學之始終，而其所謂「忠信所以進德」者，欲吾之心實明是理而真好惡之，若其好好色而惡惡臭也；所謂修辭立誠以居業者，欲吾之謹夫所發以致其實，而尤先於言語之易放而難收也。其曰「修辭」，豈作文之謂哉？今或者以修辭名左右之齋，吾固未知其所謂然。設若盡如《文言》之本指，則猶恐此事當在忠信進德之後，而未可以遽及；若如或者賦詩之所詠歎，則恐其於「乾乾」、 「夕惕」之意又益遠而不相似也。鄙意於此深有所不能無疑者。今雖不敢承命以爲記，然念此事於人所關不細，有不可以不之講者，故敢私以爲請，幸試思之，而還以一言判其是非焉。至於佳篇之貺，則意益厚矣。顧惟頓拙於此，豈敢有所與？三復以還，但知贊歎而已。然因此偶記頃年學道未能專一之時，亦嘗間考詩之原委，因知古今之詩，凡有三變。蓋自書傳所記，虞、夏以來，下及魏、晉，自爲一等。自晉、宋間顔、謝以後，下及唐初，自爲一等。自沈、宋以後，定著律詩，下及今日，又爲一等。然自唐初以前，其爲詩者固有高下，而法猶未變。至律詩出，而後詩之與法始皆大變，以至今日，益巧益密，而無復古人之風矣。故嘗妄欲抄取經史諸書所載韻語，下及《文選》漢、魏古詞，以盡乎郭景純、陶淵明之所作，自爲一編，而附于三百篇、《楚辭》之後，以爲詩之根本準則。又於其下二等之中，擇其近於古者，各爲一編，以爲之羽翼輿衛。red且以李、杜言之，則如李之《古風》五十首，杜之秦蜀紀行、《遣興》、《出塞》、《潼關》、《石濠》、《夏日》、《夏夜》諸篇，律詩則如王維、韋應物輩，亦自有蕭散之趣，未至如今日之細碎卑冗無餘味也。 其不合者，則悉去之，不使其接於吾之耳目而入於吾之胸次。要使方寸之中，無一字世俗言語意思，則其爲詩，不期於高遠而自高遠矣。然顧爲學之務有急於此者，亦復自知材力短弱，決不能追古人而與之並，遂悉棄去，不能復爲。况今老病，百念休歇，寧尚復語此乎？然感左右見顧之重，若以爲可語此者，故聊復言之，恐或可以少助百尺竿頭更進一步之勢也。來喻所云漱六藝之芳潤以求真澹，此誠極至之論，然恐亦須先識得古今體製、雅 俗鄉背，仍更洗滌得盡腸胃間夙生葷血脂膏，然後此語方有所措。如其未然，竊恐穢濁爲主，芳潤入不得也。近世詩人，正緣不曾透得此關，而規規於近局，故其所就皆不滿人意，無足深論。然既就其中而論之，則又互有短長，不可一概抑此伸彼。况權度未審，其所去取，又或未能盡合天下之公也。此説甚長，非書可究，他時或得面論，庶幾可盡。但恐彼時且要結絶「修辭」公案，無暇可及此耳。記文甚健，説盡事理，但恐亦當更考歐、曾遺法，料簡刮摩，使其清明峻潔之中，自有雍容俯仰之態，則其傳當愈遠，而使人愈無遺憾矣。僭易併及，愧悚之深，不審明者於意云何，亦幸有以反覆之也。長溪王君之詩竟如何？此有一黄子厚者，其詩自楚、漢諸作中來，絶不類世人語，人亦少能知之。近以社倉出内譏察不謹，狼狽憂鬱，以至於死，甚可傷也。放翁詩書録寄，幸甚。此亦得其近書，筆力愈精健。頃嘗憂其迹太近、能太高，或爲有力者所牽挽，不得全此晚節，計今决可免矣。此亦非細事也。仙遊之政，無人肯爲推出，此理勢之常，無足怪者。况在渠家法又自不當計此耶！偶得浙漕去秋策問，謾録去，不知曾見之否？清議固知不可泯滅，然能出此，亦不易也。熹病益甚，跬步不能自致，而神昏氣痞，支體酸痛，殆非久作人間客者矣。休致之請，前月初間附便以行，至今寂然未聞可報，恐所附人遲滯不達。設更淹留，當自有臺劾施行，不待催督矣。
答鞏仲至
久不聞問，良以鄉往。前日便中特承 惠書，具聞近况，足以爲慰。訊後劇暑，恭惟幕府有相，尊履佳福。熹衰病沈痼，日甚一日。告老之章，且幸得請，將謂世已相忘，然猶未脱誰何之域。尸居餘氣，何足加念，彼亦正自過慮也。遠承垂問，深感愛念，牋敬固非所敢當者，然亦恨異時不得託名文集中耳。「修辭」齋名，本意乃如此，然《易》之本旨，自有先後，前書固已言之矣。「栗」字再見《虞書》，皆莊敬謹嚴之意，以是名齋，非徒有取於木也。扁榜便欲爲書，偶數日臂痛，不能運筆，且當少須也。説詩之繆，甚愧率爾，然後來細讀前後所示諸篇，始能深味雋永之趣，蓋已自成一家之言矣，豈當復有所措説於其間哉？但來書所論「平淡」二字誤盡天下詩人，恐非至當之言，而明者亦復不以爲非是，則熹所深不識也。夫古人之詩，本豈有意於平淡哉？但對今之狂怪雕鎪、神頭鬼面，則見其平；對今之肥膩腥臊、酸鹹苦澀，則見其淡耳。自有詩之初，以及魏、晉，作者非一，而其高處無不出此。左右固自以爲亦嘗從頭看得一過，而諳其升降沿革矣，則豈不察於此者，但恐如李漢所謂，謂《易》以下爲古文，因以爲無所用於今世，不若近體之可以悦人之觀聽，以是不免有是今非古之意，遂不復有意於古人之高風遠韻耳。又謂有意於平淡者即非純古，然則有意於今之不平淡者，得爲純古乎？又謂水落石出，自歸此路，則吾未見終身習於鄭衛之哇淫，而能卒自歸於《英》、《莖》、《韶》、《頀》之雅正者也。鄙見如此，幸試思之，以爲如何也？荆公《唐選》本非其用意處，乃就宋次道家所有而因爲點定耳。觀其序引有「費日力於此，良可惜也」之歎，則可以見此老之用心矣，夫豈 以區區掇拾唐人一言半句爲述作，而必欲其無所遺哉？且自今觀之，其所集録，亦只前數卷爲可觀。若使老僕任此筆削，恐當更去其半乃厭人意耳。不知此説明者又以爲如何也？放翁近報亦已掛冠，蓋自不得不爾。近有人自日邊來，云今春議者欲起洪景盧與此老，付以史筆，置局湖山，以就閒曠。已而當路有忌之者，其事遂寢。今日此等好事亦做不得。然在此翁，却且免得一番拖出來，亦非細事。前書蓋已慮此，乃知人之所見有略同者。或云張伯子實唱其説，此亦甚不易也。得江西書云，孫從之亦已物故。人物眇然，令人短氣，此亦非人力所能爲也。留衛公一書，恐有的便，煩爲遣去。似聞樞帥已有奉祠之命，不知然否？果爾，必送來，因得過留爲數日之款，幸甚。
答鞏仲至
遞中辱書，獲聞比日盛暑，幕府優游，起居超勝，良以爲慰。新詩見寄，尤荷不鄙，讀之便覺烏石、靈源去人不遠，當此炎燠，洒然如羾寒門而濯清風也。記文更定，莊重詳實，足以傳遠，悟老真不朽矣。放翁筆力愈健，但恨無故被天津橋上胡孫擾亂，却爲大耳三藏覷見。柳州《南澗》等詩，最是放不下者，但其氣格高遠，旨趣幽深，故讀之者苦不甚覺。此亦古今文字言語得失利病之所由，可不審哉！景迂誌文謾令録示亦幸，渠文要自不可曉也。氣候不佳，故舊中時復塌了一兩人，令人鬱鬱。仲止不謂乃能自立如此，深可愛敬，尤喜南澗之有後，足强人意也。黄巖老中間過此，亦嘗相 訪，惠詩一篇，甚佳。亦見其刊行小集，冠以誠齋之詩，稱其似蕭東夫，且謂東夫似陳後山，而平生未見東夫詩也。此事至爲淺末，然看却魏、晉以前諸作，便覺無開口處，甚可笑耳。焦山《瘞鶴銘》下有《冬日泛舟》詩一篇，句法既高，字體亦勝，與銘文意象大略相似，必是一手。作者自題王姓，而名逸。近世好事者亦少稱之，獨趙德夫《金石録》題識頗詳，而以作者爲王瓚，必是當時所傳本其名尚完也。今《選》詩中有此名字，而此詩體製只似唐人，恐又或非一人。不知亦曾見之否？中間託陳安行子弟問之，云從來無問及者，獨張機仲臨鎮時嘗遣人摹之，因得數本。今往一通，幸試考之，以爲如何也。熹病日益侵，無足言者。承欲冬間謁告還浙，千萬迂轡爲數日之留，當得款晤，以盡所欲言者。
答鞏仲至
熹以氣痞益甚，不能親布前幅。來書在遞角中，而詩卷乃似有拆動處，不知何故。以此知遠書亦難多談也。向説簡齋詩有合改定處，如能爲之料理，幸爲印一本來，只用粗紙，庶得就册塗改附回，改正易爲力。吕書奏議，近方得見印本，因得詳考當日規模機會，深可歎息。但其間亦不免有漏落。此間人有寫本，與此互有詳略，其間擊人者，恐其子弟避讐删去。如密奏條畫誅范瓊計策，後卒施行其語，亦是一大公案，不知何故亦不載也。前書方報黄子厚之死，今有方伯謨者亦死矣，其詩比子厚更温潤可觀，方進未已，乃年甫五十而逝，尤足傷惜也。
此間有劉叔通者亦能詩，今日得其兩篇，謾以寄呈，不識高明以爲如何也？熹又上。
答鞏仲至
比日秋冷，恭惟幕府燕閑，起處佳福。此間數日前一水非常，今幸無他，聞下流頗有所損，不知果如何。但雨意未已，早稻十分成熟，而不得以時收割，此爲可慮耳。近日得昌父、斯遠書，附到書一角，今附往。中有大卷，意必是詩。累年不見斯遠一字，欲發封觀之，又不欲破戒，或看畢幸轉以見示也。但斯遠省闈不偶，家無内助，嗣續之計亦復茫然。急欲爲謀婚之計，而未有其處，不知親舊間亦有可爲物色處否？想二公書中，亦須説及此事。渠來見囑，此間無處可致力，只得并奉凂也。
答鞏仲至
前蔡君歸辱書，及此專人又奉手告，欣審比日秋暑，尊候萬福。一水遠近多罹其害，此間亦然，所不及門者，三五尺耳。簡齋詩已領，但得閩本就校即刊脩，覆校尤易爲力。旦夕稍暇，或取此間所有者，塗改寄呈也。吕公奏議，恨未見鄭武子所校本，鄭乃其客，必無舛繆也。王瓚詩誠如所喻。劉詩得經題品甚幸，旦夕當令録數篇奉寄也。所論自刊詩文，此風極可笑，又可歎也。樓記、姊銘筆力甚勁，歎仰亡已。尹少稷文近世誠不易得，晚節狼狽，殊可惜也。晁銘不可曉，亦不但此篇，不知當時何以得重名於世也。日鑄之惠，感領厚意，來使立 俟，未有以爲報也。
答鞏仲至
前日人還，草草附報，殊不盡意。比秋益凉，恭惟起處多勝。陳詩誤字，今别用紙録去，須逐字分付，修了看過，就此勾消了，方再付一字，乃可無誤。此雖細事，然亦須經歷，方見自然成法也。樓記不知已入石未？細看尚有兩三處可疑，具之别紙，幸更詳之也。匆匆附遞，不暇他及，未由承晤，千萬自愛。
答鞏仲至
武夷非建山之全體，不待辨而知。且於此上下文無所屬，似成剩語。若欲破蘇公茶圃之説，則語又太略，兼亦本不相關也。漕司所領茶事，止爲土貢玉食之一端耳，非如他路與鹽法並行，而領於一司也。今云鹽爲大而茶次之，似非事實。又車運之策，此殊不聞，不知其説果如何也。「夫爲政者材可以勝乎事，事不可以勝乎材」，此兩句頗類舉子文，然亦謂欲其材之勝乎事，不欲事之勝乎材則可。今此語勢似未妥帖，試深味之可見。「可以」二字，正富公碑中趙濟「能摇」之類也。熹上呈。
答鞏仲至
置中奉告，欣審比日秋清，尊履佳福。兩詩三記併領，嘉惠尤增慰懌。但鄭君之爲人，不復記憶，有如來示，誠不易得也。宗司刻石，簡嚴得體，書亦清婉可愛。安濟 則似太詳，雖云合有許多説話，然亦當有所取舍，觀前輩所作可見也。率易及此，如何如何？帥官稱蓋欲以見廟堂之舊，然不知於古亦有初否？似不若只書職名之爲正也。昌父得書，欲來相訪，而病復大作，但能口占一紙，及寄未病時手寫詩一編，清苦寒瘦如其爲人。其間亦有斯遠、仲止數詩，皆有思致，足以慰離索。但未知訊後病已差未耳。直卿久不得書，聞有徙家之興，此固所欲，但於渠聚徒之計，則恐失之便無以爲生，亦須細商量耳。論作官，則誠不若聚徒之爲安也。偶與應辰過門，云欲請見，亟附此紙，不能究懷抱。衰病，中間嘗小愈，今復大作，拘攣痞滿有甚於前矣。
放翁得近書，甚健，謾知之。《蓍卦考誤》無别本，當於番易求之，@但恐題跋者恐其累己，已遭投削耳。
答鞏仲至
稍不聞問，積有馳情。比日冬温，恭惟幕府多暇，動履有休。眷集郎娘，一一佳慶。熹老病衰朽，有加無瘳，置之不足道也。但書課未畢，而不能俯躬伏几以究其業，此爲悵恨耳。適聞帥司行下，發諸舉子倉租米，變糶買銀，赴司送納，不省何謂。前政辛勤規畫，爲此活人之計，其心甚仁，其惠甚遠，何忍一旦遽破壞之耶！今之從政者，固不可以此望之，特賢者適從事於其間，則似不宜有此耳。不審文書所下，亦嘗關由參署而後行，抑吏輩徑下之而初不以白也？州縣得之，直便行下，無復商量，所 幸今非糶變之時，且得宿留，故爲奉扣，幸更審之。若無急切之用，不知亦可且與行下，仍舊收支否？况此一縣所有不多，不過八百餘斛，糶之得千緡耳。帥司不待此而後富，而徒使自是以往，生子之家失救接之助，且將復起故時殺棄之風，則作俑之過，將於誰責而可耶？設若必有急切，須至移用，則向時後山千緡之米，似却可以抽回。蓋彼處已有社倉，市户村民一例請貸，初無間隔，不必爲此徧惠，以厚游手；而又初無收貯之地，又無專掌之人，以今夏私糶之事驗之，亦可見其無用而有害矣。若不收回，將來不過又只如此，或更别生大害，負累後人。不若及今行下，令其收拾樁管，俟來春以後得價之時，發糶解赴使司之爲便也。兼此事今年行得非常乖繆，追呼驚擾，數月不定。及至胥吏乞覓飽足之後，有罪者不坐，而無辜者枉費。從旁觀之，令人扼腕。但以未決之時，嫌於請囑，不欲言之。今事已過，乃敢説耳。若欲收回，便可行下，徑自指定，專委一二人爲首，及早收拾。蔡姓者極富，且畏事，似可託也。red即鄉時去相見名六瑞者之族。 衰退之人，不當與此，若非幕府有吾人在，則亦不復能啓口矣。然其可否，當自以盛意財之，勿使外間人知拙者嘗有言，以重其咎也。亟作此，托任尉附便，或發遞以行，匆匆不暇他及。直卿一書，幸指揮送達。向見説冬間欲謁告暫歸浙中，計必取道於此，儻得左顧，庶幾少款。
答鞏仲至
前日方以尺書附遞，不審已達未也？便中獲書，得聞比日冬温，幕府從容，起處 佳福，足以爲慰。水西之遊，甚恨不得陪杖屨。然細讀詩文，已如身歷而目見之矣。舊聞此處頗佳，亦未嘗得到也。昌父後來不得書，只得彼中知識報來云，病未能出户，不知後來復如何，良可念也。《世本》舊聞先人説，家間亦嘗有之，以兵火失去。然則世間亦須尚有本。但今見於諸經注疏者，恐亦或出附會假託，未必可憑據，正亦不必苦求耳。謝鳳之文，不知果何如？近日廬陵人來，説紹興間有大府丞長樂陳剛中彦柔者，坐以啓賀胡澹庵，謫安遠宰而死，周益公尚議其人。@因爲檢《長樂志》，則但云終於江陰簽判，都不及所歷官及謫死事。方此爲扣其鄉人，使尋訪之。此其不幸，又有甚於謝鳳者，尤可歎也。前書所論廪粟事，不知已爲料理否？切勿令外間知僕嘗有言也。福州舊有《楚詞》白本，不知印板今尚在否？字書板樣頗佳，歲久計或漫滅，然讎校亦不至精，不知能爲區處，因其舊本再校重刻，以貽好事否？如能作此，即幸報及，待爲略看過結緣也。近讀伯恭所集《文鑑》，極有可商量處。前輩要亦多浪得名者，不知後世公論竟如何爾。
答鞏仲至
熹近以兩書附遞，知皆達否？李教授過門甚遽，欲作書而不暇。《蓍卦説》今日方得之，因以附納，幸視至。江西諸郡，如《元城語録》之類，雖免雜燒，然皆束之高閣。此獨幸免，豈非種樹、醫藥之儔皆所不禁也耶？可發一笑。
答鞏仲至
昨日吴應辰來，辱書，今日又得遞中答字，獲審比日冬寒，尊履佳福，深用慰感。火後佳句，曲盡事情，引而伸之，有足爲長太息者，豈止此而已哉！示喻米事已悉，其人前日亦録得縣中所被倅廳公文來看，@云奉帥司之命。本欲封呈，猝尋不見也。度今自不能已，須别得一文字，説破前日之誤乃可止耳。須早行下爲佳，不可更待報矣。後山之人不待别儲而飽，收還乃爲上策，幸更審之。此却須俟見報。萬一必以前人已行，不欲廢罷，即俟丞歸，當如所諭也。但富家深懲往事，亦自畏其累己，未必敢承當耳。
答鞏仲至
昨日遞中辱書，具審比日幕府優游，@所履佳福，良以爲慰。痔疾想已平復。此疾人多有之，僕亦嘗爲所苦。然見人用刀仗毒藥攻之者，或至反爲大害。因只服黄連、枳殻等藥，及用馬藍菜煎湯薰，似覺有效，不審曾用之否？熹足弱氣痞，遇寒益甚，此兩日來，雖用兩人扶掖，亦行不得。長至前後，因感冒伏枕，幾不能起。衰老自應如此，亦不足深怪也。《楚詞》板既漫滅，雖修得亦不濟事。然欲重刊，又不可整理。使其可以，就加讐校。若修得了，可就彼中 先校一番，却以一净本見示，當爲參訂，改定商量。若别刊得一本，亦佳事也。近得古田一士人所著《補音》一卷，亦甚有功，異時當併以奉寄也。陳寺丞事，巖老之兄尚未報來，年歲未遠，亦須尚可詢問，但當時作地志之人亦太草草耳。《文鑑》誠如所論。李文叔前此亦但見其論文數篇，頗有可觀，今亦不能記憶。但如《戰國策序》，則恐文健意弱，大作爲，傷正氣耳。要之，文章正統，在唐及本朝各不過兩三人，其餘大率多不滿人意，止可爲知者道耳。直卿尚未到此。初意其來，可以久遠相聚，不謂又爲諸生所留，亦其食貧不得不爲此耳。三詩皆佳作，但首篇用韻，多所未曉。前此所示諸篇，亦多有類此者，屢欲奉扣，而輒忘之。古韻雖有此例，red如《大明》詩「林」與「興」叶之類。 然在今日，却恐不無訛謬之嫌耳。然「林」與「興」叶，亦是秦語，以「興」爲韻，乃其方言，終非音韻之正。red今蜀人語猶如此，蓋多用鼻音也。 名畫想多有之，性甚愛此，而無由多見。他時經由，得盡携以見，顧使獲與寓目焉，千萬幸也。彼中亦有畫手，能以意作古人事跡否？此間門前，衆人作一小亭，舊名「聚星」。今欲於照壁上畫陳太丘見荀朗陵事，而無可屬筆者，甚以爲撓。今録其事之本文去，幸試爲尋訪能畫者，令作一草卷寄及爲幸。但以兩幅紙爲之，此間却自可添展也。又有一事：鄉見聖泉寺有李邕碑，龜趺、螭首鐫刻甚精。六螭糾結既異今製，而龜狀逼真，雖稍破析，然猶有生意也。幸爲尋一木工巧於雕鏤者，以木寫之，用寸折尺，不過高尺餘，便中寄示爲望。放翁老筆尤健，在今當推爲第一流。近聞復有載筆之招，不知果否？方欲往求一文字，或 恐以此疑賤迹之爲累，未必肯作耳。悟老化去甚可傷，血疾渠舊有之，未必服藥之悮也。意公恨未之識見。劉叔通説向在三山見一老僧，自云客石林家甚久，@頗能道其餘論，不知便是此人否？如其不然，亦可因令尋訪，計其年事，亦當是七十以上矣。「雖無老成人，尚有典刑」，此語深可念也。前懷安尉楊岳從事，乃龜山先生之孫，鄉來在官，不幸盲廢，稼軒憐之，爲之呼醫治療，竟不能視。後來鄭樞特爲請祠，今在彼城中寓居。因其便還，匆匆附此。渠必不能出謁，以其賢者之後，時遣人存問之。少有乏無，力可周恤，計亦所不憚也。病中迫不得已，不免作一文字，精力不逮，殊覺辛苦。此間窮陋，無人商量，甚恨相去之遠，不得就求訂正也。
答鞏仲至
春寒多病，不能奉一字以爲新歲之慶，@遞中忽辱惠問，獲聞比日幕中多暇，起處寧適，足慰馳情。熹病益衰，無足云者，示喻所苦亦已向安，甚善。此疾最忌飲酒，若能痛節，當不藥而愈也。《楚詞》脩未？旋了旋寄數板，節次發來爲幸。古田《補音》，此間無人寫得。今寄一書與蘇君，幸轉託縣官，差人賫去鄉下尋之，就其傳録尤便。亦聞渠寫本頗經删節，已囑令爲全録去矣。然此嘗編得《音考》一卷，「音」謂集古今正音、協韻通而爲一，「考」謂考諸本同 異并附其間，只欲别爲一卷，附之書後，不必攙入正文之下礙人眼目，妨人吟諷。但亦未甚詳密。正文有異同，但擇一穩者爲定可也。又可附此古田全書，俟旦夕稍暇，一面修寫寄呈。彼中不知已曾下手未，亦望隨得已了者節次寄來也。若已詳善，即此中本更不須寄去矣。劉侍讀書氣平文緩，乃自經術中來，比之蘇公誠有高古之趣，但亦覺詞多理寡，苦無甚發明耳。大抵古人文字，要當隨其所長取之，難以一時所見遽定品目也。李文叔論文諸説，向見林擇之有之，不曾寫得，已書報令録去，或可并移書古田就取也。畫笥許觀甚幸，儻得附名，尤所願也。聚星閣此亦已令草草爲之，市工俗筆，殊不能起人意。亦嘗輒爲之贊，今謾録去，幸勿示人也。余君之作竟能否？便中并望早寄及也。石林胡僧頃亦見之，蓋葉公自有鑒賞，其所使臨摹者，必當時之善工也。要之，年來事事漸低，此等人物，亦自日少一日，爲可歎耳。龜趺恐須作全者，向見所隕之元故亦在側也。吴生玄武信爲奇筆，但龜背之文，正脊之甲五，應五行；次甲八，應八卦；又次甲廿四，應節氣，亦自然之理，此却不足，亦欠子細。然九方臯之相馬，又不當以此論耳。社記頃未之見，世間此等遺落不遇知者，可勝數哉！放翁久不得書，欲往從覓一文字，所繫頗重，又恐賤跡累其升騰，未敢啓口也。楊君荷枉顧，此其不易得又有甚於前二公矣。滎陽始亦甚趦趄，令汪季路百計脅之，乃肯聽耳。此君殊可念，有可垂手處，幸曲爲拯拔也。長樂劉君一書，煩爲轉達。直卿云渠有知識在城中，已令批在書背，幸令人問之。恐未有便，即告專介爲 送至縣中，@託縣官遣人達之。蓋所編《禮書》在渠處，欲亟取來，趁此疾病少間之際，并力了之，故不可緩，切幸垂念也。欲言甚衆，書不能盡，唯冀以時自愛，千萬之禱。悟老聞欲爲志其塔，果爾，亦甚幸也。
答鞏仲至
陳太丘詣荀朗陵，貧儉無僕役，red《陳寔傳》曰：寔字仲弓，潁川陳昌人，爲聞喜令、太丘長，風化宣流。《先賢行狀》曰：荀淑字季和，潁川潁陰人也。所拔韋褐芻牧之中，執案刀筆之吏，皆爲英彦。舉方正，補朗陵侯相，所在流化。 乃使元方將車，@ 《先賢行狀》曰：陳紀字元方，寔長子也，至德絶俗，與寔高名並著，而弟諶又配之。每宰府辟召，羔鴈成群，世號「三君」，百城皆圖畫。 季方持杖從後，長文尚小，載著車中。既至，荀使叔慈應門，慈明行酒，餘六龍下食。red張璠《漢紀》曰：淑有八子，儉、緄、靖、燾、汪、爽、肅、敷。淑居西豪里，縣令苑康曰，昔高陽氏有才子八人，遂署其里曰高陽里。時人號曰「八龍」。 文若亦小，坐著膝前。于時太史奏真人東行。red檀道鸞《續晉陽秋》曰：陳仲弓從諸子姪造荀父子，于時德星聚，太史奏：五百里賢人聚。
所畫陳、荀聚星事，若作兩段，即前段當畫太丘乘牛車在塗，而元方等侍行，後段當畫叔慈應門，朗陵對客，七龍侍食。又當重畫太丘與朗陵相對，而二子一孫侍立。又叔慈本在門外迎客，客既入燕，則又不當久立門外，亦須畫其侍立於朗陵之側。此皆似涉重複。兩段之間，又須更作山石林麓分隔，前後皆費注解。若只畫作一段，則 但爲太丘乘車到門之象，而叔慈在門外迎客，七龍扶侍朗陵出至庭中，而文若在其後，即免重複，亦有遺意。但却不見對飲行食，及坐文若於膝前，事有不備耳。凡此未能自决，不知盛意如何，更望相度，及與畫者商量，取令穩當乃佳耳。
更考後漢處士冠服教之。
答鞏仲至
兩承惠書，良慰馳想。比日春深，寒暖尚未定，恭惟幕府有相，所履佳福。葉帥昨日已過此。聞張書當來，不久計賢者必護印至境上，若得早來，使可宿留，爲一兩日款，深所望也。《楚詞》當俟面議，元本字亦不小，可便以小竹紙草印一本，携以見示。此間匠者工於剪貼，若只就此訂正，將來便可上板，不須再寫，又生一重脱誤，亦省事也。蘇君處所寫《補音》如已到，幸亦携來。此間所有本子不全，恐將來闕略，却不滿人意也。《聚星圖》此間已先令人畫，今詳所寄大概不甚相遠。但此間者，車中、堂上有兩太丘，心頗疑之，今得所示，却差穩當，此必嘗經明者較量也。但閩中人不好事，畫筆幾絶，爲可歎耳。《禮書》半藁略可寫净，旦夕寄直卿處，仍就使廳借筆吏數人抄過一本。王元石亦要抄一本，仍更爲寫一本，當俟彼中寫了，却寄莆中也。時論少寬，但置籍事予奪不同，而同出一手。要路諸人有忽從外補者，亦非意料所及。不知彼中所聞果如何也？放翁且喜結局，不是小事，尚未得以書賀之。熹衰病益甚，苦楚之態，亦非言語所能形容者，不能復縷縷也。會面有期，預以爲喜。
答林易簡
盡得孝弟便是仁。red云云。
立説太冗而意不精切，大抵後多類此。
言語輕躁，動輒有忤。知和緩可療，而臨事復然。《小學》之書，先在於一切世味淡薄，自然見富貴不歆羡，見貧賤不厭惡，臨患難無求免。一向優人抑己、損躬裕物之事，皆可優爲之。先生編集是書，此意尤多，如《顔氏家訓》六事，豈貪名徇俗羡慕者能之！推此則貽教之始以至五品之遜，各盡其道，皆由此充。按伏罪過，全在不能去一矜心，所以諸病皆由於此。
看文字且逐條看，各是一事，不須如此牽合。
《小學》之書，自《明倫》五段，《明父子》章全在一「親」字上，《明君臣》章全在一「義」字上，《明夫婦》章全在一「别」字上，《明長幼》章全在一「序」字上，《明朋友》章全在一「交」字上。始讀昏禮，萬世之始，至男女有别，然後父子親。
漢武帝溺於聲色，游燕後宫，父子不親，遂致戾太子之變，此亦夫婦無别而父子不親之一證。語在《戾太子傳》，可檢看。然亦非獨此也。
問敬。
敬不是萬慮休置之謂，只要隨事專一謹畏不放逸耳，不須許多閑説話也。
《小學》賓客之禮見於《朋友》之章，莫以一時之交亦有切偲之意、相觀而善之 理否？
不須如此理會。賓主自是朋友之類，如鄉鄰還往及師弟子之屬，於五達道，亦朋友之類也。不入此門，則無管攝處矣。
讀書求意義，雖知爛熟之爲美，而氣習已慣，惟恐不多之念未能頓忘。
既知其非，便當改之，不須更如此支蔓。
《小學》載《内則》「三十有室」，「遜友視志」。
男女之教，温公已有説，其餘亦大概立一節限耳，不必如此細碎。
馬援以譏議戒諸子，而不免於譏議。
馬援之言自可爲法，不須如此支蔓。如此則須削去此段，後生又如何得聞此一段説話而以爲戒乎！
理之根原，推演孝義。
不記此話頭因何而起。若與安卿所問同是一時所聞，則渠説已得之矣。
敬勝怠者吉，怠勝敬者滅；義勝欲者從，欲勝義者凶。
敬、義自有輕重，然所説太冗。
孟子養氣説。
此條差勝，然却只是依放《集注》，别無新説。看文字且要如此理會，教本文説精熟，久之自隨淺深有見處，正不必支蔓生説，穿鑿援引也。
答何倅
前蒙誨及經書中所説「欲」字，以鄙意所見，人之生不能不感物而動，曰「感物而動，性之欲也」，言亦性所有也，而其要係乎心君宰與不宰耳。心宰則情得正，率乎性之常，而不可以欲言矣。心不宰則情流而 陷溺其性，專爲人欲矣。若夫所謂「可欲之謂善」，蓋指言體「元者善之長」之意，心之所爲宰者也。要當默識之，而不可以言語誨也。@不知是否，更望見教。尺書莫盡此悰。
答江彦謀
所論《正蒙》大旨，則恐失之太容易爾。夫道之極致，物我固爲一矣，然豈獨物我之間驗之？蓋天地鬼神、幽明隱顯、本末精粗無不通貫而爲一也。《正蒙》之旨誠不外是，然聖賢言之則已多矣，《正蒙》之作復何爲乎？恐須反復研究其説，求其所以一者，而合之於其所謂一者，必銖銖而較之至於鈞而必合，寸寸而度之至於丈而不差，然後爲得也。孟子曰：「博學而詳説之，將以反説約也。」正爲是爾。今學之未博，説之未詳，而遽欲一言探其極致，則是銖兩未分而臆料鈞石，分寸不辨而自計丈引，@不惟精粗二致，大小殊觀，非所謂一以貫之者，愚恐小差積而大繆生，所謂鈞石丈引者亦不得其真矣。此躐等妄意之蔽，世之有志於爲己之學而未知其方者，其病每如此也。《明道先生行狀》云：「先生教人，自致知至於知止，意誠至於平天下，@灑掃應對至於窮理盡性，循循有序。病世之學者舍近而趨遠，處下而窺高，所以輕自大而卒無得也。」此言至矣，彦謀以爲如何？
答趙宰
伏承誨諭，良荷不鄙，但屏居杜門，不敢干與外事。向來雖聞貴縣令保正副出錢雇募耆長，人甚苦之，亦不敢遽有禀白，但嘗因下問之辱，欲乞博詢民情之所利病而罷行之，正爲此耳。初不知其爲倉司指揮，亦不聞他縣之有此也。今聞已行罷去，自此境内應役之家得保生業，則其受賜已厚，而上司當亦能察其無他矣，恐不必更假拙者之言以爲輕重也。自餘曲折，更託劉監廟禀知，并幾情照。
答吴尉
聞以職事見知憲臺，甚尉。然聲聞過情，君子恥之。初官僻縣，遽爲上官奬拔如此，可以爲懼，而未可遽以爲喜。且當痛自檢飭，黽勉王事，謹終如始，不可便爲恣肆及萌躁進之心也。
答吴尉
岳倉書曲折，前書已報矣。只此便是學問底道理，平日所與講論者，不過此耳，幸思之。仕官只是廉勤自守，@進退遲速自有時節，切不可起妄念也。官期不遠，不審何日定行到官？凡百以廉勤愛民爲心乃佳。
答吴尉
大抵守官，只要律己公廉，執事勤謹，晝夜孜孜，如臨淵谷，便自無他患害。纔是有所依倚，便使人怠惰放縱，不知不覺錯做了事也。官所不比鄉居，凡百動有利害，諸事切宜畏謹也。
答趙郎中
熹伏蒙垂喻先正忠簡公行狀，不勝恐悚。此事初以令兄提舉郎中見屬之勤，不合容易承當。既而精力日衰，失前忘後，記事作文，比之昔日倍覺費力。况此事體之大，不唯先丞相一身之德業難遽形容，而事關國論，將來史官所據以垂萬世者將在於此，自度恐終不足以辦此。今陳丈君舉郎中精敏該洽，詞筆高妙，皆熹所不能望其萬一者，若舉而屬之，公論無不以爲宜者，而熹託契門下既久且厚，固無形迹之嫌也。專此布懇，伏幸深察。
答趙尉red 壆
九月八日熹扣首復書剡尉趙君奉議：熹未得識面，而遠辱貽書，副以手劄，已荷厚意；而示以先正中丞行實，使之論述以附其後，則意又甚厚，而非熹區區所得當也。顧於先德慕用之深，又不敢辭，輒具數語如别紙。若當代諸賢已有跋語，幸以附其後。而奏議之書，尚欲寅緣請得一觀，儻辱開許，只託石滁州附上虞潘幹處，或寄臨安趙節推，彼應時有便來也。適此俗冗，留 來使數日乃得布此，病倦草草，仍不復作劄，併幾情亮。向寒，千萬以時爲門户自愛。講學之意，尚俟他日得以面論。不宣，熹再拜。
答卓周佐
示喻已悉。鄙意嘗謂：朝廷設官求賢，故在上者不當以請託而薦人；士人當有禮義廉耻，故在下者不當自衒鬻而求薦。平生守此愚見，故爲小官時不敢求薦；後來叨冒刺舉，亦不敢以舉削應副人情，官吏亦不敢挾書求薦。其在閑居，非無親舊，在官亦未嘗敢爲人作書求薦。唯老成淹滯、實有才德之人，衆謂當與致力者，乃以公論告之。此事首末，衆所共知，向者亦屢嘗奉告矣。今乃復見喻如此，何貪躁不思之甚耶！前日已禀尊丈，教子如此，似非所謂義方。熹若在官，有人合薦者，見其如此，亦不復薦之矣，况使作書宛轉求薦耶！試思此言，反己爲學，異時才德有聞，自不患於不達。今不須如此汲汲，反取人鄙薄也。
答任行甫
治甲銷鈔，足見州郡相知之意。職事固不可不盡心，然凡百亦宜韜晦，勿太向前爲佳。
答任行甫
塵中汩没墜墮了人，須是忙裏早晚提撕，時以書册灌溉，勿令斷絶，爲庶幾爾。 潘書亦非所急，不知林本竟如何？當時是韓、范二公所編，須稍詳備有條理。若有筆吏，抄取一本亦佳也。
答任行甫
前書所喻賣鹽事，既是州府相委，無如之何，只得竭力。但不可因此多有更張，以形跡前人，廣陳利害，以取衆怨，red如私會之類。 乃爲佳爾。况賣鹽一事，是州府財計本根，尋常是幕官職事，今以監當處之，已不穩當。萬一須犯此二戒，尤爲不便。即不若託以病，或别作緣故，以力辭之之爲愈也。况今已書一考，在任之日不多，自可漸爲去計，豈可更當此委任，取人忌嫉。正使無前所説二事，衆人亦必側目，若不早自引退，必有後悔無疑，更審思之。久欲奉報此事，因循至今，深以爲慮。偶有此便，謾附此紙，不暇他及也。
答任行甫
承有來期，尤以爲喜。但不知新官到後，便得脱否？所謂不敢不自警者，更宜深念。居今之世，惟有一味退後，勿求人知，爲上策耳。官卑禄薄，雖不快意，然比之一介寒士，區區斆學，仰食於人者，則已爲泰矣。若以爲不足，妄有覬覦，恐所得無幾，而後日之悔，將有不可追者，千萬深思。餘俟面見，乃可决爾。
答許進之
人生諸事，大抵且得隨緣順處，勉力讀書，省節浮費，令稍有贏餘，以俟不時之須，乃佳耳。前書所論《孟子》，偶以病中，不暇細看，今尋不見。讀書且熟讀細看，自當漸見意味，不可支離穿鑿，以求見解也。
答程傅之
熹與足下爲同郡人，然彼此未相識面，而足下以書先之，此意厚矣。夫佛、老之言，不得以道名，足下之説是也。至於吾之所謂道，與其所以求之之方，則足下之言有略而未究其藴者，無從面講，臨風悵然。異時因來，有以見語，千萬甚望。過此則有非衰拙之所敢知者，不知所以報也。
答吕紹先
示喻所以持守門户、不妄取予之意，甚慰所望。更冀勉旃，以承先訓。地遠無以致區區，此意不敢不盡也。
答吕紹先
承喻亦苦食貧，此吾輩之常。唯當益堅所守，庶不墜先訓爲佳耳。
答江端伯
示喻爲學之方，足見留意。事物未見，不可逆料，誠如所論，唯有因聖賢之所已言 者而求之，爲庶幾耳。故爲學不可以不讀書，而讀書之法，又當熟讀沈思，反覆涵泳，銖積寸累，久自見功。不惟理明，心亦自定。若欲徒爲涉獵而求此理之明，又欲别求方便以望此心之定，其亦難矣。
答潘立之
所論《西銘》，大概亦只是如此看。不知近日更讀何書？有商量處，便中可示及也。所問祭禮，古人雖有始祖，亦只是祭於大宗之家。若小宗，則祭止高祖而下。@然又有三廟、二廟、一廟、祭寢之差。其尊卑之殺極爲詳悉，非謂家家皆可祭始祖也。今法制不立，家自爲俗，此等事若未能遽變，則且從俗可也。支子之祭，亦是如此。竊謂只於宗子之家立主而祭，其支子則只用牌子，其形如木主，而不判前後，不爲陷中及兩竅，不爲櫝，以從降殺之義。不知如何？可更商量也。
答趙民表
古人之學以致知爲先，而致知之方，在乎格物。所謂格物云者，河南夫子所謂「或讀書講明義理，或尚論古人别其是非，或應接事物而處其當否，皆格物之事也」。格物知至，則行無不力，而遇事不患其無立矣。然欲從事於此，要須屏遠外好，使力專而不分，則庶乎其進之易耳。
答謝與權
伏蒙致政知縣學士寵賜手書，喻以先契，伏讀悲感，不可具言。且審即日春和，燕居清暇，壽體康寧，又竊忻慰。熹學晚無似，@徒以少日習聞父兄師友之訓，稍知用力於句讀文義之間，區區自守，欲寡其過而未能，固不敢坐談玄奥，驚世駭俗，以負所聞也。老丈過聽，以爲可教，辱先以書，語以淵源所自來者，顧熹何人，可以與此？屬此跧伏，未有趨侍之期，引領向風，但切傾仰。程書固不能無誤，亦恨未得面承，質其是非，姑因便風，寓此致謝。伏惟以時節宣，益綏壽祉，是所深望。
答陳謩
辱書甚厚，但所謂先知先覺，則今世自有慨然任其責者，而熹非其人也。所論爲學之意亦甚善。顧此乃終身事業，非可索於咄嗟指顧之間者，但當循序講明，著實持守，不令日用之間少有間斷，如是久久，當自得之。不當較計功程，如世之出舉錢商子本者之營營也。
答劉朝弼
承示以文編，感相與之意甚厚。讀之三日，未得其所以然，故敢布之左右。熹聞 之，君子之於學，非特與今之學者並而争一旦之功也，固將求至乎古人之所至者而後已，然後可與語學矣。夫將求至乎古人之所至者而後已，則非規撫綴緝之所能就，其必有以度越世俗庸常之見，而直以古人之事自期，然後可得而至也。夫古人之學何爲哉？致知以明之，立志以守之，造之以精深，充之以光大，雖至乎聖人可也。不出乎此，而營營馳騁於末流，竭精憊思，惟懼夫蓄藏之不富，誦説之不工，雖曰能之，非吾之所謂學也。蓋循乎古人之事，上之可以至聖賢之域，下之可以安性命而固貧窮，得時而行，亦何所不利哉！由今之所爲，極其效，足以與今之爲士者並而争一旦之功，其得與失又未可知也。心存得失，@非棄學與？故足下之患，患知之不明、志之不果、造之未至乎剛大而已。蓄藏之不富，誦説之不工，則君子不患矣。僕之所聞如此，故於足下之文，詞義之間，不知所以裁，惟足下有以亮之。
答陳頤剛
衰孏杜門，@罕接人事，未嘗得見顔色，而足下不鄙，以書先之，長牋短幅，爲禮以厚，而先集、高文，并以見貺，則此意又益勤矣。然區區頑鈍，自少爲學，知守章句、謹行止，冀以獨善其身，無爲先人羞辱而已。有如足下志尚之高，規模之廣，則非平生夢寐之所敢及也。無以爲報，愧恨亡已。先公胸中之奇，凛有生氣，適有遠役，未及細 觀，然竊窺一二，亦足以見藴蓄之不凡矣。序引見屬，豈所敢當，况又不暇，固當蒙見察也。盛製兩編，言多適用，不爲苟作，三復歎仰。所論治郡條目，尤切事情。宦學得此，不必以吏爲師矣。
答姚𢯦
承問及爲學之意，足見志尚之遠，甚慰甚慰。蓋嘗聞之，人之一身，應事接物，無非義理之所在。人雖不能盡知，然其大端，宜亦無不聞者，要在力行其所已知，而勉求其所未至，則自近及遠，由粗至精，循循有序，而日有可見之功矣。幸試思而勉之，幸甚幸甚。
答林質
疑問兩條，「至誠」之説，固難躐等遽論，熹已於《四子》後序中已略言之矣。「不謂性命」，《集注》甚明，恐未詳考之過。宜且平心寬意，反復玩味，必當自見。或與朋友講之，亦必得其説也。
答李好古
向來見陸删定，所聞如何？若以爲然，當用其言，專心致志，庶幾可以有得，不當復引他説，以分其志。若有所疑，亦當且就此處商量，不當遽舍所受而遠求也。東 問西聽，以致惶惑，徒資口耳，空長枝葉，而無益於學問之實，不願賢者爲之，是以有問而未敢對也。
答范叔應
「絜矩」章專言財用，繼言用人，蓋人主不能絜矩者，皆由利心之起，故徇己欲而不知有人，此所以專言財用也。人才用舍最係人心向背，若能以公滅私，好惡從衆，則用舍當於人心矣。此所以繼言用人也。
答徐景光
寵示《復性》一篇，伏讀再三，開警甚至。如所謂聖人不待覺而復，賢者能求復其性者，深合乎孟子「堯、舜性之，湯、武反之」之説。又所論顔子克己復禮一節，意亦甚正，歎服亡已。但所云聖人之性虚寂而静者，非所以語性。所云心齋、坐忘者，亦非所以論顔氏克己復禮之實也。至於卒章所論心、性之别，以爲心能惑性，則又可疑之大者。熹嘗謂有是形，則有是心；而心之所得乎天之理，則謂之性；red仁、義、禮、智是也。 性之所感於物而動，則謂之情。red惻隱、羞惡、是非、辭遜是也。 是三者，人皆有之，不以聖凡爲有無也。但聖人則氣清而心正，故性全而情不亂耳；學者則當存心以養性，而節其情也。今以聖人爲無心，而遂以爲心不可以須臾有事，然則天之所以與我者，何爲而獨有此贅物乎？
答吴深父
示喻日用之間，或有所疑，而未必不善者，此固見善不明之過，當汲汲於窮理。然所可懼者，則恐實有可疑而不知以爲疑耳，此則尤當講究體察也。
答朱岑
昨辱枉書，爲報不謹，方以自愧。兹被再告，良荷不忘之意。前書下問之目，皆所當疑，但當自其近者以次詢究，通其一而後及其二，則疑之釋也有漸矣。若衆難群疑輻輳於胸中，僕懼其徒爲此擾擾，而卒無開悟之日也。不識足下以爲如何也？如有取焉，願舉其疑之近者一二條以告熹，請得以所聞爲足下言之，而明者擇焉。
答孫吉甫
德粹之來，遠辱惠書，雖未識面，然足以知賢者之志矣。所喻氣質過剛，未能自克，而欲求其所以轉移變化之道。夫知其所偏而欲勝之，在吾日用之間屢省而痛懲之耳，故周子有「自易其惡，自至其中」之説，是豈他人所得而與於其間哉！然此亦或有説焉，不明於理而徒欲救其偏，亦恐矯枉之過，而反失夫中也。故古人之學雖莫急於自脩，而讀書講學之功有所不廢，蓋不如是無以見夫道體之全而審其是非邪正之端也。未由相見，幸且勉力。
答汪會之
所寄《大學》，愧煩刊刻，跋語尤見留意。千聖相傳，門户路徑不過如此。前世儒者未嘗熟讀而深求其意，故所以爲學者不知出此，而墮於記誦文詞之末，其好高者又轉而入於老子、釋氏之門，此道之所以不明不行而人才少、風俗衰也。但今雖幸略窺大旨，然循其序而實用力焉，亦恨未能到得古人地位，所以每欲推之以語同志，而求其輔仁之助。於今乃得吾會之於中表間，豈不幸甚！更願益深考之而實從事焉，使其次第功程日有可見之驗，則其進步自不能已矣。
與湖南諸公論中和第一書
《中庸》未發、已發之義，前此認得此心流行之體，又因程子「凡言心者，皆指已發而言」，遂目心爲已發、性爲未發。然觀程子之書，多所不合，因復思之，乃知前日之説，非惟心、性之名命之不當，而日用功夫全無本領，蓋所失者不但文義之間而已。按《文集》、《遺書》諸説，似皆以思慮未萌、事物未至之時，爲喜怒哀樂之未發。當此之時，即是此心寂然不動之體，而天命之性，當體具焉。以其無過不及，不偏不倚，故謂之中。及其感而遂通天下之故，則喜怒衰樂之性發焉，而心之用可見。以其無不中節，無所乖戾，故謂之和。此則人心之正，而情性之德然也。然未發之前不可尋 覓，已覺之後不容安排，但平日莊敬涵養之功至，而無人欲之私以亂之，則其未發也，鏡明水止，而其發也，無不中節矣。此是日用本領工夫。至於隨事省察，即物推明，亦必以是爲本。而於已發之際觀之，則其具於未發之前者，固可嘿識。故程子之答蘇季明，反復論辨，極於詳密，而卒之不過以敬爲言。又曰：「敬而無失，即所以中。」又曰：「人道莫如敬，未有致知而不在敬者。」又曰：「涵養須是敬，進學則在致知。」蓋爲此也。向來講論思索，直以心爲已發，而日用工夫亦止以察識端倪爲最初下手處，以故闕却平日涵養一段工夫，使人胸中擾擾，無深潛純一之味，而其發之言語事爲之間，亦常急迫浮露，無復雍容深厚之風。蓋所見一差，其害乃至於此，不可以不審也。程子所謂「凡言心者，皆指已發而言」，此乃指赤子之心而言；而謂「凡言心者」，則其爲説之誤，故又自以爲未當而復正之。固不可以執其已改之言，而盡疑諸説之誤；又不可遂以爲未當，而不究其所指之殊也。不審諸君子以爲如何？
答或人
爲學兩途，誠如所喻，然循其序而進之，亦一而已矣。心有不存，物何可格？然所謂存心者，非拘執係縛而加桎梏焉也。蓋嘗於紛擾外馳之際，一念之間，一有覺焉，則即此而在矣。勿忘，勿助長，不加一毫智力於其間，則是心也，其庶幾乎？
答或人
「仁者，人也。合而言之，道也。」
此章解釋「仁」字、「道」字之所以名。
「君子引而不發，躍如也。」
引而不發，謂漸啓其端而不竟其説。「躍如」，謂義理昭著，如有物躍然於心目之間。
答或人
二先生所論「敬」字，須該貫動静看。方其無事而存主不懈者，固敬也；及其酬酢不亂者，亦敬也。故曰：「毋不敬，儼若思。」又曰：「事思敬。」「執事敬。」豈必以攝心坐禪而謂之敬哉！禮樂固必相須，然所謂樂者，亦不過謂胸中無事而自和樂耳，非是著意放開一路，而欲其和樂也。然欲胸中無事，非敬不能。故程子曰「敬則自然和樂」，而周子亦以爲禮先而樂後，此可見也。則自得後須放開，不然却只是守此言。既自得之，則自然心與理會，不爲禮法所拘，而自中節。若未能如此，則是未有所得，纔方是守法之人爾。亦非謂既自得之，又却須放開也。克己復禮固非易事，然顔子用力，乃在於視、聽、言、動，禮與非禮之間，未敢便道得其本心而了無一事也。此其所以先難而後獲歟？今言之甚易，而苦其行之之難，亦不考諸此而已矣。
答或人
昨來所示疑義，久無便可奉報，今并納還。鄙説或恐未安，不惜痛加辨析也。《大學》等書，近復刊訂，體製比舊亦已不同，恨未有人可録寄耳。《尚書》頃嘗讀之，苦其難而不能竟也。注疏程、張之外，蘇氏説亦有可觀，但終是不純粹。林少穎説《召誥》已前亦詳備。聞新安有吴材老《裨傳》，@頗有發明，却未曾見，試并考之。諸家雖或淺近，要亦不無小補，但在詳擇之耳，不可以篇帙浩汗而遽憚其煩也。大抵讀書先且虚心考其文詞指意所歸，然後可以要其義理之所在。近見學者多是先立己見，不問經文向背之勢，而横以義理加之，其説雖不悖理，然非經文本意也。如此則但據己見自爲一書亦可，何必讀古聖賢之書哉？所以讀書，政恐吾之所見未必是，而求正於彼耳。惟其闕文斷簡、名器物色有不可考者，則無可奈何，其他在義理中可推而得者，@切須字字句句反復消詳，不可草草説過也。
答或人
前書妄論，想荷不鄙，然亦未知果中理否，但所聞於師友者如此，驗之聖賢之言又如此，竊獨安之，不敢自棄以徇流俗耳。執事議論文章多出於忠厚之意，反身自求，宜 有以自樂者，乃獨以無名爲患，不得試爲憂，而欲思其次者，何耶？題跋用意尤懇惻，@推此足以善一世之俗矣，歎服之深，不容復措詞也。
答或人
《大學》、《中庸》無異道，而所自立者有淺深，但循序以進，其義自見，今未須懸料也。孟子「盡心」之説，熹於《大學或問》中嘗略言之，其序可見。大抵讀書且求句中大意，令逐處各自分明，即彼此深淺自然可見。今未及各求本處文義，便於彼此參考，所以費力多而未易合也。red見得分明，反復涵泳，此是要切功夫。淺深之辨，本非學之急務也。
答或人
謝、游、楊、尹、侯、郭、張，皆門人也。
程門高第，不止此數人，如劉質夫、李端伯、吕與叔諸公所造尤深，所得尤粹。
四端、五典者，窮理之本。
恐當云：「明四端、察五典者，窮理之要。」大凡盡此而可以推及其餘者，本也，一事而有首尾之名也；了此而可以次及其餘者，要也，衆事而有緩急之名也。以此推之，則三十條者之得失，略可見矣。
或以「仁」訓「覺」、訓「公」者。
此二訓，程子已嘗明其不然，恐不必更著於此。
藍田吕侍講。
吕終於正字，未嘗作講官。
張無垢。
此書深闢佛氏，@而所引之言以此爲號，終不穩當，請更詳之。又諸公稱號，合立一條例差等，如泰山、海陵、徂徠、濂溪、明道、伊川、横渠、康節稱「先生」，red如云「泰山孫先生」。 公卿稱謚，red如云「王文正公」。 無謚稱爵，red如云「王荆公」。 無爵稱官。red如云「范太史」。 程、張門人及近世前輩亦如之。其無官者稱字，red如云「張思叔」。 或兼以號舉。red如上蔡、龜山、衡麓、横浦之類。 今人稱郡、姓名。red如東萊吕某。 凡姦邪則直書姓名。red如云「章惇」。
當惻隱時體其仁。
孟子論四端只欲人擴而充之，則仁、義、禮、智不可勝用，不言當此之時别起一念，以體其爲何物也。無垢此言猶是禪學意思，只要想象認得此箇精靈，而不求之踐履之實。若曰一面充擴，一面體認，則是一心而兩用之，亦不勝其煩且擾矣。疑此不足引以爲證。又云「一處通透，四處廓然」，此亦禪學意思，正前章所譏初學躐等之病，尤不當引以爲證也。
復何言哉。
當云：然《世本》豈得而出哉！
格物以窮之，多識前言往行以擇之，就有道以正之，歸諸心以居之。
多識而擇之，乃所以格物，不當分格物、多識爲二事，而反以格物爲先、多識爲後也。格物、就正固皆心之所爲，不待更歸諸心而後可居也。且歸諸心者，亦想象之而已矣，未見其踐履之實，亦若之何而能居 乎？竊恐此語不能無病。若論爲學之序，則《中庸》所謂博學、審問、謹思、明辨、篤行者盡之，故程子以爲五者廢其一則非學，而藍田吕氏解釋甚詳，其語皆慤實而有味也。
察於天行red止 樂循理也。
窮理者，欲知事物之所以然，與其所當然者而已。知其所以然，故志不惑；知其所當然，故行不謬。非謂取彼之理而歸諸此也。程子所謂「物我一理，纔明彼，即曉此，不必言觀物而反諸身」者，蓋已説破此病，况又加所謂宛轉者焉，則其支離間隔之病益已甚矣。
吕氏謂誠者理之實然。
誠之爲言實也，然經傳用之，各有所指，不可一概論也。如吕氏此説，即周子所謂「誠者，聖人之本」，蓋指實理而言之者也。如周子所謂「聖，誠而已矣」，即《中庸》所謂「天下至誠」者，指人之實有此理者而言也。温公所謂誠，即《大學》所謂「誠其意」者，指人之實其心而不自欺者言也。此條「誠」字援引不一，使學者不能曉，當稍分别之。
吕侍講論寡欲。
此乃吕原明侍講。
安人、安百姓，則又擴而大之也。
修己以安人，以安百姓，蓋其積愈盛而其效益廣爾，廣非有擴而大之之意也。
致用者，窮經之本。
程子曰：「窮經，將以致用也。」則其本末先後固有在矣。今以致用爲窮經之本，恐未安也。若曰「求實用者，窮經之本」，其庶幾乎。
推己及人者，治道之本；恕者，待人之本。
推己及人即所謂恕。此兩條不惟重復，而别出「恕」字，恐有流於姑息之病。
程明道立門庭以「慎獨」兩字。
前賢據實理以教人，初無立門庭之意。慎獨固操存之要，然明道教人，本末具備，亦非獨此二字而已。
審勢者，平天下之本。
此語未安，下文亦多此類。唯澄源、節用、立志、守正四語爲最穩耳。
順人情。
人情不能皆正，故古人治世以大德不以小惠，然則固有不必皆順之人情者。若曰順人心，則氣象差正當耳。井田、肉刑二事儘有曲折，恐亦未可遽以爲非。
知良心者，去惡之本。
此段意思未安。封建之説，與井田、肉刑相類，皆未易輕論也。
賞罰者，行師之本。又曰：師之道，又貴乎以正耳。
此二語似倒置。
弘毅者，任重之本。
據曾子説，弘主任重，毅主致遠。
伊川論守令。red云云。 康節論新法。
此二事恐不類上下文意。
原思爲宰。
衡麓之説，其文義恐未安。
知止。
詳下文所引red云云。 至「物我俱敗矣」，是量力之事。伊川、元城及《易》三節，是防微慮遠之事。陳希夷以下，乃爲知止之事。今概以知止目之，恐未盡也。
和靖論語録。red云云。
此語恐非通論。孔門之教，未嘗專恃《春秋》而直廢《論語》也。
道之大本。
程子論未發之中，與無過不及之中不同，恐更當詳考。
吕氏、楊氏「中」字之説。
此二説恐有未安處。
東學温公語常不及變。
此語甚佳，然終恐難持，不若不論之爲愈。
學者於已發處用工，此却不枉費心力。
程子言存養於未發之前則可，求中於未發之前則不可。然則未發之前，固有平日存養之功矣，不必須待已發然後用工也。
答或人
前賢之説，雖或煩冗，反晦經旨，然其源深流遠，氣象從容，實與聖賢微意泯然默契。今雖務爲簡潔，然細觀之，覺得却有淺迫氣象，而玩索未精，涵養不熟，言句之間，粗率而礙理處却多有之。尹和靖嘗言：「經雖以誦説而傳，亦以講解而陋。」此言深有味也，近方見此意思。若更得數年閑放未死，當更於閑静中陶汰之，庶幾内外俱進，不負平日師友之訓，但恐無復此日耳。龜山立言，却似有意於含蓄而不盡，遂多假借寄託之語，殊不快人意。聖賢之言，則本是欲人易曉，而其中自然有含蓄耳。
答或人
前書所論仁義禮智，不記别有何語，然其大概，今且是要識此四字之名件訓詁而已。如所示説，似太高遠，反不的當也。更檢《遺書》論「孝弟爲仁之本」，及「仁，性 也；孝弟，用也」處，及「博愛之謂仁」，又答「心如穀種」之説，但看此三段，更以前聖賢之言參之，則自見無所疑。惻隱不能貫三者，向見何兄亦深以爲疑，竟不能决。此不難曉，更熟看《孟子》「不忍人之心」一章，及《外書》中明道説謝子玩物喪志之説，則亦自分明矣。「夜氣」一章，所示尤未安，去年曾答順之，此可就取看，有疑處却喻及。大抵所論多未著實，不周匝，又時爲險句奇語軒輊於其間，尤覺不穩當。似是看文字少，又忽略了平易處，而專揀艱難高遠底看，故其用力愈勞，而爲説愈雜。可試更思之，復以見示，幸幸。
所示多所未安，@别紙具報。幸更平心詳緩紬繹，令意味浹洽，自然安頓穩帖，不如此踸踔奇險也。
答或人
知得如此是病，即便不如此是藥，若更問何由得如此，則是騎驢覓驢，只成一塲閑説話矣。誠敬固非窮理不能，然一向如此牽連説過前頭，却恐蹉過脚下工夫也。
博文、約禮，學者之初，須作兩般理會而各盡其力，則久之見得功效，却能交相爲助而打成一片。若合下便要兩相倚靠，互相推託，則彼此擔閣，都不成次第矣。然所謂博，非泛然廣覽雜記、掇拾異聞以讀多取勝之謂，此又不可不知。
「惟后非賢不乂」，言人君必任賢而後可以致治也；「惟賢非后不食」，言人君當任養賢之責也。高宗本意如此。問者疑其成病，固察之不詳，而答者亦無一人説破此意，何耶？
《近思録》本爲學者不能徧觀諸先生之書，故掇其要切者，使有入道之漸。若已看得浹洽通曉，自當推類旁通，以致其博。若看得未熟，只此數卷之書尚不能曉會，何暇盡求頭邊所載之書而悉觀之乎？又云少輟功夫，取而詳味，不知是輟何功夫？此語尤不可曉。
義利之大分，武侯知之有非他人所及者，亦其天資有過人處。若其細微之間，則不能無未察處，豈其學有未足故耶？觀其讀書之時，他人務爲精熟，而己則獨觀大旨，此其大者固非人所及，而不務精熟，亦豈得無欠闕耶？若極言之，則以孟子、顔子亦未免有如此處，故横渠先生云：「孟子之於聖人，猶是麤者。」
以聖爲志而忌立標準者，「必有事焉而勿正」也。循循不已而自有所至者，「心勿忘，勿助長」也。「先難後獲」意亦類此。
學者講論思索，以求事物義理、聖賢指意，則當極其博。若論操存舍亡之間，則只此毫釐之間便是天理人欲、死生存亡之分，至簡至約，無許多比並較量、思前算後也。今問頭自有病痛，答者又不能一剪剪斷，直下剖判，言愈多而道愈遠矣。
問者所謂思慮邊、義理上者，亦曰思所以處事之宜耳。但其語不莊，故正叔疑其誤，而直卿亦似未得其語意也。
程子曰：「動静者，陰陽之本。」况五氣交運，則益參差不齊矣。賦形之類，宜其雜 揉者衆，而精一者間或值焉。以此觀之，則陽一陰二之云，恐亦未可以爲非也。蓋理則純粹至善，而氣則雜揉不齊。内君子，外小人，凡所以抑陰而扶陽者，乃順乎理以裁成輔相，而濟夫氣數之不及者也，又何病乎！
鄉原是一種小廉曲謹、阿世徇俗之人，今曰red云云 ，非其義也。又云胸懷明爽，一日千里者，此爲實曾用力之人，@與他説雖善而未必實有功夫者不同。然其迫切之病，驕吝之私，亦非他人所及也。又有謂墮於習俗之見、釋氏之善者，杜門獨善則可，此亦非是，更思之。
見善明是平日功夫，用心剛是臨事決斷，二者皆不可闕，而當以平日功夫爲先。不然，則其所謂剛者，未必不爲狂妄激發過中之行矣。
答劉公度
來書深以不得卒業於湖湘爲恨，此見志道之篤。然往者以衒鬻之嫌，而緩於請益，亦太不勇矣。彼自干名，我自講學，彼亦安能浼我耶？三千之徒，豈皆確然爲道而來？若以自附爲嫌，則顔、曾之流亦且不屑於孔氏之門矣，豈不誤哉！所論主敬之説，固學者之切務，然此亦要得講學窮理之功，見得世間道理歷歷分明，方肯如此著力。若於聖賢之言有所忽略，不曾逐句逐字子細理會，見得道理都未分明，却如何捺生硬做得成？如所謂齊心致敬於平旦之頃，以求理之所在者，亦恐徒勞而無補也。 古人之學，欲其造次顛沛之不離，今乃獨求之平旦之頃，則其他時節是勾當甚事耶？所論濂溪見處，亦恐未然。濂溪所見正爲與異端不同，故立言垂教，句句著實如此。若如所論，@即是所見一般，但此公而彼私，此大而彼小耳。且既有公私、大小之不同，則其所同者又何事耶？凡此皆恐未易遽論。要當降心遜志，且就讀書講學上子細用功，久之自有見處也。義理細密，直是使麤心看不得，乍看極似繁碎，久之純熟貫通，則綱舉目張，有自然省力處。向見論事文字，綱領不甚分明，今乃知其病之在此也。僭易及之，千萬照亮。
胡文定《春秋》曾熟看否？未論義理，且看其文字，亦便見此老胸中間架規橅不草草也。直卿志堅思苦，與之處甚有益。此道不是小事，須喫些辛苦，方可望也。
答或人
示喻爲學次第，甚慰所望。果能充此，聖賢門户真可策而進矣。近世學者多是向外走作，不知此心之妙是爲萬事根本，其知之者，又只是撑眉努眼，喝駡將去，便謂只此便是良心，本性無有不善，却不知道若不操存踐履、講究體驗，則只此撑眉努眼，便是私意人欲，自信愈篤則其狂妄愈甚。此不可不深察而遠避之也。
答或人
仁者與天爲一，智者聽天所命。與天 爲一者，嘉人之善，矜人之惡，無所擇於利害，故能以大事小；聽天所命者，循理而行，順時而動，不敢用其私心，故能以小事大。然此亦各因一事而言，惟仁者能如此，智者能如此耳，非專以事大事小爲仁智之分、樂天畏天之别也。仁者固能事小，然豈不能事大？智者固能事大，然豈不能事小？但其事之情，則有樂天、畏天之異耳。保天下，保一國，以其德之厚薄、量之大小而言，亦無一定之拘。「畏天之威，于時保之」，此智者畏天而保天下之事也。所云忘私克己，乃畏天之事；樂天則無私之可忘、無己之可克矣。度勢量力，乃計利害之私，智者知天理之當然，而敬以循之，所以爲畏天也。
晦庵先生朱文公文集卷第六十四終
福州府儒學訓導鄭璉校正
校記
共31項
「時」，浙本作「生」。
「易」，天順本作「昜」。
「議」，浙本作「識」。
「來」，原爲空格，據浙本補。
「具」，原作「且」，據浙本、天順本改。
「久」，原作「又」，據浙本、天順本改。
「不」，浙本作「未」。
「即」，原作「却」，據浙本改。
「車」，原作「軍」，據浙本、天順本改。
「林」，原爲空格，據目録補。
「誨」，淳熙本、浙本作「論」。
「自」，浙本作「目」。
「意誠」，淳熙本、浙本、天順本作「誠意」。
「答」上，淳熙本有「崇安」二字。
「也」下，淳熙本有「王宰書來，盛相稱道，同官相與如此，殊不易得。聞其留意，亦邑人之幸也」二十八字。
「官」，浙本作「宦」。
「抄」，原作「妙」，據浙本、天順本改。
「止」，原作「上」，據浙本、天順本改。
「學晚」，浙本作「晚學」。
「心存得失」四字，原爲空格，據浙本補。
「孏」，浙本作「懶」。
「𢯦」下，原題下校云：「一云答盧粹中。」
「人」下，原題下校云：「一云與余正甫。」
「人」下，原題下校云：「自此已下共十書，元題『答或人』，一云其間是答劉公度。」
「材」，原作「林」，據浙本改。按吴棫字材老。
「義」，原作「藏」，據浙本、天順本改。
「惻」，原作「側」，據浙本、天順本改。
「佛」，浙本作「釋」。
「所示多所未安」，浙本此條前有標題「答□□」，而下一條「知得如此是病」之前則無標題。疑下一條前之標題「答或人」當在此條前。
「力」，原作「人」，據浙本、天順本改。
「所」，原作「此」，據浙本、天順本改。