晦庵先生朱文公文集卷第四十七
書red 問答@
答吕子約red 祖儉
示喻縷縷，足見力學之志，然所讀書似亦太多矣。大抵今人讀書務廣而不求精，是以刻苦者迫切而無從容之樂，平易者泛濫而無精約之功，兩者之病雖殊，然其所以受病之源則一而已。今觀來喻，雖云數書之外有所未暇，然只此已是多少功夫！又《論》、《孟》、《中庸》、《大學》乃學問根本，尤當專一致思，以求其指意之所在。今乃或此或彼，泛然讀之，此則尤非所以審思明辨而究聖學之淵源也。愚意此四書者當以序進，每畢一書，首尾通貫，意味浹洽，然後又易一書，乃能有益。其餘亦損其半，然後可以研味從容，深探其立言之旨而無迫切泛濫之累。不審賢者以爲如何？
答吕子約
喻及日來進學之功，尤慰孤陋，且深有助於警省，爲惠厚矣。氣質未化，偏重難反，學者之通病。今亦但當用力於恭敬持養之地，而玩意義理以培養之，不必反復較 計、悔咎尅責，如此太深，却恐有害清明和樂之氣象，亦足以妨日新之益也。
答吕子約
示諭縷縷，備見篤學力行之意，然未免較計務獲之病，著此意思横在方寸間，日夕紛擾，非所以進於日新也。所讀書亦太多，如人大病在床，而衆醫雜進，百藥交下，决無見効之理。不若盡力一書，令其反復通透而復易一書之爲愈。蓋不惟專力易見功夫，且是心定不雜，於涵養之功亦有助也。又謂不欲但爲聞見之知，此固當然，然聞見之知要得正當，@亦非易事，誠未可輕厭而躐等也。
答吕子約
時習之義，程子云「習，重習，時復思繹，浹洽於中則説」，此恐是學原於思之意。凡所當事者皆學也，不致其思繹以通之，則無自而進。苟苦思力索，則淺迫無味，亦失所謂「説」矣。惟學焉而時復思繹，勿忘勿助，積累停蓄，浹洽涵養，杜元凱所謂「如江海之浸，如膏澤之潤，涣然冰釋，怡然理順，然後爲得」。此即時習而説之注釋也。red張先生所云似與程子之意未合。
此説甚佳。南軒《解義》爲人借去，不盡記其説，然覺得儘有未安處也。
「巧言令色，鮮矣仁」，恐止當從尹氏説。
尹説固好，然其間曲折恐亦不可不講。若有人引上蔡所引許多同異問之尹公，他必有説，不只如此打過也。
「傳不習乎」，恐止當從明道説。蓋恐不習而傳之，則在己審問明辨之功有加無已，篤於自反而懼於傳之或差。@ 上蔡之説，恐與章指未合。
如明道説，文勢似不甚順。若從上蔡之説，則先忠信後講學，乃與上下章意思相似，又文勢安帖，不煩多訓，似亦有理。試更思之。
「父在觀其志」一章，恐指意在下。又志，所存也；行，所爲也。有父兄在，安得聞斯行之？雖欲成父之美，而親心未順焉；雖欲爲不善，而莫得肆焉，止觀志之所存可也。若親没矣，吾之所欲爲者遂矣，故必觀其所爲之專與不專而後可。蓋雖爲之善，然不能忍而遽改，則亦謂之死其親可也。至於三年之間，事死如事生而無伸己之意，廼謂之孝。「可謂孝矣」云者，深嘉之辭。若曰如其非道，則何待三年，是未深體觀其行之意也。夫不幸而有所當改，是乃吾平日之拳拳而未能孚於吾親者，今也哀痛之深，固有所斡旋改移於不動聲氣之中者矣，苟有决厲之意，則縱有丘山之善，然此心不幾於息乎？
此説甚好。但謂「固有斡旋改移於不動聲氣之中者」，此句未安。熹舊來亦嘗有此意，後看史書，見有居官不改前人之政，但因事遷就，使人不見其迹者，必大悦之，以 爲代人居官，猶有能如此者，况於所天乎？因以此問於李先生，先生曰：「此意雖好，但每事用心如此，恐駸駸然所失却多。聖人所謂『無改』者，亦謂尚可通行者耳，若不幸而有必不可行者，則至誠哀痛而改之，亦無可奈何，不必如此回互也。」此意竊謂學者不可不知，恐當更思之也。又有謂「其志」、「其行」皆指父而言，意亦自好。試并思之，如何？
日月，謂一日一箇亦得，論氣之感也；謂古今一箇亦得，論氣之本也。
「感」字未安。李文饒謂「日月終古常見，而光景常新」，此亦善言天者。
季路問事鬼神，告以「事人」；問死，告以「知生」。欲令子路原始觀終，聚而通之也。「未知生，焉知死」，是固然矣。「未能事人，焉能事鬼」，恐救子路忽於近之病。蓋在目今雖曰未能事人，然隱微之間，如執虚奉盈，所以事之者，自當深用其力。苟於此知所事，則事人之道亦可進。但闕略於事人，則益不能事鬼矣。
熹嘗謂知乾坤變化、萬物受命之理，則知生而知死矣；盡親親、長長、貴貴、尊賢之道，則能事人而能事鬼矣。只如此看，意味自長。戒慎隱微，又别是一事，不必牽合作一串也。
「體物而不可遺」之義，蓋物是形而下者。物其物則息生不窮，是所謂體物而不可遺也，即形於上者也。苟物而不物，則死矣。「體」云者，其流行發見非物自爾，而必有體之者也。
體物之意，剖析得甚好。但本是鬼神之德爲此萬物之體，非是先有是物而鬼神之德又從而體之也。「物而不物，則死矣」，此句 有病。須知若初無體之者，則亦無是物矣。
「游魂爲變」之義，如何？
精，魄也；red耳目之精明爲魄。 氣，魂也，red口鼻之嘘吸爲魂。 二者合而成物。精虚魄降，則氣散魂遊而無不之矣。魄爲鬼，魂爲神。《禮記》有孔子答宰我之問，正説此理甚詳。雜書云：「魂，人陽神也；魄，人陰神也。」亦可取。横渠、上蔡論此亦詳。
「誰毁誰譽」一章，恐當看「誰」字，此正見聖人大公無我之心。「如有所譽者，其有所試矣」，此又聖人無所私好，而於善善之意亦不侵過分毫。來誨所謂但有先褒之善而無預詆之惡，似恐於公平之意思未完。
熹昨來之説善善速、惡惡緩，正《書》所謂「與其殺不辜，寧失不經」、「罪疑惟輕，功疑惟重」，《春秋傳》所謂「善善長、惡惡短」，孔子「樂道人之善，惡稱人之惡」之意，而仁包五常、元包四德之發見證驗也。聖人之心雖至公至平，無私好惡，然此箇意思常在，便是天地生物之心。若但一向恝然無情，則恐或有流於申、商慘覈之科矣。試更思之。red《洪範》、《皇極》亦有此意。
答吕子約
所喻日用工夫，足見爲己之意，甚善。然别紙所論《論語》首章，便是讀書玩理之樣轍，更無别塗。請只如此用功，不必切切論功計獲也。
答吕子約
示喻日用功夫有未到處，此見省身克 己用力之深，不勝歎仰。然前後已屢奉聞，不必如此計較迫切，但措其心於中和平正之地，而深以義理灌溉培養之，自然日有進益。如其不然，則存養講習之功未及一二，而疑悔勞殆之病已奪其千百矣。試更思之。至如讀書，只且立下一箇簡易可常底程課，日日依此，積累功夫。不要就生疑慮，既要如此，又要如彼，枉費思慮言語，下梢無到頭處。昔人所謂多岐亡羊者，不可不戒也。
答吕子約
「巧言令色，鮮矣仁」，論章旨則尹氏之説爲完。若旁通其義，如「辭欲巧」之類，是廼脩省細密工夫，其發原自别。然脩辭之功，亦易得入於安排計較，而不自知其所發之偏者，亦爲「鮮矣仁」也。
「發原自别」之説甚好。修辭之功，固易入於安排計校，然亦只得就發原處謹之耳。若捨此而别生疑慮，則又轉見繳繞，不得剖决也。
曾子之三省，爲人謀、與朋友交、傳諸人，惟恐應物之或不如己而篤於自反也。尹子言：「諸公遠來，依先生之門，某豈敢輒爲他説？萬一有少差，豈不誤他一生？」恐正是「傳不習」之意。先忠信，後講學，固是如此，但忠因謀言，信因交言，恐與「行有餘力，則以學文」之意未類。上蔡之説，竟未敢安。
所引尹公語甚好。然於此文句中，似覺少兩三字，聖賢立言不如是之巧而晦也。謀 不忠則欺於人，交不信則欺於友，傳不習則欺於己、欺於師，是亦忠信之類耳。更思之。
「其志」、「其行」，皆指父而言，意亦好，但於本章之旨恐未安。「父在觀其志」，觀其所志之善惡也；「父没觀其行」，觀其所行之肆與否也。「三年無改於父之道」，則事亡如事存而不忍死其親焉，故曰「可謂孝矣」。斡旋改移，其始止於隱惡諱過，本在於愛親。駸駸而往，易入於私，其病固不細，然彌縫調停之工又不可廢。所謂「度不可行，至誠哀痛而改之」，固不必回互，但弗知所以改之之方，則或傷於張皇驟快而無遲遲浸漸之意味，亦非篤於愛親者也。red謝方明事，祖儉舊看得甚可爲法，然李先生之言，亦要於此致察。
先生之言，恐更當思之。「至誠哀痛」四字儘有意思，存得此心，自不至張皇也。據今日病證，似當且服此藥，便自胸次開闊、黑白分明。若更主張「調停」兩字，正是以水濟水，竊恐昏昧隘促，轉見無進步處。父没觀行，必如舊説，亦爲是非邪正之類，所包甚廣。今只云「肆與否」，却覺拘滯。兼又與上句參差、下句重併，尤未穩當。
「日月終古常見而光景常新」，其理固如此。然所謂常見、所謂常新，必有科别。
日月，陰陽之精，終古不易。然非以今日已昳之光復爲來日將升之光也，故常見而常新。
未能事人而欲事鬼，未能知生而欲知死，是猶未知其首而欲知其尾也。知首之旨，當如來教。又思事人之旨，恐止是不敢欺、不敢慢，red出門如賓之類皆是。 如此而致敬密察，庶幾可以交神明矣。「事」如「祗 事」之「事」，所謂盡親親、長長、貴貴、尊賢之道，恐於「事」字未叶。
此説甚好，比熹説尤親切。蓋親親、長長、貴貴、尊賢之道固不外乎愛敬，但如此説方親切耳。然四者之目亦不可廢，請更思之。
「視之不見，聽之不聞，體物而不遺」。此三句乃指鬼神之德而言。視不見、聽不聞，無形聲臭味之可聞可見也，然却體物而不遺，則甚昭然而不可揜也。所謂體物者，固非先有是物而後體之，亦非有體之者而後有是物。萬物之體即鬼神之德，猶云氣即性、性即氣而不可離也，可離則無物矣。所謂不可遺者，猶言無遺闕滲漏，蓋常自洋洋生活，不間乎晦明代謝也。
物之聚散始終，無非二氣之往來伸屈，是鬼神之德爲物之體，而無物能遺之者也。所謂「非有體之者而後有是物」與所謂「無遺闕滲漏」者，皆非是。
「魂者其氣也，氣散魂遊而無不之」，所謂「無不之」者，已屈之氣尚有在於天地之間邪，抑否也？然氣聚則生，氣盡則死，何者爲遊魂？玩「遊」之一字，謂其即便消散，又似未盡也。體魄藏於地，恐指成質而言。red如月魄以無光明者言。 謂耳目之聰明爲魄，有所未曉。合耳目之聰明而言，則魂不離魄；red聰明即氣之運，乃是魄也。 失其耳目之聰明而言，則魂去魄存，恐難以耳目聰明命之爲魄也。
程子曰：「魂氣歸于天，消散之意，遊魂亦是此意。」蓋離是體魄，則無所不之而消散矣。雖未必皆即時消散，要必終歸於消散也。魂魄之分，更當熟究陰陽之分。體、魄自是二物，魄之降乎地，猶今人言眼光落地 云爾。體即所謂「精氣爲物」，蓋必合精與氣，然後能成物也。
《洙泗言仁》及契丈《仁説》，竊得諷味。《復》之六二「休復之吉，@以下仁也」，謂初九也。《易傳》云：「一陽復於下，乃天地之心。」此正與「元者，善之長」同理。竊謂五常之仁猶四時之春，至善醇醲不雜。孟子指乍見之心爲仁之端，下即論非内交要譽而然，蓋因乍見之真而可知其有仁也。「端」云者，苗裔端倪之謂也。覺痛痒則非不仁，則覺者所以驗乎仁。有彼我心則爲不仁，則公者是仁之意思。愛是仁之用，恕是仁之施。而樂山静壽，又乃形容仁之體段也。red程子「氣類相合」之言，殊覺有味。 要須先以萬善之先名仁，而後可以用工致力。若所謂克己復禮、如見如承之類，皆用工致力之道也。red要皆當一一剖析，又不敢太成支離，失其全體。
「以萬善之先名仁」，殊不親切，且以所引《易傳》及四時之春者體之即見。熹前所論統仁、義、禮、智及四端而言者，其分界限明而血脉通貫，不必别立名字。但要用工致力，使真不失此心，然後爲得耳。
答吕子約
承喻專看《論語》，浸覺滯固，因復看《易傳》及《繫辭》，此愚意所未喻。蓋前書布此曲折已再三矣，似已略蒙聽察，不知何爲而復蹈舊轍也？夫《論語》所記，皆聖人言行之要，果能專意玩索，其味無窮，豈有滯固之理？竊恐却是不曾專一，故不見其 味而反以爲滯固耳。至如讀《易》，亦當遵用程子之言，卦、爻、《繫辭》自有先後。今亦何所迫切而手忙脚亂一至於此邪？所論主一、主事之不同，恐亦未然。主一只是專一，蓋無事則湛然安静而不騖於動，有事則隨事應變而不及乎他。是所謂主事者，乃所以爲主一者也。觀程子書中所論敬處，類集而考之，亦可見矣。若是有所係戀，却是私意。雖似專一不舍，然既有係戀，則必有事已過而心未忘、身在此而心在彼者。此其支離畔援，與主一無適非但不同，直是相反。今比而論之，亦可謂不察矣。惟其不察於此，是以未能專一，而已有固必矜持之戒，身心彼此實有係戀支離之病，而反不自知其非。又凡前後所言，類皆瞻前顧後、一前一却之論，不曾坦然驀直行得數步，此亦一箇大病根株，恐當痛下功夫刊削，不可悠悠又只如此説來説去，久之看得只似尋常也。
答吕子約
脩省言辭，誠所以立也；脩飾言辭，僞所以增也。發原處甚不同。夫子所謂巧令鮮仁，推原辭意而察巧令之病所從來，止是有所爲而然。red如未同而言、以言餂人、脅肩諂笑、以喜隨人之類，皆有所爲也。 曰「鮮矣仁」云者，獨言巧令之人於仁或幾乎息而不敢謂之全無也。
「有所爲」之説，甚善。但「不敢謂之全無」，指意畢竟如何，幸更喻及。伊川先生解中却云「謂非仁也」，便如此直截説破，意又 如何？
曾子之三省，忠信而已，則程子包「傳不習乎」一語解之矣。所謂欺於己、欺於師，想是程子之意。但祖儉竊謂「傳不習乎」亦須兼就不習而傳於人上説。蓋不習而傳，則是中有未盡而與欺人無異也，與上文同旨。而傳習又所當省者，故專言之。如子夏後爲莊周之類，皆由傳之有所未習，故流傳之久，不能無弊。red觀「老於西河之上」氣味，謂之講習之功全盡，未可也。 惟曾子謹其所傳，故至今無弊。然「彼以其富」之言、「摽使者出大門」之義、「説大人，則藐之」之訓，其血脉貫通，皆似有少傷和粹處。信乎，傳而習之爲難也！red所謂傳，非如釋氏半夜傳法之謂。蓋在己有所未克，則其動止之間不能無失，苟時習之功有所未至，流傳於後，豈不有害？
所論甚善，末後注脚尤好，但恐文意未如此耳。恐當放下許多道理，且平心看他文義向甚處去，都不要將道理向前牽拽他。待他文義有歸著去處，穩帖分明後，却有箇自然底道理出來，不容毫髮有所增損抑揚，此處正好玩味也。大抵先要虚心爲要耳。red如「禹無間然」一段，五峰説得甚好。然近日細看，恐聖人當日贊歎之時未有此意。他似此者甚多。
李先生之論，蓋欲拯世人計較之病，大要恐人思前算後、遷就回互，入於不誠不直而弗自覺知。然人之資禀剛柔不齊，則藥其所偏者，又恐難一概論。止是要認得此意旨所發，而於計較思算時常常點檢也。
日用功夫固當縝密，然覺得如此煩碎繳繞，又似自縛殺了。故先生之意大抵且要簡節踈目，先整頓得大體是當，然後却就上面子 細點檢，是亦學不躐等之意也。
坎、離，陰陽之成質，故爲上篇之終。既濟，坎、離之合；未濟，坎、離之交，故爲下篇之終。五行之運，獨言水火，又謂爲成質，何也？
陰陽成質，水火爲先，故《洪範》一曰水，二曰火。《正蒙》中亦有一段論五行次序，説得分明，可更檢看。數學有乾、坤付正性於離、坎之説，似亦有理。
日月，陰陽之精氣，向時所問殊覺草草。所謂「終古不易」與「光景常新」者，其判别如何？非以今日已昳之光復爲來日將升之光，固可略見大化無息而不資於已散之氣也。然竊嘗觀之，日月虧食，隨所食分數，則光没而魄存，則是魄常在而光有聚散也。所謂魄者在天，豈有形質邪？或乃氣之所聚而所謂「終古不易」者邪？
日月之説，沈存中《筆談》中説得好，日食時亦非光散，但爲物掩耳。若論其實，須以終古不易者爲體，但其光氣常新耳。然亦非但一日一箇，蓋頃刻不停也。
二氣五行，造化萬物，一闔一闢，萬變是生。所謂五行之氣，即雷、風、水、火之運邪？又即二氣之參差散殊者邪？先儒謂物物皆具，則人之氣禀有偏重者，謂之皆具可乎？或謂雖物皆具，而就五行之中，有得其多者，有得其少者。於此思之，殊茫然未曉。
五行之氣，如温凉、寒暑、燥濕、剛柔之類，盈天地之間者，皆是舉一物無不具此五者，但其間有多少分數耳。red五音、五色、五味之類皆是也。
鬼神之德，蓋甚難知，於此粗入思慮，竟 於體物不遺上看得未極分明。於此不透，故不自知而溺於釋氏處多。明道答上蔡語謂：「向你道有來，又恐賢問某討；向你道無來，你又恁生信得及？」每每於此思量，乍得乍失。近因相識有饋生鵝者，欲殺之，則甚不忍；欲貨之，則取其利而殺其身，恐有冤之之意，常感於中。red此病不已，便入因果上去。 又因夜夢，疑若有世間所謂鬼者欲出，雖未睡覺，然心知其無，以理却之，竟無有也。雖曰以理却之，然中心不無驚悸。若此類，則釋氏之説，久久極易惑人，但先入者爲主，可以主張，然非實曉，亦安能保也？
鬼神只是氣之屈伸，其德則天命之實理，所謂誠也。天下豈有一物不以此爲體而後有物者邪？以此推之，則體物而不可遺者見矣。著實見得此理，則聖賢所論一一分明。不然，且虚心向平易分明處别理會箇題目，勿久留情於此，却生别種怪異底病痛也。生鵝之論，只以「子釣而不綱，弋不射宿」、孟子「遠庖厨」之義斷之，便自直截。
吴才老之論亦是一意，然覺得未完。「吾必謂之學」云者，謂夫世人不知以是爲學而專以講論爲學也。「則以學文」者，謂夫世人不知修其當位之職而徒欲學文也。意各有當，言各有指，似難以未該徧論之。
伯恭論得此意甚好，謂才老之論不可謂不然，但其發處有病耳。誠然，誠然。今日兩端之論，恐亦正坐此也。但若論文義，子夏所説終是倚著一邊，豈亦矯枉過直而然邪？
「乾知大始」，程子云：「乾當始物，乾以易知。」程子又云：「乾，始物之道易。」似 不以此「知」字爲知崇及極高明之意。「當」字如何形容？
乾便是物之太始，故以「當」字言之，最爲密切。
魂，陽也，屬天；魄，陰也，屬地。魂氣歸于天，體魄藏于地是也。聚而復散者爲魂，聚而不散者爲魄。魄，非氣也。精氣爲物者，合氣之聚而復散與夫聚而不散言也。遊魂者，專指聚而復散言也。來教謂體、魄自是兩物，未能深曉，更願詳賜批誨。
魂陽而魄陰，故魂之盡曰散，red散而上也。 魄之盡曰降。red降而下也。 古人謂之徂落，亦是此義。red林少穎云然。 今以聚而不散者爲魄，恐未然。體、魄是二物，「精氣爲物」，猶言魂魄爲體爾。red以此推之，更有曲折。
「仁者，天下之正理」。此一語與「仁」意義如何？
此是對下文禮樂而言，非專以訓仁之名義也。大率前賢語意寬廣，不若今人之急迫。今人見得些道理，便要鐫鑿開却，正是心量小，不耐煩耳。近日甚覺前日説得惡模樣也。然説得如此，人尚不會，况不説乎？此又不可廢也。
答吕子約
程氏《葬説》：「父祖子孫同氣，彼安則此安，彼危則此危。」墓以藏體魄也，所謂「安」者，何所指邪？
正指體魄而言耳。@程子論此意思甚詳，讀之使人惻然感動。有此疑者，豈非惑於莊 生「愛其使形者」之論邪？此異端之言，賊恩之大者，不可以不辨。
上蔡「以我視我聽」等言，以「子絶四」之旨觀之，終未免有「我」底意思。雖與放而不知求者遠甚，然其究極似未平正也。red見於文句者，每每有「我」底意思。
五峰作《復齋記》云：「知自反而以理視。」此語無病。如此所引，非惟有「我」不平於下學切己功夫，亦有任意而失理之病。red其流弊之甚，多至於妄作。
「主忠信」之言後於「不重則不威」，其意如何？
聖賢所言爲學之序例如此，須先自外面分明有形象處把捉扶竪起來，不如今人動便説正心誠意，却打入無形影、無稽考處去也。
「傳不習乎」，據文勢意脉，當以明道言爲正。
此等處義理亦兩通，存之可也。
程子「知周乎萬物而道濟天下，故不過」，釋之曰「義之所包，知也」，文意如何？
程子説「易」字，皆爲《易》之書而言，故其説如此，但鄙意似覺未安。蓋《易》與天地準，故能彌綸天地之道，此固指書而言。自「仰觀俯察」以下，須是有人始得。蓋聖人因《易》之書而窮理盡性之事也。近讀此書，方見得一端緒，非面論不能既也。
夏、商損益，繼周者亦必有損益。蓋氣運升降，不容不爾。特聖人能因時而不逆之耳。
理大概如此，然非夫子告子張之意，請更詳之。
「林放問禮之本」，歷考程子之言，有曰 「飾過則失實，@故寧儉」，又曰「儉則實所出」，又曰「節文太過，則和那些誠意都不見」，則儉近本，而不可正名曰本也。
禮正在恰好處。泝而上之則儉爲本，沿而下之則奢爲末，當以《易傳》之言爲正。龜山發明得亦佳。
生死者，氣運往來之常也。異端以有生爲幻而謂之無常，是不明乎天地之性、陰陽之本也。
此説固然，程子蓋言之矣。
「每事問」，程子謂：「雖知亦問，欽慎之至。」問者，問所未知也。問所知焉，似於未誠。謝氏之説，聖人之心恐不如是。red程子之意，雖知其意味甚深，然看得未分明。
以石慶數馬與張湯陽驚事相對觀之可見。雖知亦問，自有誠僞之别。兼或人謂夫子爲鄒人之子，則亦夫子始仕，初入太廟時事。雖平日知其説，然未必身親行之而識其物也，故問以審之。理當如此，必不每入而每問也。然大綱節目與其變異處，亦須問也。
不以其道得去貧賤，當如明道説。若曰不以其道得貧賤則不去，恐君子之心不如是也。
明道説意甚密，但文義似費力耳。
近看得忠恕只是體用，其體則純亦不已，其用則塞乎天地；其體則實然不易，其用則擴然大通。然體用一源而不可析也，故程子謂「看忠恕二字，自見相爲用處」，而夫子曰：「吾道一以貫之。」
此説甚善。
「出入無時，莫知其鄉」，只是大概言人之 心如是，甚言此心無時不感而不可以不操也，不操則感動於不善而失其本心矣。雖曰失其本心，而感處即心也，故程子曰「感乃心也」。而程子答「心有亡也」之問，又曰：「纔主著事時，red先生以目視地。 便在這裏，纔過了便不見。」又云：「心豈有出入？亦以操舍而言。」蓋寂然常感者，心之本體。惟其操舍之不常，故其出入之無止耳；惟其常操而存，則動無不善，而瞬息頃刻之間亦無不在也。顔氏之子三月不違，其餘則日月至，政以此心之常感而易危故也。
寂然常感者，固心之本體也，然存者，此心之存也；亡者，此心之亡也。非操舍存亡之外别有心之本體也。然亦不須苦説到此，只到朱勾處便可且住也。
答吕子約
示喻讀書用力之意，甚善。所謂收拾向裏，固爲急務，但亦當虚以待之，則心體自存、善端自著，不可一向抑遏安排也。近作一文字，正述此意，録寄伯崇矣，亦屬轉以奉呈也。謝説未安者多此類，所論孝弟之説，蓋本有不屑卑近之意，故其言日用切身處往往多有此意思。且如此章不以事親從兄爲本分當然之事，而特藉之以爲知仁之資，則方其事親從兄之時，其心亦不專於所事，而又别起知仁之想矣。往年與正字兄論《知言》中病痛，亦多如此。蓋其所授受有自來也。却是吕與叔先生論「民可使由之」處意思極好。昔侍李先生論近世儒、佛雜學之弊，因引其説，先生亦深然之。凡 百但以此等意思存之，便自平實。至於近世專門之説，蓋亦不必深論其失，取其可取者焉可也。
答吕子約
「時復思繹」之義，如何？長沙説中謂紬繹其端緒，又何也？又「時習」專以思繹爲訓，又何也？
凡言學，多指講論誦讀言之，故以習爲思繹。長沙説不記云何，紬繹端緒亦苦無異義也。
學即行也，所謂「所以學者，將以行之也」，意必有在。
《中庸》言博學，又言篤行，則學與行自是兩事。
「説」、「樂」之分如何？所謂「説」在心，政孟子「理義悦我心，猶芻豢悦我口」之意。但所謂「樂主發散在外」，朋友之樂，蓋亦實見其可樂，但此「説」爲發舒耳。謂之「主發散在外」，願明其説。
謂之「發散在外」，即是由中而出，但「樂」字之義主於發散在外而得名耳。
謝氏「時習、朋來、不愠」一章，意脉似與本章之旨不貫，所謂「不必同堂合席謂之朋」，則於朋來而樂之意似不切。所謂「知我者希則我貴」，既以知者希爲貴，@則亦與人不知而愠者相去只一間耳，非所謂不見是而無悶者也。
謝氏説多類此，大抵過於高遠也。
「孝弟爲仁之本」，程子、謝氏之旨如何？程子謂孝弟行於家而後仁愛及於物，蓋 以本立而道生也。謝氏謂知此心則知仁，蓋以自是而仁可見，是固然也，却恐非爲仁自孝弟始之意。
只當從程子説。近年論者多欲設爲機械，以求知仁，其原蓋出於謝氏。且若如其説，則其事親從兄之際，心亦不專於所事矣。
明道論「孝弟」，「本其所以生，乃爲仁之本」。而又論「守身，守之本」，「不失其身而能事其親，乃誠孝也，推此可以知爲仁之本」。此意如何？
明道因論事親，又推本守身之意，以明必如此，然後爲能事其親，乃所謂孝子成身之義。
「其爲人也孝弟，自然和順慈祥，豈復萌犯上之心？况於爲逆理亂常之事乎」？此蓋深言孝弟之爲順德而人道之根柢也。自是而積習著察，則爲仁之道自然周溥充大，所謂「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，而非過情違道之小仁也，故曰「本立而道生」。而又贊之曰「孝弟也者，其爲仁之本歟」。若夫仁民而推親親，固曰無本，然所謂仁民者，亦必有甚不仁者矣。
自仁民而推親親，本不足辨，然亦不必言必有甚不仁者。
巧令鮮仁，尹氏之説爲完。程子直指爲非仁，何也？詳考程子辭意，蓋直指脩飾之爲非仁，欲學者深知乎仁與不仁之分，故他有所未暇論也。昨領來喻，謂程子如此直截説破，恐是此意否？
程子固是直指脩飾之爲非仁，而聖人本意初亦不兼持養者而爲言也。但聖人辭氣舒緩，程子恐人不會，更向巧令中求其少有之仁，故如此直説破耳。
曾子之三省，忠信而已，而不及「傳不習乎」一語，何也？前雖求教，謂已兼釋之，今却未曉。
程子説「傳不習乎」，是不習而傳與人，是亦欺人之事，故以忠信舉三省。此句須更思之，與謝氏孰長？
入孝出弟、謹行信言、泛愛親仁，蓋爲弟爲子日用出入之實職。曠此而徒區區於文義章句間，抑末也。程子謂非爲己之學，意蓋如此。然必曰學文者，誠以未能著察，而品節等差、重輕緩急不得其宜，則或有所害。以此見周伯忱之説甚當。謝氏盡孝盡弟以及乎親仁成己，至「行有餘力，則以學文」，則看得學文頗輕，而説得入孝出弟之類一節便做成德，似非本旨意。
脩弟子之職，固所以爲己，然博學於文以明義理之歸，亦爲己也。洪慶善説未有餘力而學文，則文滅其質；有餘力而不學文，則質勝而野。此意亦好。
「道千乘之國」，政與「道之以德」、「道之以政」之「道」同。道，猶導也，與齊治之義别。「敬事而信」以下，或以爲五者，或以爲三者，當從何説？程子釋此章謂「今之諸侯能如是，足以保其國矣」，非小乎此也，政以今之諸侯所以導其國者不能如是也。然否？
分别「道」、「齊」二字，甚善。此章當爲五事，然先後相因，不可相無，則亦一事而已。程子之言固非小此，蓋以其略，故其言之若不足耳。
程子謂論性則以仁爲孝弟之本，又謂仁是性也，孝弟是用也，因此得求仁之方，要須是從「克己」入。程子論季路、顔淵 言志一段可見。蓋喜怒好惡之偏，頃刻胡越霄壤之判，如何得氣脉通貫、本末連屬？每覺於至親上尚有物我處多，况於他人乎？直須是由身至家，由家至外，檢察消磨，漸漸融通，則庶乎仁矣。前輩謂公近仁，愛屬仁；而《魯論》所謂己欲立、達，而立人、達人爲仁之方；而孟子所謂「仁者如射，正己而發，發而不中，不怨勝己，反求諸己」，如此之類，皆是欲人之求仁當自克治己私而入，學者但當於此下手耳。向者所謂以萬善之先名仁，誠不親切。
論性則以仁爲本，此只是泛説。論義理則性中只有仁、義、禮、智，而孝弟本出於仁。論爲仁之功夫，則孝弟是仁中之最緊切處，當務此以立本而仁道生也。來喻雖善，然非程子立言之本意也。
一心之謂誠，盡心之謂忠，其分如何？又謂忠，天道也，其與盡心之義同否？
一心之謂誠，專以體言。盡心之謂忠，是當體之用。忠，天道也，對恕推己而言，正指盡心之義。
答吕子約
所示心無形體之説，鄙意正謂如此，不謂賢者之偶同也。然所謂「寂然之本體殊未明白」之云者，此則未然。蓋操之而存，則只此便是本體，不待别求。惟其操之久而且熟，自然安於義理而不妄動，則所謂寂然者，當不待察識而自呈露矣。今乃欲於此頃刻之存遽加察識，以求其寂然者，則吾恐夫寂然之體未必可識，而所謂察識者，乃所以速其遷動，而流於紛擾急迫之中也。程夫子所 論「纔思便是已發，故涵養於未發之前則可，而求中於未發之前則不可」，亦是此意。然心一而已，所謂操存者，亦豈以此一物操彼一物，如鬭者之相捽而不相舍哉？亦曰主一無適，非禮不動，則中有主而心自存耳。聖賢千言萬語，考其發端，要其歸宿，不過如此。子約既識其端，不必别生疑慮，但循此用功，久而不息，自當有所至矣。
答吕子約
向來所喻數條，亦皆窮理之要。今承喻及有不曉毫髮之語，此又范太史所謂小其所知以爲不知之弊。竊謂莫若因其所知者玩繹而推廣之，自當有味，不可捨此而别求，恐轉益荒遠而終無得也。此類猶是好高之病，不可不警。
答吕子約
示喻縷縷，具悉。但泛説尚多，皆委曲相合。恐更當放下，且玩索所讀書，依本分持養爲佳耳。陸子静之賢，聞之蓋久，然似聞有脱略文字、直趨本根之意，不知其與《中庸》學問思辨然後篤行之旨又如何耳。
答吕子約
所喻日用功夫，甚善。然必謂博學詳説非初學事，則大不然。古人之學，固以致知格物爲先，然其始也，必養之於小學，則亦灑掃、應對、進退之節，禮、樂、射、御、書、數之習而已。是皆酬酢講量之事也，豈以此而害夫持養之功哉？必曰有害，則是判 然以動静爲兩物，而居敬窮理無相發之功矣。大抵聖賢開示後學進學門庭、先後次序極爲明備，今皆舍之，而自立一説以爲至當，殊非淺陋之所敢聞也。
向示心説，初看頗合鄙意，細觀乃復有疑。亦嘗竊與朋友論之，而未及奉報。今得所論，益知向所疑者之不謬也。蓋操舍存亡雖是人心之危，然只操之而存，則道心之微便不外此。今必謂此四句非論人心，乃是直指動静無端、無方、無體之妙，則失之矣。又謂「荒忽流轉，不知所止，雖非本心，而可見心體之無滯」，此亦非也。若心體本來只合如此，則又何惡其不知所止，而必曰主敬以止之歟？近與一朋友論此，録以奉呈，幸試思之，復以見告。昨日得欽夫書，亦論此，於鄙意亦尚有未盡者。異時相見面論之，筆札不能既其曲折也。
答吕子約
所示内外兩進之意，甚善。此是自古聖賢及近世諸老先生相傳進步直訣，但當篤信而力行之，不可又爲他説所摇，復爲省事欲速之計也。近聞陸子静言論風旨之一二，全是禪學，但變其名號耳。競相祖習，恐誤後生。恨不識之，不得深扣其説，因獻所疑也。然想其説方行，亦未必肯聽此老生常談，徒竊憂歎而已。操舍存亡之説，諸人皆謂人心私欲之爲，乃舍之而亡所致，却不知所謂存者，亦操此而已矣。子約又謂存亡出入，皆神明不測之妙，而於其間區别真妄又不分明，兩者蓋胥失之。要之，存亡 出入，固皆神明不測之所爲，而其真妄邪正、始終動静，又不可不辨耳。
答吕子約
來書所喻程門議論，鄙意正謂如此，此《或問》之書所爲作也。但掎摭前賢，深負不韙之罪耳。管仲之喻甚正，但以夫子之言考之，恐無此意。程子之意，蓋欲主張名教，而以爲夫子許其不死，却不如以爲存而不論之可畏也。試更思之。
答吕子約
叔度忽爲佛學，私竊憂之。前嘗因書扣之，今此書來，不答所問，但云「實病難除，實功難進，不敢容易言之」而已。如此，則是以爲求進實功、除實病必求之釋氏然後可，而吾聖賢立言垂訓，與吾黨平日講學存養，皆容易之空言也。叔度所見不應如此，蓋不欲人之議己而設此以峻却之耳。區區雖欲再進其説，而已覺難於發口，然鄙意猶有未能已者。願子約從容自以己意言之，勸其且讀《論語》、看諸先生説而深思之，以求聖人之意。聖人之意即是天地之心，思而得之，則實理可見而實病可除、實功可進，初不待求之釋氏之言矣。且求之釋氏，却是適越北轅、却行求進，此區區所以深惜叔度平日之用心，而不欲其陷於此也。
頃在静安，見其議論之間，每不欲人攻釋氏之非，私心固已疑之，今果如此。蓋本其平日用功只以博學力行爲事，而未嘗虚心平氣熟玩聖賢之言，以求至理之所在，故 其弊至於如此。熹恐伯恭亦不得不任其責，不知其聞此消息以爲如何？然熹之愚，猶竊有疑於伯恭詞氣之間，恐其未免有陰主釋氏之意。但其德性深厚，能不發之於口耳。此非小病，吾輩於此若猶或有纖芥之疑，速須極力講究，以去其非而審其是，不可含胡隱忍，存而不决，以貽他日走作之患也。大抵彼中朋友立説過高、立心太迫，不肯相聚討論，只欲閉門劇讀，以必其自得，故人自爲學，而或不免蔽於一己之私見，此亦殊非小病耳。
答吕子約
所喻數條，足見玩理之深。然《論》、《孟》兩説恐看得太幽暗支離了，所謂欲密而反踈者。須更就明白簡約處看，一句只是一句，截斷兩頭，都無許多枝蔓，方是真實見處也。太極諸説，亦未見端的處。又所謂「萬化未嘗止息」者，是矣，然却爲甚於復然後見天地之心邪？請更下此一轉語，如何，如何？
答吕子約
前書所喻原憲一條，似於鄙意有未安者。而來書云云，支蔓繳繞，只如舊日。更望詳細思繹，勇猛掃除，庶於正大光明之域有進步處也。
答吕子約
所論江西之弊，切中其病。然前書奉告者，非論其人也，乃論吾學自有未至，要 在取彼之善以自益耳。謂彼全無本原根柢，則未知吾之所恃以爲本原根柢者果何在邪？幸更思之，復以見教。
答吕子約
熹衰病如昨，無足言者。暇日自力觀書，惟覺聖賢之言意味深長，儘有向來見不到處。若於子約所謂經史貫通之妙，則未有得也。然既曰千里一曲，則便不如且就不曲處理會之爲愈。且如《史記·禮書》篇首四言，恐只是大概説道理如此，豈爲秦、漢把持天下而設？且既曰把持天下矣，則又豈有不由智力而致者邪？此等處，恐是舍却聖賢經指，而求理於史傳，故只見得他底高遠，便一向隨他脚跟轉，極力贊歎他。若看得聖賢説禮樂處有味，决定不作此見。兼謂其爲秦、漢而發此四言，亦恐反説低了他意思也。讀《詩》諸説，乃是《詩》小序説，非《詩》説，疑亦是從前太於世變一事留意得重，故只見得此意思。大率向外底意思多，切己底意思少，所以自己日用之間都不得力。前書因論陸子静處及説韓岩時話，似已詳説此病，奈何都不見察，至今日然後始覺身心欠收拾乎？兼此語前此已屢聞之，恐今日所覺亦未必是真覺也。所謂秦、漢把持天下有不由智力者，乃是明招堂上陳同甫説底。平日正疑渠此論未安，不謂子約亦作此見、爲此論也。
大抵讀書寬平正大者，多失之不精；而精密詳審者，又有局促姦巧之病。雖云人之情僞有不得不察者，然此意偏勝，便覺自家心術亦染得不好了。近年此風頗盛，雖純誠厚德之君子，亦往往墮於其中而不 自知，所以區區常竊憂之，而不願子約之爲之也。子約何不試取《論語》、《孟子》、《中庸》、《大學》等書讀之，觀其光明正大、簡易明白之氣象，又豈有如此之狡獪切害處邪？世路險窄，已無可言，吾人之學聖賢者，又將流而入於功利變詐之習，@其勢不過一傳再傳，天下必有受其禍者，而吾道益以不振，此非細事也。子約思之，如何？
《大事記》尚有第十一卷半卷未寫，今附元册去，幸爲寫足附來。不須裁截裝背，却恐與前後册大小不同也。此書固佳，然昨看論張湯、公孫弘處，亦不能無疑也。
答吕子約
前書所喻正容謹節之功，比想加力。此本是小學事，然前此不曾做得工夫，今若更不補填，終成欠闕，却爲大學之病也。但後書又不免有輕内重外之意，氣象殊不能平，愚意竊所未安。大抵此學以尊德性、求放心爲本，而講於聖賢親切之訓以開明之，此爲要切之務。若通古今、考世變，則亦隨力所至，推廣增益，以爲補助耳。不當以彼爲重，而反輕疑定收歛之實、少聖賢親切之訓也。若如此説，則是學問之道不在於己而在於書，不在於經而在於史，爲子思、孟子則孤陋狹劣而不足觀，必爲司馬遷、班固、范曄、陳壽之徒，然後可以造於「高明正大、簡易明白」之域也。red八字乃來書本語。
夫學者既學聖人，則當以聖人之教爲主。今六經、《語》、《孟》、《中庸》、《大學》之書具在，彼以了悟爲高者既病其障礙而以 爲不可讀，此以記覽爲重者又病其狹小而以爲不足觀。如是，則是聖人所以立言垂訓者徒足以悮人而不足以開人，孔子不賢於堯、舜，而達磨、遷、固賢於仲尼矣，無乃悖之甚邪！
前書所示《中庸》、《詩·頌》、《西銘》等説，皆極精密，意者後書所謂「不能下心細意」，特一時憤激所發耳。如其不然，則不能下心細意於孔、孟，乃能下心細意於遷、固，何邪？此則尤非區區所素望於賢者，不敢不盡所懷也。禮樂之云，前此只恐未必史遷有此意耳。正使有之，乃是挾禮樂動化之權，以爲智力把持之用，學者所以謹於毫釐之差而懼其有千里之繆者，正爲此耳。今不之察，而遂指人欲爲天理，吾恐其不止於議論之小失，而且爲心術之大害也。
「阡陌」二字，熹前説亦未是，當如《風俗通》，後説乃爲得之，蓋「阡」之爲言「千」也，「陌」之爲言「百」也。《遂人》徑是百畝之界，涂是百夫之界，而二者皆從，即所謂南北之陌。畛是千畝之界，道是千夫之界，而二者皆横，即所謂東西之阡。蓋二字名義本以夫畝之數得之，决是井田舊制所本有。若曰秦始爲之，則决裂二字，牽彊説合，費氣力而無文理。且井田既有徑畛之制，而秦人去之，則又何必更取東西南北之正以爲阡陌，然後可以静生民之業而一其俗哉？此細事，不足辨，或恐有助於古今事變之學耳。
《徽録》新書近方看得數卷，大抵是用《長編》添修，然亦有不盡處。《長編》亦據曾布、蔡絛爲多，此二書雖無狀，然亦見其不可掩者。禍敗之釁，豈偶然哉？讀之令人憤鬰，殊損道心也。
同父事解後得書，亦甚呶呶。前此蓋已作書慰勞之，勸其因此一洗舊轍，歛就繩墨。若能相信，失馬却未必不爲福耳。此事向來朋友畏其辯博，不究其是非而信奉其説，遂無一言及於儆戒切磋之意，所以使渠至此，蓋有不得不任其責者。子約既敬之，於此恐不可不盡情也。
叔晦必且家居待除，象先呈身之説，恐是且欲揚此虚聲，以避守高之嫌，然亦不必如此也。季和聞亦不爲久計，相見勸其早歸，亦是一事。渠却甚歸心恭兄教誨，與他人不同也。誠之恐難説話，蓋本是氣質有病，又被杜撰扛夯作壞了，論其好處，却自可惜也。
恭兄文字狀子已投之當路，如醉如夢，面前事尚不能管得，何可望以此等？但近日百怪競出，不可禁遏，又甚於前。此既無可奈何，但當修其本以勝之，早爲收拾平生文字訓説之略成書而可傳者，著爲篇目而公傳道之，則彼託真售僞者將不禁而自息矣。若但築堤堙水，决無可救之理也。
答吕子約
熹再叨祠禄，遂爲希夷法眷，冒忝之多，不勝慚懼。今年病軀粗覺勝前時，但心目俱昏，不堪繙閲，深以爲撓耳。
所喻向來立論之偏、近日用功之實，甚慰所望。兩卷所論，皆精義也。其間亦有鄙意未合處，具之别紙，幸更思之；或猶未安，却更反復極論以歸至當乃佳耳。
同父後來又兩得書，已盡底裏答之。最後只問他三代因甚做得盡，漢、唐因甚做得不盡，見頓著聖賢在面前，因甚不學，而 必論漢、唐，覓他好處，并《文中子》一併破除，一上似頗痛快著題，未知渠復如何做轉身一路也。可因書扣之，令録去，此無人寫得也。red兩書皆引「惟精惟一」者是。
來書亦於「智力」二字畢竟看不破、放不下，殊不知此正是智力中之仁義，賓中之主，鐵中之金。若苦向這裏覓道理，便落在「五伯假之」以下規模裏，出身不得。孟子、董子所以拔本塞原，斬釘截鐵，便是正怕後人似此拖泥帶水也。熹嘗語此間朋友，孟子一生忍窮受餓，費盡心力，只破得「枉尺直尋」四字。今日諸賢苦心勞力，費盡言語，只成就「枉尺直尋」四字。不知誵訛在甚麽處？此話無告訴處，只得仰屋浩歎也。
史遷固非班、范之比，然便以爲學者於此不可有所未足，而欲專就此處尋討道理，則亦陋矣。公謹前日一二書來問所疑，覺得却似稍通曉，勝往時也。此一等人不能談王説霸，然終是慤實謹厚，是這一邊人。鄙意近來覺得只愛此等人也。
兩卷之説，今亦不能易紙。「仁」字固不可專以發用言，然却須識得此是箇能發用底道理始得。不然，此字便無義理，訓釋不得矣。且如「元者善之長」，便是萬物資始之端，能發用底本體，不可將仁之本體做一物，又將發用底别做一物也。「平旦之氣」以下一節，譬喻得不甚相似。至以元氣淋漓、星斗清潤爲利貞之象，亦不可曉。「合而言之」一句，文意亦似未安。大抵仁之爲義，須以一意一理求得，方就上面説得無不通貫底道理。如其不然，即是所謂「儱侗真如、顢頇佛性」，而「仁」之一字遂無下落矣。向來鄙論之所以作，正爲如此。中 間欽夫蓋亦不能無疑，後來辨析分明，方始無説。然其所以自爲之説者，終未免有未親切處。須知所謂純粹至善者，便指生物之心而言，方有著實處也。今欲改「性之德，愛之本」六字爲「心之德，善之本」，而天地萬物皆吾體也，但心之德可以通用，其他則尤不著題。更須細意玩索，庶幾可見耳。
「求其放心」與「克己復禮」，恐亦不可分爲兩事。蓋放却心，即視、聽、言、動皆非禮，非禮而視、聽、言、動，即是放却心，此處不容更作兩節。今所論却似太支離也。
「養氣」一節，只説得程子意。若論孟子門庭指意，又却不然。「至大至剛」，只合四字爲句。「以直養而無害」，此「直」字便是上文「縮」字、下文「義」字。孟子之意只是説每事做得是當，即自然無所愧怍，意象雄豪，所以雖當大任而無所畏懼耳。推其本原，固未有不立敬而能集義者，然此章之意則未及夫「敬」字也。此自程子門庭功夫，因此説出來耳。
《易》所謂「寂然不動，感而遂通天下之故」，乃指蓍卦而言之。推之天下萬物，無一不如此者。初不爲心而發，而遂不可以言性也。五峰議論，似此拘滯處多，惜乎不及其時而扣之，反復究窮，必有至當之論也。
「孝悌則心下，心下則此心溥」，此意甚巧，然却走了「孝弟」二字親切本意。若但如此，則只「卑巽」兩字亦得，不必云「孝弟」矣。此蓋本因立下「仁，人心也」四字，要得貫穿許多去處道理，又怕惹著「愛」字，故不免有此牽彊。似不必如此，却只成立議論做文字也。
「未知，焉得仁」，文義句讀恐亦不如 此。若如此説，則前所謂「不知其仁」等句又作如何説耶？程子所謂「仁者，天下之公，善之本也」，止是贊歎「仁」字之言，非是直解字義。如云「仁者，天下之正理」，此亦只是包含在内，不可便以此爲盡得「仁」字之義也。
「正顔色，斯近信矣」，蓋謂學者平日心不誠實，則雖正顔色而不免於欺僞，如所謂「色取仁而行違」者，故以正顔色而能近信爲貴耳，亦非如來示注中所云也。
《論語》所記有失無失，須見到夫子地位，方判斷得。今此所論，亦侏儒之觀優耳。吾人但當玩索涵養，以到爲期，自不必如此預先安排，此等閑議論，無益於學也。
「所過者化」，程子於《易傳》中引之，red《革》九五。 及其《語録》中説，似皆以爲身所經歷處人化其德。此意平實，亦與上下文意相應，似不必更爲他説。若論人心本虚，事物過了便無朕迹，却自不妨有此理也。凡此數説，不知賢者以爲如何？如有未安，幸更反復也。
答吕子約
自頃承書，有專介存問之約，日望其至。忽得郭希吕書，聞嘗感疾不輕，甚以爲慮，而無從附問，但切懸情。前日使至，忽領手書，未及發視，亟問來人，知已無他，憂疑頓釋。既而細讀，乃審向來疾證誠亦可畏，今幸平復，而又自能過意調攝，尤副所望。比日竊惟體候益佳健矣。但來書以爲勞耗心力所致，而諸朋友書亦云讀書過苦使然，不知是讀何書？若是聖賢之遺言，無非存心養性之事，决不應反至生病，恐又 只是太史公作祟耳。孟子言學問之道，惟在「求其放心」，而程子亦言「心要在腔子裏」。今一向耽著文字，令此心全體都奔在册子上，更不知有己，便是箇無知覺、不識痛癢之人。雖讀得書，亦何益於吾事邪？况以子約平日氣體不甚壯實，豈可直以耽書之故遂忘飢渴寒暑，使外邪客氣得以乘吾之隙？是豈聖人謹疾、孝子守身之意哉？今既能以前事爲戒，凡百應酬，計亦例加節嗇，然區區之意，於此猶不能忘言，更祝深以門户道學之傳爲念，幸甚，幸甚。
「枉尺直尋」，素未嘗以此奉疑也。但見頃來議論一變，如山移河决，使學者震蕩回撓，不問愚智，人人皆有趍時狥勢、馳騖功名之心，令人憂懼，故不得不極言之。蓋非獨爲子約惜，實爲伯恭惜，又重爲正獻、滎陽諸公惜也。
「漢、唐本體，只是智力，就中有暗合處，故能長久」，如此言之，却無過當。但若講得聖門學問分明，則此固無足言者。而王道正理未嘗一日而可無者，亦不待引此然後爲有徵也。設若接引下根，亦只須略與説破，仍是便須救拔得他跳出功利窠窟，方是聖賢立教本指。今乃深入其中，做造活計，不惟不能救得他人，乃并自己陷入其中而不能出，豈不誤哉？陳正己書來，説得更是怕人。今録所答渠書去，幸一觀，此尤可爲歎息也。
「仁」字之説，論之愈詳，愈覺迷昧。然竊恐所謂「祇就發用之端而言，則無由見仁之本體」，只此一句，便是病根也。蓋孟子論仁雖有惻隱人心之殊，程子於此亦有偏言專言之别，然若實於惻隱之偏言處識得此人心專言者，其全體便可見。今只爲於 此認得不真，故不能有以識其全體，乃欲廣大其言，以想象而包籠之，不知言愈廣大而意愈不親切也。程子之言，惟「穀種」一條最爲親切，而「非以公便爲仁」者，亦甚縝密。今乃反皆不認，而必以《易傳》偏旁贊歎之言爲直解字義，則不惟不識仁，亦錯看了《易傳》矣。「克己復禮」，@前説已得之，却是看得不子細，誤答了。今承再喻，愈詳密無疑矣。
「浩然之氣」一章，恐須先且虚心熟讀《孟子》本文，未可遽雜他説。俟看得孟子本意分明，却取諸先生説之通者錯綜於其間，方爲盡善。若合下便雜諸説混看，則下梢亦只得周旋人情，不成理會道理矣。近日經説多有此弊，蓋已是看得本指不曾分明，又著一尊畏前輩、不敢違異之心，便覺左右顧瞻，動皆窒礙，只得曲意周旋，更不復敢著實理會義理是非、文意當否矣。夫尊畏前輩，謙遜長厚，豈非美事？然此處纔有偏重，便成病痛，學者不可不知也。
又「非義襲而取之」句内，亦未見外面尋義理之意，請更詳之。横渠先生言「觀書有疑，當且濯去舊見，以來新意」，此法最妙。
凡言《易》者，多只是指蓍卦而言。蓍卦何嘗有思有爲？但只是扣著便應，無所不通，所以爲神耳，非是别有至神在蓍卦之外也。
曾子告孟敬子三句，不是説今日用功之法，乃言平日用功之効。如此看得，文義方通。來喻糾紛，殊不可曉也。
「不知其仁」之説，恐未安。且未論義理，只看文勢，已自不通。若更以義理推之，尤見乖戾矣。蓋知自是知，仁自是仁，孔門教人，先要學者知此道理，便就身上著實踐履。到得全無私心，渾是天理處，方唤作「仁」。如子路諸人，正爲未到此地，故夫子不以許之，非但欲其知之而已也。若謂未知者做得皆是，而未能察其理之所以然，則諸人者又恐未能所爲皆是，固未暇責其察夫理之所以然也。
答吕子約
日用功夫，比復何如？文字雖不可廢，然涵養本原而察於天理人欲之判，此是日用動静之間不可頃刻間斷底事。若於此處見得分明，自然不到得流入世俗功利權謀裏去矣。熹亦近日方實見得向日支離之病，雖與彼中證候不同，然其忘己逐物、貪外虚内之失則一而已。程子説「不得以天下萬物撓己，己立後，自能了得天下萬物」。今自家一箇身心不知安頓去處，而談王説霸，將經世事業别作一箇伎倆商量講究，不亦誤乎？相去遠，不得面論，書問間終説不盡，臨風歎息而已。
答吕子約
所論爲學之意，比向來儘正當矣。但所謂「省節視聽」及「閑得心地半時，便是半時功夫」者，却似微有趣静之偏。所謂「鬼 神雖無形聲可求，而須著視聽」者，又似推求考索之過。由前之説，且可爲目前養病之計，而非所以爲學。由後之説，則不惟義理有差，而亦非所以休養已憊之精神也。
晦庵先生朱文公文集卷第四十七
閩縣儒學教諭王製校
校記
共13項
「問答」，原題下校云：「一本作『知舊門人問答』。」校浙本作「知舊門人問答」。以下諸卷同。
「然」，原脱，據淳熙本、浙本補。
「差」，原段後校云：「『差』下一本有『也』字。」校浙本「差」下有「也」字。
「竟」，浙本作「意」。
「六」，原作「九」，據《易·復卦》改。
「獨」，《正訛》改作「猶」。
「正」，原作「王」，據閩本、浙本、天順本、四庫本改。
「過」，原作「實」，《正訛》引《二程集》改作「過」，據改。
「以」下，原有「不」字，據浙本删。
「敢」，原脱，據浙本補。
「習」，原作「曾」，據閩本、浙本、天順本、四庫本改。
「克己復禮」至篇末「所以然也」，又見卷五三《答沈叔晦》之五。
「克己復禮」至「所以然也」，又見卷五三《答沈叔晦》之五。