晦庵先生朱文公集卷第六十三
書red 知舊門人問答
答胡伯量red 泳
治喪不用浮屠。@或親意欲用之，不知當如何處？
且以委曲開釋爲先。如不可回，則又不可咈親意也。
李敬子説，居喪欲嚴内外之限，@莫若殯於廳上，庶幾内外不相通。周舜弼云：終喪不入妻室，雖漢之武夫亦能。吾人稍知義理，當不待防閑之嚴而自不忍爲矣。
敬子説是。古人殯於西堦之上，設倚廬於庭中，皆在中門之外也。
某舊聞風水之説斷然無之。比因謀葬先人，周旋思慮，不敢輕置，既以審諸己，又以詢諸人。既葬之後，略聞或者以爲塋竁坐向少有未安，便覺惕然不安，乃知人 子之喪親，盡心擇地，以求亡者之安，亦未爲害。然世俗之人，但從時師之説，專以避凶趨吉爲心，既擇地之形勢，又擇年月日時之吉凶，遂致踰時不葬。某竊謂程先生所謂道路窰井之類固不可不避，土色生物之美固不可不擇，然欲盡人子之心，則再求衆山拱揖、水泉環繞、藏風聚氣之地。至於擇日，則於三日中選之。至事辦之辰，更以決於卜筮。@某山不吉？某水不吉？既得山水拱揖環繞於前，又考其來去之吉凶。雖已吻合，又必須年月日時之皆合其説，則恐不必如此。不知然否？
伊川先生力破俗説，然亦自言須是風順地厚之處乃可。然則亦須稍有形勢、拱揖環抱無空闕處乃可用也，但不用某山某水之説耳。
某昨者營葬之時，結屋數椽于先壠之西。既葬後，與諸弟常居其間，庶得朝夕展省，且免在家人事混雜。敬子以爲主喪者既葬當居家，蓋神已歸家，則家爲重。若念不能忘，却令弟輩宿墓，時一展省可也。程先生論古人直是誠實處最可觀。又以質之舜弼，云：廬墓一節，不合聖賢之制，切不須爲之。某既聞此二説，不欲更遂初志，日即則在家間中門外别室，更常令一二弟居宿墳庵，某時一展省。未知可否？
墳土未乾，時一展省，何害於事？但不須立廬墓之名耳。
《士虞禮·記》曰：@「卒哭明日，以其班 祔。」《禮記》曰：「卒哭明日，祔于祖父。」又曰：「殷練而祔，周卒哭而祔。孔子善殷。」《開元禮》、《政和禮》皆曰「禫而祔」。伊川先生、横渠先生《喪紀》皆曰喪三年而祔。@温公《書儀》雖卒哭而祔，然祔祭畢只反祖考神主於影堂，仍置亡者神主於靈座。red此是《儀禮》注。 以爲不忍一日未有所歸，@則既祔自當遷主于廟。若復主于靈坐，@以盡哀奉之意，@則先設祔祭，又復文具，不知《書儀》之意如何？續觀先生復陸教授書云：「吉凶之禮，其變有漸。卒哭而祔者，漸以神事之。復主于寢者，猶未忍盡以事死之禮事之也。」@又按《儀禮》，@始虞之下，猶朝夕哭，不奠。《書儀》亦謂葬後饋食爲俗禮。如此，則几筵雖在，但以朝夕哭爲猶有事生之意爾。@ 《儀禮》「朔月奠」下鄭注：「大祥之後，則四時祭焉。」如此，則朔奠於祭後亦似不廢。未知是否？ 某向來卒哭後既失祔祭之禮，不知可以練時權宜行之否？併乞賜教。
祔與遷是兩事，卒哭而祔，禮有明文，遷廟則《大戴記》以爲在練祭之後。然又云主祭者皆玄服，又似可疑。若曰禫而後遷，則大祥便合徹去几筵，亦有未便。記得横渠有一説，今未暇檢，俟後便寄去。
按禮居喪不吊，@其送葬雖無明文，然執紼即是執事，@禮亦有妨。據鄉俗，不特往吊、送喪，@凡親舊家有吉凶之事，皆有所遺，不知處此當如何？
吉禮固不可預，然吊送之禮却似不可廢，所謂「禮從宜」者此也。
居喪月朔殷奠、薦新及歲時常祀，@合與不合舉行？
薦新、告朔，吉凶相襲，似不可行。未葬可廢，既葬則使輕服或已除者入廟行禮可也。四時大祭，既葬亦不可行。如韓魏公所謂節祠者，@則亦如薦新行之可也。
居喪貧窘多事，@哀思不能接續常存，遇時節時終覺勉强，不知如何？
思親之感發於自然，但不以事奪之可也。此又豈可别作道理計較而必其哀之至耶！
某居喪讀《禮》，@欲忘意隨所看所見，@逐項編次，如《書儀》、《送終禮》之篇目，仍取《儀禮》、《禮記》、朝制條法、《政和儀略》之類及先儒議論，以次編入，庶幾得以維持哀思。不知如何？
有餘力則爲之，不必問人。若力未及，即且先其功夫之急切者乃爲佳耳。
某始成服時，@據《三禮圖》、温公《書儀》、高氏《送終禮》參酌爲冠絰、衰裳、腰絰、絞帶。按禮衰麻合用生麻布，今之麻布類經灰治，雖縷數不甚密，然似與「有事其縷，無事其布」之緦異，@不知於禮合别造生布，或只隨俗用常時麻布爲之？red先生於此處批云：「若能别造生布，則别造可也。」
此等處但熟考注疏即自見之，其曲折難以書尺論也。然「喪，與其易也，寧戚」，此等處未曉亦未害也。廖庚字西仲，大冶縣人，有《喪服制度》。
又按程先生定《主式》中尺法，注云：「當今省尺五分弱。」初欲用此，及以裁度，覺全然短狹。舜弼云：@沙隨程氏尺法與今尺相近，曾聞先生以爲極當。其尺法已失之矣，不若且只以人身爲度。某乃遵用。及因讀《禮》，見鄭氏注「苴絰大絰」之下云：「中人之扼圍九寸。」以今人之手約之，覺得程先生之法深合古制。未審先生當時特取沙隨尺法者何意？red續得沙隨尺法，比古尺只長六寸許。
尺樣温公有圖，後人刻之於石，其説甚詳。沙隨所據即此本也。
又按《三禮圖》所畫苴絰之制，作繩一圈而圈之，又似以麻横纏，與畫繩之文不同。疑與先儒所言環絰相似，不諭其制，又質之周丈，云：「當只用一大繩，自喪冠額前繞向後結之。或以一繩，兩頭爲環，别以小繩束其兩環。」某遂遵用。然竟未能明「左本在下」之制。近得廖丈西仲red名庚。 所畫圖，@乃似不亂麻之本末，紐而爲繩，屈爲一圈，相交處以細繩繫定，本垂於左，末屈於内，似覺與「左本在下」之制相合。然竟未知適從，不知當如何？
未盡曉所説，然恐廖説近之。red廖君説每得之。若相去不遠，可面扣也。
又按《三禮圖》，絰之四旁綴短繩四條，以 繫于武。周丈云，就武上綴帶子四條。某竊疑用繩者似爲宜。但未知既用繩，則齊衰以下武既用布，繫絰亦當用布否？
此項不記，今未暇檢，可自詳看注疏。
又周丈以苴絰著冠武稍近上處，廖丈以爲繫冠於絰上，絰在冠之武下，二説不同，未知孰是。
絰當在武之外。
又按《喪服大傳》「苴絰大搹，五分去一以爲帶」，《書儀》因論五分去一以爲腰絰。然考《喪服》經文，只言苴絰，鄭注謂在首、腰皆曰絰，如此則以絞帶獨小五分之一，而首絰、腰絰皆大搹。惟《士喪》有「腰絰小焉」之文，鄭注乃謂「五分去一」，不知當以此爲據否？然《喪服》所以總二絰而兼言之，覺無分别，伏乞指誨。
此如道服之横襴，但綴處稍高耳。《儀禮》衰服用布有尺寸，衣只到帶處，此半幅乃綴於其下以接之，廖説是也。
某向借到周丈舊所録《喪禮》，内批云：先生説衰服之領，不比尋常衫領用邪帛盤旋爲之，只用直布一條，夾縫作領，如州府承局衫領然。比見黄丈寺丞乃云：常以此禀問先生，報云，如承局衫領者，乃近制杜撰，非古制，只當如深衣直領，未知是否。
周説誤也，古制直領只如今婦人之服。近年禮官不曉，乃改云直襴衫，又於其下注云：「謂上領不盤。」遂作上領襴衫，而其領則如承局之所服耳。黄寺丞説近是，但未詳細耳。
又按《喪服記》云「衽二尺有五寸」，注謂 凡用布三尺五寸。周丈云：三尺五寸布裁爲兩處，左右相沓，此一邊之衽也；更用布三尺五寸，如前爲之，即兩邊全矣。及觀廖丈圖説，則惟衰服後式有之，似只用三尺五寸之布，裁爲兩衽，分爲左右，亦相沓在後，與《心聲啓》圖合。但恐不足以掩裳之兩際，如何？red先生批云：「既分於兩旁，便足以掩裳之兩旁矣。」
以丈尺計之，恐合如廖説，可更詳之。廖圖煩畫一本，并其注釋全文録示。
又按《書儀》，要絰交結處，兩旁相綴白絹帶繫之，使不脱。周丈云，以小帶綴衰服上，以繫絰。繼攷廖丈之説，謂以二小繩牢綴於要絰相交處，以紐繫腰絰，象大帶之紐約用組也。三説言繫要絰不同，不知孰是？
廖説與温公之説同，似亦是注疏本文，可更考之。
又按《儀禮》，絰五分去一以爲帶，始疑帶即絞帶，續又觀齊衰以下帶用布不用麻，則布帶必難以圍量，《喪服》所指須别有義，但未知絞帶大小以何爲定。red先生批云：「此等小節，且以意定而徐考之可也。」 《書儀》謂以細繩帶繫於其上，恐指絞帶。red先生批：「非是。」 然絞帶以爲束，要絰以爲禮，則絰在上矣。未委然否。
吉禮先繫革帶，如今之皮束帶，其外又有大帶，以申束衣，故謂之紳。凶服先繫絞帶，一頭作環，以一頭穿之而反扱於腰間，以象革帶。絰帶則兩頭皆散垂之，以象大帶。此等處注疏言之甚詳，何不熟考，而遠遠來問耶？女之服，古禮不可考，今且依《書儀》之説可也。
答胡伯量
《喪大記》有「吉祭而復寢」之文，疏謂：「禫祭之後，同月之内值吉祭之節，行吉祭訖而復寢。若不當四時吉祭，則踰月吉祭乃復寢。」不審所謂吉祭，即月享或禘祫之禮否？
月享無明文，只《祭法》、《國語》有之，恐未足據。吉祭者，疑謂禘祫之屬，然亦無明據。今以義起可也。不然，即且從《大記》疏説。
比者祥祭止用再忌日，雖衣服不得不易，惟食肉一節欲以踰月爲節，不知如何？
踰月爲是。
忌日之變，吕氏謂自曾祖以下，變服各有等級。聞先生於諱日亦變服，不知今合如何？
唐人忌日服黲，今不曾製得，只用白生絹衫帶黲巾。
主式用尺，程先生所謂省尺者，先生以爲即温公三司布帛尺，不知其制長短如何？
温公有一小圖刻石，偶尋不見，然此等但得一書爲據足矣，不必屑屑較計，不比聲律有高下之差也。
先兄乃先人長子，既娶而死。念欲爲之立後。但既立後，則必當使之主祭，則某之高祖亦當祧去否？
既更立主祭者，即祠版亦當改題無疑。高祖祧去，雖覺人情不安，然别未有以處也。家間將來小孫奉祀，其勢亦當如此，可更考之。
中月而禫。
「中月而禫」，猶曰中一以上而祔。《漢書》亦云「間不一歲」，即鄭注《虞禮》爲是，故杜佑亦從此説，但《檀弓》云「是月禫」及「踰月異旬」之説爲不同耳。今既定以二十七月爲期，即此等不須瑣細，如此尋討，枉費心力。但於其間自致其哀足矣。
答李繼善red 孝述
前此雖未識面，然辱惠書，知託事契。而來書所喻辭氣激昂，意象懇確，三復竦然。竊喜公家後來之秀，世不乏人也。所喻數條，已得用力之端。此事無它巧，但就已用力處更著功夫，反復純熟，自當别有見處，無假它求也。
答李繼善
所示疑義，各以所見附于左方矣。來喻甚精到，但思之過苦，恐心勞而生疾；析之太繁，恐氣薄而少味，皆有害乎涵養踐行之功耳。其餘曲折，敬子、元思必能言，今日疾作，執筆甚艱，不容盡布。
答李繼善
中間期慘，諒不易堪。所示條目已悉奉報矣，幸更參攷之。敬子每稱賢者志業之美，甚恨無由相見。然天所賦予，不外此心，而聖賢遺訓，具在方册，苟能厲志而悉力以從事焉，亦不異乎合堂同席而居矣。千萬勉旃。
答李繼善
嫡子已娶，無子而没，或者以爲母在宜用尊厭之例，不須備禮。
宗子成人而無子，當爲之立後，尊厭之説非是。
嫡子死而無後，當誰主其喪？
若已立後，則無此疑矣。
昨者遭喪之初，服制只從俗，苟簡不經，深切病之。今欲依古禮而改爲之，如何？
服已成而中改，似亦未安，不若且仍舊。
《政和儀》，六品以下至庶人無朔奠，九品以下至庶人無誌石。而温公《書儀》皆有之。今當以何者爲據？
既有朝奠，則朔奠且遵當代之制，不設亦無害。但誌石或欲以爲久遠之驗，則略其文而淺瘞之，亦未遽有僭偪之嫌也。嘗見前輩説，大凡誌石須在壙上二三尺許，即它日或爲畚鍤誤及，猶可及止。若在壙中，則已暴露矣，雖或見之，無及於事也。此説有理。
《檀弓》云：「殷練而祔，周卒哭而祔，孔子善殷。」程、張二先生以爲須三年而祔，若卒哭而祔，則三年却都無事。禮卒哭猶存朝夕哭，若無主在寢，哭於何處？若如《左傳》杜氏注、《士虞禮》鄭氏注所説，於經又未有所見，不知如何？
周禮卒哭而祔，其説甚詳。殷禮只有一句，餘不可考。孔子之時，猶必有證驗，故善殷，今則難遽復矣。况祔與遷自是兩事，謂既祔則無主在寢者，似考之未詳。若謂只是注文，於經無見，即亦未見注疏之所以不 可從者，不當直以注爲不足信也。
《檀弓》既祔之後，唯朝夕哭拜、朔奠。而張先生以爲三年之中不徹几筵，故有日祭；温公亦謂朝夕當饋食，則是朝夕之饋當終喪行之不變，與禮經不合，不知如何？
此等處，今世見行之禮，不害其爲厚，而又無嫌於僭，且當從之。
納主之儀，禮經未見。《書儀》但言遷祠版於影堂，别無祭告之禮。周舜弼以爲昧然歸匣，恐未爲得。先生前書又云，諸侯三年喪畢皆有祭，但其禮亡，而大夫以下又不可考。然則今當何所據耶？
横渠説三年後祫祭於太廟，因其祭畢還主之時，遂奉祧主歸於夾室，遷主、新主皆歸于其廟，此似爲得體。鄭氏《周禮注》大宗伯享先王處，似亦有此意。而舜弼所疑，與熹所謂三年喪畢有祭者，似亦暗與之合。但既祥而撤几筵，其主且當祔于祖、父之廟，俟祫畢然後遷耳。比已與敬子、伯量詳言之，更細考之可見。
答甘道士
所云築室藏書，此亦恐枉費心力，不如且學静坐，閑讀舊書，滌去世俗塵垢之心，始爲真有所歸宿耳。
答陳道士
示及諸賢題詠之富，得以厭觀，欣幸多矣。又聞更欲結茅山顛，岩棲谷飲，以求至約之地，此意尤不可及。但若如此，則詩篇、法籙、聲名、利養一切外慕盡當屏去，乃 爲有下手處，又不知真能辨此否爾。
與㬊亞夫red 淵
奉别逾年，思念不置。然一向不聞問，不知何時到家，州舉得失，復如何也？比日冬寒，爲况想佳，門中尊幼，一一佳適。熹去歲到闕，不及五旬而罷。罷前一日，送范文叔於北關。歸家未久，已聞劉德脩亦罷歸矣。游判院相見，不及款而别，近亦聞其補外，不知今在何許，信蜀士之多奇也。亞夫别後，進學如何？向見意氣頗多激昂，而心志未甚凝定，此須更於日用之間益加持敬工夫，直待於此見得本來明德之體動静如一，方是有入頭處也。因夔州江教授便人附此，託趙守轉致。地遠不能多談，唯千萬進德自愛而已。
與㬊亞夫
長沙之别，忽忽累年，都不聞動静，深以爲念。度周卿來，略知還家已久，不審比日爲况定何如？德門尊少，計各平安。家居爲學，所進復如何也？熹連年疾病，今歲差勝，然氣體日衰，自是無復彊健之理。所幸初心不敢忘廢，亦時有朋友往來講習。僞學汙染，令人恐懼，然不得辭也。周卿相見，必能道此間事，與所商確之曲折。因其歸，謾附此紙，相望之遠，會面無期，唯以慨歎耳。
與㬊亞夫
一别累年，都不聞動静，不審比日爲况何如？計且家居奉養，讀書求志，不必遠 游以弊歲月也。熹衰朽疾病，更無無疾痛之日，明年便七十矣。區區僞學，亦覺隨分得力，但文字不能得了，恐爲千載之恨耳。蔡季通、吕子約、吴伯豐相繼淪謝，深可傷歎。眼中朋友，未見有十分可望者。不知亞夫比來所進如何？今因建昌包君粥書之行，附此奉問。别後爲學功夫次第，所得所疑，可因其還，一二報及。渠説欲求其醫書，必能自言曲折，幸略爲訪問也。去年度周卿歸，嘗託致意，不知曾相見否？劉、范、李、游諸賢，計各安健。前此便中亦時得通聲問也。無由會面，千萬進學自愛，以慰千里相望之懷。目昏，燈下草草。
答郭子從red 叔雲
復，男子稱名。然諸侯薨，復曰：「臯，某甫復！」恐「某甫」字爲可疑。又周人命字，二十弱冠，皆以「甫」字之。五十以後，乃以伯、仲、叔、季爲别。今以諸侯之薨，復云「甫」者，乃生時少者之美稱，而非所宜也。
此等所記異詞，不可深考。或是諸侯尊，故稱字，大夫以下皆稱名也。但五十乃加伯仲，是孔穎達説。據《儀禮》賈公彦疏，乃是少時便稱「伯某甫」，至五十乃去「某甫」，而專稱伯仲，此説爲是。如今人於尊者不敢字之，而曰幾丈之類。
銘旌。
古者旌既有等，故銘亦有等。今既無旌，則如温公之制亦適時宜，不必以爲疑也。
重。
《三禮圖》有畫象可考。然且如温公之説，亦自合時之宜，不必過泥古禮也。
古者男子殊衣裳，婦人不殊裳。今以古人連屬之衰加於婦人，殊裳之制加於男子，則世俗未之嘗見，皆以爲迂且怪，而不以爲禮也。
若考得古制分明，改之固善。若以爲難，即且從俗，亦無甚害。
大帶申束衣，革帶以佩玉佩，及事佩之等。喪服無所佩，既有要絰，而絞帶復何用焉？
絞帶正象革帶，但無佩耳，不必疑於用也。red革帶是正帶，以束衣者，不專爲佩而設。大帶乃申束之耳。申，重也，故謂之紳。
主式、祠版。
伊川主式，雖云殺諸侯之制，然今亦未見諸侯之制本是如何。若以爲疑，則只用牌子可也。安昌公荀氏是晉荀勖，非孫氏也。但諸書所載厚薄之度有誤字耳。士大夫家而云幾郎、幾公，或是上世無官者也。
《江都集禮》晉安昌公荀氏祠制云：祭版皆正側長一尺二分，博四寸五分，厚五分，八分大書云云。今按它所引或作厚五寸八分，《通典》、《開元禮》皆然。詳此八分字，連下大書爲文，故徐潤云：「又按不必八分，楷書亦可。」必是荀氏全書本有此文，其作五寸者，明是後人誤故也。red若博四寸五分而厚五寸八分，則側面闊於正面矣，決無此理，當以《集禮》爲正。
孤哀子。
温公所稱，蓋因今俗以别父母，不欲混并之也。且從之亦無害。
並有父母之喪，葬先輕而後重，其奠也先重而後輕，其虞也先重而後輕。同葬、同奠，亦何害焉？其所先後者，其意爲如何也？
此雖未詳其義，然其法具在，不可以己意輒增損也。
周制有大宗之禮，乃有立適之義。立適以爲後，故父爲長子，權其重者。若然，今大宗之禮廢，無立適之法，而子各得以爲後，則長子、少子當爲不異。庶子不得爲長子三年者，不必然也。父爲長子三年者，亦不可以適庶論也。
宗子雖未能立，然服制自當從古，是亦愛禮存羊之意，不可妄有改易也。如漢時宗子法已廢，然其詔令猶云「賜民當爲父後者爵一級」，是此禮意猶在也，豈可謂宗法廢而諸子皆得爲父後乎！
曾子問：「親迎女在塗，而壻之父母死，如之何？」孔子曰：「女改服，布深衣，縞總，以趨喪。」恐亦有礙。《開元禮》除喪之後，束帶相見，不行初昏之禮，趨喪後事皆不言之，何也？
趨喪之後，男居外次，女居内次，自不相見。除喪而後，束帶相見，於是而始入御。《開元》之制，必有所據矣。
曾子問：「取女有吉日，而女死，如之何？」孔子曰：「壻齊衰而弔，既葬而除之。夫死亦如之。」服用斬衰，恐今亦難行也。
未見難行處，但人自不肯行耳。
諒闇，以他經考之，皆以諒闇爲信默，惟鄭氏獨以爲凶廬。天子居凶廬，豈合禮制？
所引翦屏、柱楣是兩事。柱，音知主反，似是從手，不從木也。蓋始者户北向，用草爲屏，不翦其餘；至是改而西向，乃翦其餘草。始者無柱與楣，簷著於地；至是乃施短柱及楣，以柱其楣，架起其簷，令稍高而 下可作户也。來喻乃於柱楣之下便云「既虞乃翦而除之」，似謂翦其屏而并及柱楣，則誤矣。諒陰、梁闇，未詳古制定如何，不敢輒爲之説。但假使不如鄭氏説，亦未見天子不可居廬之法。來喻所云，不知何據，恐欠子細也。red滕文公五月居廬，是諸侯居廬之驗，恐天子亦須如此。
既除服，而父之主永遷於影堂耶，將與母之主同在寢耶？
遷主無文，以理推之，自當先遷也。
《儀禮》「父在爲母」。
盧履冰儀是，但今條制如此，不敢違耳。
《内則》云：女子「十有五而笄，二十而嫁。有故，二十三年而嫁」。言二十三年而嫁，不止一喪而已，故鄭并云父母喪也。若前遭父服未闋，那得爲母三年？則是有故二十四而嫁，不止二十三也。
《内則》之説，亦大概言之耳，少遲不過一年，二十四而嫁，亦未爲晩也。
離之謂以一物隔二棺之間於槨中也。魯則合並兩棺置槨中，無别物隔之。魯、衛之祔，皆是二棺共爲一槨，特離合之有異。
二棺共槨，@蓋古者之槨乃合衆材爲之，故大小隨人所爲。今用全木，則無許大木可以爲槨，故合葬者只同穴，而各用槨也。
明器。
禮既有之，自不可去，然亦更在斟酌。今人亦或全不用也。
招魂葬。
招魂葬非禮，先儒已論之矣。
伊川《葬説》，其穴之次設：如尊穴，南向 北首，陪葬前爲兩列，亦須北首。故《葬圖》穴一在子，穴二在丑，穴三在亥，自四至七皆隨其東西而北首，而丙、午、丁獨空焉。是則伊川之所謂北首者，乃南向也。又云昭者當南向，則穆者又不可得而然也。
此兩節不曉所問之意，恐是錯看了，請更詳之。昭南向、穆北向，是廟中祫祭之位，於此論之，尤不相關。
實葬。
壙中實築甚善。
伊川先生葬法有謂：其穴安夫婦之位，坐堂上則男東而女西；卧於室中則男外而女内；在穴則北方而北首，有左右之分，而無内外之别。
按昏禮，良席在東，北止，@此是卧席之位，無内外之别也。
其祖已葬，係南首，其後將族葬，則不可得而北首，則祖墓不可復遷，而昭穆易位。
未見後葬不可北首之意。昭穆之説亦不可曉。
祔。
當如鄭説，伊川恐考之未詳也。但三年之後，遷主于廟，須更有禮。頃嘗論之，今并録去。 李繼善問：「納主之儀，禮經未見。《書儀》但言遷祠版於影堂，别無祭告之禮。周舜弼以爲昧然歸匣，恐未爲得。先生前書有云，諸侯三年喪畢皆有祭，但其禮亡，而大夫以下又不可考。然則今當何所據耶？」答云：「横渠説三年後祫祭於太廟，因其祭畢還主之時，遂奉祧主歸於夾室，遷主、新主皆歸于其廟，此似爲得禮。 鄭氏《周禮注》大宗伯享先王處，似亦有此意。而舜弼所疑，與熹所謂三年喪畢有祭者，似亦暗與之合。但既祥而徹几筵，其主且當祔于祖、父之廟，俟祫畢然後遷耳。比已與敬子、伯量詳言之，更細考之可見。」 又答王晉輔云：「示喻卒哭之禮，近世以百日爲期，蓋自開元失之。今從周制，葬後三虞而後卒哭，得之矣。若祔則孔子雖有善殷之語，然《論語》、《中庸》皆有從周之説，則無其位而不敢作禮樂，計亦未敢遽然舍周而從殷也。况祔于祖、父，方是告祖、父以將遷它廟，告新死者以將入此廟之意，已祭則主復于寢，非有二主之嫌也。red主復于寢，見《儀禮》鄭氏注。 至三年之喪畢，則有祫祭而遷祖、父之主以入它廟，奉新死者之主以入祖廟。red此見《周禮》鄭注及横渠先生説。 則祔與遷自是兩事，亦不必如殷之練而祔矣。禮法重事，不容草草，卒哭而祔，不若且從温公之説，庶幾寡過耳。」
卒哭。
以百日爲卒哭，是《開元禮》之權制，非正禮也。
孟獻子禫，縣而不樂，比御而不入。孔子以獻子加於人一等矣。今之居喪者，當以獻子爲法，不可定以二十七月爲拘。
獻子之哀未忘，故過於禮，而孔子善之。所論恐未然也。
影堂序位。
古者一世自爲一廟，有門、有堂、有寢，凡屋三重，而牆四周焉。自後漢以來，乃爲同堂異室之廟，一世一室，而以西爲上，如韓文中《家廟碑》有「祭初室」、「祭東室」之語。今國家亦只用此制，故士大夫家亦無一世一廟之法，而一世一室之制亦不能備，故温公諸家祭禮皆用以右爲尊之説。獨文潞公 嘗立家廟，今温公集中有碑，載其制度頗詳，亦是一世一室，而以右爲上，自可檢看。伊川之説亦誤。昭穆之説則又甚長。《中庸或問》中已詳言之，更當細考。大抵今士大夫家，只當且以温公之法爲定也。
庶人吉凶皆得以同行士禮，以禮窮則同之可也，故不别制禮焉，不審若然否？
恐當如此。
今有人焉，其父尊信浮屠，若子若孫皆不忍改，將何時而已？恐人子之遭此，勿用浮屠可也。至於家舍所敬形像，必須三年而後改，不知如何？
如此亦善。
答郭子從
古人六禮，自請期以前皆用旦，親迎用昏。若妻家相去遠，只得先一日往，假館於近，次早迎歸，如何？
只得如此。
主人揖壻入，壻北面而拜，主人不答拜，何也？
乃爲奠鴈而拜，主人自不應答拜。
鄉人多先廟見舅姑，然後配，不知如何？
不是。古人必三日廟見，謂必宜其家中，夫婦已定意思，然後可以廟見。成禮之明日，便當見舅姑。畢，方往見於女氏之父母。婦至男家，未敢便廟見，故壻往女氏，亦未敢見其父母及其家廟、親戚也。緊要只是温公與伊川禮。男至女家，温公本爲是。女至男家，伊川底爲是。古人親迎必乘馬。
答葉仁父
他喻已悉，但平生所聞，人有此身，便有所以爲人之理，與生俱生，乃天之所付，而非人力所能爲也。所以凡爲人者，只合講明此理而謹守之，不可昏棄。若乃身外之事，榮悴休戚，即當一切聽天所爲，而無容心焉。其自至者，亦擇其可而受之；其不至者，則無求之之理也。此是終身立脚地位，不可分寸移易。孔孟所説極是分明。區區早從師友，即幸見得此理，故嘗以此自勉，亦不敢不以此待人，所以平生未嘗求知於人，亦不欲爲朋友求知。唯其一二，或以貧老困厄，不得其所，則嘗言之，然亦絶無而僅有也。如吾友者於學尚可以勉，而亦未爲甚貧且老而困厄之久者，故前此累承喻及，皆非區區所欲聞。而以方有詭僞之禁，故不欲盡其言，亦意賢者當默曉也。而今所喻，雖若小異於前，似終未悉鄙意，故不得已而索言之。幸試思之，中夜以興，痛自省察，或能奮然一躍，盡脱從前三四十年見聞染習之陋，不亦快哉，不亦快哉！
答葉仁父
示喻祭禮曲折，府中自有《古今家祭禮》印版，諸家之説皆備，如伊川《主式》亦在其間，可令人置一本，試詳考之，即可見矣。但古尺當時所傳，恐或未真，今别畫一樣去，可更參考，如不同，即當以此爲定也。廟中自高祖以下，每世爲一室，而考、妣各自爲主。red同匣。 兩娶、三娶者，伊川則謂廟中 只當以元妃配，而繼室者祭之他所，恐於人情不安。唐人自有此議，云當並配，其説見於《會要》，可考也。red亦在印本《古今祭禮》中。 出妻入廟，决然不可，無可疑者。爲子孫者，只合歲時就其家之廟拜之。若相去遠，則設位望拜可也。red此無經見，但以意定如此，可更與知禮者議之。 族祖及諸旁親皆不當祭，有不可忘者，亦放此例足矣。諸家之禮，唯韓魏公、司馬温公之法適中易行。red今皆見印本中。 但品味之屬，隨家豐約，或不必如彼之盛，而韓氏齋享一條，不可用耳。始祖、先祖之祭，伊川方有此説，固足以盡孝子慈孫之心，然嘗疑其禮近於禘祫，非臣民所得用，遂不敢行。德厚者流光，德薄者流卑，故古者大夫以下極於三廟，而于祫可以及其高祖。今用先儒之説，通祭高祖，已爲過矣。其上世久遠，自合遷毁，不當更祭也。
與王元石
昨日所喻抄禮書，欲俟向後整頓有序，即發去莆中。但不知彼中分付何人點檢、指授，幸留數字於此，詳道所以然者，容并寄去爲幸。或有餘力，得爲别抄一本見寄，尤幸也。
答孫敬甫red 自修@
未及識面，猥辱惠書，知雅志之不凡，甚以爲慰。所喻何君近亦得書，尚恨未際，然不知其與賢者向來所講爲何事也？寧川師友盛言篤實者，復謂誰何？既曰篤 實，而自知其有談玄説妙之過，則又何故而反疑學之有捷徑，因以墮於輕易放曠之失耶？凡此曲折，皆所未曉，更俟詳以見告，然後可議也。子約之言，蓋爲近之，而主一無適者，亦必有所謂格物窮理者以先後之也。故程夫子之言曰：「涵養必以敬，而進學則在致知。」此兩言者，如車兩輪，如鳥兩翼，未有廢其一而可行可飛者也。世衰道微，異説蠭起，其間蓋有全出於異端，而猶不失於爲己者。其他則皆飾私反理，而不足謂之學矣。凡此皆因來喻而及之。而程子之兩言，雖所未論，猶將力爲賢者陳之者也。敬之與否，只在當人一念操舍之間；而格物致知，莫先於讀書講學之爲事。至於讀書，又必循序致一，積累漸進，而後可以有功也。反復來書，覺有俊氣，顧恐於此有不屑耳。誠能折節而屈首於斯焉，其必有以得之矣。《近思録》中横渠夫子所論讀書次第，最爲精密，試一考之，當得其趣。使還布此，薄冗不暇他及。
答孫敬甫
便中再辱手示，欣審比日侍履佳慶。所諭爲學本末甚詳，乃悉前書所謂世道衰微，異言蠭出，其甚乖剌者，固已陷人於犯刑受辱之地；其近似而小差者，亦足使人支離繳繞，而不得以聖賢爲歸。歧多路惑，甚可懼也。願且虚心，徐觀古訓，句解章析，使節節通透，段段爛熟，自然見得爲學次第。不須别立門庭，固守死法也。來人云往昭武，不復俟報章，今遇此便，途中草草奉報，未能究所欲言。正遠，惟以時自愛。
答孫敬甫
熹歸來粗遣，但今夏一病，狼狽殊甚。辭職、請老皆未得如所欲，加以盲廢，不可觀書，頗以爲撓耳。示喻爲學之意，甚善甚善。但敬之一字，乃學之綱領，須更於此加功，@使有所據依，以爲致知力行之地乃佳耳。《大學》向來改處無甚緊要，今謾往一本。近看覺得亦多未親切處，乃知義理亡窮，未易以淺見窺測也。天台朋友有趙師䢼主簿者尤佳。宣城亦有可與共學者否耶？
答孫敬甫
熹衰病，年例春夏須一發，今年發遲者，此衰年老態，欲死之漸，亦不足怪也。祠官雖幸得請，然時論洶洶，未有寧息之期，賤迹蓋未可保。然姑使無愧於吾心則可已，它非智慮所能避就也。所喻因胸次隱微之病，而知心之不可不存，此意甚善。要之，持敬、致知，實交相發，而敬常爲主。所居既廣，則所向坦然，無非大路。聖賢事業，雖未易以一言盡，然其大概，似恐不出此也。年來多病杜門，閑中見得此意頗端的，故樂以告朋友也。所論至善之意甚善，其終《烈文》一章尤有力。如陸氏之學，則在近年一種浮淺頗僻議論中固自卓然，非其儔匹。其徒傳習，亦有能脩其身、能治其家以施之政事之間者。但其宗旨本自禪學中來，不可揜諱。當時若只如晁文元、陳忠 肅諸人，分明招認，著實受用，亦自有得力處，不必如此隱諱遮藏、改名换姓，欲以欺人而人不可欺，徒以自欺而自陷於不誠之域也。然在吾輩，須但知其如此，而勿爲所惑。若於吾學果有所見，則彼之言釘釘膠粘一切假合處，自然解拆破散，收拾不來矣。切勿與辨，以起其紛拏不遜之端，而反爲卞莊子所乘也。少時喜讀禪學文字，見杲老與張侍郎書云：「左右既得此欛柄入手，便可改頭换面，却用儒家言語説向士大夫，接引後來學者。」red其大意如此，今不盡記其語矣。 後見張公經解文字一用此策，但其遮藏不密索，漏露處多，故讀之者一見便知其所自來，難以純自託於儒者。若近年則其爲術益精，爲説浸巧，抛閃出没，頃刻萬變，而幾不可辨矣。然自明者觀之，亦見其徒爾自勞，而卒不足以欺人也。但杲老之書，近見《藏》中印本，却無此語，疑是其徒已知此陋，而陰削去之，然人家必有舊本可考，偶未暇尋訪也。近得江西一後生書，有兩語云：「瞚目扼腕而指本心，奮髯切齒而談端緒。」此亦甚中其鄉學之病，然亦已戒之姑務自明，毋輕議彼矣。信筆不覺縷縷，切勿輕以示人，又如馬伏波之譏杜季良也。所論太極之説，亦爲得之。然此意直是要得日用之間，厚自完養，方有實受用處。不然則只是空言，而反爲彼瞚目切齒者所笑矣。切宜深戒，不可忽也。南康《語》、《孟》，是後來所定本，然比讀之，尚有合改定處，未及下手。義理無窮，玩之愈久，愈覺有説不到處。然又只是目前事，人自當面蹉過也。《大學》亦有删定數處，未暇録去。今只校得《詩傳》一本，并新刻《中庸》一本，與印到程書《祭禮》并往。所寄楮券適足無餘， 《詩》及《中庸》乃買見成者，故紙不佳，然亦不閡翻閲也。毁板事近復差緩，未知何謂。然進卷之毁，不可謂無功，但已入人心深，所毁者抑其外耳。所詢蔭補事實難處，然官年、實年之説，朝廷亦明知之，故近年有引實年乞休致者，而朝廷以官年未滿却之，不知亦可前期審之於省曹否耶？
答孫敬甫
所示《大學》數條，皆極精切。由是充之，使存養講學之功各盡其極，更在勉之而已。然《大學》所言格物致知，只是説得箇題目，若欲從事於其實，須更博考經史，參稽事變，使吾胸中廓然無毫髮之疑，方到知止有定地位。不然，只是想象箇無所不通底意象，其實未必通也。近日因脩《禮書》，見得此意頗分明，又見得前賢讀書窮理非不精詣，而於平常文義却有牽强費力處，此猶是心有未虚，氣有未平，而欲速之意勝也，可不戒哉！可不戒哉！如來喻「作新民」一條，亦頗覺有傷巧處，恐作傳者初無此意。大抵此傳皆是信手拈來，自然貫穿，親切諦當，無許多安排也。所擬格物一條，亦似傷冗。頃時蓋嘗欲效此體以補其闕，而不能就，故只用己意爲之。蓋無驅市人以戰之才，只得用趙人也。所論聽訟之説則甚善，向亦嘗有此意，而未及言。蓋每不能無媿於此，如所云南康田訟之類是已。然此事今亦不記，不知當時曲折如何，恐或别有説也。《易傳》初以未成書，故不敢出。近覺衰耄，不能復有所進，頗欲傳之於人，@而私居無人寫得，只有一本，不敢遠寄。俟旦夕抄得，却附便奉寄。但近緣僞學禁嚴，不敢從人借書吏，故頗費力耳。
答孫敬甫
所論才説存養即是動了，此恐未然。人之一心，本自光明，不是死物，所謂存養，非有安排造作，只是不動著他，即此知覺炯然不昧，但無喜怒哀樂之偏、思慮云爲之擾耳。當此之時，何嘗不静，不可必待冥然都無知覺然後謂之静也。去年嘗與子約論之，渠信未及，方此辨論，而忽已爲古人，深可歎恨。今録其語，謾往一觀，深體味之，便自可見也。又論誠意一節，極爲精密，但如所論，則是不自欺後方能自慊，恐非文意。蓋自欺、自慊，兩事正相抵背。纔不自欺，即其好惡真如好好色、惡惡臭，只爲求以自快自足，如寒而思衣以自温，飢而思食以自飽，非有牽强苟且、姑以爲人之意。纔不如此，即其好惡皆是爲人而然，非有自求快足之意也。故其文曰：「所謂誠其意者，毋自欺也。」而繼之曰：「如惡惡臭，如好好色。」即是正言不自欺之實。而其下句乃云：「此之謂自慊。」即是言如惡惡臭、好好色便是自慊，非謂必如此而後能自慊也。所論謹獨一節，亦似太説開了。須知即此念慮之間，便當審其自欺、自慊之向背，以存誠而去僞，不必待其作姦行詐，干名蹈利，然後謂之自欺也。「小人閒居」以下，則是極言其弊必至於此，以爲痛切之戒，非謂到此方是差了路頭處也。其餘文義，則如所説，推究發明，皆已詳密。但以上兩節，當更深考之，則首尾該貫，無遺恨矣。然此 工夫，亦須是物格知至，然後於此有實下手處，不可只以思索議論爲功而已也。此段《章句》、《或問》近皆略有脩改，見此刊正舊版，俟可印即寄去。但難得便，或只寄輔漢卿，令其轉達也。正命之説，乃是平日脩身謹行經常之法，若到殺身成仁、捨生取義處，豈可以其不得正命而避之乎？至於近世前輩有大名節者，其處心行事之得失，雖非後進所敢輕議，然其與聖賢做處有不同者，亦須識得，不可依違苟且，回互而曲從也。又如所論銷破供帳之類，果是好士大夫，决不如此，亦不待問而明。但恐亦有踈略不以爲事，而失照管者，則不可知，今亦不當便以此責人，但自家所處不當如此耳。父妾之有子者，禮經謂之庶母，死則爲之服緦麻三月，此其名分固有所係，初不當論其年齒之長少。然其爲禮之隆殺，則又當聽從尊長之命，非子弟所得而專也。陰陽家説，前輩所言固爲正論，然恐幽明之故有所未盡，故不敢從，然今亦不須深考其書。但道路所經，耳目所接，有數里無人煙處，有欲住者亦住不得。其成聚落，有宅舍處，便須山水環合，略成氣象。然則欲掩藏其父祖，安處其子孫者，亦豈可都不揀擇以爲久遠安寧之慮，而率意爲之乎？但不當極意過求、必爲富貴利達之計耳。此等事自有酌中恰好處，便是正理。世俗固爲不及，而必爲高論者似亦過之也。朋友之喪，古經但云「朋友麻」，則如弔服而加麻絰耳，然不言日數。至於祭奠，則温公説聞親戚之喪者，當但爲位哭之，不當設祭，以其神靈不在此也。此其大概如此，亦當以其厚薄長少而爲之節，難以一定論也。小詞前輩亦有爲之者，顧其詞義如何，若出於正，似無 甚害，然能不作更好也。
答孫仁甫red 自任
未見顔色，辱書甚寵，豈以賢兄嘗有講論之舊，而有取於其言耶？甚媿且感，不勝言也。所論今世講學之士愈衆而聖人之道愈隳，此切至之論也。然又有謂不必王道之行而天下之治可立而待者，則恐賢者所講之學，非聖人之學，亦無怪其講者愈衆而道愈隳也。大抵天之生物，便有常性，方寸之間，萬善皆足，聖人於此，不過教人保養發揮，先成諸己而後及於物耳。故聖人已遠，而萬世之下祖述其言，能出於此者，乃爲得其正統；其過之者，則爲墮於老、佛之空虚；其不及乎此者，則爲管、晏，爲申、商；又其每下者，則不自知其淪於盗賊之行，而猶欲自託於講學，其亦誤矣。道之隳也，不亦宜乎！賢兄近書所論，似有端緒，想暇日相與評之，固宜漸有定論，毋爲久此倀倀也。便還，病倦草草。
答孫仁甫
奉告反復其詞，又知賢者英邁之氣有以過人，而慮其不屑於下學，且將無以爲入德之階也。夫人無英氣，固安於卑陋而不足以語上；其或有之而無以制之，則又反爲所使，而不肯遜志於學，此學者之通患也。所以古人設教，自洒掃、應對、進退之節，禮、樂、射、御、書、數之文，必皆使之抑心下首以從事於其間而不敢忽，然後可以消磨其飛揚倔强之氣，而爲入德之階。今既皆無此矣，則唯有讀書一事，尚可以爲攝 伏身心之助。然不循序而致謹焉，則亦未有益也。故今爲賢者計，且當就日用間致其下學之功。讀書窮理，則細立課程，柰煩著實，而勿求速解；操存持守，則隨時隨處，省覺收斂，而毋計近功。如此積累，做得三五年工夫，庶幾心意漸馴，根本粗立，而有可據之地。不然，終恐徒爲此氣所使，而不得有所就也。只如所問舜及東漢二事，想亦出於一時信筆之所及，非思之不得、積其憤悱而後發也。所與子約書，曾得其報否？不知其説云何，後便略報及也。
答余正甫
辱書，相與之義甚厚，而陳義又甚高，三復感歎，不知所言。然嘗竊謂，天下之理萬殊，然其歸則一而已矣，不容有二三也。知所謂一，則言行之間雖有不同，不害其爲一。不知其一而强同之，猶不免於二三，况遂以二三者爲理之固然而不必同，則其爲千里之謬，將不俟舉足而已迷錯於庭户間矣。故明道先生有言：「解經有不同處不妨，@但緊要處不可不同耳。」此言有味也。所示《中庸》、《大學》諸論，固足以見用力之勤者，然足下不以僕爲愚，方且千里移書以開講學之端，而先有以脅之曰：是不可同，同即且爲荆舒以禍天下，則僕尚何言哉！姑誦其所聞如前者，足下儻有意而往復焉，則猶將繼此以進也。
答余正甫
受弔。
去歲北使弔祭，君臣皆衰服，受之殯宫。但辭日適當南内問安之日，遂即其處吉服受之，不知何故如此？又聞頃時高宗之喪，王丞相必欲歸南内見使人，會有力争之者，遂不果。未聞正衙受弔之説，不知何從得之也？
短喪。
漢文葬後三易服，三十六日而除，固差賢於後世之自始遭喪便計，二十七日而除者。然大者不正，其爲得失，不過百步、五十步之間耳，此亦不足論也。如楊敬仲之説，未嘗見其文字，但見章疏，以此詆之，私竊以爲敬仲之説固未得爲合禮，然其賢於今世之以朱紫臨君喪者遠矣。向見孝宗爲高宗服，既葬猶以白布衣冠視朝，此爲甚盛之德，破去千載之謬。前世但爲人君，自不爲服，故不能復行古禮。當時既是有此機會，而儒臣禮官不能有所建明以爲一代之制，遂使君服於上，而臣除於下，因陋踵訛，至於去歲則大行在殯，而孝宗所服之服亦不復講，深可痛恨。故熹嘗有文字論之，已蒙降付禮官討論。然熹既去國，遂不聞有所施行，不知後來竟如何也。今詳來喻，欲以襴幞居喪，而易皂衫爲禫，固足以爲復古之漸，然襴幞本非喪服，而羔裘、玄冠，又夫子所不以弔者，是皆非臣子所以致哀於君父之服也。竊謂當如孝宗所制之禮，君臣同服，而略爲區别以辨上下，十三月而服練以祥，二十五月而服襴幞以禫，二十七月而服朝服以除。朝廷、州縣皆用此制。燕居許 服白絹巾、白凉衫、白帶，選人、小使臣既祔除衰，而皂巾、白凉衫、青帶以終喪，庶人、吏卒不服紅紫三年。如此綿蕝，似亦允當，不知如何？red初喪便當制古喪服以臨，别制布幞頭、布公服、布革帶以朝，乃爲合禮。
姨、舅。
姨、舅親同而服異，殊不可曉。《禮》傳但言從母「以名加也」，然則舅亦有父之名，胡爲而獨輕也？來喻以爲從母乃母之姑姊妹而爲媵者，恐亦未然。蓋媵而有子，自得庶母之服。况媵之數亦有等差，不應一女適人而一家之姑姊妹皆從之。且禮又有「從母之夫」之文，是則從母固有嫁於他人而不從母來媵者矣。若但從者當服小功，則不知不從者又當服何服也？凡此皆不可曉，難以强通。若曰姑守先王之制而不敢改易，固爲審重，然後王有作，因時制宜，變而通之，恐亦未爲過也。
嫂、叔。
若如來喻，則嫂、叔之服有二：弔服加麻，一也；兄弟妻降一等，二也。不知二者將孰從乎？又所謂兄弟同居者，乃爲小功以下，即不知此降一等者之夫，又是何兄弟也？凡此於禮文皆有未明，不知何者爲是，幸更熟考，詳以見喻也。
魏元成加服。
觀當時所加，曾祖之服仍爲齊衰，而加至五月，非降爲小功也。今五服格仍遵用之。雖於古爲有加，然恐亦未爲不可也。徵奏云：「衆子婦舊服小功，今請與兄弟之子婦同服大功。」其加衆子婦之小功，與兄弟之 子婦同爲大功，按《儀禮》自無兄弟子婦之文，不知何據，乃爲大功而重於庶婦。竊謂徵意必以衆子與兄弟之子皆期，而其婦之親疏倒置如此，使同爲一等之服耳，亦未見其倒置人倫之罪也。嫂、叔之服，先儒固謂雖制服亦可，然則徵議未爲大失。但以理論，外祖父母止服小功，則姨與舅自合同爲緦麻，徵反加舅之服以同於姨，則爲失耳。抑此增損服制若果非是，亦自只合坐以輕變禮經之罪，恐與失節事讎自不相須也。蓋人之資禀見識不同，或明於此而暗於彼，或得於彼而失於此，當取節焉，不可株連蔓引，而累罪併贓也。
大夫之妾。
此段自鄭注時已疑《傳》文之誤。今攷女子子適人者爲父及兄弟之爲父後者，已見於齊衰期章；爲衆兄弟，又見於此大功章；唯伯叔父母、姑姊妹之服無文，而獨見於此，則當從鄭注之説無疑矣。
爲夫之姊妹長殤。
兄弟姊妹不可偏舉，恐是如此。
神坐上右。
漢儀后主在帝之右，不知見於何處？若只是《後漢志》注中所引《漢舊儀》，則與史之正文不同，恐不足爲據。red《史記》禘祫處皆云：太祖東向，昭南向，穆北向。而《舊儀》獨云：「高皇帝南向，高后右坐，昭西向，穆東向。」恐是妄説。 若别有據，則又未可知也。但禮云：「席南鄉、北向，以西方爲上，東向、西向，以南方爲上。」則是東向、南鄉之席皆上右，西向、北向之席皆上左也。今祭禮考妣同席南向，則考西妣東自合禮意。《開元釋奠禮》先聖東向，先師南向，亦以右爲尊，與其所定府君、夫人配位又不相似，不知何也。大率古者以 右爲尊，如《周禮》云「享右祭祀」，《詩》云「既右烈考，亦右文母」，漢人亦言「無能出其右者」，是皆以右爲尊也。又若今祭禮，一堂之上祖西考東，而一席之上考東妣西，則舅婦常聯坐矣，此似未便也。
南首。
按《士喪禮》飯章，鄭注云：「尸南首。」至遷柩于祖，乃注云：「此時柩北首。」及祖，又注云：「還柩鄉外。」則是古人尸、柩皆南首，唯朝祖之時爲北首耳，非温公創爲此説也。若君臨之，則升自阼階，西鄉，撫尸當心，是尸之南首，亦不爲君南面弔而設也。又《史記》「背殯棺」之説，按《索隱》謂：「主人不在殯東，將背其殯棺，立西階上，北面哭，是背也。天子乃於階上南面而弔也。」《正義》又云：「殯宫在西階也，天子弔，主人背殯棺，於西階南立，北面哭。天子於阼階北立，南面弔也。」按此二説，則是設北面者，@子北面耳，非尸北面也。
《孟子》。
此間所有大官本《孟子》皆作「比」字，注中亦作「比方」，殊不可曉。然《孟子》古注亦有與正文相背者，如「士憎兹多口」，正文「增」字從心，而注訓「增」爲益，則是謂當從土矣。至其下文引《詩》皆有「愠」字，又似解「增」字爲憎惡之意，是注亦不足爲憑也。但此「比」字，正文與注皆同，而無文理，恐是一處先誤，而後人并改以從之耳。今不可考，但尋其義理當作「此」字無疑也。
迸四惡。
迸、屏通用，來喻得之。舊亦嘗見此碑，但不知如此推説耳。
記。
今所定例，傳記之附經者低一字，@它書低二字。《禮記》則以篇名别之，記之可附經者，則附于經；不可附者，則自仍舊，以補經文之缺。亦有已附於經，而又不欲移動舊文者，則兩見之。不知此例如何？
答余正甫
某昨謂禮經闕略，不無待於後人，不可謂古經定制一字不可增損。來喻以爲若遽增損，恐啓輕廢禮經之弊。
熹昨來之意，但謂今所編禮書内，有古經闕略處，須以注、疏補之，不可專任古經，而直廢傳注耳。red如「子爲父」下便合附以「嫡孫爲祖後」及「諸侯父有廢疾」之類。 其有未安，則亦且當論其所疑，别爲一書，以俟制作之君子，非謂今日便欲筆削其書也。red如姨舅、嫡婦、庶婦、兄弟子之婦之服之類，古經固未安，魏公之論亦有得失。 然遂以爲慮啓廢經之弊而不敢措一詞於其間，則亦非通論矣。
居喪朝服。
麻冕乃是祭服，《顧命》用之者，以其立後繼統、事干宗廟故也；受册用之者，以其在廟而凶服不可入故也。red舊説以廟門爲殯宫之門，不知是否。 若朝服，則古者人君亮陰三年，自無變服視朝之禮。第不知百官總己以聽冢宰，冢宰、百官各以何服涖事耳。想不至便用玄冠黑帶也。後世既無亮陰、總己之事，人主不免視朝聽政，@則豈可不酌其輕重而爲之權制乎？又况古者天子皮弁素積以 日視朝，衣冠皆白不以爲嫌，則今在喪而白布衣冠以臨朝，恐未爲不可。但入太廟，則須吉服而小變耳。
喪服，外親母黨、妻黨之親者，只有一重，不見有旁推者。
熹昨以前者所喻以從母爲姨母之爲姪娣而隨母來嫁者，故引《禮》有從母之夫之文，是則從母固有嫁於他人而不從母來媵者矣。若但從者當服小功，則不知不從者又當服何服也。蓋以疑前喻之不然，非謂從母之夫當有服也。今來喻乃如此，益非所疑之意矣。幸更詳之。
昨來所喻云：魏元成以兄弟子之婦同於衆子婦爲倒置人倫者。今又見喻云：《禮經》大抵嚴嫡，故重，衆子婦不得伉嫡，故殺之。世父母、叔父母與兄弟之子服均於期，則爲旁尊而報服，是不當混於衆子子婦也。
《禮經》嚴嫡，故《儀禮》嫡婦大功，庶婦小功，此固無可疑者。但兄弟子之婦則正經無文，而舊制爲之大功，乃更重於衆子之婦，雖以報服使然，然於親疏輕重之間，亦可謂不倫矣。故魏公因太宗之問而正之，然不敢易其報服大功之重，而但升嫡婦爲期，乃正得嚴嫡之義，升庶婦爲大功，亦未害於降殺之差也。前此來喻，乃深譏其以兄弟子婦而同於衆子婦爲倒置人倫，而不察其實乃以衆子婦而同於兄弟子之婦也。熹前所考固有未詳，所疑固有未盡，而今承來喻又如此，亦非熹所以致疑之意也。幸更詳之。
作《傳》者曰子夏，雖未知其真，然以今日視之，相去二千載，孰愈傳者之去周只六七百年耳？
熹之初意，但恐鄭説爲是耳，非欲直廢《傳》文也。然便謂去古近者必是而遠者必非，則恐亦不得爲通論矣。
神座尚右。
古人設席，夫婦同几，恐不當引後漢各爲帳坐之禮爲證。况其所注自與正史本文不同耶！又如下條「席南向、北向，以西方爲上，東向、西向，以南方爲上」，鄭氏既以上爲席端，則考坐在席端，妣坐在席末，於禮爲順。今室中東向之位，配位在正位之北，亦自有明文也。
南首。
必謂尸當北首，亦無正經可考。只《喪大記》大斂陳衣，君北領，大夫、士西領，《儀禮》士南領。以此推之，恐國君以上當北首耳。然不敢必以爲然，若無他證，論而闕之可也。
答余正甫
亡狀黜削，乃分之宜。唯是重貽朋友羞辱，殊不自安耳。禮書後來區别章句，附以傳記，頗有條理。王朝數篇亦頗該備。只喪、祭兩門，已令黄壻携去，依例編纂次第，非久寄來，首尾便略具矣。但其間微細尚有漏落，傳寫訛舛未能盡正，更須費少功夫。而附入疏義一事，用力尤多，亦一面料理，分付浙中朋友分手爲之，度須年歲間方得斷手也。不知老兄所續脩者，又作如何規模？異時得寄示，參合考校，早成定本爲佳。若彼此用功已多，不可偏廢，即各爲一書，相輔而行，亦不相妨也。
答余正甫
示喻編禮，并示其目，三復歎仰不能已。前此思慮，安排百端，終覺未穩。今如所定，更無可疑。雖有少倒置處，red如《弟子職》、《曲禮》、《少儀》不居書首之類。 然亦其勢如此，無可奈何也。喪、祭二禮，别作兩門，居邦國、王朝之後，亦甚穩當，前此疑於家邦更無安頓處也。其間只有一二小小疑處。red恐所取太雜，其間雜有僞書，如《孔叢子》之類。又如《國語》、《家語》雖非僞書，然其詞繁冗，恐反爲正書之累。又如不附《周禮》，如授田、地政等目，若不取《周禮》而雜取何休等説，恐無綱領，是乃名尊《周禮》而實貶之。設使便倣《朝事》篇，亦恐在後而非其序，此爲大矛盾處，更告詳之。又如不附注疏異義，如嫡孫爲祖之類，云欲以俟學者以三隅反，如此則何用更編此書，任其縱觀而自得可也。此亦一大節目，當試思之。其他些小，俟草沓成徐議未晚。此二大節，却須先定，將來剪貼費力，又是一番功夫也。 所喻買書以備剪貼，恐亦不濟事。蓋嘗試爲之，大小高下既不齊等，不免又寫一番，不如只就正本籤記起止，直授筆吏寫成之爲快也。又脩書之式，只可作草卷，疏行大字，red欲可添注。 每段空紙一行，red以備剪貼。 只似公案摺疊成沓，逐卷各以紙索穿其腰背，red史院修書例如此，取其便於改易也。 此其大略也。始者唯患未有人可分付，如來書所喻二人者，其一初不相熟，其一恐亦未免顧慮道學之累。近忽得劉貴溪書，欣然肯爲承當，此是大奇特事，豈非天相此書之窮，而欲大振發之乎？今以此書託渠奉寄。然渠亦只歲杪當代，從人不可不早過彼也。此間有詹元善大卿，舊爲《周禮》學，今亦甚留意，見禮目之書，甚歎伏，極欲一見，而私居無力，不能致，甚以爲恨也。但渠亦好《國語》等書，熹 竊以爲唯《周禮》爲周道盛時聖賢制作之書，若此類者，皆衰周末流文字，正子貢所謂「不賢者識其小者」。其間又自雜有一時僭竊之禮，益以秉筆者脂粉塗澤之謬詞，是所以使周道日以下衰，不能振起之所由也。至如《小戴·祭法》首尾皆出《魯語》，以爲禘郊祖宗皆以其有功於民而祀之，展轉支蔓，殊無義理，凡此之類，棄之若可惜，而存之又不足爲訓。故《小戴》殊别其文，不使相近，讀者猶不甚覺，豈亦有所病於其言歟？又如《祭法》所記廟制，與《王制》亦小不同，不知以何爲正。此類非一，更望精擇而審處之。蓋此雖止是纂述，未敢決然去取，然其間輕重予奪之微意，亦不可全鹵莽也。竊意一種繁冗破碎，red如《國語》等及《賈子》篇之類。 假託不真，red如《孔叢》之類。 今都且寫入類，將來却别作一外書以收之，庶幾稍有甄别，不至混亂。或今寫净本時，此等可疑者便與别編，却依正篇次序排次，使足相照，亦自省力。更在雅意裁決也。《大學》、《中庸》等篇，不必寫注疏，其他有度數者，不可無也。此間今夏整頓得數篇，今雖多不入類，然《曲禮》、《玉藻》、《保傅》等學禮一條最有功，所釐析亦頗詳細。又《小正》、《月令》校得頗詳。red《小正》恐須如此寫，方見經傳分明，不可以其非古而合之也。 《教法》及他篇，恐亦或有可取者，今并附往。red凡未粘背者皆是，此法最不善，故前有摺疊作沓之説。 又吕芸閣書及潘恭叔、趙致道所編，今亦并往，恐亦可備采擇。red吕書甚精，潘、趙互有得失。 又《儀禮》之記零卷，恐可暫時粘綴，今亦附去。red别各有目。 零卷已無用，餘者用畢可附來也。其他所須文字，建翁必能爲轉借。如有闕者，却告示喻，當悉力爲辦去。若前書所要剪貼諸書，必欲得 之，亦可致也。
答吴元士
來教云：凡樂，黄鍾爲宫，太簇爲商，姑洗爲角，林鍾爲祉，南吕爲羽，此五者，聲律之元也。今之五聲，獨角聲不得其正，以六十律齊之，乃姑洗部依行之聲耳。姑洗部有五律，四律合姑洗下生蕤賓部律，獨依行一律合中吕上生黄鍾部律，然則今之角聲，雖曰依行，實爲中吕。中吕而下，正合還宫之次，是以名爲中吕宫。而古名清角者，以依行本屬姑洗而清於姑洗，故謂之清角。red内「蕤賓」二字當作「應鍾」，恐是筆誤，然兩本皆同，更望詳之。 又曰：姑洗一聲十徽，律在徽前，應在律後者，中吕聲高，不能生黄鍾部第一律，生黄鍾部第一律者，姑洗部之依行也。依行爲宫，生黄鍾部包育爲祉，包育生林鍾部謙待爲商，謙待生大簇部未知爲羽，未知生南吕部南吕爲角。然則當十徽者，正依行宫也。十徽以依行爲應，故姑洗律在徽前，序或然也。
今詳此論，角聲不得其正，發明精到，前此所疑皆釋然矣。但依行之説，則凡十二律皆自黄鍾，三分損益，上下相生，以極乎中吕。而以琴考之，自龍齦以下至七徽之東凡十二律之位，其遠近踈密、往來相生，亦與律寸符合。京房雖增爲六十律，然亦十二正律相生已徧，然後乃生執始，red係第十三律。 以至依行，red係第五十三律。 遂生包育，以極乎南事而終焉。其序正與《禮運正義》六十調同。但自黄鍾右旋，歷應、無、南、夷、林、蕤、中、姑、夾、太、大，以爲諸宫之次。方其 未遍十二律以及中宫之時，正律不生子律。而琴自南吕上生姑洗，亦未見其有不合，而須變以爲子律也。今曰琴之角聲，乃姑洗部之依行，則未知其何自而來，忽破此例，且將來下生之時，不知其將復爲應鍾耶，抑遂爲包育也？復爲應鍾，則數不合；便爲包育，則從此抹過姑洗以下八正律，依行以前四十子律皆成無用矣。若曰用正律時自未應遽用子律，自無射爲宫之後，方用執始以下子律，則中吕爲宫又自用内負子律，而生黄之分動以下四律，初不用依行也。至於太簇之形晉爲宫，乃夷汗爲祉，依行爲商，包育爲羽，謙待爲角，則是依行未嘗爲中吕之宫。且其短長雖若鄰於中吕，而其分部實居姑洗，亦不得而應於十徽也。凡此反復求之，竟未之得，偶别思得一説，具於後段中宫調説中，更望垂教。
來教云：古黄鍾，今慢角調三正角；red姑洗中聲。 古清角，今正宫，亦名中吕宫三清角。red中吕中聲。 又曰：若下其角聲於大弦十一徽而取其應，則可以復古之正調矣。
今詳此説，慢角三爲姑洗者，從大弦十一徽調之而應，其弦緩也；清角三爲中吕者，從大弦十徽調之而應，其弦急也。以此推之，則王侍郎所説直以第一弦爲中吕者，@清角法也。不知其説是如此否？其間尚有未曉者，别見後段。
古黄鍾宫調。red亦曰慢角。
今詳來教，既曰古黄鍾宫調，則此一均正是黄鍾爲宫正聲之調，而琴中聲氣之元也。又曰今謂之慢角調，則是今世猶有此調也。然不知今之琴曲何者爲此調，何以世俗都 不行用，而唯以中吕爲宫也？且既知其誤，則改而正之似無難者；今長者雖知其然，而猶未免有傳習之久莫之能改之歎，則又似有未易改者，此又何也？又此但以見行中吕宫調緩其一弦以爲正角，則其餘弦之相應者，恐亦須有差舛，不知合與不合并行改易？若不改易，而但抑按以求其合，既謂之黄鍾正宫，又似不當如此。此皆未曉，更望指喻。
中吕宫調。red亦曰正宫，亦曰清角。
今詳來教，此但以古黄鍾正調緊第三弦之散聲而因以爲宫耳，雖不得姑洗正角之位，然角聲所占地位甚廣，自十一徽之西，以盡乎九徽之東，皆角聲之位也。今既不循常，而欲緊其聲，則於其中雖移一律，初亦不出本聲之位，不必更以京房子律推之，强改姑洗之依行使屬中吕，然後爲得也。但既以第三弦爲宫，則其下即便可就按第六弦黄清以爲祉，四弦林鍾爲商，七弦太清爲羽，五弦南吕爲角。red皆應於十徽。其散聲則自爲祉、羽、宫、商如故。 其上兩弦則聲濁而勝於本宫，故不入調而以爲應。red宫應祉，商應羽，散聲自爲宫商。 來教謂以旋宫命之，故曰中吕之宫者，正謂此也。然詳此調，以中吕爲角，則已不得角聲之正；以角聲爲宫，則又不得宫聲之正。又就少宫、少商以爲祉、羽，而反以正宫、正商爲祉、羽之應，則其遷就雖巧，而顛倒失正亦甚矣。以此竊意或非古樂旋宫正法，但不知其自何時而變耳。然當時若且私行此調而不廢本曲，則人猶得以識其是非。今乃反以所變爲正宫，而本曲遂不可見，則今之所謂琴者，非復古樂之全明矣。故東坡以爲古之鄭衛，豈亦有見於此耶？
旋宫諸調之法。
以上黄鍾、中吕首尾二宫，其法略可見矣。但其中吕一宫，未有以見其爲古樂旋宫之正法耳。若是正法，則其餘十律亦當各自爲宫。若非正法，則其本調亦當并考，然後其法乃備。故古説有隨月用律之法，而來教亦謂不必轉軫促弦，但依旋宫之法而抑按之，正謂此也。然亦難只如此泛論，須逐宫指定各以何聲取何弦爲唱，各以何弦取何律爲均，乃見詳實。又以《禮運正義》之説推之，則每律既已各爲一宫，每宫亦合各有五調，而其逐調用律取聲亦各有法，此爲琴之綱領。而前此説者皆未嘗有明文，誠闕典也。欲望暇日定爲一圖，以宫統調，以調統聲，令其賓主次第各有條理，則覽者曉然，可爲萬世之法矣。red若作此圖，先須作二圖，各具琴之形體、徽弦尺寸、散聲之位，然後以一圖附按聲聲律之位，以一圖附泛聲聲律之位，列於宫調圖前，@所附三聲皆以朱字别之，刻版則爲白字。
十徽、十一徽。
舊疑七弦隔一調之六弦皆應於第十徽，而第三弦獨於十一徽調之乃應，故角聲兼應兩律，而其餘四聲皆止應一律。前此故嘗請問，而角聲兼應兩律之辨，則固已蒙指示矣。然依行之説，愚意終有所未曉也，已於前章再論之矣。至於七弦隔一之應，不同在於一徽，則又嘗思之：七弦散聲爲五聲之正，而大弦十二律之位，又衆弦散聲之所取正也，故逐弦之五聲，皆自東而西，相爲次第。其六弦會於十徽，則一與三者，角與散角應也；二與四者，祉與散祉應也；四與六者，宫與散少宫應也；五與七者，商與散少商應也。其第三、第五弦會於十一徽，則 羽與散羽應也。義各有當，初不相須，故不得同會於一徽，無他説也。
答周深父
所示疑義已悉。第一條語意尤駁雜，未易遽言。第二條「克己」字頃嘗見人説此此，@略似來喻，而更精密，初看似好，然細考本文，恐不若只作「勝己之私」之安穩也。第三條孟子説得已自詳悉，正切中今日向外走作之病，且只平看，自有警發人處，意味深長。似此推説，却覺支蔓不親切也。大抵人要讀書，須是先收拾身心，令稍安静，然後開卷，方有所益。若只如此馳騖紛擾，則方寸之間，自與道理全不相近，如何看得文字！今亦不必多言，但且閉門端坐半月十日，却來觀書，自當信此言之不妄也。
晦庵先生朱文公文集卷第六十三
福州府學訓導鄭璉校
校記
共36項
「屠」下，《考異》云：一本作「治喪不用浮屠法，而老母之意必欲用之，違之則咈親意，順之則非禮」。浙本同《考異》。
「喪」下，《考異》云：一本作「舊見親舊家居喪多略於内外之限，其間類多犯禮。李丈云：如不得已，殯勿於堂上，只於廳上，帷次夾截，勿令相通，庶稍可杜絶此弊。某聞此言後，自先人捐棄，遂用李丈説，諸孤寢處柩旁，無故不入中門，似覺稍免混雜。後以質之周丈，云終喪不入妻室，雖漢之武夫亦能之，吾人稍知義理者，當不待防閑之嚴而自不忍爲矣。某竊疑周丈之言未密，不知果當何從」。浙本同《考異》。
「於」，原作「其」，據浙本、天順本改。
「士」上，《考異》云：上有「竊按」二字。
「皆曰」至「卒哭而祔」，《考異》云：一本作「又皆曰，喪須三年而祔。向來不暇深考，只謂禮疑從重，始有循俗。繼考温公《書儀》，雖是卒哭」。
「以」上，《考異》云：一本有「揆之人情却似可行然」九字。
「復」，原作「似」，據《考異》引一本改。
「以盡」至「有漸」，《考異》云：一本作：「庶幾人子得盡其朝夕哀奉之意，則又似不須先設祭以爲祔之之名，不知《書儀》之意如何。續觀麻沙所印先生文集中有復陸教授書，大概云：『吉凶之禮，其變有漸。先王制禮，蓋本人情。』」
「也」下，《考異》引一本有：「竊意《文集》所説，固是深察乎仁人孝子之情，然《禮記》言祔亦别有指。」
「按」，《考異》引一本作「且」。
此句，《考異》云：一作「朝夕哭之外全然無事。《文集》以先王制禮爲言者，但以朝夕哭爲猶有事生之意，别有所據」。浙本同《考異》。
「按」上，《考異》云：一本有「某自執喪之後，營墳外，凡幹皆不敢出，直至葬後方出謝人。雖知士喪服有『成服拜賓』之文，然終疑惑，不敢循用。不知緩出可否。又既出之後，親舊有喪事，在鄉俗常禮必須往吊，且往送喪」七十二字。浙本有此七十二字。
「事」下，《考異》引一本作「在禮亦有所妨。據鄉俗，不特往吊、送葬，凡親舊有吉凶之事，皆有所遺。凶事送遺固已悖禮，吉禮尤覺不安，不知處此二事當如何」。浙本同《考異》。
「往」，原作「住」，據浙本改。
「居喪」至「舉行」，《考異》云：一本作「某居父喪時，遇月朔，先行殷奠，次入影堂薦新。雖於常事頗能不廢，第先後之序似乎紊亂。又既奠之餘，哀情未盡，便薦獻，疑未爲安。李丈云，莫若先薦新而後朔奠。然亦覺不安。遇冬至歲節，雖知禮有喪不祭之文，然未敢輕廢影堂之祀，但行禮之際稍從簡略。周丈云：既居重喪，何暇如此。不知居重喪者歲時常祀合與不合舉行，殷奠薦新可與不可並舉，伏乞裁誨」。浙本同，唯「覺不安」作「各不安」。
「祠」，原作「詞」，據浙本改。
「居喪貧窘多事」，《考異》云：一本作「居父母之喪，既葬之後」。浙本同《考異》。
「某居喪」至「如何」，《考異》云：一本作「某自居喪以來，於哭泣之餘，家事之隙，與諸弟日讀喪禮，今妄意擬隨所看見，逐項編次如《書儀》、《送終禮》之篇目，而更加詳焉。取《儀禮》、《禮記》、朝制條法、《政和儀略》之類及先儒議論，以次編入，固知僭越妄易，不應爲此，然區區哀誠，止欲與弟輩盡心考禮，庶幾得以維持哀思。不知如何」。浙本同《考異》。
「忘」，閩本、天順本作「妄」。
「時」下至「麻布」，《考異》云：一本作「以荒迷中無所考，據鄉俗之制，用粗布作襴衫及三梁冠，麻爲腰繩。續覺不安，遂用《三禮圖》及温公《書儀》、高氏《送終禮》、麻沙所印《心聲啓》所畫格式，質之周丈，參酌爲冠絰、衰裳、腰絰、絞帶，粗已了辦。第其間尚多有未安，敢以就正。按禮衰麻合皆用生麻布」。浙本同《考異》。
「緦異」至「爲之」，《考異》云：一本作「不知要得當禮時合當别造生布爲之，或只隨俗用常時麻布爲之」。浙本同《考異》。
「舜弼」，浙本作「周丈」。
「丈」，原作「夾」，「名庚」二字原爲正文大字，據浙本、天順本改。
「二」，原作「一」，據浙本改。
「止」，原作「上」，據浙本、《儀禮·士昏禮》改。
「自修」二字，原無，據浙本補。
「功」，原作「遇」，據浙本、天順本改。
「於」，浙本作「其」。
「解經」，原作「經解」，據浙本、天順本乙。
「元」，當作「玄」，唐魏徵字玄成。此是朱熹避趙氏始祖玄朗諱。下篇《答余正甫》「魏元成」同。
「設」，《正訛》改作「謂」，當是。
「經」，原作「注」，據浙本改。
「聽」，原作「聰」，據浙本、天順本改。
「一」，浙本作「三」。
「列」，原作「則」，據浙本改。
「條」，原作「説」，據浙本改。